諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百二十二頁，第一行，從當中看起：
「又《楞嚴經長水疏一》曰」，《長水疏》第一卷，「了法無生，印可決定，名無生忍」。《楞嚴經》在中國，古大德的註解很多，如果包括日本跟韓國的法師，這個註解超過了五十種，可見得這部經學習的人非常多。古大德有所謂開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》，所以這兩部經在大乘教裡面的地位很高，知名度也很高。這麼多的註解，後人把它分成兩派，一種叫舊註，一種叫新註。舊註以長水為代表，這是權威的註解；新註是以交光大師的《正脈》，《楞嚴正脈》。交光大師在《正脈疏》序文裡面記載一樁事情，他是念佛求往生的，應該是壽命到了，阿彌陀佛來接引他。他跟阿彌陀佛說，他說《楞嚴經》傳到中國，註疏很多，大概是一般註解的大德疏忽了，把《楞嚴經》上所講的奢摩他、三摩、禪那，用天台大師的三止三觀來解釋。他說這與《楞嚴經》的經義不符合。《楞嚴》主張捨識用根，三止三觀還是用的識，不是用根，用根中之性。他說這個不相應。他發心想給《楞嚴經》做個註解，向阿彌陀佛告假，註解完成之後再往生。阿彌陀佛就答應他了。所以他做了新的註解，用《楞嚴經》上佛所說的「捨識用根」。說的是不錯，是符合經義，幾個人能夠捨識用根？換句話說，捨識用根是什麼人？法身菩薩；換句話說，中下根性的人沒分！因此，我們覺得古今兩種註都好。
這部經是般剌蜜帝從印度傳到中國來的，吃了很大苦頭。因為這部經在印度，是被禁止流通國外的，他帶出來，出關的時候被檢查到，受了處分。第二次再帶的，他把這個經寫成很小的字，把自己的胳膊剖開，經放在這裡面，再把它縫起來長好了，這樣出關沒有檢查到，這偷渡到中國來了。他是從海路過來的，坐船到廣州，下來之後，把這部經取出來。因為這部經中國人早就知道，早年有一位印度的法師到中國來傳教，看到天台大師的三止三觀，他非常讚歎，他說很像《楞嚴經》上所說的。所以中國人就知道有《楞嚴經》，沒傳到中國來。中國法師到印度去留學，也沒看到這個本子。印度還是吝法，好東西不肯給人看，所以到最後很慘，佛法在印度就滅掉了，什麼原因？就是它吝法的過失。這都是因果擺在我們面前，我們要知道。法是佛說了利益一切眾生的，怎麼可以不讓人看？
密宗裡面的密法不是祕密，不是不能給人看的，是它太深了，深密，怕你看不懂而毀謗，是這個意思，不是真的不給你看。你得依照程度修學，到這個程度，經典就給你了，佛法裡頭沒有祕密。沒有受過大戒的比丘不能看比丘戒，為什麼？不是有什麼神祕，沒有。怕你看到之後，看到這個法師不如法，跟那個戒條都不相應，你會一天到晚去毀謗法師，你就造罪業了。他造罪業他承當，與你不相干；但是你要毀謗的話，你造罪業，他墮地獄，你跟著去，沒有這個必要。這是佛不准沒受過戒的人看《戒經》，意思在此地，我們都得要曉得。可有一個例外，如果你閱藏，看全部《藏經》，你可以看，為什麼？你不會產生誤會。怕的是你沒有看到大乘經教，只看到這一段，斷章取義，誤解了正法。所以，佛的做法都是大慈大悲，幫助眾生、成全眾生所做的設施，這叫善巧方便。時候到了，你程度提升到那個，他就教你看，就勸你去學習，道理在此地。
密宗裡面這些情形就更多，密，過去章嘉大師告訴我，我跟他三年，他沒傳我密法，密宗裡頭一些常識我知道得很多。知道了我們對密宗會非常尊敬，那是高境界，不是普通人能學的，比禪還要高。密宗什麼人學的？也是大徹大悟、明心見性之後，才有資格學這個法門；沒有明心見性，學這個法門都有問題。不到這個程度，上師給你做結緣皈依，不是正式傳你密法，都是結緣的，那是很淺顯的。藏密必須先在顯教紮下堅實的根器，再參加考試，考試及格給你學位，這個學位叫格西，藏文叫格西。拿到這個學位之後，你找上師，上師才會傳密法給你。而且傳密法有淺深、廣狹不同，你初學是學淺的，逐漸逐漸向上提升。密跟淨土宗都是修清淨心，所以覺正淨三門，淨跟密是屬於淨門，修清淨心的。淨土宗是顯教，遠離一切邪惡得清淨心，這麼得來的。密宗不遠離，什麼境界他都親近，在那裡頭得清淨心。這就難了，比我們難多了，我們是遠離得清淨，他不遠離。所以他的清淨心是高過淨宗的清淨心。
但是如果說得不到這個成就，它當中好像沒有中間路線的，一個就是成佛，大般涅槃，底下一個就是阿鼻地獄，你入不了大涅槃你就墮地獄。不像淨土宗，淨土宗不如是，三根普被，利鈍全收，只有往上提升，絕沒有往下墮落的。這是在幫助一切眾生一生成就圓滿，淨土宗還是第一殊勝，這是我們一定要認識的。密要不要修？不是現在這個時候，現在這個時候你去修肯定墮地獄。什麼時候修？到極樂世界之後，阿彌陀佛將本願功德加持你的時候，你作了阿惟越致菩薩，你可以修了。阿彌陀佛是第一金剛上師，你想學這個法門他會傳給你。我們把這些事情都搞清楚、搞明白了，我們就開悟了。我們不是禪宗的大徹大悟，我們開悟悟的什麼？我們第一步到極樂世界，到了極樂世界之後，無論修哪個法門，阿彌陀佛是全知全能，都是最好的老師，你想學什麼他都可以傳你，他都可以教你，萬無一失。你都到極樂世界去成就，這個安全、可靠，絕對不會有差錯的。
《長水疏》裡面，了法無生，這個了是真的明瞭，是他親證的，知道一切法無生。我們今天也明瞭了，我們的明瞭不是親證，我們的明瞭是聽說，在佛法裡講叫解悟，不是證悟；法身菩薩的明瞭是證悟，他真得受用。我們解悟比那個不悟要好得多，解悟是什麼？我們在日常生活當中就知道放下，應該要放下，不應該執著。用這個常常來勉勵自己，慢慢在日常生活當中將一切法看破。知道，真正知道像《大般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。所以要學菩薩，在一切法可以受用，不可以佔有，不可以控制，這種念頭不能有，不要分別，不要執著。這就是放下煩惱，提升自己的境界。所以解悟對我們幫助很大，世尊四十九年講經說法，就是幫助眾生解悟。怎麼樣證悟？證悟你把你所聽到的、聽懂的、聽明白的，把它變成自己的思想、變成自己的言行，這叫行；解了之後你真行，行了以後就證。行是通過實驗，這就是科學的精神，不實驗你就承認它，這靠不住。通過實驗，行是實驗，證明佛所講的是真的，經典裡面叫你給它證明，這叫證。不通過實驗，你怎麼能證明它？所以佛法，確確實實是今天所講的科學的精神，在佛法裡頭圓滿具足，它怎麼不是科學！樣樣都叫你證明。
我們現在生活在釋迦牟尼佛凡聖同居土裡面，六道裡頭的人道。我們學了佛法之後，首先究竟要把它證明，證明我們六根、六識、六塵，這就是身心世界，證明什麼？證明它是假有，不是真有，事有理無，相有性無，我們在這裡求證。現在科學又幫助我們一把，我們以前想不通的，看到科學家的報告，明白了，不懷疑了。不懷疑之後就得行，就得真幹，對於外頭境界真的不執著、不分別。能放下一分，這個執著分別是煩惱，執著是煩惱障，分別是所知障，在日常生活當中，這兩種障礙漸漸的淡薄了，這叫修行的功夫。如果學了這些東西，講得頭頭是道，境界上沒轉過來，這不行，這沒有功夫。沒有功夫的人，李老師以前常說，該怎麼生死還是怎麼生死；就是你還得繼續搞六道輪迴，你還是受業力支配。六道輪迴全是業力，善業生三善道，惡業生三惡道，完全是業力，自己做不了主。真正有修行功夫，自己能做主，為什麼？善惡兩道我都不去。為什麼不去？出不了六道輪迴。
一般大乘經所說的，都叫豎出，一層一層往上，這樣超越。我們人上面是四王天，四王天上去是忉利天，忉利天上去是夜摩天，一直到二十八層天，你才超越六道輪迴，這個難！淨土宗叫橫超，不往上走，從旁邊就走了，叫橫超；橫超快，一了百了。豎超多難，二十八層天出去之後，還有聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，這四法界，這個超越才叫真的超越了，生到實報莊嚴土。淨宗橫超，就從人這一道，一出去就是實報莊嚴土，而且條件很簡單，真信、真願、真肯念佛。你看信、願、持名四個字，我們就橫超娑婆，就往生淨土了。無論哪個法門，沒有淨宗這麼方便、這麼容易，這麼快速、穩當，所以諸佛如來稱讚阿彌陀佛「光中極尊、佛中之王」，這不是隨便稱呼的。諸佛如來度不了的眾生，統統都交給阿彌陀佛，佛佛雖然道同，緣不一樣，跟眾生的緣不一樣。緣為什麼不一樣？在因地上發心不一樣，彌陀在因地上發心就大，要普度十法界一切眾生。確實我們都沒想到，我們頂多想到家親眷屬，跟我好的這些朋友，都想到這些，連那些冤親債主沒想到，從來沒想到要度他們。發心不一樣，所以成佛之後，果報也不相同。
了法無生，印可決定，這個印是印證，我們要從修行功夫裡面去證實一切法真的是不生，不生不滅。如果真的沒有生滅，說不生不滅這叫廢話，這話有什麼意思？而是怎麼樣？有生有滅，在生滅當中看到它不生滅。所以生滅跟不生滅是一樁事情，不是兩樁事情。為什麼生滅就是不生滅？它生滅的時間太短了，短得到我們無法覺知。諸位想想看，一彈指這個時間多短，一彈指三百二十兆的生滅，佛稱它不生不滅。這個說法就有意義了，它生滅的時間是極其短暫，短暫到連一般菩薩都看不到，別說我們，我們當然看不到。聲聞、緣覺、菩薩看不到，法身菩薩知道這個事情，也看不到，佛說，真正看到，八地以上。我們就曉得，四十一品無明的習氣只剩下四品了，差不多斷乾淨，這個時候看到了，八地菩薩看到了，九地、十地、等覺、妙覺。不放下決定看不到，四十一位法身大士他們放下什麼？放下無始無明習氣；這個沒辦法頓捨的，自自然然自己沒有了。
既然有習氣，我們就曉得，自性智慧往外透，四十一位菩薩也不相等。因為無始無明習氣障礙智慧、障礙德相，但是它障礙很少，不是強烈的障礙，總是有一點障礙，這都是我們能夠想像得到的。統統斷乾淨，那一點障礙都沒有了，那是妙覺如來，這個境界無法想像。因為你說他的身、你說他的心，全是自性，自性裡頭沒有形相，名字相也沒有。佛經上講的三種現象，言說相、名字相、心緣相沒有；外面的現象，物質現象、精神現象、自然現象也沒有，這妙覺。誰能夠證得？八地以上，八地到等覺見到了，我們用個比喻話說，雖見到了，模糊。看見了，八地彷彿看見了，九地更清楚一點，十地就更明朗，妙覺就看得很清楚，圓滿了，到妙覺才圓滿。這個境界，不起心不動念、不分別不執著，所以沒法子說，言語道斷，心行處滅。大乘教裡佛常說「唯證方知」，你證得你就知道了。證得知道了這是科學，你沒有證得你不知道。給你說，說是我們現在的境界，我們在經上得到的信息，完全是聽佛說的。可是佛教給我們，聽佛說有好處，你知道這樁事情，知道之後你求證。用什麼方法證？就是放下，從初發心到如來地，放下就是，真相就明白了。這個叫無生忍。
「又《大乘義章十二》」，這裡面舉龍樹菩薩所說的，「如龍樹說，初地以上亦得無生」。什麼人得無生法忍？經論、祖師大德有很多種說法，「若依《仁王》及與《地經》，無生在七、八、九」這個三地，無生法忍。龍樹菩薩講，初地以上亦得無生，這個說法不一樣了。宋譯的《無量壽經》說，「聞我名號，證無生忍，成就一切平等善根，住無功用，離加行故，不久令得阿耨菩提」，這是宋譯《無量壽經》裡面說的。望西師解釋說，「既云無功用，知證第八地」，無功用道是八地以上。「故知本經之第三忍」，就是《仁王經》上所講的「無生法忍」。據望西師的意思，這個無生法忍是八地，無生法忍是八地，前面兩忍一定就是七地以前。
望西師曰：「問：以聞名力，豈得無生？」單單靠聞名，我們今天都聽到阿彌陀佛名號，可是它前面有個條件，說諸菩薩，我們不是菩薩。諸菩薩這裡頭等級有很多，有十信位的菩薩，有十住菩薩、十迴向、十地菩薩，等級不一樣，諸菩薩就都包括了。所以，歷代祖師有種種不同的說法，道理也在此地。望西師這個地方說得好，你看問的時候，聞名力豈得無生？只是聽說阿彌陀佛的名號，怎麼就能夠得到無生忍？這個答好，「佛願力故」，阿彌陀佛第四十七願的加持他得到了。這是真的不是假的，佛力真加持得上。問題都在我們自己，佛加持我們，可惜我們沒有把它接受過來，佛是真加持。怎麼沒接受過來？我們那個虔誠心不夠。你看印光大師講得好，「一分誠敬得一分利益」，大概我們只有一分、兩分。佛加持是圓滿的，佛的加持沒有什麼幾分幾分的，都是加持。但是我們一分誠敬，佛的加持我們只能得一分的好處，十分誠敬我們就得十分利益，如果是萬分誠敬他就得圓滿利益。怎麼能不得無生法忍！
這句話裡頭還有個理論依據，本師釋迦牟尼佛常說的，「制心一處，無事不辦」。我們把真心制於阿彌陀佛名號之處，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，那個加持的力量就不可思議，那力量真大。我們今天麻煩在哪裡？煩惱習氣太重，妄念太多了。何嘗不想制心於阿彌陀佛？想，真想！可是不行，心裡才想阿彌陀佛，雜念又進來了，想不到一分鐘，阿彌陀佛不見了，全是妄想出來，我們現在是這種狀況。這才知道煩惱是冤家，煩惱真是賊，它對我們的傷害太大了，我們想用功，完全被它破壞了。這怎麼辦法？祖師大德教我們一個絕招，我們要會用。這個絕招是什麼？煩惱再多，別理會它，不要去管它，有可以，沒有也可以，隨它去吧！把我們的心專注在阿彌陀佛上，不要住在煩惱，這樣時間久了慢慢它就沒有了。
印光大師在《文鈔》裡頭，對這樁事情說得很多，因為很多人有這個習氣、毛病，念佛心不能專一，向老和尚請教。老和尚告訴他，你就想阿彌陀佛，別想別的，阿彌陀佛忘掉了，什麼時候想起來繼續再想。慢慢的我們心裡頭有佛的時間逐漸增長，無佛的時間就縮短，這是進步。大概在一支香裡面，古人沒有鐘錶，古人的佛堂裡頭用什麼來定時間？香。一炷香，短的香是一個小時，長香是一個半小時，叫一炷香。一炷香裡面還有三、五個雜念，功夫不錯了，大概要多久才能練成？要三年以上。就跟煩惱打拉鋸戰，煩惱把我們這樣拉去了，我們再拉回來，就用這個方法。又忘掉了，煩惱起現行，一警覺過來，馬上把阿彌陀佛拉回來。給諸位說，這叫真念佛，這叫真幹。如果說隨著煩惱去，那你到什麼時候才成就？這一生沒指望。必須時時刻刻警覺自己。
在我們所有宗教裡頭，今天大家都知道，伊斯蘭教最團結。為什麼？伊斯蘭教《古蘭經》裡頭規定的，一天五次禮拜，禮拜的時候就得拉回來了，一天有五次。這就是每到一個時段給你一個警惕，這個時候你會想起來，我得把它拉回來。我當年在新加坡，這是哪一年？一九九八年。一九九七年韓館長往生，往生的第二年我們到新加坡。我看到回教徒一天五次禮拜，我就想出一個方法，一天九次念佛，比它加四次，它五次，我們九次。教給大家十念法，十念法就是十句佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛有十句，十句佛號，兩分鐘，任何人都可以學。九次分配在哪裡？早晨起床一次，起床洗完臉，有佛像面對佛像，沒有佛像面對西方，念十聲佛號，求生淨土。晚上睡覺之前，修十念法，兩分鐘。無論怎麼忙都能不耽誤，因為時間短，你的功課都可以做圓滿。三餐吃飯，吃飯之前念十聲佛號，別人念供養咒，我們念阿彌陀佛。這就五次了。上午上班、下班，下午上班、下班，九次。你在工作之前，先念十聲佛號再去幹工作，工作幹完之後，也念十句佛，才工作放下。一天九次。
我們提出這個方法，那個時候我還經常不斷的到美國、加拿大去，我到處傳這個方法，很多同學打電話、寫信給我，歡喜，真得受用。這就是什麼？有一定的時間它提醒你，而且這個時間距離都不長，時時刻刻提醒自己，這個非常非常重要。不提醒就跑掉了，這在佛法有個術語叫失念，念頭失掉了。念佛，不知不覺的佛號沒有了，都在念妄想、打妄想去了，就是打妄想成了習慣，念佛還不習慣，就這麼回事情。如何把念佛念成習慣，把打妄想變成不習慣，我們就成功了，功夫就靠得住了，這是很要緊的一樁事情。此地各種不同的譯本跟祖師大德的開示，我們可以能夠看到地位不同都有說法。望西師這後面說得非常好，地位雖然不高，也能得無生法忍，等同八地。這是阿彌陀佛願力加持，直接的就是這一願。
「故《十住論》云：過去無數劫，有佛號海德，今現在十方」，今就是現在，底下現在，現是示現，示現在十方世界，「各得成正覺」，各個都示現成佛了，「皆從彼發願，聞名定作佛」。海德如來他示現在十方剎土，我們就曉得，他能分身、化身無量無邊，應以佛身得度他就示現佛身，正覺就是佛身。為什麼他能現？皆從彼發願，這句話讓我們立刻會想到，世尊常說「一切法從心想生」。如來在因地的時候，發的願是真願，所以成佛之後他發的願就起作用、就兌現了。沒有起心動念，沒有分別執著，自自然然與十方世界有緣眾生起感應道交的作用，為一切眾生現身說法。聞名定作佛，舉海德如來做例子，只要聞阿彌陀佛的名號，真的「一歷耳根，永為道種」。他跟極樂世界有緣了，就是一生當中聽一句佛號，阿賴耶識裡頭落下這個種子，這個種子叫金剛種子，永遠不壞。縱然經歷無量劫之後，遇到緣它還會起作用，他對於這個法門能信、能願、能堅持，決定得生淨土，決定成佛。
「上之論證，妙顯他力」，妙是微妙、巧妙，他力是佛的願力，彌陀的願力、諸佛的願力。「佛願加被，使聞名者，證無生忍，定當作佛」，名號功德不可思議。「且聞不是但聞」，這一定要特別注意，「必能起行」。所以這是菩薩的聞慧，菩薩聞慧裡面，聞一定有思、一定有修，聞思修是一樁事情，這當中沒有間隔。跟小乘的三學不一樣，小乘三學是戒定慧，它每一個字是獨立的。所以修行它有階段的，先從戒下手，因戒得定，因定開慧。持戒的時間多長每個人不一定，利根的人時間短，鈍根的人時間長，修定、發慧亦如是，它不是同時的。但是菩薩三慧是同時的。確實有一些初學，對三學沒問題，他能搞得清楚，對三慧會產生誤會，認為什麼？也是三個階段，聞思修。把它分成三個階段錯了，那哪是菩薩？凡夫。三慧這三個字是代表，聞是代表接觸，耳聽到了，這接觸，眼看到了也叫聞慧，六根接觸六塵境界用這個字做代表，你接觸到了。接觸就明瞭，用思代表明瞭，就是你一接觸就明瞭，明瞭就不迷惑，不迷惑就是修，明瞭就是思。所以，聞思修是一樁事情，一剎那當中完成的，它不能分成三個階段。
我早年碰過到一個學生，是在台北大專佛學講座，遇到一個女學生，名字我都忘掉了。她在我們上課之先跟在我身旁告訴我，她說法師，我今天上這堂課，明天我就不來了。我說為什麼？她說我學了兩年了，聽課聽了兩年，她說我回家去要多用功去想想。她把聞思修分作三個，我已經聞了兩年法，我現在回家要想多思，多深入去研究。我就明白了，我說想通了之後再修行，是吧？她說是的。我說今天這堂課妳要不要上？她說今天這堂課上，上完之後我就不來了。我就把聞思修給大家解釋了一下，我說這個人誤會是什麼？聽了幾年是道聽塗說，回去去思叫胡思亂想，胡思亂想之後就盲修瞎練，那能成功嗎？這是把佛學名詞完全解錯了，哪是這種解釋方法？菩薩難道連小乘都不如嗎？菩薩沒有階段，小乘有階段，那是初學。這堂課上完之後我再問她，明天來不來？她說明天來。所以真的會有這些例子，真的是名詞術語解錯了，解錯麻煩就出來了。
所以這底下註得好，且聞不是但聞，必能起行。菩薩聞了之後，一定有行，有思、有行，而且他是非常快速，聞思修是一次圓滿、一次成就，是不能分開的。例如《涅槃疏》第二十卷說，「若聞常住二字，生生不墮者，聞有多種，若能深思惟，如說行者，即生生不墮」。這個意思是說，「聞後能深思惟，並如說修行，始能得生生不墮之益」，這個墮是墮落，指的是三惡道。這個若聞，這不是菩薩，菩薩聞了他證果，這是說我們一般凡夫、三乘。佛四十九年為我們講經說法，我們聽到了，聽到之後應當要明白這個道理。這個地方講深思惟，它是雙關句子，對初學的來說，就是現在講你要明瞭佛所說的意思。開經偈裡面所說的「願解如來真實義」，這個真實義，思惟是表示你認真在學習它。佛法裡面通常，像禪宗它不用思惟，就怕我們錯解了意思，思惟是第六意識，第六意識是妄心。思惟是你自己的意思，不是佛的意思，這個一定要知道。佛的意思要用直覺去了悟它，你一聽就覺悟，真的就明白了，沒有通過思惟，這是真的。我聽了不懂怎麼樣？不懂沒關係，不懂不要去想它，你再聽第二遍。所以古人講「讀書千遍，其義自見」，因為他不要通過思考，念一千遍之後為什麼會明白了？一千遍心定了。讀書千遍是持戒、是方法，你只照這個去做，別去理會它，用清淨心去讀，用恭敬的心去讀。
所以現在人最大的困難，是不敬，這個沒辦法，沒有誠敬心。祖師說得那麼清楚，「一分誠敬得一分利益」，他沒有誠敬心。這我們現在普遍看到，幾乎天天都看到，有些同學有問題寫信給我，寫的問題給我，字都非常潦草，一點恭敬心都沒有。印光大師，你看他老人家寫的這些字，他不是書法家，他的字好像寫得不怎麼好，你仔細去看，他一筆一畫恭恭敬敬，你能看得出來，那是什麼？誠敬心寫出來的。所以那個字你百看不厭，它有這個魅力在裡頭。書法家寫的字，看太多了不想看了，印光大師寫的那個字，愈看都還愈想看，字裡頭有靈性在裡頭，有精神在裡頭，這就非常難得。人不能沒有誠，不能沒有敬，這兩個字丟掉，問題可就大了。世出世間法能不能有成就端在這兩個字，偏偏這兩個字現在人就缺乏。也不能怪他，從小沒人教他，他也沒見過，也沒聽說過，所以決定不能責怪他，他是正常現象；在六十年前不正常，六十年到今天算是正常現象。
我們今天看到這段經文，體現到諸佛如來、法身菩薩他們的弘願不可思議。我們在上一代，真的缺少這樣大願的大德，這個說起來應該要說到眾生福薄，這些大善知識出現於世眾生有福，眾生福薄。眾生福薄，大德出現在世間弘法都艱難，障緣很多，眾生福薄。眾生有福，這些大德弘法是一帆風順，有大力的人來護持，國王將相他們來護持，他們帶頭來學習，眾生有福。這些話從哪說起？應該是培養人才。民國初年是有人幹，楊仁山居士重視，歐陽竟無辦支那內學院，非常可惜只辦了兩年，由於內亂、戰爭停下來，時間太短了。應慈法師辦華嚴大學，大概也只一、二年，也是因為戰爭就停掉了。太虛大師在廈門辦閩南佛學院，都是因為戰爭，這當然都是客觀條件影響的。如果真正有遠見，找一個邊遠地區，避免這些戰禍，或者能夠用個十年八年的時間，人才就培養出來了。有人想到，沒人去做，想到的人自己也沒有法子去做。我們在年輕的時候，常常聽到老一代的和尚都講到人才重要、人才重要，要培養人才。說的聲音很大，說的人很多，沒有一個真幹，這眾生沒福。
我們也想到，沒有緣分，我這一生從來沒有想做領導人，這個念頭根本就沒有。也許就是因為從小，算命看相雖然不相信，還是受影響。我這個命很薄，這個八字拿給算命先生看，韓館長在，說台灣關西有個很好的算命先生，摸骨算命的。她把我的八字帶去給這個先生看，這個先生看了之後，就問韓館長，這人還在嗎？韓館長說他還在！他說奇怪，照這個算這個人該死了，不在了，他怎麼還會在？幹什麼的？他出家的。出家的另當別論。另當別論。那時候大概我可能是將近五十歲的時候，我那個壽命只到四十五歲，他看到了，看得不錯。而且算我的命裡頭短命、貧窮。命裡頭有財庫，我的財庫空空，沒有東西，財庫空空的，沒有財。也沒有官印，做官的人要有官印，沒有官印，就出家也做不了住持，出家做住持還得有官印，我這個全沒有！還好，我這些念頭都沒有。章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，看到釋迦牟尼佛一生講經教學，這個可以，我也很喜歡幹，這一生就是讀書、講經，就幹這個。所以做當家、做住持，從來沒這個念頭。
在台灣建個佛教圖書館，館長是韓鍈居士，她管，我不管，我在裡面只講經而已，除講經之外什麼也不管。所以，我就變成個三不管的法師，很多人知道，不管人、不管事、不管錢，真的很輕鬆，得到一點清淨心。對我的工作，真的一生樂此不疲。這一生，我的福報是這一生修的，大概修了三年就現前，真管用、真有效，章嘉大師教的。他教給我「佛氏門中，有求必應」，命裡缺乏的可以修得到，這就是真的，這不是假的。命裡頭為什麼沒有財？過去生中沒有修財布施。為什麼壽命這麼短？過去生中大概造殺業重，而且沒有修無畏布施。告訴我，大概我過去生中修了一點法布施，所以有一點小聰明智慧，就這麼一點長處。所以，老師教我修財布施、修法布施、修無畏布施。告訴我，真正有布施的心，這個很重要，布施的事隨緣，那個心太重要了。常常存著布施的心，幫助一切苦難眾生，盡心盡力就是圓滿的功德。
以後我看到《了凡四訓》，《了凡四訓》裡面說到，有一個女子上廟裡面，供養兩文錢，心非常虔誠、非常恭敬，老和尚給她迴向、給她說法。後來這個女孩子做了王妃，一下富貴起來了，帶了一千兩黃金到這個寺廟裡來供養，老和尚讓他的徒弟給她做迴向。她心裡不高興，就質問老和尚，我年輕的時候兩文錢來供養，您老人家親自給我迴向、給我祝福。我今天帶了千兩黃金供養，你為什麼對我這麼冷淡？老和尚給她說，過去妳那兩文錢，那個心真誠恭敬，我不給妳迴向對不起妳；妳今天帶的千兩黃金，沒有那種誠敬的心，讓我徒弟給妳迴向就夠了。這就說明，供養福不在乎供養品的多少，是在乎你誠敬的心。這個修福真叫平等，不是有錢的人就能修到福，沒有錢的人就不能修福。恰恰相反，有錢的人修福難，貧窮的人修福容易，他沒有傲慢心。富貴人總帶著幾分傲氣，那個功德就大打折扣了！
我們看這個經文，《涅槃經疏》這句話，念老在末後簡單為我們說明。他說意思是聞後能思，多靜下來回味，領略經裡面所說的義趣，然後如何把它落實到生活，落實到工作，落實到處事待人接物，你就真學到了。如果只是在文字上講得天花亂墜，自己沒有做到，實際上這個功德你一分都沒有，沒得到好處。得到好處是什麼？就是我們吃東西真正吸收到養分，對我真有幫助。佛法如是，所以佛法有法味，你嘗到法味你身心都得到營養。你心地營養是什麼？心地清淨，心地平等，心地覺悟，這你養心。心好身體就好，這個道理現在我們懂得很多，心地善良、心地清淨，身體一定好。中年以上為什麼很容易得病？為什麼年輕人不得病？年輕的時候沒有想到病，沒有想到身體不好，所以他沒有病。中年以後，他常常想身體怎麼樣來保養，愈想愈糟糕。身心健康不是靠保養的，你看這個經上，釋迦牟尼佛有為我們介紹，這麼多佛、這麼多菩薩他們用什麼來保養身體？他們吃什麼好東西？沒有，沿門托缽，給什麼吃什麼，真叫金剛不壞身。我們要曉得，釋迦牟尼佛四十九年樹下一宿，日中一食。我們一天都做不到，我們大樹底下去睡一晚，第二天到加護病房去了，怎麼能跟人家比？我們還要吃這樣補、那樣補，結果全補壞了。
所以我們對佛這句話，金玉良言，「一切法從心想生」，懂不懂？你有沒有去兌現它？真正把這句話聽懂了，這個人就開悟了。雖然不是明心見性，他肯定能明哲保身，這個他肯定做到，他不會有煩惱，他不會有貪欲。為什麼？貪欲、煩惱、瞋恚是傷害自己身心的，對別人發脾氣，傷害對方頂多三分，傷害自己是七分，不值得，何必幹這個？所以這句話你真懂得、真覺悟了，你一生都會滿面笑容去迎人，你不會發脾氣，不會生煩惱，你就得健康長壽了，祕訣在此地。我們中國古人有所謂，吉人，吉利的人、吉祥的人言語少，浮躁的人言語多，浮躁是什麼？身心不安。有德行的人言語少，沒有德行的人言語就多。
在現前這個世界，亂世，真的，中國歷史上沒有，世界歷史也沒有，從來沒有這樣的大亂，被我們遇到了。我們非常幸運，在這個亂世我們遇到傳統文化、遇到佛法，不可思議，這是大福報的人。我們在這個時代，怎樣去過幸福美滿的生活？方東美先生所說的「人生最高的享受」，現在我們知道了，信願持名，求生淨土，是人生最高的享受。是在這個時代還能過著幸福美滿的人生，就這四個字信、願、持名。這是多麼大的福報，這一生才遇到。遇到問題就是你懂不懂？這四個字是不是真懂？真懂你就得到，得到幸福、得到圓滿，你不懂，那就當面錯過了。
不懂的人很多，怎麼辦？夏蓮居老居士為我們會集五種原譯本，為什麼？就是為那些不懂的人太多了，用這個來勸你。黃念老為這部經做集註，為什麼？也是因為不懂的人太多了，幫助你懂得。我們把《華嚴經》、大乘經統統放下，專修這部經，專門分享這部集解，為什麼？也是為幫助這些不懂的人。只要你真聽懂、聽明白了，你就是今天第一大福報的人，方東美先生所說的人生最高的享受，你得到了。只要能盯住，鍥而不捨，經每天讀、每天聽。我們現在學的這個《大經科註》，我聽到有人告訴我，劉素雲居士每天聽十個小時，不容易，念佛十個小時。她已經有那麼深的根柢，現在還是繼續不斷，我們就能知道她將來會有什麼成就。續佛慧命，正法久住，要靠這些真幹的人，真幹他才能真講，他才能傳。
做如來的傳人、祖師的傳人，最重要的一個條件就是真幹，我把我學得的東西全部都在生活上用上，你會愈學愈喜歡，法喜充滿。將來往生還用得著操心嗎？還用得著我們去想嗎？不需要了。什麼時候該往生，阿彌陀佛自己來接，我們不必求他。現在我們知道，我們起心動念阿彌陀佛全知道，我們跟阿彌陀佛的熱線從來沒中斷過。真能這樣，始能得生生不墮之益，這是講不求往生的人，他能夠如教修行，生生世世不墮三惡道。「可見聞之一字，意兼信受，不僅是一經於耳也」。一經於耳，只能在阿賴耶識裡面種下一個金剛種子，如果你聽了之後能懂得、能真幹，你就是不求往生極樂世界，也決定不墮三惡道。
我們看末後這一段，「今願文之一二三忍，實即本經《菩提道場第十五品》」裡面講的三種忍。「一音響忍。二柔順忍。三無生法忍」。由此我們也能夠體會到，「菩提道場品」就是第四十七願得三種忍的成就，聞名得忍的成就。《無量壽經鈔》第五卷有個解釋，「一音響忍，由音響而悟解真理者」。這是由聽音聲，不一定是說法，禪宗裡頭這個例子很多。參禪的人，聽到風吹樹葉，開悟了，那是音響，聽到雨打芭蕉，開悟了。還有禪師，這《五燈會元》有記載，聽到女孩子唱歌，覺悟了。所以，每個人大徹大悟那個緣不一定，都是你心定在那個地方，將悟未悟那個時候，不知道什麼緣一觸，突然大悟。功行累積到開悟的邊緣，誰知道？覺悟的人知道。覺悟的人多半是老師，他老師知道，老師以善巧方便幫助你，教你一下開悟了。你說惠能大師，他的開悟也是到了邊緣，五祖忍和尚跟他講《金剛經》大意。惠能大師不認識字，當然決定不需要用經本，講到「應無所住，而生其心」他就豁然大悟。這一悟他就說出五句，這五句二十個字就是他的畢業報告、畢業論文，字不多！五祖認可，他就畢業了，衣缽就給他了。
他的五句話，「何期自性本自清淨」。何期自性是個問話，「沒有想到自性」，就這個意思。明心見性了，沒有想到自性本來清淨，從來沒有染污過，縱然墮阿鼻地獄也沒染過，真心沒有染污。「本不生滅」，沒有生滅，這法性，法性不生不滅。「本自具足」，具足什麼沒說，釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說了。佛在《華嚴》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那本自具足什麼？就是具足如來智慧德相。第四句說「本無動搖」。這四句都是形容自性的樣子，我們聽了之後，就要知道，清淨心是真心，不生不滅是自己；既然本自具足，就不要向外求，向外求錯了；既然本無動搖，本無動搖是自性本定，這些妄想雜念就該放下了，搖搖晃晃是它們，我們自性真心沒有動搖過。後頭一句話，它起大作用，「能生萬法」。一切萬法皆是自性變現的，一切萬法不離自性，所以你見性之後，你就能控制萬法。這是現代科學家講的念力的祕密，念力的能量不可思議，真明白、清楚了它就起作用。所以，這是惠能大師由音響而開悟的，聽說法而開悟的。
第二個「柔順忍」，柔順忍是什麼？是定慧起作用了，柔順。「慧心柔軟」，慧心是真心，真心裡面充滿了智慧，對待一切眾生是柔軟，不是剛強。現在人說話很衝動，火藥氣味很重，我們在旁邊都感受到火藥氣味。這個火藥氣味不好，為什麼？ 那是戰爭的現象。要柔軟，賢首國師《還源觀》上也講到「柔和質直」，經上講的、祖師講的都一樣的。「能隨順真理」，惠能大師說的，清淨是真理，不生不滅是真理，本自具足是真理，那五句話是真理，我們能隨順。那五句話你要不記得，我們的經題上你要隨順，經題上講的「清淨平等覺」，這是修行總綱領。要常常想到清淨心，保持我的清淨，不受外頭污染，不起貪瞋痴慢。內不起、不生煩惱，外不受干擾，這就是功夫，修行，這就真修行。每天念多少部經，你看聽多少鐘點的講經，念多少佛，拜多少拜，那是方法。目的是什麼？目的教你隨順真理，不要隨順煩惱習氣。所以無論用哪一種方法，那個目標都是清淨平等覺就對了。這個清淨平等覺也不好記，還是用個最簡單的方法，把清淨平等覺全都包在裡頭了，是阿彌陀佛，這太妙了。我聽經用什麼聽？阿彌陀佛的心聽，我拜佛用阿彌陀佛的心拜，我念佛用阿彌陀佛的心念。我念彌陀，彌陀念我；我不念彌陀，彌陀就不念我了，這個意思重要！你念彌陀，彌陀就念你，你多念一聲，他也多念你一聲，你少念一聲，他也少念你一聲，你要不要念？少說話，多念佛，一定要多跟阿彌陀佛往來，跟這些世間人距離愈遠愈好，免得受他干擾，重要，非常重要。
我昨天看一個同學給我一份資料，說美國現在有三百多萬人在準備應付災難。過去人說災難，旁邊人都制止你，都批評你，現在沒有人批評，沒有人說了。這樁事情能避免得了嗎？災難能避免得了嗎？避免不了。我們曉得避免不了就不要避，不要避免。怎樣是真正避免？連科學家都告訴我們，第一個教給我們「棄惡揚善」，就是佛法講的斷惡修善；第二個教我們「改邪歸正」；第三個教給我們「端正心念」。這個心念，最好的心念，世出世間第一好的心念就是阿彌陀佛，我們能把阿彌陀佛放在心上，什麼災難都沒有了。是不是真的？真的、假的是在你的信心，你有堅定的信心就是真的，你半信半疑就是假的。我們要明理，學佛學了這麼多年，道理都搞不清楚，叫白學了。
這些年來，像這一類的信息我們遇到很多，大多數教導我們的，要能夠平平安安度過這個災難，他提出三個條件。第一個條件素食，我們做到了。第二個條件愛心，這個可能有很多人還做不到，能夠平等的愛一切眾生。第三個條件是穩重，就是不驚不怖，就是災難來了，一點恐懼都沒有，你會很平安的度過。那我們也能夠理解，說災難當中會死很多人，怎麼死的？嚇死的，這是真的。你不驚不怖就沒事，你沒有被它嚇倒，你就戰勝了，你就克服了。說得都很有道理，因為人在不驚不怖，他有智慧，他知道該怎麼做法。人一慌一亂，那個麻煩就大了，他不知道怎麼好，那就真的被嚇到了。所以要隨順真理。佛在經上教導我們的，五戒、十善真理，六度、普賢十願真理，信願持名念佛是真理當中第一條真理。你能把握著真管用，天天能夠受用那是世間第一等大福報的人。
第三個「無生法忍，證無生之實性，而離諸相者。是悟道之至極也」。無生法忍真正知道一切法不生，一切法的本體就是實性，實是真實，性是自性，或說之法性，這是真的。所有一切相是虛妄的。離是什麼？不分別、不執著就叫離。相的離不是真的把它離開，是心裡頭不執著它、不分別它。再說得明顯一點，沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，這就離了。你的清淨心、平等心、覺悟的心統統恢復了，這是悟道之至極，極是到頂端的方法。「此三忍當於第十五品中詳論之」，到後面第十五品會講到。今天時間到了，我們就學習到此地。