諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》五百一十九頁，第五行從註解看起：
「第四十七聞名得忍願。清淨者，無染無著之本然。歡喜者，適悅在心，寂滅為樂也。平等者，淺言之，則為離諸高下、深淺、大小、親疏、智愚、迷悟種種差別，曰平等。進言之，則真如周遍，萬法一如，心、佛、眾生，三無差別」。前面我們學到這個地方，可是還有幾句話必須要補充的。平等是法身菩薩的境界，我們應當學，但是我們現在是博地凡夫，一品煩惱都沒有斷，生活在這個世間，與大眾在一起相處，如果依照佛經上的平等，我們這個世界就亂了，這個要知道。對十法界眾生來說，他不平等就得要隨順他的不平等，不能用平等的概念跟他們在一起，那個麻煩就大了，那就沒上沒下、沒大沒小，這個社會就會一片混亂。所以世間法大小尊卑一定要遵守，社會才有秩序，才不至於動亂，這是不能不知道的。別學了平等亂用，其實你有沒有平等？你還是不平等，因為你心目當中有平等、有不平等，就是不平等，必須二邊都放下，所以二邊不立，中道不存，那是真平等。
我們中國古人有句話說得很好，「入境隨俗」，這是菩薩所說的隨緣妙用。菩薩有隨緣，隨緣就是恆順眾生，你不平等，我就跟著你一樣不平等，你說大，我就不能說小，你說小，我就不能說大，一定要恆順眾生。恆順眾生裡頭不著相，這就高了，相上隨順你，性上你不知道，菩薩知道。從性上看平等的，從相上看不平等，性相一如，性相不二，這叫中道。所以菩薩住中道、行中道，這是不能不知道的，這是菩薩的權智。權智就是善巧方便，無所不知，沒有任何障礙，於理沒有障礙，於事沒有障礙，事能隨緣就沒障礙，理事無礙，事事無礙，這就是華嚴境界。進言之，則真如周遍，真如就是真性，真如就是真相，佛經的名詞叫實相，真實相，都是周遍法界。萬法一如，法身菩薩的境界，對於一切萬法決定沒有分別、沒有執著，不但沒有分別執著，不起心不動念，這樣的境界在大乘佛法裡頭常常說八地以上。那是什麼？接近圓滿的佛果，也就是說四十一品無明習氣差不多快要斷盡了，只差一點了，他們境界。我們對這些事理，都要禮敬、都要稱讚，這是我們學習終極的目標，究竟圓滿。
《往生論註》，曇鸞法師的註解說，「平等，是諸法體相」。真平等，諸法之體就是法性，就是本性，本性沒有一切現象就平等，有相就不平等，為什麼？相不一樣，相千變萬化；有念就不平等，念念不一樣，它怎麼會平等！但是念頭的體是平等的，現象的體也是平等的，體什麼都沒有。今天科學家提倡的這個，用的這些名詞零點能量場，在零點能量場裡頭什麼都沒有，這當然是平等的；有念就不是零，有相也不是零。所以佛告訴我們，性有相無，相是假相，性是真的，相是妄的，為什麼是妄的？就是生滅，性沒有生滅，相有生滅。相生滅的那個樣子我們不知道，彌勒菩薩告訴我們它的生滅現象，是一秒鐘有一千六百兆次的生滅。我們看不到，我們所看到的是相似相續相，因為相絕對沒有兩個完全相同的，相似的。科學說這種相似相續相糾纏在一起，我們看到、發覺到或是精神現象，或是物質現象，乃至於自然現象，才能發現。所以平等了不起，佛與法身大士以平等心對待遍法界虛空界一切萬法，這是我們應當學的。
修平等心頭一個條件，把「我」放下，特別是身見，只要執著這個身是我，就跟任何法不平等。為什麼？我總是優越的，我總是第一的，這是沒法子避免的。這是佛在經上所謂的，「四大煩惱常相隨」，頭一個是我見，比身見還要微細，知道身不是我，他還執著有個我，身不是我，執著身的那個執著是我，所以他有我執。從我執就會產生出來我愛，我愛是貪，我痴是愚痴，我慢是傲慢，就是瞋恚。所以貪瞋痴叫根本煩惱，加上一個我見，那是根本的根本，這四大煩惱合起來叫末那識，末那識就是這四大煩惱。這四大煩惱在物質現象之先，物質是從它們變出來的，先有這個再有物質現象。這連現在科學家都發現了，這是宇宙的奧祕，佛說這些事情叫揭祕，把奧祕揭穿了，現在科學家也把它揭穿了，讓我們完全相信，一點懷疑都沒有了。這些東西都不是真的，全是生滅法，一定要知道平等是真的。我們就要記住，平等的反面是不平，不平是假的，平等是真的，這個要認識清楚，我們慢慢會把不平放下，慢慢會回歸平等。回歸平等就是明心見性，念佛人回歸平等就是理一心不亂，你看這多重要！所以這個不能不搞清楚、不能不搞明白。真平等了，心佛眾生三無差別，有沒有心佛眾生的相？有，心是自然現象，佛是覺悟的現象，眾生是迷惑的現象，是一不是二。迷悟也不是真的，有一個覺悟的念頭，那是迷，不是悟；真正覺悟，沒有迷悟的念頭，他真覺悟了。所以言語道斷，心行處滅，這真的才會現前。
《往生論註》「又曰：眾生見阿彌陀如來相好光明身者，如上種種身業繫縛，皆得解脫」。往生到極樂世界的人，一到極樂世界你就見到阿彌陀佛，「花開見佛悟無生」，花沒開？沒開也見佛。花沒開是見應化身佛，阿彌陀佛的應化身，每個蓮花裡頭都有；花開的時候見阿彌陀佛的報身，見報身佛。在極樂世界，阿彌陀佛的應化身跟報身，一樣的相好、一樣的高大。因為極樂世界沒有大小，在花裡面，你也在花裡頭，你還沒有離開蓮胎，你在花裡頭見的阿彌陀佛身那麼大，花開之後見阿彌陀佛也是那麼大，不增不減，那個裡頭是華嚴境界，事事無礙的境界。不是說花裡面佛小，花外面佛大，沒有大小，它平等，沒有大小、沒有高下、沒有親疏。不能說報身佛親，應化身疏，沒有，這個境界是很難想像的。由此可知，極樂世界的殊勝，極樂世界確實所有一切現象，都能幫助我們斷煩惱、消業障。這段文字就是理論的根據，這見阿彌陀佛身相，身一切的業繫縛皆得解脫，就是身業清淨，身業消了。「入如來家畢竟得平等身業」，你看見佛就得平等身業。
「聞阿彌陀如來至德名號，說法音聲，如上種種口業繫縛，皆得解脫」。聽到佛的名號，聽到阿彌陀佛說法，我們無量劫的口業，造的口業清淨了，這不可思議。「入如來家，畢竟得平等口業」。下面，「若遇阿彌陀如來平等光照，若聞阿彌陀平等意業，是等眾生，種種意業繫縛，皆得解脫。入如來家，畢竟得平等意業」。曇鸞法師在《往生論》註解裡頭，這段話告訴我們，見佛、聞佛名號、聽佛說法、被佛光注照三業都清淨，我們常講的是破煩惱、消業障，這個地方全清除了；換句話說，有煩惱的人、有業障的人不可能見佛。見佛他的煩惱業障決定就消掉，這是《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。善根福德因緣統統具足，你才能到極樂世界見佛，見佛業障全消了。我們現前沒有到極樂世界，我們天天念佛肯定斷煩惱、消業障，它有這個功德在，得佛力加持，阿彌陀佛加持。問題在哪裡？問題是我們自己製造障礙，不接受佛的加持，這麻煩在此地。
這障礙佛力加持的，最大的一個障礙是什麼？是懷疑。雖然講信佛，雖然念佛求往生，對於西方極樂世界依舊是半信半疑，沒有真的相信。這是佛加持你，佛是真加持，我們沒有接收到，加持到自己身心上，自己身心沒有感覺，沒有覺察到，原因就是疑。所以大乘教裡面，佛說疑是菩薩最大的障礙，菩薩成正果為什麼那麼艱難？就是疑。所以菩薩要聽佛講經目的在哪裡？破疑生信，破迷開悟，目的在此地。連等覺菩薩還要聽佛講經，為什麼？最後一品生相無明的習氣沒斷，離不開教學。這就說明了教育多重要！為什麼阿彌陀佛在極樂世界天天講經教學？我們看他就這麼一門功課，我們沒有看著阿彌陀佛帶著大家坐禪，沒有看到經上說阿彌陀佛帶著大家一起念佛，沒有看到。理上現在我們曉得，不能成佛就是迷，講經說法是幫助你破迷。由此可知，經教對我們是多麼重要，決定不能疏忽，世出世間法同一個道理，怎麼可以不學！學要從小，好教，長大了就不好教。中國人教學著重什麼年齡是最好教的？三歲之前，也就是從他出生那天開始一千天，這是關鍵的時刻，這個時候把他教好了，一輩子都沒有問題，父母可以說不操一點心。這個學習的時節因緣疏忽掉，以後要教不容易，為什麼？他已經養成習慣，諺語所謂「習慣成自然」。如何把他養成一個好習慣？愈是有天分的人教學愈重要，有天分的人沒有接受到聖賢教誨，他將來做事，做出的壞事比別人大，比別人影響深遠，那個罪業就很重，這是不能不知道的。
下面接著說，「蓋謂十方大士，若於阿彌陀如來，睹相」，見到阿彌陀佛；「聞名」，聽到阿彌陀佛的德號；「見光」，彌陀的身光、放光你接觸到；「知意」，心知意明，阿彌陀佛的心意，你很清楚、很明白，這些都是佛力加持。「皆入如來之室」，我們講登堂入室。「以聞名故，得畢竟平等之業」，三業都平等，得平等業就是明心見性，就是見性成佛。「與此願之聞我名者，證離生法，獲陀羅尼，清淨歡喜，得平等住，全然一味」。《往生論註》上曇鸞法師說的，跟這個地方經文完全相應。「以聞名故，得住平等法中」，這個得住平等法中，我們常常提醒同學，希望同學常作如是觀，見一切法、一切眾生皆是阿彌陀佛，就是平等法。沒有一個人不是阿彌陀佛，沒有一個動物不是阿彌陀佛，不但動物是，花草樹木、山河大地統統是阿彌陀佛的化身。阿彌陀佛能變化有情眾生身相，有能力變化無情眾生的相，花草樹木、山河大地，他都能現，一切現象統統都是阿彌陀佛。我們的心態、我們的觀念要與這個相應，我們生活當中，與一切眾生世俗之見也相應，這裡頭沒有矛盾。上面跟諸佛菩薩的真應，下面跟一切眾生的俗應，真俗二邊不著，著什麼？我們沒有法身大士的本事，我們要著就著阿彌陀佛，就著這個相，別的相都不要著，你決定得生淨土。到極樂世界就像這個經上講的，你見阿彌陀佛的身相，你聽阿彌陀佛講經說法，三業就清淨。真的煩惱斷、業障消盡，入同阿彌陀佛的平等三業，這個難得！
我們要知道，成佛這是捷徑，這種功夫真正是八地以上，我們要修無量劫才能成功，不知道受多少辛苦，十法界裡頭進進退退。現在遇到這個法門，告訴我們，一生當中就能成就，只要你真信、真願、真幹，沒有一個不成功的。修行在生活當中修，生活當中特別是人事環境，能把這個環境處好，菩提道上一帆風順。那怎麼修？《華嚴經》善財童子給我們做了個榜樣，現身說法，所有一切眾生全是善知識、全是佛菩薩，唯我一人是凡夫。善財童子是這麼個心態修的，學生、凡夫就他一個，沒有同學。這個裡頭含義很深，如果有個同學就有障礙，為什麼？他跟我同學，他跟我差不多，我跟他兩個尊敬心就沒有了，我尊敬別人，別人是菩薩，他不是，他是我同學，就不行，一個都沒有。聖學沒別的都在誠敬，印祖說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你萬分誠敬，你得萬分利益。不在教的人，全在自己，真的是「行有不得，反求諸己」，不在外面。老師修證有欠缺，毛病很多，但是他說的沒說錯，我們依教奉行，我們用十分真誠懇切的心，我們的成就自然超過老師，這中國古人常講的「青出於藍而勝於藍」，老師看到歡喜；老師看到學生不能超過自己，搖頭，教學沒成功。教學成功的，學生個個都比我強，都在我上面，這就教學成功，老師這個德行就顯出來了，為什麼？他沒有嫉妒心，這個很難！如果老師嫉妒學生超過我，嫉妒心生起來，那老師真的有問題。老師只要沒有嫉妒心，有歡喜心，那就是菩薩，那就不得了。老師有嫉妒心的真有，在歷史上都看到，那不是菩薩，菩薩不會。
「即住於諸法實相」，諸法實相我們就把它解作阿彌陀佛，阿彌陀佛就是諸法實相，我們的心住在阿彌陀佛上，就是住在諸法實相上，對於這個世間一切法一定隨緣，隨緣不變。不變什麼？不變諸法實相，我住於諸法實相，這是決定不變的。不變能隨緣，隨緣當中去學不變。隨緣不變，我在初學佛的時候講經就提出四句，我把它講成四句，「隨緣不變，不變隨緣，隨緣隨變，不變不隨緣」，我講四句。不變隨緣的是法身菩薩，他不變，到我們這個世間來現身說法，教化眾生隨緣，是佛。隨緣不變是我們做學生的，我們在隨緣裡學不變，不變是什麼？清淨平等覺，這個不變，我在隨緣當中學清淨心、學平等心、學覺悟，覺而不迷，真學佛。不變不隨緣是小乘，聲聞、緣覺，他們不變，他不隨緣，也就是他著重自利，利他也做，他是放在第二；隨緣隨變是凡夫，那就造業了。所以我們去走的路子，是隨緣當中學不變，隨緣不變，這個很重要。我們今天修淨土可以隨一切緣，心裡阿彌陀佛，專注阿彌陀佛，心裡頭只有阿彌陀佛，不能讓別的東西摻雜進來，這就是不變，可以隨一切緣。那是什麼？假的，不是真的，真的就是念阿彌陀佛。真的不變，假的隨緣，理事無礙，事事無礙，這人生最高的享受，這個人生很快樂、很自在、很幸福。我們要懂得求，不是別人給我們的，我們要會，又真正得到。
「又《漢譯》稱阿彌陀佛為無量清淨平等覺」，所以我們的經題上，「清淨平等覺」，也是阿彌陀佛的別名。那我們學清淨平等覺，不就是在學阿彌陀佛，我們念清淨平等覺也是在念阿彌陀佛。一切諸佛如來都是清淨平等覺，一切眾生的自性也是清淨平等覺。這個眾生不但是有情，無情的眾生，無情眾生叫法性，有情眾生叫佛性，佛性跟法性是一個性，全是清淨平等覺。惠能大師說得好，第一句話他說清淨，「何期自性本自清淨」，一切萬法皆清淨，沒有一法不清淨；第二句話他說「何期自性本不生滅」，本無生滅就是平等的；第三句話他講「何期自性本自具足」，那就是覺。本自具足，世尊在《華嚴經》上說出來，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那就是覺。所以，六祖惠能大師明心見性，他見到什麼？他真的見到清淨平等覺，見佛就成佛。善財童子五十三參，見初住菩薩他就證得初住，見初地菩薩他就證得初地，他要沒有證得他見不到。五十三參最後見普賢菩薩是等覺菩薩，吉祥雲比丘是初住菩薩，有觀世音菩薩，觀世音菩薩在五十三參裡面是第七迴向菩薩。能大師能見到的，五祖把衣缽傳給他，他真見性了，自性就是清淨平等覺。
我們用念佛的方法，一心專念阿彌陀這個方法，把我們的清淨平等覺念出來，這叫理一心不亂，這種功夫往生到極樂世界，是生實報莊嚴土。無量清淨平等覺，法法皆如，法法皆是，我們用一句名號更簡單、更具體，法法皆如阿彌陀佛，法法皆是阿彌陀佛，我們用這個方法好，這簡單。問題持之有恆，天天鍛鍊，為什麼？我們有習氣，念到習氣都沒有了，我們的功夫就成就了。不是我們把一切法當作阿彌陀佛來看，那個還有很大的距離，不可以這樣子，這個心念不好。要真的，一點都不假，萬法就是阿彌陀佛，認定了，這個力量就大，這才真正能幫助你斷煩惱消業障；我只把它當作、比擬，這個不行，這功夫不到家。所以同樣作如是觀，同樣是這樣的念佛，心態決定功夫的淺深，我們要有好的心態，真心誠意沒有一絲毫的虛偽。
「故知十方大士，聞佛名號，至心信樂，以平等心，念平等覺」，平等心念平等覺。「如是安住，亦是得平等住之義」。下面說得好，「此一句佛號即是實相，即是法界全體」，這講得好。「即是諸法平等體性。但能念念相繼，念而無念，無念而念，故曰得平等住。如是心行，是菩薩行，輾轉教授，同歸極樂。普惠眾生真實之利，故曰修菩薩行」。發菩提心，修菩薩行，成菩提道，就這麼簡單、就這麼容易，問題，我們真的懂得、真的明白，這個很重要。真懂得、真明白，這經教就非常重要，聽經、讀經為什麼？就為這樁事情，不能著急，不必求解，我們只要聽、只要讀，聽久了不明白的地方都明白，念久了不懂的地方也都全懂了，這是什麼道理？這是自性本具的功德法爾如是。從事上給你講，因為你的心是定的，你不分心，你沒有雜念。我讀這部還想想這怎麼講法、那怎麼講法，那是雜念；一直讀下去沒有想法、沒有看法，這就是用真心念。真心跟一切諸佛如來感應道交，這真心，感應道交就得諸佛如來的加持，所以你不懂的突然懂了，不會的突然會了。
你會懂得，你會了，那是什麼？那是你自性的本能是在沒有障礙之下出現。為什麼平常不現？你有雜念、你有疑慮，這些東西都是屬於障礙，所以雖有不能表現。當你一心專注念佛、念經、聽講，一心專注的時候自然出來，這是我們講小悟，小悟要天天有才好；大悟，一、二個月有一次不錯，全是誠敬。為什麼會開悟？就在誠敬，真誠恭敬、老實聽話，聽佛的話，真幹，我們這個真幹就是我真信，我真願意到極樂世界，我真念阿彌陀佛。就像這段文裡所說的，知道這句佛號就是實相，就是法界全體，就是諸法平等的體性。所以一切法真的是阿彌陀佛，我們見到一切人統統都是阿彌陀佛，然後再擴大一切法也都是阿彌陀佛，我們就入阿彌陀佛境界。所以這樣的心行就是真的菩薩行，這是什麼菩薩？法藏菩薩，法藏菩薩成佛就是阿彌陀佛。我們自己這樣修，我們也用這個方法幫助別人、教導別人，同歸極樂，真能幫助眾生，普惠眾生真實之利。
「如是修行，自然具足一切佛果之功德根本，故云具足德本」。一切佛果的功德根本，根本是什麼？信、願、持名就是根本，這個根本能令一切眾生一生圓滿成就，我們得認識。真正認識了就少打妄想，自己一定要知道，打一個妄想造一次六道輪迴業，念念是妄想念念在造輪迴業，錯了。為什麼不把它換過來去念佛？古大德教導我們「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，有道理，真有道理。為什麼不念佛？念佛功德的殊勝無與倫比，都在這一部經上，在這一部集註裡頭。所以這集註太好了，經論，祖師大德的心血、精華，我們得感謝黃念老居士給我們挑出來、選出來供養大家，這功德還得了！知道才會感恩、才會真幹，你知道得愈深，你幹得愈起勁，為什麼？要不然不能報恩。我們的成就就是他的功德圓滿，我們真的往生到極樂世界，他註這個註子功德圓滿，為什麼？把我們送到極樂世界去了。我們不能到極樂世界，他功德沒有圓滿，所以認真的學習。
我看蘇居士聽經聽得很認真，今天聽說她去買菜去了，其實買菜不重要，聽經重要，一餐飯吃不吃沒關係。她教我們初學拜佛，拜佛消業障，拜佛是戒定慧三學一次完成。依照規矩去禮拜，這是修戒；一心專注，拜佛裡頭只有阿彌陀佛沒有雜念，這是修定；拜久了會開悟，你再聽經、再讀經不一樣，裡面很多的奧妙意思都出來了，你都看見了，很好。一天拜一千拜不難，我初學佛的時候跟懺雲法師住茅蓬，那時候在埔里，那是名符其實的茅蓬，不大，只有五個房間，那個房間比我六和園的房間還小，五個房間。牆是用竹籬笆編的塗上水泥，上面蓋的是茅草，這真正名符其實的茅蓬。地下是土地，每天掃地都掃得很多塵土，只有一間鋪了地板就是佛堂。佛堂的長大概只有這麼長，寬還沒有，沒有這個寬，我們這一間房子是它的三間屋，三間。茅蓬只住五個人，懺雲法師、達宗、菩妙，還有朱鏡宙老居士，五個人，在山上的功課就是拜佛。懺雲法師沒有定功課，他所定的就是拜佛，他自己每天三百拜，他拜得很慢。我們年輕拜的速度比他快，我那個時候在山上，一天拜八百拜。因為要工作，在山上我是唯一的一個義工，要燒飯、要去撿柴火，每個星期到埔里去買一次菜，自己也種了菜。埔里去一趟交通非常不方便，走的是山上小路，挑一個擔子往返就要一天。從茅蓬走到埔里小鎮要兩個小時，回來要兩個小時，生活很艱苦，那是磨鍊人。我們在山上，只有達宗法師他每天拜一千二百拜，拜佛確實好，我在那裡拜了半年，拜十幾萬拜，對於身體健康有很大的幫助，真是消業障，增福慧。
「如《會疏》曰，菩薩六度，一切功德之本，故名德本」，這是第一個意思。第二「選擇攝取果號」，這句話就是教我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛是佛的果號。「能流出六度萬行，為眾德本原」，裡頭括弧說得很好，此乃以持佛號為德本，「故名德本」。這不是我說的，古來祖師大德就有這個講法。我們學佛學這麼多年，肯定彌陀佛號功德不可思議，這一句佛號能解決一切問題，就是人不信，所以看不到效果。如果真正相信，真正一心專注，那就是佛所說的「制心一處，無事不辦」。諸位要知道，往生極樂世界是世出世間第一等的難事，還有比這更難的嗎？第一等的大事，沒有比這更大的都能夠辦到，何況雞毛蒜皮的小事。今天地球上這些災難，這叫雞毛蒜皮小事，哪有不能解決的道理！現在科學家也證實了，念力的祕密，念力不可思議，它這個能量太大了，大到什麼程度？能夠改變太空當中星球運行的軌道，這科學家說的。我們的意念有這麼大的力量，所以我們身體有什麼毛病，只要是阿彌陀佛的念頭，阿彌陀佛不生病。釋迦牟尼佛給我們講這麼多經，沒有說過阿彌陀佛哪一天生病的，沒有，那念佛的人怎麼可能有病，哪有這種道理！念佛的人怎麼可能有災難，都不可能的。
所以今天問題是信心是第一，我們還是對他沒信心，雖然念阿彌陀佛，還是要找這些醫生，找什麼治療的方法，到處去找。這就把我們的心散亂掉，我們的心沒有集中在一點，常常分散，為什麼分散？對這個不相信。證明這真的是難信之法。絕大多數念佛的人，把名號真實功德這個意思都沒搞清楚，都不懂，他也來念，他也來學，所以他帶的許許多多的毛病在裡頭，不是一心專念，不是的。經典上跟我們講得清清楚楚、明明白白，就八個字，「發菩提心，一向專念」，那個一向重要，一個方向極樂世界，一個目標阿彌陀佛。我念佛一無所求，只求生到極樂世界親近阿彌陀佛，這個身體不要了，這身體一不要，什麼毛病都沒有了。身體我要它，要它我好多業障，它全都出毛病了；身體一不要，什麼事沒有，妙極了。我只要阿彌陀佛不要身體，諸位可以試試看，看看有沒有效果？但是要真幹，不能幹假的，幹假的你那個毛病去不掉，幹真的就去掉了。一定要相信，佛經上所說的，我覺得那是第一句話，最重要一句話「一切法從心想生」，你相信這句話，你就知道，我們生生世世無論搞什麼，都是自作自受，為什麼？自己心裡想的，與任何人都不相干。我們老祖宗說的「行有不得，反求諸己」，這都是不得了的話，都是真言，都是大徹大悟，真正是法身菩薩以上的境界。一般人怎麼能說得出來！我們今天唯有真正相信，我們就得受用，真正接受老祖宗的教誨。
老祖宗惠予我們真實智慧、真實之利，他今天送給我們，我們不接受。這個送東西不接受，尤其是長輩，佛菩薩送給我們不接受，這是什麼？大不孝。中國《禮記》裡面講的，「長者賜，不敢辭」，佛菩薩是長者，他送給我們的，我們不敢推辭，要接受，歡歡喜喜接受，謝謝就好了。推辭是什麼？推辭是同輩，同輩客氣、謙虛；他高我一輩就不可以，那就是什麼？那無禮，失禮了。地位高的人、德行高的人、年歲大的人，長輩，給你東西你要推辭，這成什麼話？在從前皇帝賜給你東西，推辭要殺頭的，他不饒你。所以這個世出世間法都要懂得。你看這第二個意思說得非常好，就是以佛號為德本，我們念這句佛號就是諸佛德本，我們在這裡修，修成佛的德本。這一段講得確實是好！
下面一段這是得忍，「聞名得忍」，『一二三忍』，「忍者，安忍。《魏譯》云，第一，第二，第三法忍」。什麼是法忍？「法為所證之理」。這一切法的道理，我們搞清楚、搞明白了，「心安於法為忍」，也就是心住在法的理上，理明白了。《大乘義章》第九卷說，「慧心安法，名之為忍」，這個心是智慧，智慧就是明瞭的意思，對於這一切法的真相，真的搞清楚、搞明白，心安在這個道理上。一切法，佛告訴我們「相有理無」，事相我們看到是有，這個有叫幻有，它有現象，不能說它沒有；可是體它沒有，它沒有自體。所以佛告訴我們一切法不離緣，緣生緣聚法就有、就生了，緣散了，法就滅了，相就滅了，所有現象全離不開緣。緣我們今天講條件，很多條件聚合的現象才成就。我們住的房子，房子本來沒有，設計畫圖，收集這些建築材料，再由人工按照圖像統統搞好，房子成了，緣生的。我們身體也是，父母是緣，自己是個靈體，父母跟你有緣，你找到了，依靠父精母血慢慢在子宮裡頭就長成了，緣生就有。緣滅了？滅了就沒有了。你看世出世間一切法全是緣生緣滅。
所以佛講了一句總結的話，「凡所有相皆是虛妄」，這就說明一切現象你可以受用，你不能控制，你不能執著，你不能佔有。如果有這個念頭，錯了，那叫什麼？那造業。造業也是緣，又會感到一個結果，不善的果。一個人能在這個世間一生當中隨緣，隨緣得真自在，對於一切緣不執著、不分別、沒有佔有、沒有控制，也用不著自己去分配，一切隨其自然，這是最殊勝的，與大自然完全相應，這種生活就是菩薩的生活，菩薩隨緣而不攀緣。攀緣裡頭就是控制它、佔有它、支配它，這都是攀緣，菩薩不幹攀緣的事情。菩薩在世間選擇的行業都是教學，非常自在，自行化他，教學相長，提升自己的靈性，幫助別人開悟。這個工作無量功德，菩薩完全了解，心就定在這上，這叫忍。
「此上法忍，諸家之說不一，有深淺之別」。佛經上說的很多法忍，可是歷代祖師在講解、在註解裡面，說法不完全相同，意思有淺深、廣狹。「例如《仁王經》明五忍」，《仁王經》講五種忍，第一個是「伏忍」，地前三賢但能伏惑，地前菩薩。這個地方有一點參考資料，從《三藏法數》來的，「《仁王經》所說五忍之第一」，就是伏忍，「地前三賢之人」，地是十地，十地之前是十住、十行、十迴向，這叫三賢。三賢之人「未得無漏智」，這個地前我們就曉得，它是別教，它不是圓教，圓教初住菩薩就得無漏智，它這裡沒有得，這是別教。所以別教初地斷證的功夫等於圓教初住。「不能斷煩惱」，他見思煩惱斷了，塵沙、無明沒斷。「但以有漏之勝智」，他有智慧，這個智慧是什麼？我們常講的悟有證悟、有解悟，證悟那是地上菩薩，三賢是解悟，像我們現在學經教很多，搞了這幾十年，很多東西我們都懂，我們也能夠講得出來，解悟不是證悟。證悟煩惱斷了，解悟煩惱沒斷，它說得沒錯，所以這三賢菩薩沒有說錯，沒有證得。有漏勝智「制伏煩惱，而不使起之位」，就是這個地位，所以這功夫並不深。
我們知道四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛，無明煩惱都沒斷，但是他們是聖人。為什麼？他們所修、所學的，你從外表來看跟諸佛如來幾乎沒有兩樣，我們看到以為是真佛。天台大師講六即佛，稱十法界裡面的佛叫相似即佛，那相似，很像不是真的。真佛跟相似佛差別在哪裡？差別在用心。因為四聖法界裡面的佛他還是用阿賴耶，跟我們一樣，我們也用阿賴耶，他也用阿賴耶，但是人家用得正，我們用偏、用邪了。他為什麼能正？他完全依照佛所教的去做，這就正了，所以你看他很像佛，佛知佛見很像，他不是真的。他那一品無明要斷了就是真的，無明煩惱掉了他就不住十法界，十法界就沒有了。所以十法界還是一場夢，無明一斷，十法界就夢醒了。
由此可知，四聖法界是無明成就的，六道輪迴是見思煩惱成就的，實報莊嚴土四十一位法身大士是無始無明習氣成就的，自性清淨心裡這些東西全沒有。所以凡所有相皆是虛妄，沒有說諸佛實報莊嚴土除外，沒講，那就都包括在裡頭，諸佛實報莊嚴土也是虛妄的。我們把這個現象的根源搞清楚、搞明白了，這不是我們證得的，這是佛在經上教導我們的，我們是記問之學，不是自己開悟的。如果是地上菩薩就不一樣，那是他自己證得的，那個完全不同，他得受用。我們這個雖然知道，殊勝的受用沒得到，小受用得到一點，小受用看得淡一點、看得輕一點，不那麼計較、不那麼執著。但是執著沒有斷，只是輕了，執著輕了，執著輕煩惱就輕，換句話說，智慧就多了一點，煩惱輕，智慧就增長。這是第一個伏忍，所以能夠把煩惱伏住沒斷，這是五忍第一個。
第二個「信忍」，五忍向上提升，他真正相信。換句話說，伏忍大概有百分之七、八十相信，還有百分之二、三十懷疑，拖泥帶水，清淨心沒現出來。比我們一般凡夫清淨，比六道眾生清淨，比那些證果的法身大士就差很遠，那就不清淨。信心是初、二、三地，它這個地方是講地，在圓教就是初、二、三住，真的見性了，雖然見性，無明破了，無明的習氣很重，所以他得的信是真信，不是假信。為什麼？無明破了，這個信是真的，他用的是真心，不是妄心，他已經轉阿賴耶為大圓鏡智，轉八識成四智。所以這個信叫信忍，忍有定的意思，心定在這個信上，他真相信，他真不會改變。
再向上提升「順忍」，順，他能隨順，恆順眾生，隨喜功德。所以我們今天不能隨順，這是平常事，正常現象，為什麼？真能恆順眾生，你已經是四、五、六地的菩薩，不是凡人，你超過十法界，十法界裡的人還做不到。所以他能夠恆順眾生，能夠順菩提道。菩提道我們今天所講的，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，他起心動念、言語造作都能順著這個，不會違背，這是大菩薩。第四「無生法忍」，是七地、八地、九地，什麼是無生法？知道一切法不生，知道一切法不滅，知道一切法空寂，他真知道。所以在一切法裡面不起心不動念、不分別不執著，心定在這個地方。它也有三品，七地是下品，八地是中品，九地是上品。把菩薩的階位分成五忍，最後最高的「寂滅忍」，清淨寂滅，這個地位十地是下品，法雲地，等覺是中品，妙覺是上品，妙覺就是究竟圓滿成佛。《仁王經》上講的五忍菩薩。
《金剛經》上佛告訴我們「一切法得成於忍」，不忍就不能成就，世出世間法所謂小忍就小成就，大忍就大成就，不忍就沒成就。古人常說的「大器晚成」，為什麼？他能忍，忍到自己真正成就再出來，那就是大成。印光大師給我們做了個榜樣，七十歲之前沒人知道他，默默無聞，他在普陀山藏經樓，他是樓主就是管藏經的，這個工作他做了三十年。三十年待在藏經樓裡頭，現在講圖書管理員，他有機會讀經，他這個文言文的基礎好，道行也很高，那個經他讀了沒有障礙，他能讀得懂。所以三十年當中，他就變成通宗通教，顯密圓融，會歸淨土，這真實的功力。所以不發則已，這一發就驚人，七十歲被人家發現了。發現也是偶然的機會，當代有幾位學者到普陀山去遊玩，觀光旅遊，無意當中碰到。碰到，看這個老和尚的舉止穩重有德行，跟他談話有學問，愈談愈歡喜，就把這個老和尚的行誼寫出文章，在報紙雜誌裡頭發表，大家就知道了。
印祖一生沒有講經說法，主要是他陝西的口音太重，沒人聽得懂，所以一生用文字弘法。十方的學者向他老人家請教問題，用書信來解答，編成一套《文鈔》，《印光大師文鈔》。這裡頭內容包羅萬象，世出世間一切法都在其中，主張一門深入老實念佛，給我們後人做了榜樣。提出建小道場，同修人數不要超過二十人，這個主張正符合現在國家政策。你在中國建小道場，二十個人同修，國家喜歡，歡迎你；你建個大道場，裡頭有幾百人、幾千人，它怕你造反，它怕你聚眾。印祖一百年前就看到了，他所說的符合現實國家政策、社會環境，你依照他的方法來學，這是現代佛學。我前天收到一個請帖，香港佛教會發給我的，他們要舉辦一個第三屆佛教會議，裡面有七個議題，有一個議題講，現代佛教應該用什麼樣的形式。印光法師講的一點沒錯！那個建大道場，富麗堂皇的，那是什麼？那是觀光旅遊的，那不是修行的，真正修行的道場小茅蓬，不超過二十人。觀光旅遊是地方政府的事情，與我們學佛的人不相干，那也是給國家帶來一筆收入。
我們去年去梵蒂岡訪問，我們完全了解，義大利這個國家經濟靠什麼？就靠觀光旅遊。羅馬是個古城，歷史上的古城，古蹟完全都還在，保存著。前兩次，我去過三次，前兩次還沒有恢復，很凌亂，第一次去看很凌亂，現在修理得整整齊齊，觀光旅遊的事業。所以真正修行的道場，不要建宮殿式的，茅蓬就好，為什麼？人沒有貪心。建築富麗堂皇的宮殿，來出家，為什麼出家？來這享福，為這個出家。如果小茅蓬，你請他來他都不來，真正修行的人來，不是真正修行人，這太苦了我到這幹什麼？印光大師就叫我們要做苦行僧，這個有道理。
佛教將來在這個社會上走向，我們覺得最好的方式，就是衛星電視台，這是佛教裡頭的道場，有一個電視台就夠了。這個電視台裡面所有的欄目都是經教，各宗各派都講經播出去，全世界人都看到，有一個就行了，不要搞很多。我們把佛門裡面這些財力集中起來做這樁事情不難，一個電視台就能夠把全世界眾生教好。最重要的就是要如法修行，要深入經藏，希望出家人個個都像釋迦牟尼佛一生講經教學，不管人、不管事、不管錢，身心清淨，他就如法。希望在家真正學佛的同修，真正發心出來護持佛法，做道場裡面護持的工作。這是個學校，出家人是教員，上課教學，裡面的職員是在家居士，同心同德佛法就會興旺起來，所以這是好事。我們不但希望佛教做，我們希望所有宗教都能做。
上一次我到梵蒂岡，主要是勸教皇，把梵蒂岡建造成天主教的精神文化示範點，讓全世界到羅馬就能看到天主教的天堂，這個很有意思。它的道場面積不大，只有五十個英畝，合中國三百畝，小城，居民也不多，不到一千人。一千人真正發心，把天主的精神都能夠落實到生活當中，就是人間的模範，好事情！羅馬城不大，完全是觀光旅遊的城市，我向他請教羅馬城有多少個教堂？他告訴我，四百多，好，那就是四百多個學校，每個學校都開課、都講學，我估計一年，羅馬就變成全世界天主教的文化中心，天主教文化示範城市，能夠帶動全世界每個宗教都向它學習。
宗教要回歸到教育，對這個世界、對社會做出真正的貢獻，化解衝突，促進安定和平。不要讓人以為宗教都是迷信，宗教都在欺騙人民的，這錯了，要把宗教教育做好。現在全世界所有教育，普遍的都缺乏了倫理教育、道德教育、因果教育，這是世界上所有教育找不到的。佛教經典裡面全都有，每個宗教經典也都有，把這些教材找出來教導人民倫理、道德、因果，這個對世界貢獻就大了，宗教有存在的價值，宗教還會更興旺。我為這個才去的。因為每次訪問我有這個經驗，談話的時間不一定很長，而且什麼？談話聽了之後他會忘記，年歲大了。教皇跟我同年，年歲大了，忘記，記不住，所以我都把它寫出來了。很難得，他也詳細看過了，他回了我的信，也很歡喜、也很讚歎，未必能落實。這個落實不容易，我相信他也是心有餘而力不足，因為這是什麼？這是人民紮根教育斷掉了，難就難在這個地方。
紮根教育那不是短時期能夠恢復的，我們中國古時候世世代代紮根教育，就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。從什麼時候學？從小孩出生到三歲這一千天，把他根紮穩。所以小孩接受這個訓練，小孩都像大人一樣非常穩重；不像西方小朋友，西方活潑、很可愛。但是中國培訓出來的這小孩非常穩重，有定力、有智慧，一舉一動他有規矩，這從小養成。所以古人有一句諺語說，「三歲看八十」，三歲培養成就的八十歲不變。心定他有智慧，他會有大成就，叫大器晚成，經幾十年的磨鍊，最後成就了。
所以中國教育的目標，是成聖、成賢、成君子，這三個學位，聖人好比現在的博士，賢人是碩士，君子是學士，三個學位的名稱，叫聖賢教育。現在這個教育沒有了，所以社會動亂，動亂到現在這個現象，大家一籌莫展，不知道怎麼辦好。我遇到的人很多，很關懷，沒有辦法。只有把老祖宗東西找回來，社會就安定了；不把老祖宗東西找回來，你自己再想一套，太難了，你還沒有想好世界已經毀滅。老祖宗東西維繫這個世界社會有千萬年的歷史，都沒有出毛病，可見得他那個東西有價值，不能輕視。今天時間到了，我們就學習到此地。