諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百一十四頁第一行，從當中看起：
「上述世間諸香，且有如斯勝用，何況彌陀如來本願所現，乃法界萬德之香」。我們從前面講到我們這個世界沉水香，羅剎當中的海藏香，乃至於忉利天、夜摩天、兜率天，一直到化樂天，每一處都有非常殊勝的好香。燃香所起的德用，確實讓我們感到不可思議。這是世間，沒有離開欲界，都有這樣的殊勝，念老在此地告訴我們，何況極樂世界阿彌陀如來本願所現的寶香。這是法界萬德之香，阿彌陀佛五劫修行之所成就，自然超越一切諸佛剎土的眾香。
下面引《維摩經．香積佛品》，有段話說，「爾時維摩詰問眾香菩薩」，這是從香積國來的，「香積如來，以何說法」，請問他，香積如來是用什麼方法教化眾生。「彼菩薩曰：我土如來，無文字說，但以眾香，令諸天人，得入律行，菩薩各各坐香樹下，聞此妙香，即獲一切德藏三昧」。大乘經教裡面我們讀過，十方世界的眾生根性不相同，我們這個世界，就像《楞嚴經》上所說的，文殊菩薩在楞嚴會上接受世尊的教誨，讓文殊替我們揀選與我們相應的法門。文殊菩薩選擇的是耳根法門，菩薩說，「此方真教體，清淨在音聞」，音聲聞法，為什麼？耳根最利。因此，跟觀世音菩薩的緣分特別深，為什麼？觀音菩薩就是耳根根性非常好，特別利。看不清楚，但是聽得清楚，一聽就懂、就能開悟。娑婆世界眾生的根性跟觀音菩薩相應，所以二十五圓通當中，耳根圓通的觀世音菩薩排列順序排到最後。最後就是什麼？最殊勝的法門，這是娑婆世界眾生最殊勝的法門，耳根最利。香積國眾生跟我們這裡不一樣，六根哪一根最利？鼻根最利。換句話說，眼看不行，他不懂，耳聽也很困難；你叫他聞香，他一聞就懂，他就開悟了，鼻根最利。
所以，各個地區眾生根性不相同，佛知道、法身菩薩知道。他們教化眾生能隨眾生的根性，有真實智慧，有巧妙的，佛經上常講善巧神通方便，令一切眾生悟無上道。香積如來他是用聞香、用飲食，所以佛門廚房叫香積廚，香積如來常常用飲食供養大眾。聞香、吃飯他會開悟，就是說鼻根、舌根很利，他聞香能獲得一切德藏三昧。
「今極樂妙香，亦復如是，功德無邊，普熏十方，廣作饒益，能令聞香眾生，皆修佛行，塵勞垢習，自然不起」。這個還在後面，我們現在學的是第六品，到第二十品我們就看到了。「極樂萬物皆以無量寶香合成，其香復熏十方世界，皆顯事事無礙法界」。所以極樂世界的殊勝、極樂世界的好處，我們真的是明白了、搞清楚了，哪有不想去的道理！如果不到極樂世界去，在我們這個世間修行，或者在其他諸佛剎土修行，一定要斷煩惱、要消業障，這兩樁事情對我們這個世界眾生來說真是難事。我們每天有意無意在造業，業有善業、有惡業，善業惡業諸位一定要知道，都不能夠離開六道輪迴。善業在三善道去享福，消福報；惡業在三惡道，消惡業報，總得要把這個東西消掉。要離開六道輪迴，一定要修淨業，淨業怎麼修？斷惡修善不著相就是淨業，著相就是染業，染污了。不著相，說起來容易，做起來非常難，說實在話，現在眾生做不到。
無論修學哪個法門都離不開禪定，記住，一切諸佛如來教化一切眾生，方法是相同的，沒有例外的，都是戒定慧三學。教你持戒，持戒是手段，因戒得定，持戒的目的在哪裡？目的在得定。得了定之後就開智慧，所以定也不是目的，還是一個手段，開智慧才是目的，因定開慧。八萬四千法門都守住這個原則，我們修行能得定嗎？定是清淨心，不是妄想，一定是先得定後開智慧。念佛法門也不例外，還是要遵守這個規矩。不過念佛法門有個特殊的地方，那就是不用斷煩惱、不用消業障，這叫帶業往生。我們的煩惱、業障可以帶到極樂世界去，那就方便多了，我們每個人都有希望。如果不帶業，我們真的沒希望；能帶業，我們每個人都有希望，這一生當中都能夠往生極樂世界。
但是往生不是沒有條件，還是有條件，條件不難，只需要具備三個條件，你就能往生。第一個真信，一絲毫懷疑都沒有，西方確實有極樂世界，確實有阿彌陀佛。西方在哪裡？你不要懷疑，你就認定西方。這是什麼用意？是叫我們住心一處，用意在此地。如果你要是想到，現在科學家告訴我們地球是圓的，真的是圓的。我們坐了飛機往西方去飛，中國的西方是歐洲，歐洲的西方是美國，美國的西方又跑到中國來，回來了，這西方到底在哪裡？你要這樣一懷疑，極樂世界去不成了。不能懷疑，地球是個圓的。所以一定要懂得，佛說西方是一種善巧方便，讓我們的心有個方向，給你定了一個方向。這個方向像我們在空中飛行一樣，這個航道就一個聲音，「阿彌陀佛」，你只守住這一句阿彌陀佛，決定到達目的地。臨終的時候阿彌陀佛來接引，他不來接引，極樂世界在哪裡我們誰都找不到，這是一定的道理。佛絕對不欺騙人，所以決定不能懷疑。我們真的相信、真想去，這個地方太好了，真正學這部經你全都知道了，十方世界沒有一個世界能跟極樂世界相比。
極樂世界確確實實超勝一切諸佛剎土，什麼原因，前面我們讀過。這是阿彌陀佛集十方一切諸佛如來剎土裡面的精華，以四十八願、五劫修行功德成就了極樂世界。一切諸佛剎土裡面最好的統統在極樂世界，所以極樂世界超勝一切諸佛剎土。極樂世界不是阿彌陀佛自己想出來的，是阿彌陀佛確確實實到每一個諸佛剎土裡都去考察、都去參觀、去學習。這個世界好的統統都要，不好的統統都捨掉，所以極樂世界是一切諸佛剎土美好的精華，這很有道理。這個地方又容易去，不難，人人都有分，你只要聽到這一句名號，你就有分；你看到阿彌陀佛的佛像、接觸到這部經本，你跟阿彌陀佛、跟極樂世界就有分，就有這個緣分。那去不去在乎自己，自己真信，想去，真想去，肯念佛，具備這三個條件你就成就了，你就能去了。所以，求生極樂世界不難，這是我們不能不知道的。
香積佛剎香積如來用的是妙香，接引大眾、成就大眾，這個事情好，極樂世界也有。肯定法藏比丘在香積國學到這些東西，所以西方極樂世界，它的寶香比香積國還要殊勝。極樂世界寶香普熏，能令聞香眾生『皆修佛行』。塵勞垢習，這就是煩惱、習氣，聞這個寶香自然不起。極樂萬物皆以寶香合成，無量的寶香，十方剎土裡面的好香，極樂世界統統具足。其香普熏十方世界，皆顯事事無礙的法界。極樂世界有佛光、有寶香，佛光遍照，寶香普熏，我們這個世界有沒有人見過光？有沒有人聞過香？有，而且很多。特別是初學，初學佛的人心很清淨、很真誠。所以中國古德有說，「學佛一年，佛在眼前」，那種真誠心、歡喜心，「學佛二年，佛在天邊；學佛三年，佛就化成雲煙」，學佛就學成老油條了，這真的，不是假的。所以初發心很了不起，哪一個人要把初發心永遠保持，他一定成功。時間久了就學疲了，不把它當作回事情。甚至於還有很多學佛久了就利用佛教，去欺騙初學的信徒，這是有罪過的，這罪過很重。但是這種人不少，我們在佛門這麼多年都見過。初學佛的人何以見光、聞到寶香機會多？就是他心地虔誠。印光大師說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。
香也是隨著我們眾生的根性，我們自己的福報、智慧，聞那個香不一樣。一般，我遇到很多，聞到的香味是檀香味，但是比我們一般檀香味要濃，就是真的很好的檀香。初學的時候真有，我自己也遇到過，以後這個情形就很少了。這是什麼？這是佛菩薩的慈悲，給你有這種感應，增長你的信心，真相信，真有，真相信。不是常常叫你遇到，偶爾叫你遇到，讓你生起稀有感應的心，給你做證明。大眾在一起有同聞到的，我有一次最明顯的，是住在美國達拉斯。差不多是二十五年前，我們在一個居士家裡，晚上月光非常好，他的院子很大，院子裡面有個平台，我們在平台上喝茶、談佛法。忽然有一陣香，風吹著帶著香氣，我們有五、六個人，每個人都聞到，香氣很濃，大概有五分鐘，時間很長。我們好幾天都談這個事情，這個香從哪裡來的？自己家裡沒燒香，跟我們燒的香味道不一樣。我們這些鄰居，外國人，也沒有燒香的，從哪來的？
我在埔里跟懺雲法師，那個時候還沒有出家，在茅蓬裡做義工，初學佛，常常聞到，不是我們自己燒的香。我把這個事情告訴懺雲法師，他經驗比我豐富，他告訴我，這多半是天人，我們今天看到此地講的忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天這些天人。天人從這邊經過，看到你在這裡誦經、念佛、拜佛他很歡喜，他在這裡停一下，停一下，他身上的香氣。他立刻就走了，走了這香氣就沒有了。他告訴我多半是這種情形，這種情形最多。佛菩薩感應的那個香是異香，不是普通的香，你從來沒有聞過這種香味。有，不是沒有，這都是佛菩薩給你加持，讓你產生信心，斷疑生信。見到佛光亦如是，讓你以前半信半疑的心堅定了，不再疑惑。我們對佛法有百分之九十九相信，還有一分懷疑，那還不行，這一分懷疑就是障礙。在這種情況之下，佛菩薩一定會照顧你，會有感應，讓你完全斷疑生信，佛菩薩慈悲。所以見光、聞香我們都有機會，甚至於自己本人都有這個經驗，同修們有很多人有經驗的。證明極樂世界佛光普照、寶香普熏是真的，不是假的。
我們再看下面第二十三章，第四十四願，二十三章「助他成佛」，第四十四願「普等三昧願」。
【我作佛時。十方佛剎。諸菩薩眾。聞我名已。皆悉逮得清淨。解脫。普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。】
念老註解裡頭說，在這一章裡頭，「從至於成佛以前，表第四十四普等三昧願」，下面的經文是「第四十五，定中供佛願」。「從第四十四以下諸願，皆為彼國以外，他方菩薩，聞彌陀名，得殊勝法益之願」。這是一個大段落，前面從第一願「國無惡道」，一直到第四十三願「寶香普熏」，都是為極樂世界而發的；換句話，是十方世界眾生往生極樂世界，他們所受用到的。用我們現在話說，是為本國居民所發的，本國居民來自十方世界，移民到極樂世界去的。從四十四以後到四十八，四十四、四十五、四十六、四十七、四十八這個五願，不是為極樂世界的。是為十方諸佛剎土裡面的眾生，聽到阿彌陀佛的佛號所得的法益，所得的功德利益，為他們發的。難得，阿彌陀佛真慈悲！我們去不去極樂世界統統都得好處。只要聽到他老人家的名號、見到佛像、知道有西方極樂世界，沒有一個不得利益，這個五願就是彌陀慈悲加持。所以是皆為，彼國就是極樂世界，極樂世界以外，他方菩薩，聞彌陀名號得殊勝法益之願，後頭這個五願。
第一就是四十四願，「首第四十四，為聞名得諸三昧，至於成佛之願。逮者，及也。《易．繫辭》水火相逮。註曰：水火不相入，而相逮及」。逮也有追的意思。據《會疏》說法，「令聞名人，即時得諸三昧，故言皆悉逮得」，逮也是及時的意思，你及時就能夠得到。得到的是什麼？得到的是諸三昧，看你修哪個法門。如果我們修華嚴法門，你聽到阿彌陀佛名號，得到阿彌陀佛加持，你就得華嚴三昧；你學《法華》，你就會得法華三昧；我們念佛求淨土，當然你就得念佛三昧。阿彌陀佛的本願。可是問題，我們學佛這麼久了，沒得到，阿彌陀佛這個願沒兌現；只要一願不兌現，願願都靠不住，這讓我們初學的人不能不懷疑。
那我們要反省，老祖宗教給我們，求學的祕訣是「行有不得，反求諸己」，問題不在外頭，問題一定在自己。我們用什麼心來學佛？先要在這個地方檢點。這回頭一想，我們用的是散亂心，不是一心；我們用的是懷疑的心，不是清淨心、不是真誠心；我們縱然學佛，無論學哪部經典、哪個法門、哪個學派，都不是真正專心學習。大乘教祖師大德教導我們的「一門深入，長時薰修」，我們都沒有做到，又何況我們今天，根本都沒有，根本是儒釋道三個根。儒、道不談，佛法的根《十善業道》、三皈五戒，根，我們有沒有？沒有，十善沒做到，三皈沒做到。三皈是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，三皈是覺、正、淨，我們現在還是迷、邪、染，這不行。我們這一反省就明白了。阿彌陀佛發的願應該是沒問題，我們做的跟他不相應，無論修學哪個宗派都不是真幹，聽到阿彌陀佛名號沒有得到加持。也許加持是冥加，阿彌陀佛加在我們身上，我們自己沒有感覺，這個沒有感覺是我們自己的煩惱習氣太重、業障太重，這些都是因素。我們不能說佛不靈，不可以說佛沒有加持我們，你要真幹就有感應。
《宋譯》的經文，就是《無量壽經》，「所有十方一切佛剎，諸菩薩眾，聞我名號，應時證得寂靜三摩地」。前面《會疏》講的「令聞名人」，這《宋譯》裡面，聞名的人有了條件，不是普通人，什麼人？菩薩眾，這就有條件了。菩薩眾是哪些人？《華嚴經》上講的，從初信位到等覺五十一個位次，這叫菩薩眾。五十一個位次當中，初住以上的不成問題，那是法身菩薩，十信位裡頭是一般小行菩薩。這些菩薩聞阿彌陀佛的名號，肯定得到這一願的加持，包括後面的四願，就是末後這五願的加持肯定得到的。我們要懂得這個意思，換句話說，我們不能不用功、不能不努力。你看應時證得寂靜三摩地，就是這一願，「其中應時證得，亦即皆悉逮得之意」。「清淨者，所住之三昧，無染無著，故曰清淨三昧。如《會疏》曰：寂靜三摩地，無縛無著，故名清淨」。縛是繫縛，煩惱的代名詞；著是執著，著相。他沒有煩惱、沒有習氣、沒有分別執著，所以叫清淨。
「又解脫者，所住三昧，離一切繫縛而自在，名曰解脫三昧」。解脫也是從比喻上說的，煩惱、習氣像繩索一樣，把我們捆綁起來，我們動彈不得，這叫繫縛。這個三昧能把捆綁我們繫縛的繩索解開，這叫解；解開煩惱習氣，我們就得自在，得自在叫脫。脫離煩惱之苦、繫縛之苦，叫離苦得樂，所以稱它為解脫三昧。「如《會疏》曰：止觀無礙，故名解脫」，止是放下，觀是看破。放下起心動念、分別執著，這是止，放下之後就明瞭了，對於世出世間一切法自然通達明瞭，那叫觀。觀是智慧，智慧從哪裡生的？從清淨心生的，清淨心就是止。有止、有觀，止觀不二，止觀並運，這兩樣東西要同時。只有止沒有觀，變成什麼？變成無想定，錯了，果報在無想天，第四禪無想天，只有定，沒有慧。如果只有觀沒有止也不行，有觀沒有止，在佛法叫狂慧，雖然聰明，出不了六道輪迴。因為有智慧，造業就更容易，有智慧再有大福報，麻煩可就大了。你在六道是大福德人，大福德人真的修善容易，造惡也容易。所以這都不屬於佛法，佛法裡頭講禪定是有止有觀。禪定兩個字是梵華合譯，禪是禪那，是梵語音譯的，定是中國字，禪定翻成中國的意思叫靜慮，實際上就是止觀，靜就是止，慮就是觀。止裡面有觀，觀裡頭有止，靜慮，慮當中有定，定當中有慮，這是佛法所說的禪定。禪定當中有境界，不是什麼都沒有。止觀無礙，這是解脫。
「又曰念佛三昧，能除一切煩惱，能解脫生死，故須名清淨解脫三昧」。念佛三昧殊勝，我們雖然念佛，沒念成功，念佛三昧沒得到。得到就好了，得到，往生你就有把握了，功夫深的，想什麼時候往生就什麼時候往生，你只要得念佛三昧。念佛三昧功夫有淺、有深，也分為三等，最高的叫理一心不亂，跟禪宗裡面講的明心見性、大徹大悟境界是相同的。用念佛的方法，等於說是修到禪宗最高的境界做得到，證明了佛所說「法門平等，無有高下」，禪能夠達到，念佛也能達到。第二等的功夫叫事一心不亂，事一心不亂是得定，沒開悟。這個定的等級跟小乘、跟權教菩薩相同，最低的等級是阿羅漢。那我們就曉得，他得的定的功夫就是四聖法界，阿羅漢的定功，辟支佛、菩薩、佛，沒開悟，事一心不亂。
這都很難，為什麼？事一心不亂確實見思煩惱斷了，我們凡夫，尤其生活在現代的社會環境，不容易得到。那怎麼辦？下面還有一種，叫功夫成片，功夫成片是一心不亂裡頭最淺的。怎麼叫成片？一天到晚心裡頭都有阿彌陀佛，阿彌陀佛不斷，無論是念或者是不念，心裡頭都有阿彌陀佛。真的，除了阿彌陀佛之外，心裡什麼都沒有，這個我們可以做得到。把一切萬緣放下，為什麼？那些緣都是障礙我們往生的，把障礙往生的統統放下。不障礙往生的就是念佛，或者是讀經，或者是研究經教，經教只限於淨宗的典籍，就是今天講的五經一論。研究經教屬於什麼？憶佛，你看大勢至菩薩教導我們的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。現前是現在，有感應，你不必去求，緣成熟了佛自然現相給你看。你看了要有定功，什麼定功？如如不動，也不必告訴別人。那是你定功，那就是念佛三昧，你自己很清楚，你會更努力，為什麼？決定得生。見到佛就等於得到保證，你不會懷疑、不會猶豫，對這個世間不會有絲毫貪戀。在這個世間做個念佛人的好榜樣，給大家看看，將來決定得生淨土。
所以前面兩種，理一心跟事一心難，理一心要破無明，事一心要斷見思煩惱，功夫成片我們做到。功夫成片往生極樂世界的人最多，經上講的一念、十念往生，都是屬於功夫成片，他時間雖然短，他符合這個條件。一生沒有遇到過佛法那不算，遇到有人勸他，他馬上就相信，他立刻就念佛，念到十聲的時候他就往生；他十聲是念念不中斷，淨念相繼，符合條件。這樣往生的人，我們千萬不要以為他很僥倖，天下沒有僥倖的事情。他遇緣、相信、肯念、往生，與過去宿世的因緣有關聯，如果過去生生世世沒有種這個善根，這一生他怎麼可能會相信？他怎麼可能他就真幹？決定不可能。所以我們在經典上看到有句話，凡是像這樣念佛往生的人，這個人宿世，就是過去生中曾經供養無量諸佛。這個緣一碰到，無量諸佛威神加持，讓他堅定信心、堅固願行，他真往生。蕅益大師《要解》裡頭講得好，能不能往生決定在信願之有無，品位高下是念佛功夫的淺深。注意到他講淺深，不是多少，不是說佛念得多功夫就深，不是的。淺深在用心，一心專念就深，功夫就深；散亂心念，功夫就淺，懷疑的心、散亂的心，念佛當中很多妄念夾雜，那個功夫淺。念佛的時候沒有懷疑，一心專念，沒有一個妄念，那個功夫深。所以蕅益大師講得好，品位高下是念佛功夫深淺，從這兒決定的。
這一句，念佛三昧能除一切煩惱，能解脫生死，這兩句話非常重要。念佛三昧，能除煩惱是現前得的利益，煩惱斷了，你的心地清涼自在，佛法裡面說你得的法喜充滿。用我們的經題來講就更容易懂了，你得到「清淨平等覺」。清淨，染污沒有了。染污第一個就是自私自利，這個念頭沒有了，名聞利養沒有了，是非人我沒有了，七情五欲沒有了，所以你心清淨。平等，高下沒有了，對待一切眾生就像看阿彌陀佛一樣，你真的是覺而不迷。也就是說，念佛三昧，你要問是什麼樣子？就是經題上「清淨平等覺」，你獲得了。所以，能夠了生死出三界，往生淨土，親近彌陀。
下面說，「普等者，普者普遍，等者平等。《悲華經》謂之遍至三昧，《芬陀利經》謂之普至三昧。《宋譯》謂之普遍三摩地。《唐譯》謂之平等三摩地門」。《會疏》解釋說：「若依諸師」，上面講的經論、譯文文字上都有差別，「但是菩薩所得三昧名也」。「憬興云：普者，即普遍義。等者，即齊等義。所見普廣，佛佛皆見，故所住定，名為普等」。普是普遍，等是平等，這是講你的心，也就是本經經題裡頭所說的平等。在大乘法裡頭，菩薩轉末那識為平等性智，這個三昧就現前。你對於萬事萬物，或者講萬法，不再有分別，這是定，這就是普等三昧。雖不分別，一切法了了分明，這是什麼？慧，從定生智慧。定要不生智慧，那不是真的禪定，真正禪定決定生智慧。為什麼？止觀雙運，沒有單獨的；定慧均等，不能說有定沒有慧，不可能有這個現象。有定沒有慧，那是邪定，那不叫正定，正定決定是定慧均等。如如不動、了了分明，這是禪定的境界。心地雖然清淨平等，外面事情看透徹了，完全看明白了。所以，慧在定中，定在慧中。普等太難了，普等是誰？法身菩薩得的定。剛才講，轉末那成平等性智，末那跟意識一轉，八識全轉了；轉八識成四智，法身菩薩，不是普通菩薩。我們經題上講「清淨平等覺」，確實就是阿惟越致菩薩，一點都不假。
「玄一云：由此三昧力，普見諸佛世尊，故言為普」。平等，這裡講普等，障礙沒有了，所以十方三世一切諸佛剎土你都能見到，十方一切諸佛如來你也能見到。你有能力定中供佛，你有能力定中聞法，故言為普。「平等現見無所不見，故言為等」。這是轉識成智的阿惟越致菩薩，所以他有能力，有這個定力、有這個智慧，能供佛、能聞諸佛說法。供佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修。所以這裡說平等現見無所不見。「若約選擇本願正意」，古時候用約，現在用就，如果就選擇本願正意來說，「則是念佛三昧德號也」，普等三昧就是念佛三昧，就這個意思。「普謂普遍，凡聖通入之義」，這才叫普，聖人能入，法身菩薩，凡人也能入。「等謂平等，念一佛功德，等同一切佛之義」。普等三昧確實只有念佛三昧能夠跟它相等，其他的三昧比不上它，這就說明念佛三昧的殊勝。念佛三昧就是普等三昧，在三昧當中殊勝無比。
念一佛，《華嚴經》上所說的，「一即是多，多即是一，一多不二」。諸佛當中，特別是阿彌陀佛，為什麼？阿彌陀佛攝一切諸佛功德。他參訪一切諸佛剎土，禮敬供養一切諸佛如來，是他在作法藏比丘、法藏菩薩那個階段，在因地。他將一切諸佛剎土裡面最精華的、最好的依正果報，統統搬到極樂世界，所以極樂世界攝一切諸佛剎土依正莊嚴。念彌陀一佛之名，就等於念十方三世一切諸佛的名號全都念了，道理在此地。你生到西方極樂世界，就等於生到十方三世一切諸佛剎土，為什麼？一切剎土精華全在極樂世界。彌陀名號功德不可思議，學佛的人不可以不知道；換句話說，這部《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》不能不讀、不能不學，尤其是黃念祖老居士的集註，這個註解的本子。極樂世界原原本本就是集大成，你看經，五種原譯本裡集大成，這會集本，註也是集大成。從哪裡學到的？還不都是學法藏比丘集十方世界一切諸佛如來之大成！真正不可思議。這個經、這個註真正稀有難逢，我們確實是太幸運了，在這一生能夠碰到，讓我們有機會在一起學習。今天在這裡學習，來日在西方世界彌陀會中我們依然在一起學習，真實殊勝無比。凡聖通入之義，只有這一門真的凡聖通入，凡夫之人生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，得普等三昧。念一佛功德，等同一切佛之義，這句話非常重要。
「《菩薩念佛三昧經》曰：譬如眾生，若依須彌金色之邊，其身即與彼山同色」。這個話怎麼說？譬如眾生，若依須彌金色之邊，佛經上說的，須彌山是金色的，依須彌金山之邊，其身即與彼山同色；換句話說，這個人的身體就被這個山的金色好像是染了，染色了。「所以然者，山勢力故」，山有這個勢力，能夠叫近邊的都染成金色。「又如諸水，悉入大海，同其一味。所以然者，以海力故」。陸地上這些江河，水統統流到大海。沒有流到大海之前，這些河流的水味不一樣，味道不相同，一入大海，味道完全相同，都被大海傳染了，全都變成鹹水了。這是什麼？海水的勢力，用這個來做比喻。「若人得念佛三昧，亦復如是」，你念阿彌陀佛，你就得阿彌陀佛威神加持，自自然然的，就像山色、水味一樣，自然，決定傳染。念阿彌陀佛，念久了就變成阿彌陀佛，真的，不是假的。
阿彌陀佛住在西方極樂世界。所以今天我們最重要的，就要像李老師早年常常教導我們，我們要換心。我們現在的心很骯髒，垃圾桶，把這個世間污七八糟的東西全部裝在心裡，心變成垃圾桶。現在把裡頭垃圾清理乾淨，把這個心洗得乾淨，把阿彌陀佛請進來。心裡頭只有阿彌陀佛，一尊佛，除阿彌陀佛之外統統去掉，真正做到「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這個做法好！心裡頭裝了阿彌陀佛，就等於心裡面所裝的十方三世一切諸佛如來，統統在心裡頭，一即一切，一切即一。心是佛心，我們的行為就是佛行，我們的言語就是佛言，你說能不成佛嗎？能不生極樂國嗎？決定得生，決定成佛，一生成就。
「《文殊般若經》云：念一佛功德，無量無邊；亦與無量諸佛功德無二」。這些經論無一不是勸我們念阿彌陀佛。《讚阿彌陀佛偈》裡面說，「我以一心讚一佛，願遍十方無礙人」。這是平等義也。「《會疏》以清淨三昧、解脫三昧、普等三昧為念佛三昧」，念佛三昧裡頭就具這三個意思，清淨、解脫、普等，這三個意思非常明顯。我們今天念佛，沒有得到殊勝的感應，我們今天對極樂世界沒有把握往生，什麼原因？就是我們沒有得到念佛三昧。為什麼沒有得到？我們想想，我們的心不清淨，我們的煩惱沒有解脫。煩惱沒有解除，生死沒有度脫，我們的心不普，我們的心不能跟諸佛菩薩平等，這就是為什麼沒有得念佛三昧的原因。現在我們眼前要做的，就用這一句佛號的方法，方法是一個，用這個方法清除染污、恢復清淨，用這個方法解除煩惱、脫離生死，用這個方法拓開心量，要學諸佛如來心包太虛，量周沙界，這是普等。普等是我們原本的心量，我們的心量本來就這麼大，現在為什麼變成這樣小的心量？不能容忍，可憐！我們念佛得不到念佛三昧有原因，不能包容。
賢首國師《妄盡還源觀》裡面跟我們講的四德，那是稱性的，最重要的，諸佛如來、法身菩薩為我們顯示的四德。第一個「隨緣妙用」，就是普賢菩薩「恆順眾生」，這是隨緣；妙用是什麼？「隨喜功德」，妙用。隨喜裡頭成就功德，這是妙用，這個難。菩薩能恆順眾生，譬如現在人，現在人沒有遭遇過災難，他不知道人間的艱苦。從小因為享受慣了，居住在大城市裡頭，沒吃過苦頭。特別是飲食起居，浪費得多，不知道世間人還有許許多多眾生缺吃缺穿的，不知道這個苦。他浪費，在糟蹋，這造業，將來的果報就是缺吃的、缺穿的。缺吃、缺穿我們就知道，他將來縱然修得不錯，得人身，生到哪裡？生到邊地。所謂邊地，文化落後，這個地方沒有開發，還是過著原始的生活。常常有這些自然災害，旱災、水災，連農作物都損失掉，少吃少穿，要受這個苦頭，報應！業因果報絲毫不爽。諸佛菩薩看得很清楚，他來教導我們，我們不信；他為我們現身說法，以種種方便，我們視而不見、聽而不聞。這是什麼？這是業障太重了！必須怎樣？必須受到災難之後他才會覺悟，沒有受到災難，這些人他覺悟不了，他回不了頭來。這種人在佛菩薩心目當中，是真正可憐憫者。所以要隨順，隨順當中為他祝福，菩薩只能做到這個，幫不上忙，這業障太重。能夠看得懂的，能夠聽得明白的，這些人統統都能得度，能回頭，謙虛、恭敬的人；自以為是、傲慢的人是不會回頭的，那是要吃大苦頭。隨緣妙用。
第二個，為一切眾生做好榜樣，叫「威儀有則」。菩薩在今天教化眾生，身教擺在第一位，做給人看，言教是第二。人家沒有看到他不相信你，自己一定要把它做出來。把什麼做出來？把十善業道做出來、把三皈五戒做出來、把五倫八德做出來，也就是我們常說的《弟子規》落實、《感應篇》落實，做樣子給人看。不是光口說的，口說說破了也沒人相信，自己得真幹，才能自度，能自度才能度人；不肯真幹的永遠不會成就，我們自己一定要知道。釋迦牟尼佛當年在世，他久遠劫就成佛了，《梵網經》上佛說，他這一次到世間來示現成佛是第八千次，來到我們地球示現成佛八千次了！他是來表演的，他表演得真逼真，讓我們一絲毫破綻都看不出來，那叫慈悲到極處。他所說到的全都做到了、全都兌現，如果沒有做到的他決定不會說，這是我們佛弟子應當學習的。「柔和質直」，佛表演得圓圓滿滿、淋漓盡致，心地真誠，言語、態度柔和，都是我們要學的。最後一條「代眾生苦」。你看到眾生起心動念、言語造作都在作不善業，都在造地獄業，換句話說，他很快就得墮地獄。佛菩薩有憐憫心，知道他不能救還得救他。他不知道，一定等他自己墮到地獄他才曉得，他才明白哪個人是好人曾經幫助他，可惜不聽話、不能接受，他才遭這個惡報。只要能後悔、能回頭，諸佛菩薩不捨一人，佛菩薩等他回頭，慈悲到極處。所以，心量一定要拓開，拓開就是普等。這是念佛三昧裡頭含這三個意思，一定要懂。
「蓋念佛三昧為寶王三昧，具是一切三昧功德」，只有念佛三昧稱為寶王三昧。寶王三昧的意思就是底下這一句，具是，具足，這個「是」，諸佛菩薩一切三昧功德都在念佛三昧之中。「自當同具種種三昧之名」，種種三昧之名就是寶王。寶王這個名稱不容易得到，就像阿彌陀佛被一切諸佛如來尊稱為「光中極尊，佛中之王」，這是阿彌陀佛的自行化他無量功德之所成就，這不是偶然的。「三昧，即三摩地」，梵語稱三摩地，翻譯為正定，或是正受。受就是受用，正常的受用叫三摩地；換句話說，我們六道凡夫的受用，也就是享受，不正常。佛在經上講，凡夫的受用五大類，身有苦樂兩大類的受，有苦受、有樂受；心有憂喜兩種受，有憂慮、歡喜。還有一種叫捨受，捨受是什麼意思？心沒有憂喜，身也沒有苦樂。這個受不壞，不錯，但是怎麼樣？它不能長久，不能永遠保持；如果永遠保持就叫三摩地，那你就得正受。我們的捨受，叫捨受，就是身沒有苦樂，心沒有憂喜，時間都很短暫，保不住，幾分鐘苦樂憂喜又來了。所以，這五種受都不是正常的，這五種受統統沒有，那叫正常的，那叫正受，也叫正定。我們說享受，大家就很容易懂，苦的享受、樂的享受、憂的享受、喜的享受，這個大家就好懂，這都不是正常的。這五種受統統沒有，那叫正受，那才是正常的。
誰得到正常的？具足定慧就得到了，真正有定慧的人，他們的生活是正常，受用是正常。正常的受用不造業，他善業惡業都不造，我們佛法裡面就稱它作淨業。他沒有做善業，也沒有造惡業，他做淨業。淨業這個名字他都不落痕跡，如果還有個淨，他著了相，他就掉在五種受裡頭，他就不是正受。正受的人心裡頭一塵不染，痕跡都不著，他行善不著行善的相，造惡也不著造惡的相。他會造惡嗎？會，佛菩薩都會造惡。為什麼？教化眾生。你細細去看《華嚴經》五十三參，五十三參五十三個善知識統統都是佛再來的。你看看勝熱婆羅門，愚痴；甘露火王，瞋恨；伐蘇蜜多女，貪戀。那是造惡業，搞貪瞋痴，菩薩也搞。用這個方法是什麼？度那些貪瞋痴的人，以毒攻毒，他是這個意思。他自己心裡有沒有？心裡沒有，只是恆順眾生，那是隨喜的妙用。我們不能學，我們學了真造業了，他不造業，厲害在這裡。不造業是他心裡頭沒有，外面在這表演，心裡頭確實沒有。所以，四攝法裡頭的「同事」是最不好學的，我們凡夫一同事馬上就造業。佛菩薩不會，他示現善行，持戒、修定不著持戒修定的相，行種種不善也不著不善的相，心地永遠保持清淨平等覺，真心。這才是圓滿功德，這才能教化一切眾生，沒有障礙，《華嚴》說的「理事無礙，事事無礙」，真正得大圓滿。
我們什麼時候可以學？往生極樂世界就可以學了，極樂世界的人都有這個本事；換句話說，沒有往生極樂世界不可以學。我們今天能學的就是一句阿彌陀佛，好事阿彌陀佛，壞事也是阿彌陀佛，一句阿彌陀佛念到底，念到極樂世界去了，這個重要。今天時間到了，我們就學到此地。