諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百零四頁第六行，最後一句看起：
「菩薩入生死，降魔軍，則以自之弘深誓願為鎧甲。因弘誓之心堅逾鐵石，可以此心出入生死之陣。至於所教化者，首云皆發信心，蓋信為道源功德母也」。這是說不退轉的菩薩，大菩薩，他們都是發了菩提心。四弘誓願就是菩提心，如果不是菩提心，四弘誓願就不可能落實。尤其是第一願，「眾生無邊誓願度」，這一願是圓滿的慈悲心才能做到。一切眾生包括的範圍非常廣大，上面從等覺菩薩，下面到無間地獄，這裡面包括了蜎飛蠕動、樹木花草、山河大地，情與無情全包括在其中，這個心一發，跟諸佛如來平等無異。所以它是圓滿的菩提心，它是真心全體的顯露。這句話很容易念，在家、出家都念過，可是意思沒懂得。如果懂得這個意思，他就有受用，下面三條肯定能做到，下面三條有一條做不到，他對於菩提心依舊是迷惑，沒有理解。
要普度眾生，幫助一切眾生圓成佛道，這樁事情做得最究竟、最圓滿，確確實實是一切菩薩的榜樣，這個人就是阿彌陀佛。阿彌陀佛如何實踐四弘誓願？四十八願就是的，願願都是四弘誓願的圓滿，他做到了，他是我們最好的榜樣、最好的模範。入生死、降魔軍是指在六道輪迴裡面度眾生，「隨眾生心，應所知量」。生死是六道生死，魔軍是比喻這些眾生剛強難化，不是容易教的，很不好教。他們對菩薩誤會很深，對他不相信，還把他當惡人，這叫魔軍。可是眾生在迷，他完全是迷惑顛倒，菩薩心目當中，這是遍法界虛空界裡面最值得憐憫的人，迷失了自性，在六道裡頭搞輪迴，愈陷愈深，真是無有出期。菩薩以無盡的慈悲，跟這些人往來，要受盡一切委屈，要受盡一切羞辱。二乘人不願意幹這個事情，權教菩薩受不了，所以他退心。退什麼心？不再教化眾生了，眾生難度，成就自己！
可是真正成就自己，離不開度眾生；不能夠度眾生，自己決定不能圓成佛道。為什麼？你煩惱習氣斷不乾淨，你還有分別、還有執著，還有苦樂、還有難易，你依舊墮落在二邊，所以你的功德不能圓滿。菩薩為什麼能？因為菩薩知道諸法實相，地獄、餓鬼、畜生都是幻化，都不是真的，只是迷惑、造業，法爾變現出來虛妄的幻境，哪裡是真的！他了解事實真相，所以能在一切境緣當中不動心，不起心、不動念，所以他不退轉，道理在此地。二乘人沒做到，權教菩薩沒做到，沒有契入法性，不知道事實真相，所以他會退轉，道理就在此地。菩薩教化眾生永遠站在三輪體空，也就是說他沒有起心動念，他沒有分別執著，諸法平等一味。他的弘深誓願堅逾鐵石，他不會動搖的，可以用這個心，這個心就是菩提心，就是此地講的願心，出入六道三途。
至於所教化的，這就是對象，教化要達到什麼目標？目標有淺深次第不同。第一個目標是幫助他建立信心，你看，首云皆發信心，這第一個階段教學目標達到了，難！現在這個世間動亂，原因在哪裡？信心沒有了。你去打聽打聽，到外面去看到人調查調查，你對自己有沒有信心？他一定說，我沒有信心。你問他，你對父母有沒有信心？沒有信心。你問他什麼他都沒信心，這很可怕！對於自己的親人，夫妻都沒有信心，父子沒有信心，兄弟沒有信心，走到社會上，對任何一個人都懷疑、都沒有信心，這個日子過得多痛苦！一切時、一切處他都是猶豫不決，都在懷疑，像這樣的人不但是佛法、聖賢法，世間所有一切法他都學不好。如何幫助人皆發信心，這是第一個教學目標，這個目標達到了，功德無量！那我們就懂得，在現前，無論在什麼場合當中，講經也好、講傳統文化也好、講什麼都好，目標在哪裡？讓他生起信心，你這個教育就成功了。不必要向上提升，提不上去的，這第一個台階，第一個台階沒上去，第二個是決定上不去的。
所以傳統文化的復興，正法久住，千萬不要想在我手上可以做到，那你就完了，你不但毀掉自己，你也毀掉了正法，也毀掉了傳統，一定要曉得，三代、四代之後才能夠看見。達摩祖師到中國給我們做了榜樣，禪宗是正法，沒人相信，排斥的人很多。你看他到中國來，少林寺面壁九年，傳一個慧可，慧可也一生傳一個僧璨，一生就是傳一個人，傳到第六代惠能大師才真正開花，禪宗發揚光大了，六代！別想著我這一代就要有什麼成就，那你就大錯特錯，你把傳統、把正法毀掉了。我們這一代期望現前的大眾什麼？對這個能生起信心，生起少分信心，我們就很滿足了，十分信心有二、三分信心，不得了！重要的，在這信心裡面留意，這個事情找不到，可遇不可求，你有真誠心會遇到，必定有感應，會遇到，遇到一個傳一個，遇到兩個傳兩個。
辦個書院、辦個佛學院，印祖告訴我們，就跟建一個小道場一樣，共修的人數不要超過二十人，這個話是真理。為什麼？早年我在台中，李老師曾經打過兩次精進佛七，我跟他還不認識的時候。我認識他，他在台中建立蓮社領眾修行十年了，我好像是第十一年才到台中，才認識他。在之前打過兩次精進佛七，他自己做主七和尚，參加的十個人。為什麼？十個人以上，主七和尚的精神體力照顧不到，你頂多只能照顧十個人，這十個人修行情況你完全了解。兩次還都出了事情，出了事情就是我們一般講的著魔了。這個事情麻煩，人家人來參加佛七很正常，好好的，這七天之後，你把人變成神經病，要送到精神病院，你怎麼對得起人家？你怎麼能叫人家對佛教生起信心？李老師不簡單，他真還有點功夫，用了差不多八、九個月的時間，才把他調理恢復正常。從此以後再不打精進佛七了，這一生當中，你找他打精進佛七，他不幹。為什麼？責任太大了。一般佛七無所謂，你真修，魔就來障礙。你搞假的，魔在旁邊看笑話，假的不是真的，隨你去，不來干擾你，反正你不會成就；你精進，真想成就，肯定來了。為什麼？他要來報仇，你到極樂世界就報不到了，找不到你了，最後一個機會他一定要把握住。我們要懂這個道理。
我們辦個書院，人數遵守印光大師的教誨，不要超過二十個人。二十個人怎麼教？注意教十個人，你看能教的、真肯幹的，這十個人認真教他，另外十個人把他當作旁聽。雖然我們沒有正式名立，你是正科生、他是旁聽生，沒有，這就是二十個學生，老師心裡要有數。這二十個人中，前面十名能有成就的，有一點成就的，一分信心、二分信心都不錯，都很稀有、很難得，六、七分信心那不得了，稀有難逢！這都要知道。大眾在這個會下能發起信心，最重要的，老師是真的有信心。老師不是真的有信心，做出榜樣，學生不可能有信心。我跟方東美教授學佛經哲學，最後一個單元他教我這門功課，我看他是不是真的在研究佛經哲學，我得看他。看了二十多年，他是真的，他不是假的。他的書桌上一定有佛經，他不是擺到那看的，他真在那裡讀。每天他都不空過，他天天在讀，我們就相信了。你說學佛是人生最高的享受，我看看你有沒有真學。他真學，那這個話是真的，不是假的。他如果是自己教我們這些東西，他自己沒有真幹，沒有真正去讀佛經，沒有真正把佛經所說的落實到自己的生活，我們怎麼可能相信！所以老師教學成功不成功，關鍵在此地。
老師慈悲，知道我們真的想學，所以不讓我們到學校去聽課。學校聽課，下課他就走了，你看不到他。我跟他學是在他家裡，看到他的私生活，這個緣很殊勝，跟在學校聽課那感受是完全不一樣。我在他家裡面的時間，連他的兒子都說，比他們接觸他家裡那棟房子時間久。這是真的，我們有空會常常去找老師，老師給我們講的一些家常閒話，裡面都是佛經哲學，你去看他，絕對不會有一次空過。所以喜歡到他家裡去，他也非常喜歡我們去問他、向他請教。所學的東西全在生活，在一舉一動、言談之中，這種學問叫實學。用在哪裡？就用在生活、用在工作、用在處事待人接物，全用上了，所以是人生最高的享受。所學非所用，這個東西不會長久，不可能有成就。學了要有用，沒用的東西不學，不浪費時間、不浪費精力。
所以第一個目標是發信心，第二個目標是發願心，第三個目標要真幹，要有三個階段。第一個階段要踏實、要堅固，時間長一點不要緊，不能讓他以後退心。在今天這個社會，障緣太多，遇到這些緣，往往自己把持不住就退心了，這個非常可惜。蓋信為道源功德母，這就《華嚴經》上說的。信是大道的根源，這個道是成佛之道，源頭。母是比喻能生的意思，能生一切功德。世出世間無量無邊的功德從哪裡生的？從信心生的。人要沒有信心，什麼功德都沒有了；人要沒有信心，所生的都是煩惱、都是妄念、都是不善業，所以這個信要特別重視它。清涼判《華嚴》四分，第一個是信，第二個是解，第三個是行，就是完全變成了生活，變成自己的心行，末後是證。
「本經小本曰：為諸眾生，說是一切世間難信之法」。淨土這個法是特別難，真難信！我跟方老師在一起的時候，那個時候我二十六歲。二十六歲到三十六歲，對淨土不能接受。老師那個時候把佛經完全看為哲學，佛經裡面就分，裡面還有不是哲學，講迷信的。老師告訴我，迷信的那部分我們捨去，哲學這部分我們學習。哪些是哲學？《華嚴》是哲學，法相是哲學，法性是哲學，其他的都放下了，我們只著重這些經典，在這上下功夫。可是這些經典真正深入之後，才發現原來我們把它排斥的那部分，比我們學的還要高、還要高明。方老師到晚年完全變了，為什麼？契入境界了。這就是所謂的什麼？知識分子。釋迦牟尼佛當年在世，他所表演的是知識分子的身分。知識分子在社會上是佔大多數，好學多聞，這習氣！所以世尊教學四十九年，對於上根利智與下愚的眾生，這兩種人最好度，不用操心。上智的人，你一提他明白了，他不懷疑；下下根人他老實，沒有心眼，他一生生活思想很簡單，每天吃飽、穿暖、睡足就很滿足了，什麼妄念都沒有，你給他講什麼他相信，他就堅持到底，他一生不改變，所以他會成就。
上智跟下愚，我們是到幾十年之後才完全明瞭，把它劃上等號。古人有一句話說，我們劃等號，古人有依據的，我們找到依據，古人說，「唯上智與下愚不移」，就是他不變。所以李老師中年之後很想學下愚，學不像。他告訴我，學了多少年，學不像。就是古人一句話說，「愚不可及」，他那個愚你比不上他，這是真的不是假的。他一個方向、一個目標追到底，到最後，他大徹大悟、明心見性，他的成就我們一般人趕不上。這就是說明，一門深入，長時薰修，他是百分之百徹底做到。我們一般人學這個法門，一門深入，長時薰修，沒有百分之百做到。為什麼？還想看看別的東西，還想看看別的資料，不行！人家什麼都不要，真的絕不動心，就一條路走到底，沒有一條岔路。我們雖然走到底，旁邊岔路還很多，雖然不去，總得看看，這是往哪裡、那是通哪裡。他不管，他一路上他不知道，他就一直到目的地。這人很可愛，非常難得，值得我們尊敬他，不可以輕慢。那是了不起的人，那是一生決定成功的人。
《彌陀經》上說這個話，這說釋迦牟尼佛，為諸眾生說是一切世間難信之法，這個法門真難信！我們就不是下愚，我們要是下愚，我們早就成佛了。李老師把這個淨土宗介紹給我，說了好多遍，我沒接受，我只是對淨宗不反對、不毀謗，有時候也讚歎幾句，但是就是不肯學它。我連講《彌陀經疏鈔》，蓮池大師的，講得也很不錯，聽起來頭頭是道。我有沒有念佛？沒有，講給別人聽的，勸他們去，大家學的，自己沒真幹。可見得真叫難信之法！老師甚至於勸我，用什麼話？你們任何人想不到，自古以來多少這些祖師大德有德行、有學問，他們都相信、都念佛求生，我們就照這樣，縱然是誤了，就讓誤一次好了，試試看是不是真的。我都沒動心。
我真正對於淨土產生信心，是講《華嚴經》。講《楞嚴經》的時候沒有感覺到，講《華嚴》講了一半，有一天突然想到，文殊、普賢是學什麼法門的？善財童子是學哪個法門成就的？那在經的後面沒講到，翻到後面去一看，《四十華嚴》第三十九卷，文殊、普賢統統是發願求生淨土。然後回頭再仔細觀察善財童子五十三參，前面一半講過了，但是沒有發覺，叫粗心大意。這回頭一看，心念不一樣了，對於淨宗有了幾分誠敬心。一看善財出來參訪，第一個吉祥雲比丘，這個人是修般舟三昧的。般舟三昧也叫做佛立三昧，一期九十天，專念阿彌陀佛求生淨土，九十天就是一句佛號。九十天當中，不能坐下來、不能睡覺，修這個三昧很辛苦，可以站著，可以走動，不能躺著、不能坐下。所以要有很好的精神體力，要有真誠信心，得三寶加持，專修，一個目標求生淨土。我們中國人常講「先入為主」，他第一個參訪的就是他一生選定修學的法門，把它擺在第一，不是隨便的。再看最後，一個開始、一個終結，終結是普賢菩薩十大願王導歸極樂，我們這才真的徹底明白了，文殊、普賢、善財徹始徹終就是念佛求生淨土。我們信心從這裡建立的。
當中五十三參，那是成就自己的後得智，知道念佛法門統攝一切法門，一切法門離不開念佛法門。這個在最先，你看到吉祥雲比丘給善財童子開示，講了二十一種念佛門，這二十一種就把所有一切法門全包括在裡頭，一法不漏。但是我第一次講的時候沒有注意到這個，沒發現，依照清涼大師《疏鈔》去講，也就囫圇吞棗講講去了。可是第二次講的時候，知道了，知道《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」，那個一是任一，不是獨一，任何一法都統攝一切法。用念佛這個方法好講，而且容易修，其他的法在理上講沒有差別，但是不好修。為什麼？都要斷惑才能證真。這個法門不要斷煩惱、不要消業障，你就能成就，所以這個真的變成難信之法！不消業障、不斷煩惱，怎麼會成就？它真成就。實際上是有原因，我們不懂。就這一句佛號，這一句佛號能消業障，這一句佛號能斷煩惱，這是個祕密，沒有人知道。雖然經上說了，念一聲佛號消八十億劫生死重罪，沒人相信。你不相信，它就消不了；你真信，真信它真就消掉了。所以這句話有沒有效果在你的信心。你不信，你天天念佛決定消不了；你真信，真消掉。真信是什麼？心換了，「一切法從心想生」，這是佛在大小乘經上都說過。
「蓋此淨土法門，極圓極頓」。如何真正能夠契入極圓極頓的境界？所以這些大乘經對我就很有幫助，我要不接觸這些經典，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，禪宗也有一部分，不接觸這個東西，我們不知道，不知道它是極圓極頓，體會不到。從這些大經大論裡頭，逐漸認識了，認識淨土了。「超情離見」，我們完全承認了。情是凡情，六道裡頭的；離見，見是分別執著，離見是四聖法界的。超情離見這四個字，超越六道、超越十法界，「故為一切世間難信之法」。換句話說，今天我們要到六道、到十法界去宣揚淨宗，這就是菩薩入生死、降魔軍，真正不容易！不容易，那我們就要認真細心去觀察本師釋迦牟尼佛，難行能行，難知能知，他給我們做出了榜樣。他是把佛法統統用在生活、用在工作，他的工作就是教學。統理大眾是以智慧德行為主，戒律為助，不是戒律為主，這個一定要知道。所以六和敬裡面的主是見和同解，這個是主，戒律是輔助的。你跟佛陀同一個知見，你決定不會犯錯誤，所以見和同解重要。戒和同修那是對什麼？一般初學的，剛進門的，用戒律約束他，讓他不犯過失。但是進入這個僧團，每天接受佛陀教誨，自自然然把戒律融會到佛知佛見裡面去了，戒律變成自自然然正常的生活規律，不是刻意去學習，完全變得純?自然。故為世間一切難信之法。
「又小本曰：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」，這是要你信這部經典。小本跟大本是同一部，小本裡面所說的可以應用在大本上，大本上所說的可以解釋小本，它是一不是二，這是教我們要信這部經。為什麼要信它？這部經稱讚，誰稱讚？十方一切諸佛，一切諸佛如來都讚歎這一部經，《無量壽經》或者是《阿彌陀經》，讚歎什麼？不可思議功德。為什麼？它能夠普度十方一切諸佛剎土裡面的六道眾生。六道是最苦、最難度的，這部經能度他們，而且幫助他們當生成就無上菩提，這個功德就不可思議！把他從惡道度到善道，從善道度到天道，從天道度到聲聞、緣覺，這個功德也很大，是可思可議；把這個眾生度到成佛，這個不可思議。誰能相信？諸佛如來相信、法身菩薩相信。那我們如果肯定諸佛如來的智慧、道德超過我們，他們相信了，我們能不信嗎？他們相信的、他們宣揚的這個法門一定不會錯。
所以這個法門、這部經典完全是用諸佛如來的口吻勸導我們。一切諸佛所護念經，這句話很重要！誰不想，誰不想一切諸佛護念我？我能得到一切諸佛護念嗎？能，你身上有這部經諸佛就護念你，你心裡頭有一句佛號諸佛就護念你，這不就很明顯，你得到十方三世所有一切諸佛護念你。我天天念這個經，諸佛護念。諸佛護念那就是無比的吉祥，什麼樣的災難、魔障你都遇不到。為什麼？你有諸佛護念。其他的經上沒有這句話，只有這部經上有，問題就是你相不相信，你不相信那就沒法子。所以它叫難信之法，真妙，真難得！
這個經，古大德裡頭，只有蕅益大師講清楚、講明白了。雖然講清楚、講明白，我們一般人讀《彌陀經要解》依舊囫圇吞棗，沒消化，不得受用。現在人的根機比不上古人，蕅益大師在那個時候，這一篇《要解》，我相信受益的人非常非常之多！但是現在人的程度，善根福德比不上從前的人，國學的根柢也不如從前，所以能體會到多少分很難講，得益就不是那麼多了。所以這個東西要細講，講的人最重要的是真正要能夠契入境界。我念《彌陀經》，契入彌陀境界；學《無量壽經》，要契入極樂世界的境界，你才能把這些疑惑講透，讓人真得利益，讓人知道這個不是假的，這是真的。一真一切真。那《華嚴經》上講的真的，世界太大太大了，不只是一個地球，不只是一個太陽系、銀河系，不止！釋迦牟尼佛的教區，他教學活動的範圍，一個大千世界，多少個銀河系？銀河系是個單位世界，十億個銀河系，釋迦牟尼佛教化的區域。
釋迦佛的區域不是最大的，普通的，有更大的。這是諸佛如來在因地上發心不一樣，果地上自然感得的成就，因為他都沒有起心動念的，全是自然的。有些佛在因地上心量大，他成佛，他教化二個大千世界、三個大千世界、十個大千世界、二十個大千世界，有，真有。但是阿彌陀佛的極樂世界無量無邊，沒有邊際，諸佛如來的化土沒有比阿彌陀佛大的，所有諸佛剎土統統在極樂世界範圍裡頭，你看極樂世界多大！極樂世界在哪裡？無處不在、無時不在。用現在科學家的話來說，它跟我們不同維次的空間。如果我們把空間維次突破了，在此地就看到阿彌陀佛，就看到極樂世界。你所看到的樣子，就跟經上講的一模一樣。佛法講科學，確實具有科學的精神，那就是說一定要求證，不是說聽了就算了、信了就算了，不行，你要落實，你要親證，這就是科學精神。你不能親證，你那個知不算是真的智慧，你沒有真正知道，一定要親證、要契入境界。這個是佛法的難處！要達到這個境界，要有真正堅定的信心，不能有絲毫懷疑，有圓滿的願心，不畏一切苦難，我真的把它做到了。這一切諸佛護念。
又說，「汝等皆當信受我語，及諸佛所說」。前面這個我是釋迦牟尼佛自稱，你們大家都應當相信，接受我所說的。說的什麼？說的《阿彌陀經》、說的《無量壽經》。後面這句是引證，及諸佛所說，不但我一個人說，所有一切諸佛都說。在小本《彌陀經》上，六方佛讚歎，那就是六方佛都說；《無量壽經》裡面，十方佛讚歎，就是十方諸佛都說。《無量壽》的十方，小本《彌陀經》的六方，完全相同。鳩摩羅什大師翻譯《阿彌陀經》，知道中國人喜歡簡單，把十方省略為六方，六方是東南西北上下，這個六方；十方再加上四維，東北、東南、西北、西南，這叫十方，所以十方跟六方是一個意思。十方諸佛都讚歎！讚歎，那我們就曉得，十方諸佛都說。其他的經，契機的他就說，不契機的他不說。這部經是普遍契十方一切法界諸佛剎土所有眾生的根機，上面到等覺菩薩，下面到無間地獄，這裡頭還包括樹木花草、山河大地，無情的眾生。「情與無情，同圓種智」，《華嚴》落實在《無量壽》。
「是以極樂大士」，極樂大士是極樂世界的菩薩，這個大士稱誰？凡是往生的都在內。大士是稱法身菩薩，可是凡聖同居土下下品往生的人，一到極樂世界，就得阿彌陀佛四十八願的加持，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致是法身菩薩。換句話說，到西方極樂世界，你就是法身菩薩，就是大士，跟觀音勢至、文殊普賢沒有兩樣。並不是你生到極樂世界你就得到這個地位，不是的，這是阿彌陀佛威神加持給你的，是他的功德。他把他的功德給你，你接受功德的加持，那你真管用，不是不管用，你就能像觀音勢至一樣在十法界現身說法，普度眾生，他就有這個能力。比哪個法門都快速，比哪個法門都殊勝。所以一切諸佛如來讚歎阿彌陀佛為光中極尊、佛中之王。
佛佛平等，無有高下，為什麼諸佛讚歎彌陀為佛中之王，一定有他的道理。因地發如此殊勝的弘願，四十八願。這一部經裡面最重要的就是這一品，我們現在在四十八願第三十六願。四十八願是阿彌陀佛自己說的，世尊為我們轉述，轉告我們。阿彌陀佛的本願，我們要認真學習，做不到也要把它念熟。彌陀可以做到，我們得阿彌陀佛本願的加持，相信我們也能做到。「是以極樂大士宏化十方，咸以勸信為首」。這個在此地念老給我們說出來了。我們要懂，一切時、一切處，遇到人一定要知道報恩，一定要知道盡孝，用什麼方法？勸他相信，一切時、一切處，遇到就要勸他相信。用什麼勸？用身教，就是我們一定做出最好的榜樣給他看，他看久了，慢慢相信了。言教是輔助，以身教為主，我在經上所學到的我都做到了。
「修菩提行」，這是第二個階段，第一個階段是勸信，讓大家對佛法產生信心、產生好感。這裡頭最重要的，身心健康，法喜充滿，這就是接引眾生、攝受眾生。對一切眾生，不管認識不認識，都有愛護的心、都有關懷的心、都有協助他的心，看到他需要的時候，我們手就伸出去，要養成這個習慣。諸佛如來皆如是，我們不能不如是。我們用身體去布施，身體做樣子，身體就要重視威儀，沒有真誠、沒有誠意，你就沒有辦法感動人，要真誠，有誠意。無論居住在哪個地方，什麼人最優先我們要度他的？就是我們周邊的人，在家庭就是你家裡頭人，家外面就是你鄰居，靠著鄰居。如何把這些鄰居再慢慢擴大，都變成一家人，這個很重要！
我們在澳洲辦了個淨宗學院，在這個小城圖文巴，居民不到十萬人，我們在那住十年了，成績還算不錯，跟這個小城的居民相處得非常融洽。小城的居民都知道有一個淨宗學院，而且都肯定淨宗學院的人都是好人，真難得，不容易！有這麼一個好的基礎，所以我們要進一步，真正把小城人民團結起來。用什麼？用倫理、用道德、用因果、用宗教。方法是從宗教下手，首先我們發起一個宗教聯誼會，把小城十幾個宗教就團結起來了。經常在一起辦活動，我們互相交流、互相學習，宗教變成一家了，所有這些各個宗教的教徒也變成一家人了。以這個為和諧的基礎，慢慢讓一切不信教的，信教的人都愛人，不信教是被愛的人，愛人的人跟被愛的人也慢慢會變成一家人，這個城市就變成這個地球上和諧示範都市。我希望他們今年再一年的努力，把這個基礎奠定下去。我答應他一樁事情，真正基礎做好了，我會協助他，在這個小城，我們建立一個衛星電視台，把我們小城人民的生活，每天活動範圍、活動景觀向全世界播放。市長多歡喜，人民歡喜，為什麼？這變成全世界觀光旅遊的勝地，都要來看看和諧模範城市，大家都要來想學，這個小城就世界出名了、世界聞名了。現在很容易，網路衛星成本很低，全球都能夠收看到，不是一樁難事。人活在這?世間要活得有意義、活得有價值，替人類、替眾生做一樁好事情。
我們往下看，「蓋三輩往生，皆發菩提心，一向專念。今云修菩提行，即具發心與專念兩要義」。菩提是梵語，意思是覺，覺而不迷。念念覺而不迷，這就是發菩提心。然後教導大家一向專念，學淨宗的，一向專念阿彌陀佛；學基督教的，一向專念上帝；學伊斯蘭教的，一向專念真主，一絲毫都不違背，大家都非常歡喜。我們對於每個宗教都尊重，對於每一個宗教的經典我們也都認真學習。經典裡面講的有相同的地方，孝養父母，每一個宗教都講；斷惡修善，每一個宗教都講；不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，幾乎每個宗教都講。每個宗教都講的這一部分我們就很快把它來推動，讓整個社會大家都學習。學會謙虛，學會恭敬別人、讚歎別人，每個人都互相讚歎，不就和諧相處了！沒有詆毀、沒有批評、沒有責備，這個城市居民都能做到、都歡喜接受，這個小城，佛教是極樂世界，基督教、天主教那是天堂，伊斯蘭教是天園，統統在一起，融合在一起。這個時候就能夠讓社會大眾看出宗教教學的價值，信仰宗教的真義，讓社會一般人刮目相看，宗教不是搞迷信，宗教不是欺騙人，宗教給人帶來是真實的利益。
具足發心專念，「修菩提之大行」，大行首先把心量拓開，能包容，能包容不同的族群、不同的文化、不同的歷史背景、不同的宗教信仰，統統能包容。互相學習，到最後肯定發現，所有宗教實際上是一個目標、一個方向，只是教學的方法不相同而已，方向目標相同。我有一次在日本，去看中村康隆老和尚，老和尚前年往生了，我跟他見面那一年他一百歲。他告訴我，全世界所有宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身。他說得好！說明全世界的宗教是一家，為什麼有這麼多宗教？這就是《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。古時候各個地區就交通不方便，沒有資訊，所以真有許許多多人老死不相往來。他出生在這個村莊，一輩子沒有離開這個村莊，頂多只到城裡去過幾次，再遠的地方也沒去過。所以神要教化眾生必須用許許多多的方法，不能用一個，一個行不通，要隨順人情世故。中國人喜歡聖人、賢人，所以在中國就變現出聖賢；印度人喜歡佛菩薩，就變現佛菩薩；有些地方希望有真神，他就真神出現了。總是隨眾生心，應所知量，其實真理只有一個。
明白這個道理，了解事實真相，向聖賢、向佛菩薩、向神聖來學習，學習怎樣愛人、怎樣關懷眾生、怎樣照顧眾生、怎樣幫助眾生。幫助，首先第一樁事情，幫助他們過和諧、幸福、美滿的生活，這個教育叫普世教育。普世教育每個宗教都完全相同，現在所說全民教育。中國古聖先賢這個東西，在今天整個世界都值得去推揚。我們老祖宗教導我們的五倫，五倫是關係，關係要不講，不講求，社會就亂了，家不像家、國不像國。所以首先把關係搞清楚、搞好，關係屬於道！首先，父子關係，父尊子卑，尊卑關係。兒子跟父親平等了，沒上沒下了，這家就出問題了。現在社會就是這樣的，中國古人講的，「父不父，子不子」，都亂了。根本亂了，那就一切都完了。社會動亂，地球災難這麼多，從哪來的？根本沒有了。所以中國人非常重視根本，對根本的經營是一生當中頭一樁大事，把家治好。
中國人的家是大家庭，沒有分家的，兒女再多都生活在一起。中國在古時候，最少的是五代同堂，人丁興旺的可能到六代、七代，都共住在一起。這一個家，中國現在鄉下還能看到一點痕跡，那個村王村，那個村是李村，那個村就一家人；那是王家，那是李家，那就是一家人。人丁少的也有二、三百人，人丁興旺的有六、七百人，這樣一個大家庭生活在一起，要沒有規矩，那就亂掉了，那還行嗎？所以關係是非常重要，一點都不能夠違犯的。長輩必須要尊敬，他智慧能力不如我，但他是我的長輩，必須在他面前畢恭畢敬。家庭財產是公共的，不是哪一個人獨有的，每個人賺的錢，收入，都要歸公，是你家庭裡面的。你自己需要用的時候，家庭支付給你，所以一個人一生他有保障。小時候讀書有保障，家有家學，私塾就是家庭子弟學校。
私塾裡面的老師，是家長，大概家長都是祖父或者曾祖父他們當家，他們對底下的晚輩愛護、關懷非常周到，希望他們有出息，希望他們有成就。所以為他們聘請最好的老師，有道德、有學問，來教導他們。家學多半都利用祠堂，祠堂是紀念祖先的，活動都是春秋祭祀，平常很少用到，所以就利用祠堂做為學校，家庭子弟學校。家人對老師的尊敬，就跟對皇上一樣。聘請老師那一天，家長率領著家人，長輩、晚輩，晚輩是學生，迎請老師，對老師都是三跪九叩首。老師接受這個家裡頭上上下下這樣的尊重，他要不認真好好的教學，怎麼對得起家人？不容易！老師跟學生的關係，師徒如父子。老師的兒女跟他的學生就跟親兄弟一樣，一生都要關懷、都要照顧。所以老師能夠盡心教學，他知道，學生有出息，他的兒女都沾光，沒有不認真的。現在沒有了，現在學校，學校老師跟學生們沒有從前私塾裡頭那種關係，那種深的情分現在沒有了。我們受過這些教育，不能把這個忘記掉，念念不能忘記。
方老師的兒子，老大在美國住了六十年，從到美國去留學，畢業之後在美國工作，現在已經退休了，小我三歲，住在加州。他帶了他的夫人、女兒來看我，我們跟兄弟一樣。我問他願不願意回來？我希望他回家來養老，落葉歸根。他要回來，我要照顧他，至少我要送他一棟房子，讓他在這裡能安居。最理想的是回到老家，落葉歸根。他要回到老家，我老家的房子沒有了，地還在，我去看過，我很想把那個地方建一個四合院，我就有意讓他去住，他們一家人的生活我都可以照顧他。應該這樣做，做給現在人看，師徒如父子，他的兒女跟我們親兄弟沒有兩樣，一生都要照顧到。老師有三個小孩，年歲大概我看最小的也將近七十了，都老了，都退休了。晚年能夠住在一起，讀書念佛，好事情！我們這個四合院，可以建兩進，就是兩套四合院連在一起，他們兄弟三個人都可以住在一起，我是真想做。為什麼做？做給現在社會看看，這是中國傳統文化，傳統文化確實就是這樣的。才知道古時候中國的人情，不但有這個關係，沒有這個關係，朋友都要照顧。朋友有艱難，晚年沒有人照顧，要不要照顧？不照顧算什麼朋友！何況佛法，對於苦難的人都要照顧。我們在國內建了不少希望小學，多少個我都忘掉了，過去常常拿錢去辦。那個時候建一個希望小?花錢不多，大概五萬美金就可以了，我記得我自己建立有十多個。這些不相識的人都要照顧，何況是有關係，是好朋友，統統都要照顧。
這是「修菩提之大行，必由於發起菩提之大心。且菩提行中，實以一向專念，最為上首」。這個一向專念，我剛才跟諸位講的，是廣義的，不是狹義的。無論是宗教、無論是學術，都要懂得一門深入，長時薰修，才能成功。現在求學都求亂了，從幼兒園我就看到亂象。小朋友剛剛上學，學的科目就很多，學音樂、學舞蹈、學繪畫，好像是萬能。家長認為這是他的驕傲，我的小孩樣樣都行、都會。長大了什麼都不會，你把你小孩糟蹋掉了。他真正喜歡哪一樣東西，就在這一樣東西一直學下去，他將來會成為一個名家，能成名。學太多、太雜了，就是樣樣都會，是樣樣都不會，這就錯了！
現在《群書治要》我們發現了，我們已經推廣了，效果不錯。書找到了，沒有人不行。有人想辦個傳統文化學校，來問我，好事！教什麼？就教《群書治要》。不是這一本書，《群書治要》是從六十五種古籍裡頭選出來的，我們今天需要六十五個老師，能有這麼個學校，就培養這六十五個老師。每一科希望能有三個人，那差不多就兩百個人。三個人研究一樣，就研究《易經》，像小組一樣，《易經》一個小組，《尚書》一個小組，《詩經》一個小組，十年的時間專攻一樣，一門深入，專攻一樣，就是一向專念，十年之後，他們都是頂尖的學者，就是專家了。那有六十五個，六十五個學科的專家，那是一部活的《群書治要》，讓他們天天來講這六十五種書的精華，《治要》是精華。精華是什麼？是對於現在一般人來講的。深入，那辦學校培養，世世代代培養人才，一代一代傳下去。那中國將來永遠是太平盛世，永遠是主導全球的文化，這值得去做。
別人問我，我說我只會說，我不會做。做，要有福報，我不但沒有福報，年齡也過了，哪有八十六歲的人幹這種事情的！八十六歲，只有說說廢話而已。有心人聽到了，你們努力去做，這個功德就像這個經上所講的，無量無邊，這是大好事！辦一個學校不難，搞一個什麼？研究所的性質，不必招生，就是這兩百個像研究員一樣，每一年把自己研究的成果都可以做報告，先在自己這個學院設一個網際網路就可以了，用網路的電視向全世界傳播。每一天講學、每一天教學，用這種遠程教學的方法收到非常大的效果，面對全球，好辦法！很多人來找我，我都把這個方法告訴大家，看誰去做。能夠做的人大智慧、大福報，大菩薩的大行。唐太宗說的話，這部書可以幫助全世界化解衝突，促進社會安定和平。希望這個地球上人永遠沒有戰爭、永遠沒有衝突，希望每個族群、每個人都能過到幸福美滿的生活。這個我們要懂得，一向專念最為上首，無論是佛法、是世法，都不例外。
「一切菩薩，萬善齊修」，大乘佛法如是，淨宗法門更是如是，我們剛才提到的《群書治要》亦如是。「但十地菩薩，地地不離念佛」，這是《華嚴經》。此地所講的念佛，確實就是念南無阿彌陀佛。這也是給我們很大的一個震撼，十地菩薩他們修證接近圓滿，最後這個階段他專修什麼？專修念佛。現在我們明白，為什麼？只有專修念佛，能得阿彌陀佛威神的加持，阿彌陀佛他所證的、所修的確確實實是究竟圓滿。念佛是因，成佛是果，念阿彌陀佛，他將來成的那個佛就跟阿彌陀佛完全相同。這個是我們能夠理解、能夠相信的。
「又大行菩薩，普賢為首。故教化一切有情，行普賢道」。普賢菩薩的名號，實際上就把這個意義顯示出來了，普是普遍、是普及，普及到什麼程度？遍法界虛空界一切諸佛剎土，一個不漏。賢是聖賢。這個意思就是說，菩薩的大願、大力、大行來推動聖賢教育，希望所有一切眾生都能夠證得聖賢的階位。普賢菩薩名號顯示教學的目標、教學的標準、教學的真義。這個世界、這個宇宙是聖賢的宇宙、聖賢的世界，人是聖賢人，事是聖賢事，從政的是聖賢的領導，教學的是聖賢的老師，工商企業沒有不是聖賢，這是大乘佛法教學終極的目標，是大乘佛法最高的理想。《華嚴經》上所說的「一切眾生本來是佛」，大乘的教學是幫助一切眾生回歸到佛的階位。佛是什麼？這個得搞清楚，佛是印度話，佛陀，音譯過來的，翻成中國的意思，翻為覺者，覺悟的人，是個圓滿覺悟的人。中國聖人就是覺悟的人、就是明白的人。所以它跟中國那個聖意思相同。為什麼沒有翻作聖？他的覺悟、智慧、德行比中國這個聖要高。高在哪裡？他斷欲，中國聖人沒斷欲，七情五欲沒斷，他七情五欲斷了，所以沒有辦法用聖來應對，他比聖還要高一級。所以我們要認識，佛是聖中之聖，真正證得了大圓滿。今天時間到了，我們就學習到此地。