諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百九十八頁，倒數第二行，我們從末後這句看起：
「此金剛手是法身大士，是故名普賢。即從如來得持金剛杵。其金剛杵五智所成，故名金剛手」。這個地方提到五種智，這是密宗所說的，顯宗只講四種，轉八識成四智，密宗它加了一個菴摩羅識，所以轉九識成五智。五智第一個是「法界體性智」，法界體性智我們有個參考資料，《佛學大辭典》上節錄下來的，「是轉菴摩羅識所得。法界有差別之義」，法界從相上講，有無量的差別。「諸法差別」，法界是一切法，一切法的差別，「其數過於塵沙，是為法界」。這個數字超過恆河沙數，這個話是真話不是假的，恆河沙是有數量的，這個法界諸法差別是沒有限量的。法界體性智，法界體性就是六大，六大是地、水、火、風、空、識，這個六大。六大周遍一切法界，而造作有情非情，故名曰大。非情就是無情，有情我們現在講動物，非情就是無情，過去我們所說的植物跟礦物，這是無情的。這些都是佛隨順俗諦而說，隨順世間人。如果你要是講有情無情是一體，這只有《華嚴經》上說過，「情與無情，同圓種智」。這個說法是從真諦來講的，就是諸佛如來他們自己親證的境界，不是凡夫境界。凡夫這個地方指十法界，十法界都是凡夫，六道叫內凡，六道之內的叫內凡；四聖法界叫外凡，聲聞、緣覺、菩薩、佛叫外凡，就是六道之外的。
凡聖的標準是在用心，如果用阿賴耶，那都叫凡夫，如果用真如自性，那就叫聖，叫凡聖。什麼人用真心、用真如、用自性？法身菩薩，在淨宗實報土的菩薩，四十一位法身大士他們不是凡夫，他們用真心、用真如。但是不管你是用真心、是用妄心，都離不開六大。但是真心跟妄心雖然都說六大，意思不一樣，用妄心的沒離開阿賴耶，地水火風空識是阿賴耶變現的；如果是法身菩薩，他不是阿賴耶變現的，他是自性變現的。所以一個是法性身，一個是法相身，阿賴耶變的是法相。但是性、相確實是一樁事情，圓教才說，密宗也說。這就是說世出世間所有一切有情眾生、無情眾生，全是地水火風空識變現的。地水火風是物質現象，這個常講四大，四大是物質，在五蘊裡面講它屬於色法。受想行識這是心法，受想行識在此地就是空跟識這兩個字。空識是什麼？它不是物質，受想行識不是物質。受想行識是什麼？受想行識是識起的作用，本識是阿賴耶，其他的末那、意識跟前五識，心心所，全是阿賴耶起的作用，阿賴耶起作用，所以稱它為大。
在顯教裡面講，無情是五大所成的，它裡頭沒有識。這五大是地、水、火、風、空。地是物質現象。水，現在科學裡面講它帶電，水是陰電，火是陽電；現在知道再小的物質它都帶電，沒有不帶電的。風，風是說明它是動的，它離不開振動的頻率，所有一切法全是從這個頻率當中所產生的，不但物質現象是它，精神現象也離不開它。而且這個頻率非常高，速度非常快，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘一千六百兆次，單位是用兆，所以說它做空。識，識是受想行識。一般顯教講，無情五大所成，有情六大所成。顯教觀六大之空與不淨，可是密教觀六大圓融無礙，跟《華嚴經》上所講的完全相同，事相千差萬別，法性是一個，法性一味平等。所以六大確實相融自在無礙，《華嚴經》上講生佛一體，有情無情不二，這就是《華嚴經》上所說的「情與無情，同圓種智」。
「大日住於此六大法界之三昧，名為法界體性智」，大日如來所證的跟華嚴完全相同。那我們知道，極樂世界也不例外，極樂世界確實情與無情同圓種智。在這個境界裡面才真正得「方便究竟之德」，德是講德用，它起作用確確實實是究竟方便，也就是方便達到了究竟。方是方法，便是便宜，也就是最恰當的方法、最圓滿的方法、最好的方法。這是諸佛與法身菩薩，四十一位法身大士應化在十法界，教化一切眾生。
第二個講大圓鏡智。這裡五智是以法界體性智為主，它是體，其餘這四個都是它的作用。「大圓鏡智，是轉阿賴耶識所得」，稱它為大圓鏡，是這個智慧「顯現法界之萬象」。也就是得到這個智慧，世出世間一切法、過去現在未來，你統統看到了，你統統都接觸到了，你一點都不迷惑，像一個大的圓滿的鏡子照見一樣，稱它為大圓鏡智。由此可知，阿賴耶是迷於法界之萬象，轉識為智之後，阿賴耶就顯現法界之萬象，就看清楚了。阿賴耶是模糊、是迷失了，這一轉過來覺悟了，恢復自性照見的德用，智照。
第三個「平等性智，是轉末那識所得。成諸法平等作用之智」，真正看到一切法平等。我們一般人看一切法決定不平等，是什麼原因？是末那。末那是嚴重的迷惑、嚴重的染污，染污的現象叫自私自利，只有自己沒有別人，這是我們的末那識。我們今天在這個世間，末那識做主。末那，佛告訴我們，四大煩惱常相隨；換句話說，這四大煩惱就是它的四根支柱，成就末那。第一個是我見，你看《金剛經》後半部所說的「我見、人見、眾生見、壽者見」，《金剛經》的前半部是講四相，「我相、人相、眾生相、壽者相」。破四相，小乘須陀洹，大乘圓教初信位的菩薩，破四相入佛門了；後半部小乘沒分，破我見就是轉末那為平等性智，是圓教初住菩薩，別教是初地菩薩，這個階位不一樣。這個東西一轉，我執破了，不再執著有我，不但知道身不是我，念頭不是我，靈魂也不是我。我們講自性，自性，不錯是我，但是自性是一切法共同一體。真正認識了一體。一體，佛法裡頭有個名字叫性海。我們自性像大海一樣，末那識就是大海裡起個水泡，世尊在《楞嚴經》裡講的比喻，大海當中的水泡。水泡很多，千千萬萬，都沒有離開大海，都是從大海而生，都是從大海而滅，生滅是假的，不是真的，真正覺悟了，真正覺悟，真正無我。我是什麼？一切萬法是我的現相，是我的相，一切法性是我的本性。我在哪裡？遍法界虛空界沒有一樣不是我，那叫真的開悟了。所以我執破了，法執破了。法執破是什麼？貪瞋痴慢疑沒有了，我愛沒有了，我痴沒有了，我慢沒有了，這就是平等性智現前，世出世間一切法沒有一樣不平等，真平等！性平等，相也平等，法身菩薩證得。我們如果證得，那就成法身菩薩。成諸法平等作用的智慧，這個智慧現前，平等性智現前，一切法平等，眾生跟佛平等，地獄跟天堂平等，無有一法不平等，回歸自性。
第四個是「妙觀察智」，這是轉意識，就是第六意識所得的。這是什麼？「分別好妙諸法而觀察眾機」。由此可知，平等性智是自受用，妙觀察智是他受用，是我們對待一切眾生的智慧，能觀察一切眾生，分別好妙諸法。也就是說，對於十法界，你就看得清清楚楚、明明白白，你一接觸知道眾生的根性、眾生的業緣，業緣就是我們今天講客觀環境，你全都知道；說法契機，能幫助一切眾生斷疑生信，能幫助一切眾生轉迷為悟，這種智慧叫妙觀察智。由此可以知道，佛在大經上常常說，六、七因上轉，五、八果上轉，所以轉識成智最重要的就是六、七。六、七哪個先哪個後？第七在先，第六在後。第七是煩惱障的根源，第六是所知障的根源，轉第七煩惱障斷掉了，轉第六所知障破了，二障沒有了就明心見性。所以五跟八，前五識跟第八阿賴耶識那是果上轉的，六、七一轉它們就隨著轉，六、七不轉你沒有辦法轉它們。最後一個「成所作智」，轉眼耳鼻舌身這五識，「成就自利利他妙業之智」。先成就自己，這個一定的道理，自己沒有成就，就不可能成就別人，一定是先成就自己，然後自然成就別人。自己成就了，就知道怎樣幫助別人，幫助別人會有許許多多善巧方便，能令一切眾生覺悟、起信、破迷開悟。
這是金剛杵比喻，如來就是金剛手菩薩手上拿的金剛杵，表這個意思。這個金剛杵是五智所成，就是表示五種智慧圓滿，不是真正的武器，不是真正的，它是表法的。就跟華嚴三聖，普賢菩薩手上拿的是寶劍，表法的，代表智慧，唯有智慧能斷煩惱、能破無明。所以佛法修的是什麼？修的是真實智慧，我們不學佛，智慧就沒有。有人問我們，學佛，佛是什麼？我們要一個字答得出來，佛是智慧，是自性本具的智慧，一切眾生個個都有。現在為什麼沒有？現在迷了。迷了就叫凡夫，覺悟了就叫佛陀，佛陀跟凡夫是一不是二，就是覺迷不同的名號而已，這是我們不能不知道的。有人來問，我們也會觀機，他是什麼樣的根機，用什麼言語去答覆他。答覆也不是一種說法，你看《論語》裡頭，孔子弟子們問孝，什麼是孝，孔子跟不同的學生講法就不一樣，針對他的根性，針對他的毛病，這是智慧的德用，這不是常識，不是知識是智慧。你的說法能引起他的興趣，會引起他深入去研究，這叫攝受眾生，這是真正的教化。回答他的，他聽不懂，他不了解，聽了沒興趣，掉頭而去，我們的回答失敗。所以如來對眾生沒有定法可說，這一定要知道的。佛的方法活活潑潑，非常圓融，非常得體，這就是究竟方便，叫自在妙用。
我們看下面，「今願文」，今是現前，這是四十八願第三十二願願文裡面說，「金剛那羅延身，若據顯跡」，這顯教說的，「則如過去諸解」，前面有些解釋，「視為天上力士，那羅延神，大力堅固之身」。這個沒錯，一般解釋都是這樣的。金剛神是天上的力士，多半他們是指護法神的身分，那羅延神。護法當然要有威、要有猛、要有大力，他才能護法。「今據密義」，現在我們就密宗所說的，「金剛與那羅延，均是執金剛」，都能夠稱他為執金剛，手上拿金剛杵。「簡稱」，中國人喜歡簡單，簡稱之為「金剛」。「論其密本」，密法裡面所說他的根本，「即是金剛薩埵」。金剛薩埵是密宗開山的祖師，密是從他那裡傳出來的。「即是普賢」，普賢菩薩的化身，華嚴會上的，表的全是華嚴境界，「乃法身大士」，等覺菩薩。「又密教尊金剛為示現威猛相之佛」，密宗裡面稱金剛就是稱佛，顯宗稱佛，他們稱金剛。顯教裡面的佛，面貌都非常慈祥，密宗裡面的金剛相貌都威猛，不是現慈悲的相，都是普賢菩薩的化身。「是以金剛那羅延身，應解為等同如來之金剛身或金剛體。」這個說法非常正確，顯密兩邊的意思統統都顧到，是佛所成就的身相，紫磨真金色身，金剛不壞身，取這個意思，金剛身或者是金剛體。
下面說，「金剛身，指金剛不壞之身」，就是佛身。「《涅槃經》云：如來身者，是常住身，不可壞身，金剛之身」。我們能體會到這個意思嗎？第一個是常住身，它永恆存在，惠能大師見性見到了；不可壞身、金剛之身，就是惠能大師五句話裡頭第二句「何期自性，本不生滅」。沒有生滅就是常住，沒有生滅就是不可壞，沒有生滅就叫金剛之身，這是什麼？這是法身。法身為什麼常住？法身離一切相，因為離一切相就不可壞。法身完全是法性，它不是物質現象，它也不是精神現象，它也不是自然現象，所以說是常住身、不可壞身、金剛之身，它是真的，它是永恆存在。悟了能應眾生之感，眾生有感他能應，應以什麼身得度他能現什麼身，現身說法他從來沒有起心動念，所以經中常說不可思議。真不可思議，不是假的。為什麼真不可思議？他實在講，他也沒有思，他也沒有議，有思有議他就變成凡夫了，法身菩薩就離了思議。思是什麼？思想，沒有思想。現在人說某人有思想，不錯，有思想是凡夫，沒有思想是佛菩薩。沒有思想不是白痴，白痴還是有思想，真正沒有思想不是凡夫。沒有思想是什麼？第七識轉了，第六識轉了，第七識的思、第六識的想都轉成智慧了，他哪裡有思想！這一段的文義很深，要細心去體會，意在言外。這些文字，這三句，常住身、不可壞身、金剛之身，這是個引子誘導我們、引導我們，你才體會真正的意思。真正意思不在字面上、不在言語上，但是你循著這個方向、循著這個路去體會，不能用思想去體會，你能體會得到，這是性德圓滿的流露。
「又諸佛世尊，精勤修習，獲金剛身」，這個諸佛是菩薩。菩薩為什麼稱諸佛？江味農居士註《金剛經》就用諸佛世尊來註四十一位法身菩薩，這叫諸佛世尊。他們還精勤修習，獲金剛身，獲金剛身就是成妙覺如來。四十一位到頂是等覺，等覺最後一品生相無明的習氣斷了，他就回歸常寂光，回歸常寂光那就真的是常住身、不可壞身、金剛之身。這三種身，在四十一位法身大士，也可以說，那是在因地，因地就是精勤修習，在因地；在妙覺，他是在果地。明白這個意思，我們今天所用淨宗的方法，信願持名，往生淨土，在淨土裡面成就五智，得究竟果位。我們搞清楚、搞明白了，我們就有信心，我們用的方法不一樣，但是所成就的跟密宗大圓滿是一不是二。這個方法比密宗更方便，比密宗更容易，我們用密宗的方法去修未必能得到，用這個方法修，穩穩當當的得到。從這個地方我們能體會到淨宗的殊勝，淨土真正不可思議。
再看末後這一段，「《新譯仁王經》曰：世尊導師金剛體，心行寂滅轉法輪。《良賁疏》曰：金剛體者，堅固具足。體者身也。佛身堅固，猶如金剛。若據密意，則往生者，亦如世尊得金剛不壞之體。故皆壽命無量，身具金剛堅固之力。」這一段是用《仁王經》上的一段話跟良賁大師的註解，來解釋這一願的經文。這一願經文上說，「生我國者」，凡是往生到極樂世界，「善根無量，皆得金剛那羅延身，堅固之力」。念老的註解是集註，集經論裡面的註解，集祖師大德的註解，字字句句都有根據，不是隨便說的。這個方法終極的目標，無非教我們真正相信，不再懷疑。
世尊導師，導師確實只有世尊可以稱。為什麼？他真正引導你了生死出三界；這還不算，真正引導你一生成佛作祖，這種人才叫導師。所以導師兩種人可以稱呼，一個是佛陀，一個是淨宗的祖師。為什麼？淨土宗用阿彌陀佛信願持名求生淨土，圓成佛道，這是真正把你引導一生成佛，他跟世尊沒有兩樣。所以佛門裡面稱導師不容易，不能隨便稱，隨便稱太過分了。再一個稱大師，諸位要曉得，稱大師、稱導師不能隨便稱，古時候只有淨宗的祖師跟佛能稱大師、稱導師，其他宗派都不稱。學禪的稱禪師，學密的稱上師，學教的稱法師，連翻經的這些大師都稱三藏法師，不稱大師，沒有稱導師的。稱呼很重要，不可以言過其實，一般人不懂得，稱大師、稱導師，這是我對他特別恭敬，這恭敬過了頭，那就變成不恭敬了。譬如說你是個平常人，我見你喊你總統先生，你舒不舒服？這就是稱呼過了頭。所以稱呼要恰如其分，不能太過，這很有道理的。我們在外面碰到有人稱大師，那不懂，隨便稱，不懂。這些都得講清楚、講明白，我們這個稱呼才得體，不會過分。
這兩句意思很深，「世尊導師金剛體，心行寂滅轉法輪」。我們有沒有敢說轉法輪？不敢。轉法輪怎樣才轉？心行寂滅就轉了。心行寂滅是什麼？本經經題上所說的「清淨平等覺」，才能轉法輪。心行沒有寂滅，沒有寂滅是什麼？還有起心動念、分別執著，法輪在哪裡都不曉得，你怎麼轉法？心行寂滅法輪才出現，你煩惱習氣一點都沒斷，哪來的法輪！釋迦牟尼佛這些經典是法輪嗎？在心行寂滅的人是法輪，在我們還有妄想分別執著這不是法輪，是什麼？是佛學校裡面的教科書，知識不是智慧。你去研究這些文字，研究這些註解，就像古大德給你分析說，全都著了相，不知道意在言外，統統著了相。著了相就全變成知識，參加佛學的考試，考卷、答題，統統變成知識。六祖惠能大師在五祖忍和尚方丈室，忍和尚沒有給他出考題，惠能大師也沒有答題，為什麼那麼輕易衣缽就傳授給他？無論是什麼方式，實際上都是意在言外，你能夠懂得言外之音，意外的密義，這才叫真正傳法。傳的是什麼法？釋迦牟尼佛有法傳給你嗎？五祖忍和尚有法傳給惠能嗎？你要這麼想，愈想愈錯。法在哪裡？法是自性，你要悟入自性才行，是你自己的自性。我自己的自性跟佛的自性是一個自性，你得從自己身邊去悟，從佛那裡就壞了、就錯了。從佛那裡你著相了，你怎麼會開悟？只有愈迷愈深，那開不了悟。怎麼樣才能找到自性？那字上講得清清楚楚，心行寂滅，我的心行要寂滅，我的心行寂滅跟如來心行寂滅是一不是二。寂滅是什麼？就是放下，放下起心動念，放下分別執著。諸位要曉得，放下分別執著就是轉六、七識，分別是第六識，執著是第七識，這一放下就轉了。轉末那，平等性智現前；轉意識，妙觀察智現前，要轉自己的，與別人不相干，這樣才能得受用。
良賁大師的解釋，「金剛體者，堅固具足」。這是真的不是假的，為什麼？沒有辦法能破壞，它不是有形的，金剛體完全是講自性，自性無形，你怎麼破壞它！所以只有它堅固具足。凡是有形相的東西都不是堅固的，都是可以破壞的，唯有無形的，像虛空無形，虛空沒有人能破壞它。金剛體無形，就像虛空一樣，它無處不在，它無時不在，它能夠隨一切眾生之感起應。楞嚴會上佛說過，「隨眾生心，應所知量」，隨眾生心感，佛能應這個眾生他所知的量來應他。眾生在迷，覺知的面不大，所以應身要恰如其量。講經說法亦如是，也要恰如其量，太深了他聽不懂。他是初機，用人天法去教他；他是老修，可以用大乘法教他；看他修行功夫不錯，快要成熟了，用一乘法，一點他就開悟了。眾生根性不相同，心行寂滅的這些導師他知道，他能幫助你轉法輪，從生死岸度你到大般涅槃，他有方法。
若據密意，據密宗所說的，則往生者，亦如世尊得金剛不壞之體，故皆壽命無量。這是真的，就怕不能往生，往生到極樂世界你決定成就，你的成就跟阿彌陀佛的成就完全相同，跟文殊菩薩的成就也相同。生到極樂世界壽命無量，生到極樂世界，因為立刻就得阿彌陀佛四十八願本願功德的加持，你的智慧、神通、道力幾乎就跟法身菩薩平等，法身菩薩有能力隨眾生感起應化的作用，這是淨宗無比殊勝之處。你修其他的法門，一定要到破一品無明才能證一分法身，到這個時候你才有阿惟越致的作用。可是極樂世界不需要，極樂世界阿惟越致是阿彌陀佛給的。好像這個博士學位是大學裡頭送給你，你沒有在那裡去念幾年那麼辛苦，人家學校送給你了，送給你就真有效。到阿彌陀佛那裡就是這樣的，只要是去的，統統都給學位，難得！不修就得來了，而且是真的不是假的，真正跟法身菩薩有同樣的智慧德相。
我們看下面第三十三「光明慧辯願」：
【身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。】
我們看念老的註解。『身頂』，這是兩部分，身體跟頭頂，『皆有光明照耀，成就一切智慧，獲得無邊辯才』。「為第三十三光明慧辯願。彼佛壽命無量。國中天人壽命亦皆無量。又彼佛光明無量，是故彼國人民，身頂皆有光明照耀。蓋主伴一如也」。我們頭一個要知道，極樂世界是平等世界，跟誰平等？跟阿彌陀佛平等，阿彌陀佛所有的，每個往生的人統統具足，這個不得了！這到哪裡去找？西方極樂世界是平等法界。所以這個地方學佛好修，緣太殊勝了，沒有差別的緣，不會叫你起心動念，不會叫你有個念頭跟別人較量長短，他有哪些地方我比不上的，你會生煩惱，統統一樣，有煩惱也生不出來。所以說是帶煩惱去等於斷了煩惱，煩惱到那邊不起作用，不會起現行。頭一個說壽命無量，接著說，往生到極樂世界的人，天人，這是什麼？凡聖同居土，四土裡頭最低的，壽命也是無量的，跟阿彌陀佛一樣，那往上面去就不必說了，最下的天人，凡聖同居土的。阿彌陀佛光明無量，這些往生的人光明也是無量，真平等，不是假的。身頂皆有光明照耀，主伴一如，主是佛，伴，往生到極樂世界的眾生，無論是哪一土，什麼樣的品位，這個都不管，身頂光明完全相同，跟佛都相同。
「又光明者，自瑩謂之光，照物謂之明」，這光明兩個字的講法。自瑩，瑩是亮，亮的意思，這是光。像燈一樣，你把它點燃了，它自己放光，這叫光。光能照萬物，照萬物稱之為明，明瞭。光明有兩種作用，第一個是「破闇」，黑暗不見了，第二個是「現法」。我們看念老的註解，「蓋佛之光明，是智慧之相」。人有智慧，身頂放光，所以放光是智慧之相。這個光是常光，光有常光、有放光，此地講的是常光。見《往生論註》下卷。「又《超日明三昧經下》云：是知大智發外，能照法界，名為光明」。這個光明作用大！大智是自性本具的般若智慧，菩薩能把障礙除掉、把障礙放下，他這個智就能外發，就能遍照法界。所以這個地方我們知道，我們每個人都有。《華嚴經》世尊常說，「一切眾生皆有如來智慧德相」。所以我們不必羨慕別人，羨慕別人是生煩惱，應該知道我們跟別人比一樣都不缺。我們跟誰比？跟佛比，一樣不缺，只是我們今天不能外發。什麼原因？有障礙。
障礙總不外兩種，一個煩惱障，一個所知障，佛經上說二障。煩惱障是第七末那識，所知障是第六意識，這兩種障礙讓我們自己自性裡面的智慧德相不能現前，稱為凡夫，佛菩薩眼目當中說之為「可憐憫者」。有，放不出來這可憐，沒有那就不能怪人，有！嚴重的業障。所以佛慈悲，看到我們的緣成熟了，佛就來幫助我們。什麼叫緣？我能相信這是緣，我能接受這是緣，我能夠理解這是緣，我能夠隨順學習這是緣，這個緣一層比一層深。所以佛不度無緣之人。什麼是無緣？不相信，不能接受，佛來了也是白來，沒用。可是佛不捨眾生，大乘經裡頭所說的，「佛氏門中，不捨一人」，任何一個人佛不會捨棄的，佛等著你回頭，只要你相信，他就會來幫助你，你能夠接受，他就來成就你，他的方法微妙殊勝、方便究竟。他有圓滿的智慧，他對於每一個眾生生生世世所造的行業他都知道，像大夫治病一樣，他知道你病根在哪裡，他會對症下藥，所謂藥到病除。他的加持有冥加、有顯加，顯加你感覺到了，冥加你自己不知道，但是你改變了，心態不一樣了，無一不是佛力在加持，只是自己沒有感受到。我們把障礙除掉，大智就外發，能照法界，能照法界就能轉法輪。能轉法輪是什麼意思？就是能教化眾生，就這個意思。轉法輪是教化眾生的意思。這叫光明。
「又《涅槃經》云：光明名為智慧」。智慧跟光明是一不是二，智慧是體，光明是起用。「又大慧禪師曰：只以此光宣妙法，是法即是此光明，不離是光說此法」。大慧的話是禪宗的法語，他說得好，這意思都很深。只以此光宣妙法，此光什麼意思？自性本具的般若智慧，這此光，不是外頭來的。你所宣的這些妙法，妙法從哪裡來的？就是這光明出生的，就是你自性般若智慧起作用，不離是光說此法。釋迦牟尼佛當年在世四十九年，大慧禪師這三句話說盡了，妙極了，我們要能體會到。換句話說，煩惱習氣不能不放下，不放下，你說的法是別人的。別人的法有個很麻煩的事情，很容易把別人的意思講錯了，人家不是這個意思，我們把他的意思講錯了。禪宗裡面有所謂「錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身」，有因果，你要負責任。
怎樣讓我們真正了解佛菩薩的意思，不至於錯會？那你就得要用清淨平等覺。清淨平等覺是什麼？真心，不能用妄心。所以開經偈裡頭，武則天作的，這是名言，「願解如來真實義」。那我們今天，不但現前，過去也有，把佛經的意思錯解了，完全用自己的知識、自己的意思來解佛經的意思。字是佛說流傳下來，翻譯成中文，今天講解完全是我自己的意思，不是佛的意思，這個因果可就背大了。宗門這段公案，百丈大師的，百丈是六祖的徒孫，就是禪宗第八代的祖師，這個公案從他那個時候發生的。說錯一個字背這麼大的因果，墮在畜生道五百年，你說這個事情多可怕。我們現在擔保我們不說錯嗎？我們敢講經說法嗎？沒有大徹大悟怎麼敢！那照這樣說下來，佛教不是從我們這滅掉了？這是李老師早年教導我們的，我們不敢講經，他勸我們出來，我們自己心裡清楚，不是這塊料，不敢承當。老師就告訴我們，我們不做，佛法就滅了。那做，怎麼做法？教我們學講註解。念老的註解就是這個方法，他不是自己講的，集古大德註解來註這個經，你要說哪裡註錯了，那是古人的註解搞錯了，他沒有責任。這是菩薩在此時此處為我們現身說法，告訴我們一條路。但是最重要的還是自己要修，怎麼修法？修行祕訣就是放下，這是真的不是假的。
我非常感謝章嘉大師，我們第一次見面，他就把這個教給我了。佛法修學的祕訣，怎樣能夠快速成就？我向他老人家請教的。他告訴我六個字，「看得破，放得下」。這是六十一年前的事情，我們在這六十年修學體驗，感恩！他的話是真的不是假的。從初發心到如來地，就是看破幫助你放下，放下幫助你看破，就這兩個方法相輔相成，一直到如來地，妙絕了！為什麼放不下？沒看破，所以你放不下，看破了自然就放下。沒看破是理事的真相不了解，理事真相了解了不再執著。近代，最近這三十年，科學界裡頭量子力學家提出這些報告，應當多看看，為什麼？幫助我們看破，幫助我們放下。他跟佛經上講的一樣，我們在佛經上沒有透徹了解，還有懷疑，看到他的報告，懷疑沒有了。沒有懷疑才真正會放下，有一絲毫懷疑，那個放下不是真的。所以大慧這三句話說得真好！只以此光宣妙法，你所宣的妙法就是此光明，不離是光說此法，說得妙極了。
我們接著往下面看，「彼國天人身頂既有常光，正是智慧成就」。天人是凡聖同居土，包括下品下生，往生最低的果位，身頂都有常光。這常光從哪裡來的？是阿彌陀佛智慧加持給他的。這個智慧加持給他，他如果不得受用，光就發不出來；智慧加給他，它真起作用了，他就放光。這個諸位要知道，不起作用是不會放光的，起作用那就會放光。「以佛力護佑」，佛是阿彌陀佛，阿彌陀佛本願威神的護佑。「故智慧殊勝」，他沒有智慧，佛把智慧加持給他，讓他的智慧彷彿跟佛差不多。要知道這個往生的人是人天身分，同居土，品位不高。「於佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，悉皆照了。故云成就一切智慧」，這個可登大了！這上面五種智是如來果地上的智慧。佛力加持怎麼可能有這樣殊勝的加持？這個加持就等於成佛了。這個意思太深，確實大乘經上所說的，「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩都說不清楚。我們只能夠從一樁事情去體會，這樁事情就是佛常說的，「一切眾生本來是佛」；《觀無量壽佛經》佛說的，「是心是佛，是心作佛」，這是淨宗修學的原理、理論的依據，我們也只能從這個地方得到一點真正的消息。因為眾生本來是佛，迷得太久了，迷得太深了，沒有辦法自覺，到西方極樂世界佛力加持你，佛能把他的光明分一分給你。他自己有沒有損失？沒有損失。譬如說佛是這一盞燈，他點亮了，你也是一盞燈，沒有點亮，佛把光借給你，把你點燃，點燃是你自己的，不是佛的，佛那裡沒有損失，你自己也沒有多得一點，不增不減。只能從這些意思裡面去體會，這是不可思議的境界。我們只要仰信經論、祖師的話不是騙我們的，句句是真話，句句是實話。
「成就一切智慧」，當然你就「獲得無邊辯才」。辯才從哪裡來的？從智慧生的，有智慧就有辯才，沒有智慧哪有辯才？「辯才指善巧演說法義之才」。因為佛法沒有定法，即使佛當年在世，跟大家說的法也不是定法，字字句句是活的。你只要能契入境界，你拿到佛的經典，也會生無邊辯才，你也能夠巧說一切法，幫助眾生化解他的疑惑、化解他的業障，他覺悟了，這都叫正法。這個法就是大慧禪師所說的，「只以此光宣妙法，是法即是此光明」。佛的光明跟自己的光明是一不是二，佛的智慧跟自己的智慧也是一不是二。我們的障礙愈少，自性的智慧透出來就愈多。這兩種障要放！
那我們要問，這經論很多還要不要學？還有這些世間法？這個問題不是問題，問題在你會不會，如果會，什麼都可以學，什麼都可以看；要不會，不會就得暫時要有耐心，我現在不看。現在幹什麼？現在要得三昧、要開悟。開悟之後一點障礙都沒有，為什麼？你看這些東西不著相！就跟馬鳴菩薩在《起信論》教給我們的祕訣一樣，看書，無論看什麼書，不著文字相、不著名字相、不著心緣相，統能開悟。不是佛法，世間法都一樣，它沒有差別，沒有一法不是佛法，法法皆是，法法皆如，這都是真的，不是假的。不會怎麼？不會著相，著相生煩惱，不懂的東西，天天去苦思、苦想，這不是辦法。見如不見，聞如未聞，心永遠是清淨平等覺，清淨平等覺裡頭痕跡都不著。那怎麼看？智慧照，照見！照見萬法，這就對了。一切萬法沒有一樣不知道，這就對了。
對我們現前境界來說，我們放下不夠，所以看破有限。看破不能放下，那就是章嘉大師說的，你根本沒看破。大師這些話對我印象很深，因為我以前去問過這個話，看破放不下怎麼辦？老師很乾脆，你根本沒有看破。這一想是有道理，沒有看破，看破哪有放不下的？老師還舉個比喻，他說桌子上，這個地方一堆黃金，這個地方一堆黃銅，你如果認識，你要哪一個？我當然要黃金不要黃銅。他說那你就看破了，你黃銅才放下，你沒看破不行。所以對於事實真相完全認識了解，那是什麼？那要不生煩惱才會了解，夾著煩惱習氣、分別執著，你看不到真相。這個東西沒有法子教的，怎麼教你？只有把這些事實真相告訴你，你自己真下功夫，變成你自己真正的生活行持，就起作用了。知道一切相都是假的，別再執著，心就平等了；知道這一切事也是假的，那也就不必執著了，於眾生有利的事情做，於眾生不利的事情不做。這個利害不是決定的，是活的，現在有利，過幾天未必是利；將來有利，未必現在也有利，這統統搞清楚。真正的利益是什麼？現前得利，將來還得利，永遠得利，那是真的利益。真的利益決定與性德相應；現前得利益，未來不得利，決定與性德相違背。佛說的性德，最簡單的講，歸納起來就是十善業。十善業是佛行，信解行證，佛的行就是十善，圓滿的十善就是圓滿的佛行。而且特別重視在行，如果你能信能解不行等於零，一定要做到，那真的信。
「辯才指善巧演說法義之才」。善巧，善是善良、善好，巧是巧妙，著重在演，演是表演，做出來給人看，別人有問你就給他說，別人不問就不必說，默默去做、去表演。「《淨影疏》曰：言能辯了，語能才巧，故曰辯才」。言，能夠辨別清楚，讓大眾聽到之後他能夠了解，了是明瞭的意思，言；語，能夠才巧、善說，言辭美妙，讓人聽到生歡喜心，這是語能才巧，這叫辯才。「又諸菩薩說法之智辯，稱為四無礙智」，菩薩說法的智慧、辯才，佛經上的術語叫四無礙智，也叫「四無礙解」，或者叫「四無礙辯」，都是一個意思，三個名詞是一樁事情。
底下有四無礙的解釋，四無礙怎麼個講法？第一個「法無礙」。法是什麼？這個地方的法是狹義的，就是經典。經典不外乎「名句文」，名是名相，句是語句，完整的一句話，把意思都說清楚了，文是句集合起來，二、三句以上集合起來稱文。能把名句文講清楚、講明白，這些都是法。這些法，「能詮之教法」，佛教化眾生的方法、智慧都記載在這裡頭，所以稱之為法，四無礙辯才裡頭的法無礙。「詮」是具的意思、善的意思、言的意思，「具也，善也，言也」，言詮。「於教法無滯」，無滯是沒有障礙，能夠通達無礙，這叫做「法無礙」。
這些東西初步，第一個階段學習，先從文字下手。如何避免過失？決定遵循經教跟古德的註解，從這裡下功夫，初學從這下功夫，不許可加入自己的意思。有些人確實根基很厚，有悟性，他領悟得比人深，雖是初學比人深，領悟的沒有錯誤，老師怎麼教他？老師還是教他不可以用自己的意思，遵守古大德的意思，就像念老這個方法。但是學註解，初學的人不能夠用集註，集註要有智慧，沒有智慧，你把那個選錯了。初學的人一定是一家之言，我學一部經用哪個註解，就是跟那一個人學，學一家之言。一家之言裡頭有碰到障礙，不好講，自己不能理解，參考別家的註解；就參考這一句，不能參考它一篇，那就會搞亂了。如果實在講不通，就照念沒有關係，講經的時候這個地方我不太了解，我念給大家聽，不會錯。決定不可以強不知以為知，所有問題都是出在這個地方。自己了解不夠清楚，又是面子問題，好像這一段不講不好意思，人家看輕了。這個沒有關係，這是什麼？這不算過失，講錯了是真正過錯。所以這些方法，對初學的人說。
初學的根機也不一樣，老師教的方法也不是完全相同，但是他有原則，這個原則要遵守。不讓你發揮是什麼？你很聰明、有才智，這是教你修忍辱波羅蜜。因為有才智的人講得還不錯，人家一讚歎就傲慢心生起來、貢高心生起來，那個才危險！那真正會把自己毀掉。所以善知識遇到這樣的人，壓你，你要肯接受、肯忍耐，則大器晚成，他會成就。如果不能忍耐，那善知識就放棄了，這不行，這人不會有成就，別看他聰明，到最後怎麼？聰明反被聰明誤。人家看得清楚、看得出來，我們自己當局者迷，旁觀者清。真正遇到善友、遇到善知識，他會幫助你、成就你，他不會害你，所以不忍不行。忍下面就是定，能忍才能得定，得定才能開慧。所以忍辱是禪定的前方便，凡是不能忍的，定就得不到。今天時間到了，我們學到此地。