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  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第四百七十九面第四行:

  「六者」,六度,「一布施,二持戒,三忍辱,四精進,五禪定,六般若,六度攝萬行」。菩薩無量無邊的行門不超過這六大類,所以說六度就是萬行,這個萬行是指八萬四千細行,大乘教裡頭,小乘裡面講三千威儀,八萬細行,都不超過這六大類,六大類統攝一切菩薩行。這六種,兩種最重要的,第一個是布施,第二個是忍辱。布施是教你放下,放下什麼?放下煩惱習氣,放下一切惡作。真統統放下了,這人就成佛了,所以把布施擺在第一類。第二個重要的,忍辱,《金剛經》裡頭佛說「一切法得成於忍」。無論是世間法、是出世間法,小成就小忍,大成就大忍,如果不能忍,這個人縱然有成就,很快就會衰落,那不是真的成就,真的成就,實德,真實的德就是忍辱。《金剛經》上講六波羅蜜也是特別著重這兩項,用的文字最多,這是我們不能不知道,不能不認真去學習的。

  布施前面學過,這裡面的意思非常豐富,從因果上來講,施報,特別是世間法,善因善果,惡因惡報,而且因果通三世,我們這一生所受到的多半是前世造的。佛在經上說,「欲知前世因」,你要想知道前世你造的是什麼因,「今生受者是」,這一生你受到的就是;「欲知來世果」,你要想到來世我的果報,「今生作者是」,我們這一生當中起心動念、言語造作就是來生的果報。明白這個道理,了解這個事實真相,人心就平了,就真的心平氣和,知道一切是自作自受,與別人不相干,不會有怨天尤人的念頭。怨天尤人那個罪很重,你不知道自己自作自受,還怪別人,這個罪就重了。所以了解事實真相好修行。逆境多,順境少,說明什麼事情?過去造的善因少、惡因多,不就是這樣的嗎?如果過去生中造的善多惡少,那這一生幹什麼都很順利。布施,譬如財布施,施捨出去又後悔,常常念著不忘,來生能不能得財富?能得,但是得財富很困難,就是受很多折磨你才能得到。如果你布施得很痛快,沒有後悔,歡歡喜喜,來生發財,不想財就來了,自己就來了,業因果報絲毫不爽!法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。我們昨天看到一位老太太,健康長壽,中午談話,知道這個老太太一生都做好事,念念都為別人著想,沒有為自己著想,當然健康長壽,為社會著想、為國家著想,真難得!有這種想法的人多,社會、國家就有福。我們看到很歡喜,八十多歲,身體健康,行動很俐落。過去生中的因,這一生中造作的是緣,念念沒想自己。

  忍辱對於任何一個人都特別重要。人活在世間,財富、聰明智慧、健康長壽人人所必求的,沒有人不求。能不能求到?肯定求得到。你明白道理,懂得方法,如理如法的去求,「佛氏門中,有求必應」,這個話是早年章嘉大師教我的。我接受,我歡喜,依教奉行,改變了命運,徹底改過來了。最大的收穫不是人間天上,這個我很清楚,人間天上福報不是真的,最大的收穫是我明瞭極樂世界,認識阿彌陀佛,這才是第一收穫。心心念念就是想往生極樂世界,就是想見阿彌陀佛,希望將來跟阿彌陀佛一樣,大慈大悲、大願大智普度眾生。首先我們現在就要學阿彌陀佛的慈悲,就是阿彌陀佛的愛心,沒有一個眾生不愛的,包括樹木花草、山河大地,沒有不愛的,沒有不關懷的,沒有不照顧的,全心全力去做,往生就是功德圓滿。在這個世界活一天,我們就認真修一天。自己永遠學謙卑,永遠要修忍辱,要忍到底,從初發心到如來地都要修忍。六波羅蜜佛教一切眾生、教菩薩,他自己做到了,每一條都做到了,圓圓滿滿,這給我們做最好的示範。要學佛跟誰學?跟釋迦牟尼佛學。這些基礎的概念都是早年,我那時候二十六歲,章嘉大師教給我的。我年輕的時候沒有什麼長處,如果說長處,就是聽話,老人講的我相信,他不會騙我,他講的話都是真的,我們一定要努力依教奉行。所以六波羅蜜裡頭我們把這兩個看重,從這兩方面去下手,其他的就很容易成就。這兩個是六度裡頭最困難的,煩惱最重的是貪、瞋,布施是度慳貪的,忍辱是度瞋恚的,針對這兩個煩惱來的。

  下面一句,『堅固不退』。為什麼能堅固不退?因為修六波羅蜜。如果沒有修六波羅蜜,堅固不退很難。這一句,「指如上之大願大行」,大願是四十八願,大行就是六波羅蜜。換句話說,阿彌陀佛四十八願,願願都通過六波羅蜜的大行,他的願心圓滿。「決定不移,永不退轉」,不移是不改變,永不退轉。「如偈云:我行決定堅固力,唯佛聖智能證知,縱使身止諸苦中,如是願心永不退。是堅固不退義」。這四句偈是佛說的,是阿彌陀佛自己說的,偈子裡面我是法藏菩薩,佛是他的老師世間自在王佛,求老師給他做證明。縱使身止諸苦中,這裡頭兩個意思,第一個,沒有遇佛之前生生世世所造的宿業,修行過程當中這一切苦就報掉了,我們常說重罪輕報,三惡道的果報就在苦行當中消掉了,這是第一個意思。第二個意思,代眾生苦,眾生造的業太重,我們這一生遇到許許多多的苦難是代眾生苦。這也是真的不是假的,真正如說修行的人,在一定程度上能感知,能感受到,代眾生苦。如是願心永遠不退。十九願我們就學到此地。下面第二十願,「臨終接引願」,請看經文:

  【一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。】

  這一願裡頭有一句話非常重要,就是『作阿惟越致菩薩』,這還得了!我們看念老的註解,『一心念我』。「一心,已見前解」,前面講過,一心是專一、是精一,這裡面沒有懷疑、沒有夾雜,這才叫一心。現在我們念佛迫切需要的就是要練這個功夫,要放下萬緣。為什麼許多人他放不下,原因在哪裡?對事實真相了解得不夠,沒有真的了解,沒有透徹了解,所以他放不下。對我有好處的他能夠施捨一點,對我沒有好處的他一毛不拔,這種心態去布施,依舊是人天福報。如果人身得不到,人身我們用老祖宗的標準,五常,仁義禮智信這五個字,不要找別人,找別人沒用,自己認真去檢點、去反省,這五個字我做到沒有?如果沒有做到,或者做得不夠,來生得不到人身,這是真的不是假的。

  來生能不能得到人身,這五個字是標準。仁者愛人,我有沒有愛人的心,特別是苦難眾生;仁民及物,愛人民,擴大到愛所有一切動物。愛動物你還能吃動物的肉嗎?現在這個世界上每天被殺、被吃掉的有多少眾生!真正仁愛的人還敢邪淫嗎?每天這個世界上墮胎的超過十五萬人,這是什麼?親手殺兒女,這個罪多重,這是不仁不義!仁義禮智信五個字這個標準是絕對標準,就是佛家的五戒,仁者不殺生,義者不偷盜,不偷盜細一點說就是沒有佔別人便宜的念頭,對一切眾生,有佔別人便宜那個念頭,那個叫盜心,那個不義,不淫欲是禮,老祖宗講的禮,不飲酒是智,不妄語是信,五常跟五戒意思完全相同。我們起心動念、言語造作跟這個相不相應?完全相應這才保住人身。

  我們知道我們這一生到人道來,說明我們前世五戒、五常修得不錯,這一生才到人道來。多少人跟我們一樣前面的因,也到人道來了,非常可惜,他遇緣不善。佛家講因緣生法,緣生,不講因。古時候這個緣勝,為什麼?特別在中國,每一家都教,上一輩的人個個都懂得,所以個個都有教學的使命。不是說這個小孩不是我家人,我不管他,不可能的,任何一個小孩做錯,犯錯、犯規、做錯事情,大人看到都會管教他,不管他跟我有什麼關係,都要幫助他斷惡修善,在從前這個舊社會非常普遍的風氣。我們從小就被人訓過,生長在農村,在哪裡玩?都在田地上,距離家都很遠,在外頭玩。小孩吵架、打架,路上經過的行人看到,把他叫過來訓一頓,小孩乖乖的聽,家長如果看到的時候,一定到這裡來道謝,這普遍的風氣,到處都一樣。現在這個社會的風氣麻煩了,不但路人不敢教我們,我們幹什麼壞事他也不敢惹,連父母都不敢講。這是遇緣不同!所以現在人把五常丟掉了,把五戒丟掉了,來生得不到人身。現在有人說,鬼道、地獄道的眾生騰空了,他們都出來都往生了,現在世界上這些人統統要去填補,到地獄、到鬼道去補充,去填他們的位置。這個話也不無道理!

  我們今天實在非常難得,遇到無比殊勝的緣分,遇到淨土、遇到阿彌陀佛,而且去又不難。想到我沒有遇到佛法之前我造了很多惡業,五戒、五常全犯了。不要緊,前面我們讀過,造五逆十惡罪,還加上毀謗佛法的罪,只要肯認錯,只要肯回頭、肯懺悔,念佛統統都能往生,阿彌陀佛不算舊賬,這個太難得了!遇到這麼一個好人,不管造什麼重罪,只要懺悔、回頭,後不再造,彌陀都歡迎。今天念到這一願,不但歡迎你到極樂世界去,到極樂世界去「作阿惟越致菩薩」,你看這還得了!阿惟越致,法身大士!今天我們念佛就是要學這個,怎麼個念法?一心,對極樂世界、對阿彌陀佛決定不懷疑、決定不夾雜。

  這個世間我們會常常收到一些信息,都是關於修學的,提供你坐禪、參禪、持咒,很多好方法,你見到之後動不動心?你動心那就不是一心念阿彌陀佛,裡頭有摻雜,決定不能動心。見到其他法門,要像善財童子一樣,恭敬供養,我還是學我自己的法門,沒有動搖。善財五十三參,每天接觸不同的信息非常之多,他的態度恭敬,好的讚歎,不是好的不讚歎,供養,供養的方法很多,不一定都是財物,讚歎就是供養,禮敬就是供養,不學。你看善財童子五十三參,每一參都有「戀德禮辭」。戀德是感恩,你讓我學到了,我感謝你,禮是禮拜,辭是不學,是這個意思,我還是念阿彌陀佛,我不學你這個法門,這叫辭,這個字的意思含義都很深的。善財童子自始至終就是一句彌陀念到底,最後普賢十大願王導歸極樂,那就是一心念我。你看一心念我裡頭有五十三參,不是不接觸,接觸是一心,心裡頭只有一個佛號。那接觸是什麼意思?接觸是長智慧,智慧是明瞭,統統明瞭,不著就是禪定。我樣樣都明瞭是慧,如如不動,我沒有起心動念、我沒有分別執著,這就是定,定慧等學,用一心念佛。我們用什麼方法修定慧等學?阿彌陀佛,心裡頭二六時中不離這一句阿彌陀佛。修學其他東西幫助這個世間是附帶的,學習的時候非常認真學習,我要幫助別人得用這些方法,可是自己心裡面起心動念全是阿彌陀佛,這叫真念佛人!

  前面這句解釋一心,一心是什麼?「指萬有之實體真如」。實體永恆不變,它是真的,它不是假的,心裡面放上這句阿彌陀佛,與這句就相應,阿彌陀佛是實體的名號,是真如的別稱。「今約本經」,現在就本經教義來說,「唯一堅定之信心,不為他心所奪,謂之一心」。一心專念阿彌陀佛,無論什麼法門、無論是什麼東西你遇到了,決定不會改。如《教行信證文類》裡面有這麼一句話,「信樂即是一心也」,真信,樂是愛好、是喜歡,喜歡極樂世界,愛樂阿彌陀佛,除這個之外我全放下了。「一心即是真實信心也,是故論主建言一心也」,這個論主都是淨宗的祖師大德。「又《探玄記三》曰」,《探玄記》是賢首大師的著作,「一心者,心無異念」,沒有雜念,這叫一心。

  大家都知道這個世界有災難,很多人在傳,地球不會毀滅,說地球從三度空間轉變成五度空間,說的人不止一個,在轉換的時候會有三天完全是黑暗,一點光線都看不到,第四天看到一點模糊的亮光,像在大霧當中一樣,大概要五、六天漸漸才看到光明,我們想像應該前後七天。而且他把時間都說得那麼清楚,是真是假,到那一天我們就明白了。二0一二年冬至,冬至那一天開始,冬至那一天太陽下山以後,第二天看不到太陽,連續三天,這三天地球在零度。這個零度我們無法想像,我也想不通零度是什麼個境界。如果從數學上來講,零是什麼都沒有,那是很可怕的一個問題。零度是空的,只是一個概念,沒有實際上的物體,任何物體都不存在,像佛法裡面講的常寂光、講的自性,這三種現象都不存在,就是物質現象、精神現象跟自然現象。如果說是零度空間這個現象是佛講的自性,那我們不全都成佛了嗎?回歸自性就是成佛了,那是妙覺果位,那我們都不必修了,到那個時候全成佛了。這個套佛經上一句話說,「是事不然」,不是這樣的,科學跟佛法還是有距離的。

  科學家給我們的信息,說人在這個時候會有很多人死亡。我想為什麼原因死亡?被嚇死的。他告訴我們,只有吃素的人、心地善良的人、有愛心的人在這個環境當中沒有恐怖,沒有憂慮、沒有恐怖,不過要待三天三夜天才會亮,不是永遠不會亮,三天三夜。這三天三夜,他說人多半在睡眠狀態,就像冬眠一樣,人很難站起來,站起來就頭昏,地球搖晃很厲害,不容易站起來。所以有人要預備糧食,沒用處,不需要,到那時候你也不會感覺得有飢餓。你明瞭這個事,就睡大覺就是了,一直睡到天亮就起來,不過這一覺睡的時間很長,要睡三天三夜。念佛的人心地最善良,一心專念阿彌陀佛,現在就要幹起,不要胡思亂想,想什麼都是假的,想就想阿彌陀佛,念就念阿彌陀佛,我們從今天起就幹這樁事情,真放下。

  《止觀》第四卷說,「一心者,修此法時,一心專志,心不餘緣」。科學家教給我們應用念力,我們怎樣去用念力,現在知道念力這個能量非常大,怎麼樣去利用它?他說最重要的要一心專注,跟這個地方一心專志是一個意思。一心專注,注就是注意,專注在阿彌陀佛,心裡頭專憶阿彌陀佛,憶念阿彌陀佛。所以阿彌陀佛我們要找一個標準的佛像,佛像是表法的,你喜歡的佛像,你常常供奉的佛像,不要改變,你心可以專注。各人喜愛不一樣,沒關係,你喜歡哪一尊,你就專注這一尊,常常想這一尊,將來往生的時候,你看到來迎接你的佛像就跟你平常專注的佛像是一樣的,所以你認識他,你不會把他看錯,接引時候你看到的。你坐上了蓮花,這個蓮花是你自己念的,我們發心念佛,發心求生淨土,七寶池就有一朵花生出來。極樂世界一切法都是不生不滅的,只有蓮池裡頭的蓮花是例外的,它有生有滅,念佛的時候花就生了,不念了,改學別的法門,這花就死了,枯死了。你一直念,花就愈念愈大,愈念愈好看,你往生的時候佛就拿這朵花去接引你。花是自己念成的,全是自作自受,花不是阿彌陀佛變的,花是自己變的。這是在極樂世界唯一能看到有生滅的,就是七寶池的蓮花。看到一朵花長出來了,花苞長出來了,大家都歡喜,又有一個人要到極樂世界來了;過幾天看到這個花苞枯死了,他又不想來了,改變主意的時候這個花苞就謝了,這個緣我們要知道。那我們今天唯一的一樁事情,應該做的,就是希望這個花愈長愈大,花光色愈來愈好,全靠念佛功夫,這是正因。還有助緣,助緣就是說你幫助一切眾生認識淨宗法門、認識阿彌陀佛,求願往生淨土。這個會把你的蓮花放大,你的蓮花愈來愈殊勝。這樣的事情要多做。

  我們再往下面看,「又一心有事理二種,無餘念為事之一心,入實相為理之一心。今一心念我,實兼事理」。理事都有。沒有雜念這是事一心,事一心很難做到,放不下,明瞭事實真相可以幫助我們放下,理幫助事,理幫事,斷了雜念,這個一心念佛又幫助理,幫助就是證實相。什麼叫證實相?起心動念、分別執著完全斷掉,這證實相。這在《華嚴經》是什麼樣的果位?給諸位說,最低的果位,圓教初住。初住菩薩叫發心住,發心,發菩提心。由此可知,十法界裡面的佛、菩薩、聲聞、緣覺都沒有發菩提心,發菩提心不容易!菩提心一發是菩薩,是大乘,不是小乘。你看《大乘起信論》,馬鳴菩薩作的,那就是發菩提心。《大乘起信論》的境界是什麼人的境界?圓教初住以上四十一位法身大士的境界,他們對於宇宙的源起清清楚楚、明明白白。那是什麼?諸法實相。所以說事一心容易,理一心難!

  事一心是必須要修的,理一心裡面的解門幫助我們得事一心,得事一心之後,回過頭來幫助證得理一心,那這個解門就很重要了。我們這些年來對於解下了功夫,確實知道一切法空、無我、無我所,大乘教裡面受這些薰習很久了。現在的問題,我們沒有實際上去做,如果實際上去做,真放下了,事放下,真放下了,好!真放下了,往生西方極樂世界生方便有餘土,不在同居土,同居土是沒放下,真的是帶業往生。如果證得理一心不亂,因為證得事一心之後,理是通達明瞭,所以契入理一心的境界不難,這也是善導大師所說的遇緣不同。遇緣可以頓悟,剎那之間可以超越,這不是假的。以往這些祖師大德修行,我們在典籍裡面看到記載,所謂緣,最殊勝的緣就是讀經,不讀經的人沒有緣,讀經的時候,信解這個問題沒有了。放下身心世界就是事一心,徹底明瞭事實真相就是理一心。我們只要在經教、在功夫上鍥而不捨,功夫是念佛,念佛是手段,不是目的。目的是什麼?目的是要把雜念念掉,把疑惑念掉,目的在此地。真正斷惑了,真相就現前,斷惑證真,那就是理一心,跟禪宗的明心見性、教下的大開圓解完全相同,回歸自性,自性裡頭無量的智慧、無量的德能、無量的相好統統現前。

  我們接著看下文,「但深信切願稱念名號,即是一心念我」,深信,真相信,決定不懷疑。蕅益大師晚年他自己給自己起了個別號,叫西有道人,西方的西,西方,說明西方真有,西有道人。兩個有,從《彌陀經》上來的,有極樂世界、有阿彌陀佛,用這兩個有做自己的別號,西方真有。用名號接引眾生,用名號普度眾生。「如善導大師曰:一心專念彌陀名號。行住坐臥,不問時節久遠,念念不捨。是即一心念佛。蓋從事入理,且事中舉體是理」。念到理一心就大徹大悟,惠能大師開悟的境界,釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟的境界,完全相同。在這個境界裡面自己很清楚、很明瞭,佛見到了,佛國土見到了,過去諸佛見到了,未來的諸佛也見到了,為什麼?時間、空間沒有了。好像我們看電影那個膠捲一樣,我們看到電影的這捲片子,它前後全在裡頭,而不是在屏幕上看的一張一張的動畫,我們看到實際的東西,全看到了,非常奇妙!然後你就證明現在科學家講的,這些過去、現在、未來,此界、他方統統糾纏在一起,他們發現的這個現象你完全看到了,是糾纏在一起,但是它一點都不亂,妙絕了!而且怎麼樣?每個念頭、每個實物都是一種幻相,佛經上用的四個字描繪,描繪得真好,叫「非有非無」,你不能說它沒有,它確實有幻相,你又不能說是有,這幻相確實不存在,沒有自體。這個是無法形容、無法想像,因為我們從來沒有這個概念。

  一切法,任何一法,無不如是,常作如是觀。這個法的特質是畢竟空、不可得,這種現象你可以欣賞,不能佔有、不能控制。於一切萬事萬物沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭,你就得大自在,跟煩惱、跟造業永遠告別。煩惱、造業還不就是因為佔有,要控制它、要佔有它,都從這生出來的。這是假的,能佔有得到嗎?佔有不到,能控制得到嗎?控制不到。事情就在眼前,晚上躺在床上睡覺睡著了,什麼是你的?連身體都不是的,睡熟了,人家把身體抬走了你都不曉得。沒有一樣是自己的,這個要清楚,你細細去觀察,就在眼前,不遠,全是假的,為什麼造業?業也是假的。你有執著,業就變成真的,就變成死了魂魄還痛苦,為什麼?業產生的,都是那個念頭。知道全是假的,一切過眼雲煙,不要放在心上,然後才知道沒有一樣不好,你用清淨心、平等心去看。絕對不可以有控制、有佔有,不能用這種心,這種心就造業,那是凡夫,沒有控制、沒有佔有是佛菩薩。所以對一切萬法平等,清淨平等覺心現前,這是真心,這叫一心。善導大師教我們念佛的方法好,一心專念阿彌陀佛,行住坐臥,不問時節久遠,時間長短沒有關係,念念不捨,這樣就好。

  我們看底下一段,「以上第十九願是因,第廿願則是其果也」,十九願是發菩提心。「若人如第十九願發心念佛,則臨壽終時彌陀與極樂世界諸菩薩等眾,前來接引,現其人前,經須臾間」,須臾間是很短的時間,這個人就到極樂世界,就作阿惟越致菩薩,這是果,不可思議!現在我們要問,阿彌陀佛沒有話說當然有緣,我天天念他這就是緣,我天天想他就是緣,他當然要來,跟阿彌陀佛來的那些諸菩薩,我沒有想他,我也沒有念他,他也一起都來,這什麼原因?有緣,不是沒有緣,過去生中跟我有緣的這些人,他們已經往生,早就到極樂世界去了。我們在這一生緣才成熟,所以到那裡去,來接引你的人你統統都認識,這是哪一生的什麼人、哪一生的什麼人,有恩的、有怨的都來了,恩怨都沒有了,現在都是一家人,什麼樣的結全解開了。所以到極樂世界可熱鬧了,不會孤獨,過去生中親朋好友他們都已經成就了,全來了,都來幫助我、都來提升我。所以極樂世界修行容易、修行快速,有這麼多有關係的人幫忙,沒有關係過兩天也都熟了。到達西方極樂世界,作阿惟越致菩薩,你就有能力像法身菩薩一樣,遍法界虛空界有緣的眾生天天給信息給你,你每天收到是大量信息。從十方世界來的,他們起心動念發信息,他們身體每個細胞也在發信息;起心動念是他的思想,你完全知道,身體細胞發信息,他身體狀況健康不健康你也完全知道,對他的身心兩方面清楚明瞭,他需要幫忙,你就去幫忙。這個幫忙就是我們今天講的加持,世俗人講的保佑,真來了。

  於是我們就能知道,每個眾生生生世世遇緣不同,極樂世界這些菩薩跟佛關注我們,念念不捨,他的加持亦如是。為什麼我們修學還這麼困難?我很想一心專念阿彌陀佛,為什麼有這麼多雜念?這就是大乘教佛所說的,「心佛眾生,三無差別」,這個力量是相等的。心就是今天科學家所說的意念,念頭,佛是已經覺悟的,眾生是在迷的,這三個力量是相等的,看我們怎麼結合。如果我們把念頭、意念跟眾生結合,這個麻煩就很大,佛那一股力量敵不過兩股;如果我們把我們的意念跟佛力量結合,這個力量很大,眾生那個力量敵不過,這就看我們自己怎麼用。學佛的人多,不是真學佛,為什麼?他把力量還跟眾生結合,他不跟佛結合,問題在這裡。他要跟佛結合,跟佛聯盟,眾生力量就衰弱了,問題就好解決。佛的力量就在我們周邊,我們不肯跟他結合,誰錯了?自己錯了,佛沒有錯,眾生也沒有錯,關鍵是我們自己。怎樣跟佛結合在一起?一心專念阿彌陀佛,就跟佛結盟,結成一體,這個力量才能夠敵過業力,我們的煩惱、業力敵不過這個力量,我自己現在的念力跟佛力。

  所以前面講得好,五逆十惡,善導大師說得好,說得太好了,包括毀謗佛法,只要你一回頭,我知道錯了,我再也不毀謗,我讚歎佛法、我學習佛法、我擁護佛法,統統能往生。這個話可以相信,有理論做依據,不是隨便說的,做再重罪業的眾生,我們要問他,佛說的,「一切眾生本來是佛」,他是不是佛?佛沒有說造極重罪業的這個人在外,沒有說這個話,那他也在其中,他本來是佛,不過一時糊塗幹錯事情,他現在一念覺悟,一念回頭了,那他不就是佛?這哪有問題!所以阿彌陀佛大開方便之門,實在講,法爾如是,法本來就是這個樣子的。我們這才體會到佛法慈悲為本,方便是門,真的一點都不錯,絲毫勉強都沒有。

  所以十九願發心,「發菩提心」,十八願「一向專念」,第二十願「臨終接引」,經須臾間,須臾間是很短暫的時間,念老在此地,他很用心,查得很清楚,「據《大集經》即今之四十八分鐘」,我們現在的四十八分鐘就是俄頃,彼人即往生極樂世界,這個念佛的人他就到極樂世界去了。阿彌陀佛與諸菩薩等眾,這就是說宿世有緣的人往生到極樂世界,有在同居土、有在方便土、有在實報土,都來了,都來接引,現其人前。這個人生到極樂世界,得阿彌陀佛本願威神加持,作阿惟越致菩薩。阿惟越致是不退轉,圓滿證得三種不退。第一種位不退,他是聖人,不會再退墮到凡夫,叫位不退。在我們這個世間證得位不退的是阿羅漢。第二行不退,大乘菩薩。阿羅漢行願還不深,遇到難度的眾生他就退心,眾生太難度,不度了,還是當小乘好,大乘菩薩不怕,愈是難度他愈要度。第三種是念不退,這是法身菩薩,就是阿惟越致菩薩,念念不離薩婆若海。薩婆若是梵語,翻成中國意思是一切種智,如來果地上所證得的,念念不退。阿惟越致菩薩這三種不退,實報土的菩薩。

  這句話是告訴我們,生到極樂世界,你去往生確實是有三輩九品,極樂世界有,但是到極樂世界,你的智慧、神通、道力、享受跟法身菩薩平等,這個太難得了!為什麼會有這麼大的福報?這個福報是阿彌陀佛給的,不是自己修成的。就好像一個小王子投胎投到國王家裡,生下來就做太子,他就得到了,他不費功夫,那些費功夫的是國王已經把它補好了,已經修好了,我們到極樂世界亦如是。要記住前面所說的,阿彌陀佛在因地發四十八願,五劫修行,四十八願五劫修行的成就加持給一切往生的這些人,所以他們得到這個加持就是得到了法身菩薩的待遇,不但得到物質上的待遇,智慧、神通、道力都跟法身菩薩沒有兩樣,這是極樂世界無比殊勝稀有,十方諸佛剎土裡頭沒有,只有它有。

  括弧裡頭說,「以上是為第廿臨終接引願。深顯果教他力不可思議之方便妙用」。這說極樂世界深深的顯示出彌陀如來的果教,他不是教你修因,沒有教你修六度萬行,修因,沒有,阿彌陀佛把他的成果給你,等於說種樹一樣,他那個果熟了,到那裡去就有得吃,不是叫你到那裡栽樹,到那裡就享受他的成果。十方諸佛如來接引你去的都是叫你先種樹,慢慢你才有收成。西方極樂世界跟別的不同的,他那些樹都種好了,果實都結好了,你一去就請你吃果實,就這個意思。我們從這個地方你就能想通,極樂世界跟他方世界不一樣,他方世界要種樹,還要等一段時期才有果實吃,極樂世界一到就有,這不可思議的方便妙用。

  「具縛凡夫能帶惑往生者」,這個縛是煩惱,煩惱像繩索把我們捆起來,動彈不得,舉這種比喻,凡夫,惑是迷惑,指貪瞋痴慢疑,造作的是指殺盜淫妄,造的這些業,這裡頭還要加上毀謗三寶。實際上,社會大眾毀謗三寶的罪很重,但是出家人所造的罪業比他們更重。他們為什麼毀謗三寶?出家人做得不好,讓人毀謗,出家人沒有真的學佛,真學佛那就是社會最好的榜樣。釋迦牟尼佛在世為什麼那麼多人讚歎?有沒有毀謗的?有。哪些人?嫉妒毀謗的,因為釋迦佛受到大眾的尊敬,受到大眾的禮拜供養,一些人看到嫉妒,所以造謠生事,造毀謗的業。佛有沒有責怪他?決定沒有。我們知道,法身大士以上,這些人應化在世間絕對沒有起心動念的道理;他不起心、不動念,那個心是清淨平等心,你讚歎他,他也不會歡喜,你毀謗他,他也不會怨恨,全沒有放在心上,這個道理我們要懂,我們要學。七情五欲不放在心上,表現在外面應該要學彌勒菩薩,滿面笑容,歡歡喜喜,問什麼都好,行善,好,造業,也好,生天堂,很好,墮地獄,也好,沒有一樣不好。這話是真的,不是假的。為什麼?六道裡頭天堂、地獄全是消業障的,你修的福報,到天堂去消福報,自性清淨心裡頭沒有福報、沒有善惡,要回歸自性,善惡全要消掉。所以到天堂去消福報,好!到地獄去消罪報、惡報,好!消掉才能夠作佛,不消掉怎麼能成佛!沒有一樣不好,天堂跟地獄平等的,全是消業的。

  所以佛教我們活在這個世間別造業。別造業怎麼個修法?就是別放在心上,做好事別放在心上,等於沒做,做壞事也別放在心上,也等於沒做,心永遠保持清淨平等,就不造業。這叫什麼?叫淨業,造的是淨業。你要放在心上,老是記在心上,常常念在口裡頭,這個麻煩大了!這個不但造業,天天在增長。我們的念頭念一遍它就增長一遍,我造的善業,念著這個善業,善業增長了;我造的惡業,念一遍,惡業又增長了。懂得這個道理,為什麼不增長阿彌陀佛?善惡我都放下,不放在心上,只把阿彌陀佛放在心上,就對了。

  在這個地方,我在這裡告訴大家一個消息,台灣中壢這地方的同修,善果林淨土寺從二月中旬開始,除了每個月一次三時繫念佛事之外,每天二十四小時不中斷念佛。你什麼時候去都可以,念佛堂的門都是開的,二十四小時不中斷。這大概是我們地球上第一家,長年不間斷,二十四小時不間斷,專修淨業,專求往生,好!諸位要想打精進佛七,二十四小時不中斷。我要建議他們,念佛念得快樂、念得自在、念得歡喜,一定要用諦閑老和尚教鍋漏匠的方法,念累了你就休息去,休息好了趕緊回念佛堂去念。休息的時候不要脫衣服,穿著海青,就穿著海青睡,休息一好了立刻回到念佛堂。不要不顧著一切,日夜不間斷,那個不行,人身體受不了。你要在那裡得病,還要許多人照護你,你不是找麻煩嗎?找麻煩就有過失,搞得別人也不能念佛。所以用諦閑老和尚這個方法非常之好,早年我在美國用這個方法教了很多人,大家喜歡。在美國當時是一個星期一天,發心念佛的有幾個人,可以做得到,每天做做不到。善果林提供這個信息,好事情。極樂世界往生的人都能得到這個殊勝的功德利益,完全是阿彌陀佛這一願,這一願的圓滿成就。

  「臨終聖眾現前,慈悲攝受之大力」。如宋朝靈芝法師所說的,「凡人臨終,識神無主,善惡業種,無不發現,或起惡念,或起邪見,或生繫戀,或發猖狂,惡相非一,皆名顛倒。」這幾句話說得好。靈芝大師告訴我們,臨終的時候有一些現象,這些現象是最普通的現象、最平常的現象。神識,一般人講靈魂,它沒有主宰,它自己做不了主,境界現前都是業力自然變現出來的。善惡業種這個時候發現了,因為你神識不能做主,阿賴耶識裡頭這些種子它就起現行,或起惡念,不善的念頭,或者有邪見,不正的見解,都會隨著業報走,那個虧就吃大了。惡念感召這些冤親債主,《地藏經》上講得很清楚,臨命終時,這個將要走的人告訴旁邊人他看到某個人在門口,這真的不是假的,在醫院裡面常常有這種事情,或者看到無常大鬼。看到這些家親眷屬都是他認識的人,都是已經走了的人。是不是這些人來的?不是的,這《地藏經》講得很清楚,是他的冤親債主變現他的親戚來接引他,帶他走,跟他算帳,來報復他的,不是真的。怎麼會知道?只有念佛的人才曉得。還有的邪見,看到佛菩薩來接引他,不是阿彌陀佛,也不是觀音菩薩,看到釋迦牟尼佛來了,藥師佛來了,這是假的,不是真的,也是冒充的。懂得佛法的人,在旁邊聽到他講這句話,立刻就要告訴他,不是阿彌陀佛決定不能跟他去,提醒他這句話。這都是冤親債主做這個示現騙他走。這些冤親債主變他的家親眷屬,不是變本尊,護法神一般不干涉,如果示現本尊是決定不允許的。你每天念阿彌陀佛,妖魔鬼怪不能變阿彌陀佛、不能變觀世音菩薩,這本尊,護法神不答應的,變其他的可以,來騙你,你願意上當,沒話說。所以臨終一定要好好的看著,所有境界現前都不要理它,老實念佛,只要一念佛,這個境界就不見了,老實念佛,決定不許可不好的境界現前。

  或者繫戀,這個麻煩,捨不得離開,有人繫戀親情、眷屬,捨不得離開,有人捨不得離開財產,他居住的房屋,他還有田地,還有這些東西,捨不得離開這些,這都是找麻煩的。或者是顛狂,發狂,胡亂說話,這個多半是冤親債主附身,胡言亂語,惡相非一。臨走的相很複雜、很多,多半都是不善的,統統叫顛倒。《彌陀經》上講,往生的時候最重要的,「一心不亂,心不顛倒」,這決定往生。一心不亂是功夫,心不顛倒是福報,就是沒有這些現象,福報!人一生修福別享掉,留到臨命終時享,臨命終時走的時候好走,一點這些惡相都沒有,福要留在這個時候享。

  「可見凡夫業重,臨終之際,更多顛倒」。真的不是假的,真有,不是沒有。我有一個同班同學,胡一貫先生的兒子,抗戰期間我們在一個學校念書,同班,以後他在台灣榮民總醫院住院組的組長,住院都找他。他告訴我,無常大鬼真的,一點不假,我們的醫生、護士常常看見,只要看見這個病房有無常大鬼經過的時候,他說這個病人不出三天他就走了,所以護士、醫生都相信。我學佛,他也就跟我學佛,他說不是假的,是真的。那個時候我們同學當中相信鬼神的、相信佛的就他一個。這就是什麼?他見到過,他要沒有見到過他半信半疑,他真見到過。「復以四大苦逼,痛不可言,何能正念持名」。你看這個問題講得多嚴重。在這個時候,四大是靈魂離開身體,非常痛苦,佛經上比喻叫生龜脫殼,活的烏龜把牠的殼扒下來,人神識離開身體就那麼痛苦,離開身體非常痛苦,痛不可言。這個時候你怎麼能夠正念,還能提得起佛號?所以臨終有福,福報大,平常這些都能放得下,對自己身體也看得很淡,不要看得很重,走的時候容易,可以避免這些痛苦,佛號能提得起來,能提起佛號決定往生。今天時間到了,我們就學習到此地。