諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百七十九面第四行：
「六者」，六度，「一布施，二持戒，三忍辱，四精進，五禪定，六般若，六度攝萬行」。菩薩無量無邊的行門不超過這六大類，所以說六度就是萬行，這個萬行是指八萬四千細行，大乘教裡頭，小乘裡面講三千威儀，八萬細行，都不超過這六大類，六大類統攝一切菩薩行。這六種，兩種最重要的，第一個是布施，第二個是忍辱。布施是教你放下，放下什麼？放下煩惱習氣，放下一切惡作。真統統放下了，這人就成佛了，所以把布施擺在第一類。第二個重要的，忍辱，《金剛經》裡頭佛說「一切法得成於忍」。無論是世間法、是出世間法，小成就小忍，大成就大忍，如果不能忍，這個人縱然有成就，很快就會衰落，那不是真的成就，真的成就，實德，真實的德就是忍辱。《金剛經》上講六波羅蜜也是特別著重這兩項，用的文字最多，這是我們不能不知道，不能不認真去學習的。
布施前面學過，這裡面的意思非常豐富，從因果上來講，施報，特別是世間法，善因善果，惡因惡報，而且因果通三世，我們這一生所受到的多半是前世造的。佛在經上說，「欲知前世因」，你要想知道前世你造的是什麼因，「今生受者是」，這一生你受到的就是；「欲知來世果」，你要想到來世我的果報，「今生作者是」，我們這一生當中起心動念、言語造作就是來生的果報。明白這個道理，了解這個事實真相，人心就平了，就真的心平氣和，知道一切是自作自受，與別人不相干，不會有怨天尤人的念頭。怨天尤人那個罪很重，你不知道自己自作自受，還怪別人，這個罪就重了。所以了解事實真相好修行。逆境多，順境少，說明什麼事情？過去造的善因少、惡因多，不就是這樣的嗎？如果過去生中造的善多惡少，那這一生幹什麼都很順利。布施，譬如財布施，施捨出去又後悔，常常念著不忘，來生能不能得財富？能得，但是得財富很困難，就是受很多折磨你才能得到。如果你布施得很痛快，沒有後悔，歡歡喜喜，來生發財，不想財就來了，自己就來了，業因果報絲毫不爽！法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。我們昨天看到一位老太太，健康長壽，中午談話，知道這個老太太一生都做好事，念念都為別人著想，沒有為自己著想，當然健康長壽，為社會著想、為國家著想，真難得！有這種想法的人多，社會、國家就有福。我們看到很歡喜，八十多歲，身體健康，行動很俐落。過去生中的因，這一生中造作的是緣，念念沒想自己。
忍辱對於任何一個人都特別重要。人活在世間，財富、聰明智慧、健康長壽人人所必求的，沒有人不求。能不能求到？肯定求得到。你明白道理，懂得方法，如理如法的去求，「佛氏門中，有求必應」，這個話是早年章嘉大師教我的。我接受，我歡喜，依教奉行，改變了命運，徹底改過來了。最大的收穫不是人間天上，這個我很清楚，人間天上福報不是真的，最大的收穫是我明瞭極樂世界，認識阿彌陀佛，這才是第一收穫。心心念念就是想往生極樂世界，就是想見阿彌陀佛，希望將來跟阿彌陀佛一樣，大慈大悲、大願大智普度眾生。首先我們現在就要學阿彌陀佛的慈悲，就是阿彌陀佛的愛心，沒有一個眾生不愛的，包括樹木花草、山河大地，沒有不愛的，沒有不關懷的，沒有不照顧的，全心全力去做，往生就是功德圓滿。在這個世界活一天，我們就認真修一天。自己永遠學謙卑，永遠要修忍辱，要忍到底，從初發心到如來地都要修忍。六波羅蜜佛教一切眾生、教菩薩，他自己做到了，每一條都做到了，圓圓滿滿，這給我們做最好的示範。要學佛跟誰學？跟釋迦牟尼佛學。這些基礎的概念都是早年，我那時候二十六歲，章嘉大師教給我的。我年輕的時候沒有什麼長處，如果說長處，就是聽話，老人講的我相信，他不會騙我，他講的話都是真的，我們一定要努力依教奉行。所以六波羅蜜裡頭我們把這兩個看重，從這兩方面去下手，其他的就很容易成就。這兩個是六度裡頭最困難的，煩惱最重的是貪、瞋，布施是度慳貪的，忍辱是度瞋恚的，針對這兩個煩惱來的。
下面一句，『堅固不退』。為什麼能堅固不退？因為修六波羅蜜。如果沒有修六波羅蜜，堅固不退很難。這一句，「指如上之大願大行」，大願是四十八願，大行就是六波羅蜜。換句話說，阿彌陀佛四十八願，願願都通過六波羅蜜的大行，他的願心圓滿。「決定不移，永不退轉」，不移是不改變，永不退轉。「如偈云：我行決定堅固力，唯佛聖智能證知，縱使身止諸苦中，如是願心永不退。是堅固不退義」。這四句偈是佛說的，是阿彌陀佛自己說的，偈子裡面我是法藏菩薩，佛是他的老師世間自在王佛，求老師給他做證明。縱使身止諸苦中，這裡頭兩個意思，第一個，沒有遇佛之前生生世世所造的宿業，修行過程當中這一切苦就報掉了，我們常說重罪輕報，三惡道的果報就在苦行當中消掉了，這是第一個意思。第二個意思，代眾生苦，眾生造的業太重，我們這一生遇到許許多多的苦難是代眾生苦。這也是真的不是假的，真正如說修行的人，在一定程度上能感知，能感受到，代眾生苦。如是願心永遠不退。十九願我們就學到此地。下面第二十願，「臨終接引願」，請看經文：
【一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。】
這一願裡頭有一句話非常重要，就是『作阿惟越致菩薩』，這還得了！我們看念老的註解，『一心念我』。「一心，已見前解」，前面講過，一心是專一、是精一，這裡面沒有懷疑、沒有夾雜，這才叫一心。現在我們念佛迫切需要的就是要練這個功夫，要放下萬緣。為什麼許多人他放不下，原因在哪裡？對事實真相了解得不夠，沒有真的了解，沒有透徹了解，所以他放不下。對我有好處的他能夠施捨一點，對我沒有好處的他一毛不拔，這種心態去布施，依舊是人天福報。如果人身得不到，人身我們用老祖宗的標準，五常，仁義禮智信這五個字，不要找別人，找別人沒用，自己認真去檢點、去反省，這五個字我做到沒有？如果沒有做到，或者做得不夠，來生得不到人身，這是真的不是假的。
來生能不能得到人身，這五個字是標準。仁者愛人，我有沒有愛人的心，特別是苦難眾生；仁民及物，愛人民，擴大到愛所有一切動物。愛動物你還能吃動物的肉嗎？現在這個世界上每天被殺、被吃掉的有多少眾生！真正仁愛的人還敢邪淫嗎？每天這個世界上墮胎的超過十五萬人，這是什麼？親手殺兒女，這個罪多重，這是不仁不義！仁義禮智信五個字這個標準是絕對標準，就是佛家的五戒，仁者不殺生，義者不偷盜，不偷盜細一點說就是沒有佔別人便宜的念頭，對一切眾生，有佔別人便宜那個念頭，那個叫盜心，那個不義，不淫欲是禮，老祖宗講的禮，不飲酒是智，不妄語是信，五常跟五戒意思完全相同。我們起心動念、言語造作跟這個相不相應？完全相應這才保住人身。
我們知道我們這一生到人道來，說明我們前世五戒、五常修得不錯，這一生才到人道來。多少人跟我們一樣前面的因，也到人道來了，非常可惜，他遇緣不善。佛家講因緣生法，緣生，不講因。古時候這個緣勝，為什麼？特別在中國，每一家都教，上一輩的人個個都懂得，所以個個都有教學的使命。不是說這個小孩不是我家人，我不管他，不可能的，任何一個小孩做錯，犯錯、犯規、做錯事情，大人看到都會管教他，不管他跟我有什麼關係，都要幫助他斷惡修善，在從前這個舊社會非常普遍的風氣。我們從小就被人訓過，生長在農村，在哪裡玩？都在田地上，距離家都很遠，在外頭玩。小孩吵架、打架，路上經過的行人看到，把他叫過來訓一頓，小孩乖乖的聽，家長如果看到的時候，一定到這裡來道謝，這普遍的風氣，到處都一樣。現在這個社會的風氣麻煩了，不但路人不敢教我們，我們幹什麼壞事他也不敢惹，連父母都不敢講。這是遇緣不同！所以現在人把五常丟掉了，把五戒丟掉了，來生得不到人身。現在有人說，鬼道、地獄道的眾生騰空了，他們都出來都往生了，現在世界上這些人統統要去填補，到地獄、到鬼道去補充，去填他們的位置。這個話也不無道理！
我們今天實在非常難得，遇到無比殊勝的緣分，遇到淨土、遇到阿彌陀佛，而且去又不難。想到我沒有遇到佛法之前我造了很多惡業，五戒、五常全犯了。不要緊，前面我們讀過，造五逆十惡罪，還加上毀謗佛法的罪，只要肯認錯，只要肯回頭、肯懺悔，念佛統統都能往生，阿彌陀佛不算舊賬，這個太難得了！遇到這麼一個好人，不管造什麼重罪，只要懺悔、回頭，後不再造，彌陀都歡迎。今天念到這一願，不但歡迎你到極樂世界去，到極樂世界去「作阿惟越致菩薩」，你看這還得了！阿惟越致，法身大士！今天我們念佛就是要學這個，怎麼個念法？一心，對極樂世界、對阿彌陀佛決定不懷疑、決定不夾雜。
這個世間我們會常常收到一些信息，都是關於修學的，提供你坐禪、參禪、持咒，很多好方法，你見到之後動不動心？你動心那就不是一心念阿彌陀佛，裡頭有摻雜，決定不能動心。見到其他法門，要像善財童子一樣，恭敬供養，我還是學我自己的法門，沒有動搖。善財五十三參，每天接觸不同的信息非常之多，他的態度恭敬，好的讚歎，不是好的不讚歎，供養，供養的方法很多，不一定都是財物，讚歎就是供養，禮敬就是供養，不學。你看善財童子五十三參，每一參都有「戀德禮辭」。戀德是感恩，你讓我學到了，我感謝你，禮是禮拜，辭是不學，是這個意思，我還是念阿彌陀佛，我不學你這個法門，這叫辭，這個字的意思含義都很深的。善財童子自始至終就是一句彌陀念到底，最後普賢十大願王導歸極樂，那就是一心念我。你看一心念我裡頭有五十三參，不是不接觸，接觸是一心，心裡頭只有一個佛號。那接觸是什麼意思？接觸是長智慧，智慧是明瞭，統統明瞭，不著就是禪定。我樣樣都明瞭是慧，如如不動，我沒有起心動念、我沒有分別執著，這就是定，定慧等學，用一心念佛。我們用什麼方法修定慧等學？阿彌陀佛，心裡頭二六時中不離這一句阿彌陀佛。修學其他東西幫助這個世間是附帶的，學習的時候非常認真學習，我要幫助別人得用這些方法，可是自己心裡面起心動念全是阿彌陀佛，這叫真念佛人！
前面這句解釋一心，一心是什麼？「指萬有之實體真如」。實體永恆不變，它是真的，它不是假的，心裡面放上這句阿彌陀佛，與這句就相應，阿彌陀佛是實體的名號，是真如的別稱。「今約本經」，現在就本經教義來說，「唯一堅定之信心，不為他心所奪，謂之一心」。一心專念阿彌陀佛，無論什麼法門、無論是什麼東西你遇到了，決定不會改。如《教行信證文類》裡面有這麼一句話，「信樂即是一心也」，真信，樂是愛好、是喜歡，喜歡極樂世界，愛樂阿彌陀佛，除這個之外我全放下了。「一心即是真實信心也，是故論主建言一心也」，這個論主都是淨宗的祖師大德。「又《探玄記三》曰」，《探玄記》是賢首大師的著作，「一心者，心無異念」，沒有雜念，這叫一心。
大家都知道這個世界有災難，很多人在傳，地球不會毀滅，說地球從三度空間轉變成五度空間，說的人不止一個，在轉換的時候會有三天完全是黑暗，一點光線都看不到，第四天看到一點模糊的亮光，像在大霧當中一樣，大概要五、六天漸漸才看到光明，我們想像應該前後七天。而且他把時間都說得那麼清楚，是真是假，到那一天我們就明白了。二０一二年冬至，冬至那一天開始，冬至那一天太陽下山以後，第二天看不到太陽，連續三天，這三天地球在零度。這個零度我們無法想像，我也想不通零度是什麼個境界。如果從數學上來講，零是什麼都沒有，那是很可怕的一個問題。零度是空的，只是一個概念，沒有實際上的物體，任何物體都不存在，像佛法裡面講的常寂光、講的自性，這三種現象都不存在，就是物質現象、精神現象跟自然現象。如果說是零度空間這個現象是佛講的自性，那我們不全都成佛了嗎？回歸自性就是成佛了，那是妙覺果位，那我們都不必修了，到那個時候全成佛了。這個套佛經上一句話說，「是事不然」，不是這樣的，科學跟佛法還是有距離的。
科學家給我們的信息，說人在這個時候會有很多人死亡。我想為什麼原因死亡？被嚇死的。他告訴我們，只有吃素的人、心地善良的人、有愛心的人在這個環境當中沒有恐怖，沒有憂慮、沒有恐怖，不過要待三天三夜天才會亮，不是永遠不會亮，三天三夜。這三天三夜，他說人多半在睡眠狀態，就像冬眠一樣，人很難站起來，站起來就頭昏，地球搖晃很厲害，不容易站起來。所以有人要預備糧食，沒用處，不需要，到那時候你也不會感覺得有飢餓。你明瞭這個事，就睡大覺就是了，一直睡到天亮就起來，不過這一覺睡的時間很長，要睡三天三夜。念佛的人心地最善良，一心專念阿彌陀佛，現在就要幹起，不要胡思亂想，想什麼都是假的，想就想阿彌陀佛，念就念阿彌陀佛，我們從今天起就幹這樁事情，真放下。
《止觀》第四卷說，「一心者，修此法時，一心專志，心不餘緣」。科學家教給我們應用念力，我們怎樣去用念力，現在知道念力這個能量非常大，怎麼樣去利用它？他說最重要的要一心專注，跟這個地方一心專志是一個意思。一心專注，注就是注意，專注在阿彌陀佛，心裡頭專憶阿彌陀佛，憶念阿彌陀佛。所以阿彌陀佛我們要找一個標準的佛像，佛像是表法的，你喜歡的佛像，你常常供奉的佛像，不要改變，你心可以專注。各人喜愛不一樣，沒關係，你喜歡哪一尊，你就專注這一尊，常常想這一尊，將來往生的時候，你看到來迎接你的佛像就跟你平常專注的佛像是一樣的，所以你認識他，你不會把他看錯，接引時候你看到的。你坐上了蓮花，這個蓮花是你自己念的，我們發心念佛，發心求生淨土，七寶池就有一朵花生出來。極樂世界一切法都是不生不滅的，只有蓮池裡頭的蓮花是例外的，它有生有滅，念佛的時候花就生了，不念了，改學別的法門，這花就死了，枯死了。你一直念，花就愈念愈大，愈念愈好看，你往生的時候佛就拿這朵花去接引你。花是自己念成的，全是自作自受，花不是阿彌陀佛變的，花是自己變的。這是在極樂世界唯一能看到有生滅的，就是七寶池的蓮花。看到一朵花長出來了，花苞長出來了，大家都歡喜，又有一個人要到極樂世界來了；過幾天看到這個花苞枯死了，他又不想來了，改變主意的時候這個花苞就謝了，這個緣我們要知道。那我們今天唯一的一樁事情，應該做的，就是希望這個花愈長愈大，花光色愈來愈好，全靠念佛功夫，這是正因。還有助緣，助緣就是說你幫助一切眾生認識淨宗法門、認識阿彌陀佛，求願往生淨土。這個會把你的蓮花放大，你的蓮花愈來愈殊勝。這樣的事情要多做。
我們再往下面看，「又一心有事理二種，無餘念為事之一心，入實相為理之一心。今一心念我，實兼事理」。理事都有。沒有雜念這是事一心，事一心很難做到，放不下，明瞭事實真相可以幫助我們放下，理幫助事，理幫事，斷了雜念，這個一心念佛又幫助理，幫助就是證實相。什麼叫證實相？起心動念、分別執著完全斷掉，這證實相。這在《華嚴經》是什麼樣的果位？給諸位說，最低的果位，圓教初住。初住菩薩叫發心住，發心，發菩提心。由此可知，十法界裡面的佛、菩薩、聲聞、緣覺都沒有發菩提心，發菩提心不容易！菩提心一發是菩薩，是大乘，不是小乘。你看《大乘起信論》，馬鳴菩薩作的，那就是發菩提心。《大乘起信論》的境界是什麼人的境界？圓教初住以上四十一位法身大士的境界，他們對於宇宙的源起清清楚楚、明明白白。那是什麼？諸法實相。所以說事一心容易，理一心難！
事一心是必須要修的，理一心裡面的解門幫助我們得事一心，得事一心之後，回過頭來幫助證得理一心，那這個解門就很重要了。我們這些年來對於解下了功夫，確實知道一切法空、無我、無我所，大乘教裡面受這些薰習很久了。現在的問題，我們沒有實際上去做，如果實際上去做，真放下了，事放下，真放下了，好！真放下了，往生西方極樂世界生方便有餘土，不在同居土，同居土是沒放下，真的是帶業往生。如果證得理一心不亂，因為證得事一心之後，理是通達明瞭，所以契入理一心的境界不難，這也是善導大師所說的遇緣不同。遇緣可以頓悟，剎那之間可以超越，這不是假的。以往這些祖師大德修行，我們在典籍裡面看到記載，所謂緣，最殊勝的緣就是讀經，不讀經的人沒有緣，讀經的時候，信解這個問題沒有了。放下身心世界就是事一心，徹底明瞭事實真相就是理一心。我們只要在經教、在功夫上鍥而不捨，功夫是念佛，念佛是手段，不是目的。目的是什麼？目的是要把雜念念掉，把疑惑念掉，目的在此地。真正斷惑了，真相就現前，斷惑證真，那就是理一心，跟禪宗的明心見性、教下的大開圓解完全相同，回歸自性，自性裡頭無量的智慧、無量的德能、無量的相好統統現前。
我們接著看下文，「但深信切願稱念名號，即是一心念我」，深信，真相信，決定不懷疑。蕅益大師晚年他自己給自己起了個別號，叫西有道人，西方的西，西方，說明西方真有，西有道人。兩個有，從《彌陀經》上來的，有極樂世界、有阿彌陀佛，用這兩個有做自己的別號，西方真有。用名號接引眾生，用名號普度眾生。「如善導大師曰：一心專念彌陀名號。行住坐臥，不問時節久遠，念念不捨。是即一心念佛。蓋從事入理，且事中舉體是理」。念到理一心就大徹大悟，惠能大師開悟的境界，釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟的境界，完全相同。在這個境界裡面自己很清楚、很明瞭，佛見到了，佛國土見到了，過去諸佛見到了，未來的諸佛也見到了，為什麼？時間、空間沒有了。好像我們看電影那個膠捲一樣，我們看到電影的這捲片子，它前後全在裡頭，而不是在屏幕上看的一張一張的動畫，我們看到實際的東西，全看到了，非常奇妙！然後你就證明現在科學家講的，這些過去、現在、未來，此界、他方統統糾纏在一起，他們發現的這個現象你完全看到了，是糾纏在一起，但是它一點都不亂，妙絕了！而且怎麼樣？每個念頭、每個實物都是一種幻相，佛經上用的四個字描繪，描繪得真好，叫「非有非無」，你不能說它沒有，它確實有幻相，你又不能說是有，這幻相確實不存在，沒有自體。這個是無法形容、無法想像，因為我們從來沒有這個概念。
一切法，任何一法，無不如是，常作如是觀。這個法的特質是畢竟空、不可得，這種現象你可以欣賞，不能佔有、不能控制。於一切萬事萬物沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭，你就得大自在，跟煩惱、跟造業永遠告別。煩惱、造業還不就是因為佔有，要控制它、要佔有它，都從這生出來的。這是假的，能佔有得到嗎？佔有不到，能控制得到嗎？控制不到。事情就在眼前，晚上躺在床上睡覺睡著了，什麼是你的？連身體都不是的，睡熟了，人家把身體抬走了你都不曉得。沒有一樣是自己的，這個要清楚，你細細去觀察，就在眼前，不遠，全是假的，為什麼造業？業也是假的。你有執著，業就變成真的，就變成死了魂魄還痛苦，為什麼？業產生的，都是那個念頭。知道全是假的，一切過眼雲煙，不要放在心上，然後才知道沒有一樣不好，你用清淨心、平等心去看。絕對不可以有控制、有佔有，不能用這種心，這種心就造業，那是凡夫，沒有控制、沒有佔有是佛菩薩。所以對一切萬法平等，清淨平等覺心現前，這是真心，這叫一心。善導大師教我們念佛的方法好，一心專念阿彌陀佛，行住坐臥，不問時節久遠，時間長短沒有關係，念念不捨，這樣就好。
我們看底下一段，「以上第十九願是因，第廿願則是其果也」，十九願是發菩提心。「若人如第十九願發心念佛，則臨壽終時彌陀與極樂世界諸菩薩等眾，前來接引，現其人前，經須臾間」，須臾間是很短的時間，這個人就到極樂世界，就作阿惟越致菩薩，這是果，不可思議！現在我們要問，阿彌陀佛沒有話說當然有緣，我天天念他這就是緣，我天天想他就是緣，他當然要來，跟阿彌陀佛來的那些諸菩薩，我沒有想他，我也沒有念他，他也一起都來，這什麼原因？有緣，不是沒有緣，過去生中跟我有緣的這些人，他們已經往生，早就到極樂世界去了。我們在這一生緣才成熟，所以到那裡去，來接引你的人你統統都認識，這是哪一生的什麼人、哪一生的什麼人，有恩的、有怨的都來了，恩怨都沒有了，現在都是一家人，什麼樣的結全解開了。所以到極樂世界可熱鬧了，不會孤獨，過去生中親朋好友他們都已經成就了，全來了，都來幫助我、都來提升我。所以極樂世界修行容易、修行快速，有這麼多有關係的人幫忙，沒有關係過兩天也都熟了。到達西方極樂世界，作阿惟越致菩薩，你就有能力像法身菩薩一樣，遍法界虛空界有緣的眾生天天給信息給你，你每天收到是大量信息。從十方世界來的，他們起心動念發信息，他們身體每個細胞也在發信息；起心動念是他的思想，你完全知道，身體細胞發信息，他身體狀況健康不健康你也完全知道，對他的身心兩方面清楚明瞭，他需要幫忙，你就去幫忙。這個幫忙就是我們今天講的加持，世俗人講的保佑，真來了。
於是我們就能知道，每個眾生生生世世遇緣不同，極樂世界這些菩薩跟佛關注我們，念念不捨，他的加持亦如是。為什麼我們修學還這麼困難？我很想一心專念阿彌陀佛，為什麼有這麼多雜念？這就是大乘教佛所說的，「心佛眾生，三無差別」，這個力量是相等的。心就是今天科學家所說的意念，念頭，佛是已經覺悟的，眾生是在迷的，這三個力量是相等的，看我們怎麼結合。如果我們把念頭、意念跟眾生結合，這個麻煩就很大，佛那一股力量敵不過兩股；如果我們把我們的意念跟佛力量結合，這個力量很大，眾生那個力量敵不過，這就看我們自己怎麼用。學佛的人多，不是真學佛，為什麼？他把力量還跟眾生結合，他不跟佛結合，問題在這裡。他要跟佛結合，跟佛聯盟，眾生力量就衰弱了，問題就好解決。佛的力量就在我們周邊，我們不肯跟他結合，誰錯了？自己錯了，佛沒有錯，眾生也沒有錯，關鍵是我們自己。怎樣跟佛結合在一起？一心專念阿彌陀佛，就跟佛結盟，結成一體，這個力量才能夠敵過業力，我們的煩惱、業力敵不過這個力量，我自己現在的念力跟佛力。
所以前面講得好，五逆十惡，善導大師說得好，說得太好了，包括毀謗佛法，只要你一回頭，我知道錯了，我再也不毀謗，我讚歎佛法、我學習佛法、我擁護佛法，統統能往生。這個話可以相信，有理論做依據，不是隨便說的，做再重罪業的眾生，我們要問他，佛說的，「一切眾生本來是佛」，他是不是佛？佛沒有說造極重罪業的這個人在外，沒有說這個話，那他也在其中，他本來是佛，不過一時糊塗幹錯事情，他現在一念覺悟，一念回頭了，那他不就是佛？這哪有問題！所以阿彌陀佛大開方便之門，實在講，法爾如是，法本來就是這個樣子的。我們這才體會到佛法慈悲為本，方便是門，真的一點都不錯，絲毫勉強都沒有。
所以十九願發心，「發菩提心」，十八願「一向專念」，第二十願「臨終接引」，經須臾間，須臾間是很短暫的時間，念老在此地，他很用心，查得很清楚，「據《大集經》即今之四十八分鐘」，我們現在的四十八分鐘就是俄頃，彼人即往生極樂世界，這個念佛的人他就到極樂世界去了。阿彌陀佛與諸菩薩等眾，這就是說宿世有緣的人往生到極樂世界，有在同居土、有在方便土、有在實報土，都來了，都來接引，現其人前。這個人生到極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，作阿惟越致菩薩。阿惟越致是不退轉，圓滿證得三種不退。第一種位不退，他是聖人，不會再退墮到凡夫，叫位不退。在我們這個世間證得位不退的是阿羅漢。第二行不退，大乘菩薩。阿羅漢行願還不深，遇到難度的眾生他就退心，眾生太難度，不度了，還是當小乘好，大乘菩薩不怕，愈是難度他愈要度。第三種是念不退，這是法身菩薩，就是阿惟越致菩薩，念念不離薩婆若海。薩婆若是梵語，翻成中國意思是一切種智，如來果地上所證得的，念念不退。阿惟越致菩薩這三種不退，實報土的菩薩。
這句話是告訴我們，生到極樂世界，你去往生確實是有三輩九品，極樂世界有，但是到極樂世界，你的智慧、神通、道力、享受跟法身菩薩平等，這個太難得了！為什麼會有這麼大的福報？這個福報是阿彌陀佛給的，不是自己修成的。就好像一個小王子投胎投到國王家裡，生下來就做太子，他就得到了，他不費功夫，那些費功夫的是國王已經把它補好了，已經修好了，我們到極樂世界亦如是。要記住前面所說的，阿彌陀佛在因地發四十八願，五劫修行，四十八願五劫修行的成就加持給一切往生的這些人，所以他們得到這個加持就是得到了法身菩薩的待遇，不但得到物質上的待遇，智慧、神通、道力都跟法身菩薩沒有兩樣，這是極樂世界無比殊勝稀有，十方諸佛剎土裡頭沒有，只有它有。
括弧裡頭說，「以上是為第廿臨終接引願。深顯果教他力不可思議之方便妙用」。這說極樂世界深深的顯示出彌陀如來的果教，他不是教你修因，沒有教你修六度萬行，修因，沒有，阿彌陀佛把他的成果給你，等於說種樹一樣，他那個果熟了，到那裡去就有得吃，不是叫你到那裡栽樹，到那裡就享受他的成果。十方諸佛如來接引你去的都是叫你先種樹，慢慢你才有收成。西方極樂世界跟別的不同的，他那些樹都種好了，果實都結好了，你一去就請你吃果實，就這個意思。我們從這個地方你就能想通，極樂世界跟他方世界不一樣，他方世界要種樹，還要等一段時期才有果實吃，極樂世界一到就有，這不可思議的方便妙用。
「具縛凡夫能帶惑往生者」，這個縛是煩惱，煩惱像繩索把我們捆起來，動彈不得，舉這種比喻，凡夫，惑是迷惑，指貪瞋痴慢疑，造作的是指殺盜淫妄，造的這些業，這裡頭還要加上毀謗三寶。實際上，社會大眾毀謗三寶的罪很重，但是出家人所造的罪業比他們更重。他們為什麼毀謗三寶？出家人做得不好，讓人毀謗，出家人沒有真的學佛，真學佛那就是社會最好的榜樣。釋迦牟尼佛在世為什麼那麼多人讚歎？有沒有毀謗的？有。哪些人？嫉妒毀謗的，因為釋迦佛受到大眾的尊敬，受到大眾的禮拜供養，一些人看到嫉妒，所以造謠生事，造毀謗的業。佛有沒有責怪他？決定沒有。我們知道，法身大士以上，這些人應化在世間絕對沒有起心動念的道理；他不起心、不動念，那個心是清淨平等心，你讚歎他，他也不會歡喜，你毀謗他，他也不會怨恨，全沒有放在心上，這個道理我們要懂，我們要學。七情五欲不放在心上，表現在外面應該要學彌勒菩薩，滿面笑容，歡歡喜喜，問什麼都好，行善，好，造業，也好，生天堂，很好，墮地獄，也好，沒有一樣不好。這話是真的，不是假的。為什麼？六道裡頭天堂、地獄全是消業障的，你修的福報，到天堂去消福報，自性清淨心裡頭沒有福報、沒有善惡，要回歸自性，善惡全要消掉。所以到天堂去消福報，好！到地獄去消罪報、惡報，好！消掉才能夠作佛，不消掉怎麼能成佛！沒有一樣不好，天堂跟地獄平等的，全是消業的。
所以佛教我們活在這個世間別造業。別造業怎麼個修法？就是別放在心上，做好事別放在心上，等於沒做，做壞事也別放在心上，也等於沒做，心永遠保持清淨平等，就不造業。這叫什麼？叫淨業，造的是淨業。你要放在心上，老是記在心上，常常念在口裡頭，這個麻煩大了！這個不但造業，天天在增長。我們的念頭念一遍它就增長一遍，我造的善業，念著這個善業，善業增長了；我造的惡業，念一遍，惡業又增長了。懂得這個道理，為什麼不增長阿彌陀佛？善惡我都放下，不放在心上，只把阿彌陀佛放在心上，就對了。
在這個地方，我在這裡告訴大家一個消息，台灣中壢這地方的同修，善果林淨土寺從二月中旬開始，除了每個月一次三時繫念佛事之外，每天二十四小時不中斷念佛。你什麼時候去都可以，念佛堂的門都是開的，二十四小時不中斷。這大概是我們地球上第一家，長年不間斷，二十四小時不間斷，專修淨業，專求往生，好！諸位要想打精進佛七，二十四小時不中斷。我要建議他們，念佛念得快樂、念得自在、念得歡喜，一定要用諦閑老和尚教鍋漏匠的方法，念累了你就休息去，休息好了趕緊回念佛堂去念。休息的時候不要脫衣服，穿著海青，就穿著海青睡，休息一好了立刻回到念佛堂。不要不顧著一切，日夜不間斷，那個不行，人身體受不了。你要在那裡得病，還要許多人照護你，你不是找麻煩嗎？找麻煩就有過失，搞得別人也不能念佛。所以用諦閑老和尚這個方法非常之好，早年我在美國用這個方法教了很多人，大家喜歡。在美國當時是一個星期一天，發心念佛的有幾個人，可以做得到，每天做做不到。善果林提供這個信息，好事情。極樂世界往生的人都能得到這個殊勝的功德利益，完全是阿彌陀佛這一願，這一願的圓滿成就。
「臨終聖眾現前，慈悲攝受之大力」。如宋朝靈芝法師所說的，「凡人臨終，識神無主，善惡業種，無不發現，或起惡念，或起邪見，或生繫戀，或發猖狂，惡相非一，皆名顛倒。」這幾句話說得好。靈芝大師告訴我們，臨終的時候有一些現象，這些現象是最普通的現象、最平常的現象。神識，一般人講靈魂，它沒有主宰，它自己做不了主，境界現前都是業力自然變現出來的。善惡業種這個時候發現了，因為你神識不能做主，阿賴耶識裡頭這些種子它就起現行，或起惡念，不善的念頭，或者有邪見，不正的見解，都會隨著業報走，那個虧就吃大了。惡念感召這些冤親債主，《地藏經》上講得很清楚，臨命終時，這個將要走的人告訴旁邊人他看到某個人在門口，這真的不是假的，在醫院裡面常常有這種事情，或者看到無常大鬼。看到這些家親眷屬都是他認識的人，都是已經走了的人。是不是這些人來的？不是的，這《地藏經》講得很清楚，是他的冤親債主變現他的親戚來接引他，帶他走，跟他算帳，來報復他的，不是真的。怎麼會知道？只有念佛的人才曉得。還有的邪見，看到佛菩薩來接引他，不是阿彌陀佛，也不是觀音菩薩，看到釋迦牟尼佛來了，藥師佛來了，這是假的，不是真的，也是冒充的。懂得佛法的人，在旁邊聽到他講這句話，立刻就要告訴他，不是阿彌陀佛決定不能跟他去，提醒他這句話。這都是冤親債主做這個示現騙他走。這些冤親債主變他的家親眷屬，不是變本尊，護法神一般不干涉，如果示現本尊是決定不允許的。你每天念阿彌陀佛，妖魔鬼怪不能變阿彌陀佛、不能變觀世音菩薩，這本尊，護法神不答應的，變其他的可以，來騙你，你願意上當，沒話說。所以臨終一定要好好的看著，所有境界現前都不要理它，老實念佛，只要一念佛，這個境界就不見了，老實念佛，決定不許可不好的境界現前。
或者繫戀，這個麻煩，捨不得離開，有人繫戀親情、眷屬，捨不得離開，有人捨不得離開財產，他居住的房屋，他還有田地，還有這些東西，捨不得離開這些，這都是找麻煩的。或者是顛狂，發狂，胡亂說話，這個多半是冤親債主附身，胡言亂語，惡相非一。臨走的相很複雜、很多，多半都是不善的，統統叫顛倒。《彌陀經》上講，往生的時候最重要的，「一心不亂，心不顛倒」，這決定往生。一心不亂是功夫，心不顛倒是福報，就是沒有這些現象，福報！人一生修福別享掉，留到臨命終時享，臨命終時走的時候好走，一點這些惡相都沒有，福要留在這個時候享。
「可見凡夫業重，臨終之際，更多顛倒」。真的不是假的，真有，不是沒有。我有一個同班同學，胡一貫先生的兒子，抗戰期間我們在一個學校念書，同班，以後他在台灣榮民總醫院住院組的組長，住院都找他。他告訴我，無常大鬼真的，一點不假，我們的醫生、護士常常看見，只要看見這個病房有無常大鬼經過的時候，他說這個病人不出三天他就走了，所以護士、醫生都相信。我學佛，他也就跟我學佛，他說不是假的，是真的。那個時候我們同學當中相信鬼神的、相信佛的就他一個。這就是什麼？他見到過，他要沒有見到過他半信半疑，他真見到過。「復以四大苦逼，痛不可言，何能正念持名」。你看這個問題講得多嚴重。在這個時候，四大是靈魂離開身體，非常痛苦，佛經上比喻叫生龜脫殼，活的烏龜把牠的殼扒下來，人神識離開身體就那麼痛苦，離開身體非常痛苦，痛不可言。這個時候你怎麼能夠正念，還能提得起佛號？所以臨終有福，福報大，平常這些都能放得下，對自己身體也看得很淡，不要看得很重，走的時候容易，可以避免這些痛苦，佛號能提得起來，能提起佛號決定往生。今天時間到了，我們就學習到此地。