諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百七十七頁，第三行看起：
《往生要集》所說的二種菩提心，「一、緣事菩提心（此即密乘之行願菩提心），以四弘誓願為體」。第一「眾生無邊誓願度，是應身菩提之因」。應身，是諸佛如來、法身菩薩與一切諸佛剎土六道眾生感應道交，眾生有感，佛以應身去加持他、去幫助他。應以什麼身得度就現什麼身，像觀世音菩薩三十二應。這樣的應身，像《虛雲老和尚年譜》裡面所記載的，他朝五台山，三步一拜，在旅途當中兩次生病，遇到一個乞丐來救他。病倒的時候都在荒郊野外，附近都沒有人家，病倒在那裡。遇到這個乞丐文吉，乞丐的名字叫文吉，文章的文，吉祥的吉，兩次都是他救的。他很感恩，虛老和尚很感恩，請問他的名字，他告訴他。問他住在什麼地方？他說他就住在五台山，他說你到五台朝山，說我的名字大家都知道。他就記住。到五台山，第一樁事情就是打聽文吉，沒人曉得。到以後在寺院提到這個事情，別人告訴他，文殊菩薩化身，恍然大悟。這個身是應身，因為每次遇到，照顧他在十天以上。他的體力恢復了，病治好了，體力恢復之後，這再拜。這不是普通的化身，這個屬於應身，你感到完全是真實的，這個人照顧了十幾天。
還有一樁事情，我們在台灣，聽到周邦道夫人講她遇到地藏菩薩的故事，那也是化身，應化身。抗戰勝利之後她回到南京，他們住的房子很大，是三重四合院。所以庭院很深，大門進去之後是院子，很大的一個院子，到裡頭有二門，再裡面才是居住的客廳、房舍。她有一天遇到一個出家人，走到她家裡去，那個時候她不信佛。她問他有什麼事情？問他是哪裡來的？九華山來的。你來有什麼事情？來化緣，希望施主布施五斤香油。周師母沒給他，沒給他，他就走了。走了之後她突然想起來，院子這麼深，大門、二門都沒有開，他怎麼進來的？走了之後不見了，門還是關著的，門沒有開，他怎麼走的？這個疑惑她就疑惑了好多年。以後在台灣跟李老師學佛，把這個事情告訴老師，老師說那是地藏王菩薩，妳跟他有緣。她非常後悔，五斤香油沒有給他。時間雖然不長，只有十幾分鐘，真人真事，他不是假的。但是這個人從哪裡來的、怎麼出去的，不知道。這是屬於化身，時間短，幾分鐘過去了，找不到了。不像虛老和尚，虛老和尚遇到文吉這個乞丐，照顧他十天，十幾天、半個月，這個時間很長。每天他還出去討飯，討一點東西來分給老和尚吃。這是佛菩薩的行事。所以這是應身，應身菩提。
菩薩為什麼要應身？應身太多了，隨時隨處，哪個地方眾生有苦，他就去幫助。這是因地上發的願，發了眾生無邊誓願度，因為發了這個願，現在成佛了、證果了，有這個能力，一定要兌現，不能說話不算話。沒有能力的時候另當別論，有能力的時候一定要兌現。這應身菩提。
第二「煩惱無數誓願斷」，這是法身菩提。法身每個人都有，法身是真身，法身沒有形相，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象。它是遍法界虛空界，無處不在、無時不在，是我們自性真正的本體，也叫真如、也叫自性、也叫本性。它是能現能生，一切萬法，包括我們自己的身體，是所現所生。法身只有一個，大乘經上講得很多，「十方三世佛，共同一法身」，在淨宗就是常寂光淨土。常寂光裡頭什麼都沒有，就是一片光明，大乘也稱為大光明藏，就是常寂光。等覺菩薩將最後一品生相無明的習氣斷掉，實報莊嚴土就不見了。所以，實報莊嚴土也不是真的。它怎麼來的？它是無始無明習氣來的，只要有無始無明習氣，實報土就會現前。習氣斷掉，實報土就不見了，就像作夢一樣，夢醒了，醒過來了。
我們現在六道輪迴是一場夢，永嘉《證道歌》裡頭說得很清楚，「夢裡明明有六趣」，有六道輪迴，「覺後空空無大千」。見思煩惱斷掉就醒過來了，六道不見了，清醒了；清醒了，是一個嶄新的世界。是什麼世界？釋迦牟尼佛的方便有餘土，六道是釋迦牟尼佛凡聖同居土，換了，完全換掉了。醒過來之後是淨土，你所看到的是羅漢、是辟支佛、是菩薩、是佛，你看到是這個世界。這個世界裡面善惡沒有了，六道裡頭有善惡，這個世界沒有善惡。這個世界還有染淨，一層比一層清淨，辟支佛比阿羅漢清淨，菩薩比辟支佛清淨，佛比菩薩更清淨，淨土。這些人在這裡面將見思煩惱的習氣斷掉，塵沙煩惱跟塵沙煩惱習氣也斷盡，在這裡頭修行，剩下來就是無明。無明煩惱斷盡，十法界沒有了，就是方便有餘土不見了，又是一次的夢醒。
佛經上這種情形，很像現在科學家所說的空間維次的轉變。他們說地球在今年十二月二十一號要進入空間維次的轉變，從三維空間轉變成五維空間。轉變過程當中有三天的黑夜，三天黑夜是使這個空間走到零點的空間點。零點是什麼都不存在、都沒有了，數學裡頭零是什麼都沒有。他說這個轉變是個非常嶄新的世界，還有沒有肉體？靈界我們能理解，他還有沒有肉體？他說是個完全新的世界，以前的全都沒有了，就像作夢醒過來一樣。跟佛法講的有一點相似，但是他們所說的我們現在還沒有搞清楚。佛法這種轉變叫變易生死，它不是分段生死。也就是說，證得阿羅漢以後，分段生死就沒有了，六道輪迴這個投胎沒有了，往後全是化身。所以，煩惱統統斷盡，這是法身菩提，法身就現了。法身在大乘裡面就是自性、就是實相，它什麼都沒有，但是它能生，惠能大師所說的「能生萬法」，它能生。這才是真正的自己，禪宗裡面所說的「父母未生前本來面目」，就是說的法身。法身一定是起心動念、分別執著全都放下。起心動念是最難，這是無明煩惱。起心動念放下，他還有習氣，習氣就很不容易斷，要經歷很長的時間自然就沒有了。
第三「法門無盡誓願學」，這是報身菩提，實報莊嚴土。這也給我們很大的一個啟示，真正成就圓滿的智慧。方東美先生年輕的時候讀《華嚴》，他在峨嵋山養病，峨嵋山是普賢菩薩的道場，跟《華嚴》的關係太密切了。他告訴我，佛經上所說的是可以相信的，為什麼？它非常合乎邏輯，它不是妄想。像善財五十三參成就圓滿的智慧，他從參學當中成就的，不是坐在家裡哪裡都不去，好像什麼都知道那種神話一樣，它不是的，《華嚴》不是的。社會上各個層面他都去訪問，他都很認真去學習，這個學一般叫實學，實實在在的學問。所以，他對於佛法裡面的這些修學方法非常佩服。你看善財在文殊會下成就根本智，根本智是什麼？是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，這個慧叫根本智。《般若經》上所說的「般若無知，無所不知」，這個無知就是根本智。只有無知才能夠無所不知，只有無能才能夠無所不能。這個道理是真實的道理，現在人所說叫硬道理，它是真實的，一點都不假。
善財童子後得智從哪裡來的？從五十三參來的，五十三參是無所不知。在文殊菩薩會中，那是無知，般若無知，無所不知就不是從老師那裡學來的，老師那裡學的是根本智。後得智也叫權智，無所不知，是得到根本智之後，六根接觸六塵境界自然生智慧。這個從哪裡能看得出來？從六祖惠能那看出來。六祖惠能不認識字，沒有上過學，雖然學佛，從開始學佛到五祖把衣缽傳給他，不到一年，他二十四歲。在五祖道場只住了八個月，衣缽就給他了。八個月當中在道場學什麼東西？舂米、破柴，做義工，屬於廚房裡面的工作。黃梅有講堂，他沒去過，有禪堂，也沒去過，禪堂裡沒有坐過一炷香，講堂裡頭沒聽過一堂課，這個我們要知道。開悟之後，無所不知、無所不能，世出世間一切法你念給他聽，他都能講給你聽。這個本事是般若無知，無所不知。他沒有像善財到處去參方，沒有。他在獵人隊裡頭躲避十五年，替獵人燒飯，照顧獵人的伙食，幹這個工作，跟這幫獵人打工十五年。可以能算得出來，二十四歲得法就逃難，十年是三十四歲，再加上五年，三十四加五年，三十九歲。大概在見到印宗法師應該是接近四十歲的樣子，這才出來弘法。獵人隊裡十五年修忍辱波羅蜜，看到這些獵人天天造罪業，他在獵人隊裡吃肉邊菜。
從這些地方我們體會到，實智得到了，權智很容易，六根接觸外面六塵境界，生智慧，不生煩惱，真的是智慧，不是知識。由此可知根本智的可貴！世世代代學佛的人，真正懂得這個道理的人不多，我們一般所看到的，佛門修學的人沒有離開心意識，惠能大師離開了。用心意識不能證果、不能見性，明心見性一定是轉煩惱為菩提，像交光法師註《楞嚴經》上所說的「捨識用根」，那就開悟了。凡夫，十法界的凡夫，不僅六道，十法界，用眼見，眼識見，用耳聽，耳識聽，用六根當中的識，六識，這就是凡夫。如果不用六識，只要你不用六識，六根對六塵境界起作用的那就是性，六根的根性。在眼叫見性，在耳叫聞性，見聞覺知，那是自性的性德，完全不一樣。誰用它？諸佛如來用它，法身菩薩用它，《華嚴經》上圓教初住到等覺，這是法身菩薩，四十一個階級，他們統統是用六根的根性。用根性不用六識，這裡面最大的變化，就是根性是沒有生滅的，因此他的境界裡頭就沒有生滅。識不行，識是波動現象、是生滅現象，只要是用識就決定有生滅。十法界裡頭有生滅，一真法界裡頭沒有生滅，一真就是實報莊嚴土，沒有生滅。所以人的壽命很長，但是很年輕，他沒有變化。樹木花草亦如是，樹木都是長青，沒有春生、夏長、秋收、冬藏，沒?，這個現象在一真法界看不到。所以，一真法界你所看到的一切現象，都是恆常、久遠，不變。
學法門是報身，你看，先斷煩惱，法身現前；再學法門，報身，住實報莊嚴土。他們是怎麼學法？就是善財五十三參，與一切眾生感應道交，他什麼都知道。現在科學的報告證明了，遍法界虛空界，依照佛法來講，不管是哪一道，任何一道的眾生他起心動念法身菩薩全知道。現在科學家發現，粒子、量子彼此都互通信息，而且速度之快我們無法想像。每一個小光子，裡面所含藏的信息是整個宇宙的，叫全息，科學講全息的這個概念。小中有大，大是宇宙，整個宇宙就在一個小光子裡頭。它有圓滿的信息，它時時刻刻都蒐集到，同時本身它也是個發射台，它自己波動現象也發出去，別的小光子也都收到。都是互相糾纏在一起，形成了一個生命共同體。它的本體就是自性，佛家講一念不覺產生這種波動現象，這個現象不可思議。
從這個現象，我們就了解《華嚴經》五十三參的真正的味道，確實無所不知、無所不能。佛如是，菩薩如是，一切眾生個個皆如是，沒有例外的，同一個自性。性德是究竟圓滿的，眾生迷了不知道，這是一門大學問。佛法不空談，佛法要教你求證，頭一個你相信、你理解了，然後把它落實在你的生活、落實在你的工作、落實在處事待人接物。你統統用上了，你就證明你所知的、你所解的跟你所行的是一不是二，這叫證。證得你才真正得受用，你要沒有證得，那是釋迦牟尼佛的、那是菩薩所說的，你知道了也沒用處，你還是脫離不了六道輪迴。這個就難了，證果太難了。證果全要功夫，功夫就是放下，不是別的，放下是真功夫。這是報身菩提之因。所以四弘誓願這是發菩提。
第四「無上菩提誓願證」，我們通俗的講無上菩提誓願成，證跟成是一個意思。這是「願求證得佛果菩提」，你看前面講的應身、法身、報身，佛果，這是佛果菩提。「由前三行願具足成就」，度眾生的願、斷煩惱的願、學法門的願，這三願圓滿了，佛果菩提就現前，「而證得三身圓滿之菩提」。然後「還復廣利一切眾生也」，法報應三身圓滿了，圓滿之後就一樁事情，還願，中國人講還願，眾生無邊誓願度。所以，佛果菩提就這一樁事情，度眾生，沒有條件、沒有理由。為什麼？眾生跟自己同體，同體大悲、無緣大慈從這兒生的。這是緣事菩提心。
下面再說，「二、緣理菩提心。此即密乘」，就是密宗所說的「勝義菩提心」。前面是行願菩提心，這是勝義菩提心，勝是殊勝，微妙無比。「一切諸法本來寂滅」，是真的，不是假的，佛看到了、法身菩薩看到了。《大般若經》上告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這就是本來寂滅相，是真的，不是假的。彌勒菩薩告訴我們，「識念極微細，不可執持」，這是什麼相？這不就是本來寂滅嗎？生滅就是不生滅，不生滅就是生滅，生滅跟不生滅是一不是二。生滅是假的，不生滅也是假的，這是諸法實相，一切法的真實相。「安住於中道實相」，關鍵是這一句，我們的心如何安住在中道實相。中道實相是無相，中道是空有二邊都沒有，二邊不住，中道不存，這是真正的實相。實相這個名詞是假名，千萬別執著，你要執著這是個實相，那個不是實相，你錯了，你完全變成凡夫了。這個境界，言語說不出來，意識達不到，所以叫做「言語道斷，心行處滅」。你不能去想它，你不能去說它，你想它錯了，你說它也錯了，你不想它、不說它也錯了。
那怎麼是對的？隨緣妙用就對了，一切隨緣，一切不著。所有現象裡面統統可以隨緣，不起心、不分別、不執著，我們常講不起心不動念、不分別不執著，完全對了，這就叫隨緣妙用。十法界的眾生，隨緣他不會妙用；十法界的佛雖然隨緣，他起心動念，他沒有分別執著，所以他高，高高在上，佛的地位。隨緣還帶著分別習氣，菩薩；隨緣還有分別，那是緣覺、是辟支佛；隨緣還帶著有見思煩惱的習氣，那叫阿羅漢；隨緣，起心動念、分別執著，是六道凡夫。我們把這些搞清楚、搞明白了，就知道在佛法裡頭怎麼叫做用功，什麼叫修行。修行不是吃齋念佛，不是每天去參禪打坐，不是這個。真修行就是生活，六根在六塵境界裡頭不起心不動念、不分別不執著，這是佛、法身菩薩來了；有起心動念，沒有分別執著，這是十法界裡面阿羅漢、辟支佛來了。
世法跟佛法是一法，不能搞錯了，覺，不迷，就叫佛法；迷，不覺，就叫世法。法沒有差別，一樣穿衣吃飯，問題在覺、迷，這個道理要懂。一定要用在生活上，活活潑潑，痕跡你都找不到，這是什麼？真修行。叫你每天打坐參禪，叫你念佛堂老實念佛，那是什麼？初學。離開禪堂、離開念佛堂，心就又亂了，這不管用。無論什麼法門，統統是修清淨心、修平等心、修覺心，清淨心是二乘，平等心是菩薩，覺心是佛。你能夠把清淨用在日常生活當中，這就是聲聞、緣覺；平等心用在日常生活當中，這人是菩薩；覺而不迷，這個人是法身菩薩再來的。完全用上了，無論是男女老少、無論是哪個行業，全都是。佛法是活活潑潑，不是死呆板的。這個道理如果我們不懂，我們不曉得怎麼個學法，這一輩子都空過，全搞錯了。所以，安住於中道實相，而圓滿成就上求下化的行願，上求佛道，下化眾生，是為最上菩提心，是為緣理菩提心，就是密宗裡面講的勝義菩提心。
我們再看底下，新羅元曉師，新羅是現在韓國，韓國在古時候是三個國家，百濟、高麗、新羅。是不是這三個名詞？古時候三個，百濟，三個國家，現在統一稱為韓國。元曉師也是唐朝時候人，親近善導大師的，都是善導的學生，他有《無量壽經宗要》，是註解。「論無上菩提之心曰：一者隨事發心，二者順理發心。言隨事者，煩惱無數，願悉斷之；善法無量，願悉修之；眾生無邊，願悉度之。於此三事，決定期願。」對這三樁事情，你看斷煩惱、修善法、度眾生，決定期願，這個期是希求，有這種希求的願望。這三個，第一個「如來斷德正因」，斷煩惱才能夠證得如來果位。第二個，「次是如來智德正因」，這學法門，成就圓滿的智慧。第三是恩德。你看斷德、智德、恩德，「三德合為無上菩提之果，即是三心，總為無上菩提之因」。「因果雖異，廣長量齊」，廣長是比喻，它有多大？它有多長？完全平等，告訴你三個是平等的，沒有差別的。「無不苞故」，這個草頭的苞同沒有草頭的包，意思是一個意思。
「如經言：發心畢竟二不別，如是二心先心難，自未得度先度他，是故我禮初發心。」發心畢竟二不別，就是沒有差別，發心斷煩惱、發心學法門、發心度眾生，這個發心沒有差別，皆是菩提心。如是二心先心難，先心是什麼？先他後自。你看第一個，四弘誓願裡頭「眾生無邊誓願度」，先度他，自己還沒有成就，就先要度他。是故我禮初發心，初發心的心可貴，元曉法師對於初發心的人尊重。古大德常說，初發心成佛有餘，但是問題怎麼能把它保住？那叫可貴。保不住，他退了，退得很快，退到最後完全沒有了，這種人太多太多了。「此心果報雖是菩提」，菩提是成佛，「而其華報在於淨土」，這是往生。這個話說得非常之好！要是不退轉，個個都成佛了。哪一個學佛不發四弘誓願？你看到哪個人堅持四弘誓願沒退轉的？千萬人當中看不到一個，這個事情麻煩了。所以元曉師說得好，而其花報在淨土，只要你能往生就不退了；你要不往生，你就保不住不退轉。聽經聞法一會，真覺悟了；下課，轉幾個彎就又糊塗了，全不見了，毛病習氣全出來了。
下面說，「所以然者，菩提心量，廣大無邊，長遠無限，故能感得廣大無際依報淨土、長遠無量正報壽命，除菩提心，無能當彼，故說此心為彼正因，是明隨事發心相也」。這就是什麼？只有發菩提心才能老實念佛，往生淨土。因為菩提心量廣大無邊，你看他發的「眾生無邊誓願度」，這個心量多大，「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這個心量多大！真的是廣大無邊，長遠無限。所以發這個大心，跟阿彌陀佛他就相應。阿彌陀佛心量大，我們中國古人所謂的量大福大，一個人沒有心量，福報有限。一個人度量很大，沒有限量，這個人雖然眼前貧窮，將來一定會發達，一定是大富大貴在後頭。所以他能往生，在極樂世界能得到依報淨土、能得到正報壽命。除菩提心，無能當彼，沒有菩提心當不起。極樂世界那麼大的福報，你是個沒有福報的人，你怎麼能享受那麼大的福報？全在菩提心，這個不能不知道。
念佛的人多，為什麼往生的人少？早年我在台中，李老師常講，很感慨的說，他不說別人，說我們自己蓮友，念佛的人多，往生的人少。甚至於講到，一萬個念佛人當中，台中蓮社蓮友，真正往生只不過是三個、五個，真往生的，只萬分之三、萬分之五。為什麼這麼少？我們讀這一節經文就明白了，心量不大。他相不相信？相信。有沒有發願？有發願。有信、有願，念佛不能往生，找他的原因，就是心量小，有分別、有執著、有計較，這是我們普遍看到的現象。在一個團體裡面，不和合，有小團體、有小派別，這幾個人是一派的，那幾個人是一夥的，彼此都不服。老師在世的時候跟我講，我有一次在國外弘法回到台灣，我去看他老人家，他很感慨，團體大眾不和。他說外人不知道，你在台中多年你很清楚，我死了以後就四分五裂，老師心裡很清楚、很明白。死後的一些現象他統統看到了，明明白白。
我們想報老師的恩，沒有緣分，如果台中有緣分，我在台中常住，不離開台中。我們幾個志同道合的這些師兄弟們，我還能帶得起來，老師的法會一代一代傳下去。不行，沒這個緣分。是自己沒有緣分，跟佛的法運還是有關係，跟眾生的福報也有關係。真正原因在哪裡？我們學的佛法沒落實到生活，這才是真正原因。如果我們強調把這個東西都落實變成生活，那不一樣了，正法住世可以長久。內裡面發心，外面要有緣分，佛菩薩還是加持，事情才能做成功。故說此心為彼正因，是明隨事發心相也，這上面所講的，這個心是往生極樂世界的正因。
「所言順理而發心者，信解諸法皆如幻夢，非有非無，離言絕慮，依此信解，發廣大心」，這是理，明理發的大心。前面是不明理，完全是在事上發的大心。慈悲心重，見到別人有苦難，憐憫的心自然生起，這屬於事。這個是有大智慧，他對於事實真相完全了解。信、解，這個信跟解有一定的純度，怎麼說？對於這些事實真相他證得了，他要沒有證得，這個信不是真信，佛法裡叫正信，不是真信。正跟真有差別，真是自己親證，正是聽佛菩薩所說的完全能夠理解，而生的信心，不是迷信，但不是親證，親證是真信。解是真解，真正知道諸法皆如幻夢。像今天這些量子力學家，他們看到這些宇宙之間物質現象、精神現象、自然現象，他真把它搞清楚了。而跟佛法裡面講的，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是佛說的，今天量子力學家把它證實了。
所以，所有一切現象是非有非無，你不能說它有，它當體皆空，了不可得；你不能說它無，它這個現象明明就擺在你面前。這是一回什麼事情？相是幻相，怎麼叫它幻相？它剎那變化。它的變化，我們過去很難體會，看到彌勒菩薩跟世尊的對話，我們漸漸體會到、理解到了。再看到科學報告，最新的科學講弦的理論，弦就是動，像彈琴一樣，我們把它弦撥動之後，你看弦發出那個聲音、那個波動。他說我們的現象全是從波動裡頭產生的，這個波非常微細、又非常快速。他們把物質分析，分析到最後，物質沒有了，波動看到了。原來物質的本質是這個東西，是波動的現象。波動怎麼產生的？念頭產生的，起心動念就是波動，起心動念從來沒停止過。如果停止，精神現象跟物質現象就都沒有了，只要一停止就沒有了。而且怎麼樣？很難停止，除非你自覺，你要不覺，你的妄想非常多，念頭非常多。
所以只有修禪定的人，真正想把念頭放下，修不起心、不動念，這樣的人可以能得到。只要念頭控制住了，這個人就會長壽，這不就跟實報土是一樣的意思嗎？實報土的人就是不起心不動念，所以他人無量壽，他沒有生滅。或者什麼？他生滅速度減緩了，慢了。念頭又多，念頭又快速，壽命就會短，這是有道理的。人一切很緩慢的，這個人壽長，這個人有福報，顯得很穩重，都能夠在日常生活當中覺察得到、體會得到。外國人學的是速度要快，他們講科學，中國人不是的，中國人講哲學。你看曾國藩的家書、家訓，寫信給他的晚輩，時時刻刻提醒他，行住坐臥動作要緩慢。雖然家庭是很富貴，要憐憫下面的傭人，他們也是人、也是父母所生，要尊重他們，不可以輕慢他，自己能做的事情盡量自己做。真難得！他的子弟、晚輩都會做家事，家裡傭人雖然多，自己要工作，不是樣樣叫人侍候。教得好！所以要有家教。曾國藩的後代在現在都還不錯，在台灣曾寶蓀是他的後代，大學教授。所以家教嚴，後代昌盛，他明理，守規矩。
所以一切法，真的，我們一定要學大乘菩薩這種心態，一切法非有非無，離言絕慮，你要用言語去說說不清楚，你用思惟想像你也想不清楚。離言絕慮就清楚了嗎？沒錯，真的會清楚。離言絕慮是什麼？你心定了，定了的時候就照見，不是用思惟想像見到的，他一看就見到、一聽就明白了，不需要用思考的。就像惠能大師所表演的，無論是什麼時候，無論什麼問題你請教他，他都能夠給你圓滿解答。他沒有通過思慮，思慮是意識，他不用心意識。依此信解，發廣大心，廣大心就是四弘誓願。你看有這樣的信解，這個信解是大乘，這個信解是法身菩薩，這不是普通人。
「雖不見有煩惱善法，而不撥無，可斷可修」。你看，知道煩惱是假的，善法也是假的，他還很認真的去斷煩惱、去修法門。這什麼意思？誰在做？釋迦牟尼佛不就是在表演嗎？我們看釋迦牟尼佛的一生，全做出來給我們看，嚴持戒律，斷惡修善，改邪歸正，釋迦佛常常在幹，做給我們大家看的，他就用這個方法來教學。不做出來別人不相信，做出來然後再說。真照這樣做了，有人看到就有疑惑、有問題，提出來向佛請教，佛再細細給他說明，結集就成為一部經典。全都是在教學，教學的方法妙極了。中國古德所謂的善教者，一個會教學的人，「先行其言」，把你所說的老早就做到了。佛所制定的那些戒律他全做到，他沒做到，他決定不說。所以大家對他有信心，聽他的話，他不欺騙人。沒有一樁事情是做得勉強，一切事在世尊，真的是像水到渠成，自自然然，能感化一切眾生。
「是故雖願悉斷悉修，而不違於無願三昧」，無願三昧就是空、無相、無作，大三空三昧。他斷煩惱，他修法門，心地沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，與大三空三昧相應。「雖願皆度無量有情，而不存能度所度，故能隨順於空無相」。他知道事實真相，所以不著相，不分別、不起心、不動念，能把所有這一切在迷惑顛倒的眾生喚醒，幫助他覺悟、幫助他回頭。自己沒有居功，沒有覺得我做了多少好事，沒有。這是什麼？三輪體空，作而無作，無作而作。現在人做了一點都著相，著相是求福，不著相是與性德相應。不著相在佛法叫功德，著相叫福德。
達摩祖師跟梁武帝的談話很清楚顯示出，梁武帝所做的著相了，達摩祖師點醒他，那是福德，不是功德。梁武帝聽了很不舒服，他誤認為那是修功德。向達摩祖師請教，他在佛門裡面做的這些好事，功德大不大？達摩祖師說並無功德，功德是了生死出三界。信願持名是功德，不是福德，因為你求生淨土，求生淨土是為了圓成佛道，成佛道是為了普度眾生，它是功德。如果還有自己名利夾在裡頭，這就是福德。世間人做事都留痕跡，留痕跡而不著相是功德，如果留痕跡著了相，統統變成福德。事上看好像沒什麼兩樣，從理上看差別很大。所以說是你為什麼要做的？作而無作，無作而作，那是佛與法身菩薩，不是凡人。一有作為就變成了人天福報，簡單的說就是離相跟著相，著相是人天福報，離相決定往生。
但是淨宗著相也能往生，我們就曉得，著相往生決定在下面二土，方便土跟同居土；不著相往生肯定在上面二土，實報土跟寂光土。在極樂世界好像是沒有差別，其實有差別，上二土成佛快，下二土成佛的時間長，不一樣。大乘佛法裡面的大，大在哪裡？大在不著相。小乘之小，就是小乘在著相，見思煩惱斷了還是著相。身相不執著了，不執著身是我，我見沒放下。《金剛經》上講的我相放下了，我見沒放下。我見是什麼？末那識裡頭的我見，這個東西難，還是有我執。在四聖法界，我見放下，他就證得初住菩薩，無明破了，他往生實報莊嚴土，離開十法界了。可見得十法界最後這個關口，跟我見有很大的關係。《金剛經》經文不長，它可以分為前半部跟後半部，前半部教人破四相，四相破了，脫離六道輪迴，生四聖法界；後半部教你破四見，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，這四見破了，什麼地位？別教初地，圓教初住，你就能離開十法界，生實報莊嚴土。後半部比前半部深得多，後半部是法身菩薩的境界，前半部是二乘、權教菩薩境界。
凡夫最難擺脫的就是我見，念念當中沒有把我忘掉，不知道我是假的，我不可得。佛法裡面「我」的定義，最重要的，第一個是主宰的意思，你想想看我能做主嗎？第二個意思是自在的意思，我能自在嗎？兩個意思都沒有，那就是假的。我自己能做主，我能不生不滅嗎？我能夠不病不死嗎？極樂世界實報莊嚴土可以做到，前面我們學過，他確實有法身、般若、解脫。這三種裡面都有常樂我淨，那個我是真我，不是假我，真能做主，真得自在，絕不是假的。佛法裡頭有我有真我，我們這身體上沒有，我們的一般概念上也沒有，也就是說八識裡頭沒有。八識裡面末那識那個我是假的，我見、我愛、我痴、我慢，那是假的，不是真的。在六道裡面，這個東西是染污的根源，所以稱它作染污意，染污的根就從這兒來的。現在這個社會染污到了極處，根是什麼？根就是末那，末那是嚴重的染污，第六意識是嚴重的妄想，全想錯了。末那是意根，全部也錯了。把聖賢的教誨、佛菩薩的教誨全都拋棄，這裡面全是煩惱習氣，一點智慧都不存在了。所以造成現前的果報，只有學大乘的人，才能把這個因果看得清清楚楚、明明白白。
度眾生不存能度所度，故能隨順於空無相。「如經言：如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者」，這是《金剛經》上的話。「乃至廣說故，如是發心不可思議，是明順理發心相也。」這是把順事發心跟順理發心說出來。「隨事發心，有可退義，不定性人，亦得能發」。隨事發心容易，為什麼？他會退轉，這不定性的人也能發，發得快退得也快。「順理發心，即無退轉」，他不退轉，是什麼人？「菩薩性人，乃能得發」。菩薩用真心，真心不會有變化；凡夫用妄心，妄心性不定，遇緣就退了，他不是菩薩，菩薩發心他不會退轉。「如是發心，功德無邊」。發心要不退才行，這個不是隨便口頭上說說就能算數，自己對自己不能把握。中國古人所謂「蓋棺論定」，等你死了，棺材蓋蓋好了，才能論定你的一生。這就是說你活在世間，那個心有變化，是不定性的，遇到善緣，善事好，遇到惡緣，那也不錯，貪瞋痴慢就起來。「設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡」，這個讚歎非常殊勝。菩薩發心永不退轉，這個功德假使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡，說不完，真的，就有這樣的功德。「元曉師所謂隨事發心，即前文之緣事菩提心；其順理發心，即前之緣理菩提心。以《宗要》較詳，故備錄之。」《宗要》裡頭，元曉師《宗要》講得比較詳細?全部節錄在此地。
「又《勸發菩提心文》曰：發菩提心，諸善中王。」這是《發菩提心論》裡面的一句話。善，善中之善是什麼？是菩提心。菩提心就是覺悟的心，一切時、一切處六根接觸六塵境界，覺而不迷，所以它可貴。它的體是真誠，它的作用，對自己，我們最近二十多年來講菩提心，自受用我就用《無量壽經》經題上所說的「清淨平等覺」，自受用。清淨心、平等心、覺心，祖師大德常常講的深心，深心不好懂。古大德註解什麼叫深心？好善好德之心。我們讀《無量壽經》，經題上說得這麼清楚，「清淨平等覺」多好！我就用這個做深心，來解釋深心，深心就是清淨、平等、正覺。他受用就是慈悲。我用十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這就是菩提心。真正發心了，發這個心，我們在日常生活用的是這個心，工作、處事待人接物都是用這個心，這個人是真菩薩。發菩提心，行菩薩道，你走的是菩薩道。菩薩道是什麼？「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。我用這二十個字，很簡單、很好記。心是菩提心，行是菩薩行，用這種心行來念佛求生淨土，哪有不往生的道理！
「看破、放下」，章嘉大師教的，妙極了！看破是了解事實真相，一切法如夢幻泡影。《金剛經》上說的這四句偈，「一切有為法」，有為是有生有滅，說的十法界，十法界是有為法，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。「凡所有相，皆是虛妄」，對於一切現象不能貪戀、不能怨恨。怎麼對待？慈悲，慈悲就是一般講的愛心。現在許許多多的信息傳來，應付災難最重要的一個心態就是愛心，怎樣去發揮這個愛心，講得有道理。江本博士做實驗，發現愛跟感謝水結晶的圖案特別美，他問我，這個愛跟感謝是不是宇宙的核心？我告訴他一點都不錯，這是性德裡頭的第一德，自性裡頭第一德就是愛心。
中國倫理就是用這個為基礎，「父子有親」，那親愛。這個親愛沒有條件，沒有人教，是自性裡頭的。小孩出生誰教他？三、四個月表現非常明顯，你細心去觀察就看到了。所以中國的教育，就是從這個愛心發揚光大。中國教育第一個目的，如何保持這個愛心永恆不變。第二個目標，如何將這個愛心擴大，愛家族、愛社會、愛民族、愛國家，「凡是人，皆須愛」，把它發揚光大。所以中國的教育，幾千年，愛的教育。在佛法叫慈悲，不叫愛。為什麼叫慈悲？愛裡面有智慧、有理性，就叫慈悲。因為在一般世間，愛裡頭有感情，情是染污，那不是真愛，真愛是有理性、智慧；也就是智慧的愛是叫慈悲，感情的慈悲叫愛，這個不一樣。事相上好像沒有分別，用心不相同，一個是理智的，一個是感情的，差別在這裡。好，今天時間到了。