諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第四百七十頁倒數第六行：
「或有疑問，文中」，經文當中，「但云十念」，只是說十念，「何以逕謂為稱佛名號，而非他種念佛耶」。這個意思，提出一個疑問，經中講十念並沒有指這十念是念阿彌陀佛，為什麼我們要把十念當作稱念阿彌陀佛，而不是念其他的佛？提出這一個問題。「答曰：十念中之念」，這個念字，「即指口念佛名之念」，就是指的我們口念佛名，念阿彌陀佛的名號，「實有明證」，這不是隨便說的，有證據的。「本經」，是《無量壽經》五種原譯本裡頭的《宋譯》本，《宋譯》本上願文有這麼一句話，「所有眾生，求生我剎，念吾名號」，這個吾就是阿彌陀佛自稱，這就證明，念吾名號，「發志誠心，堅固不退。彼命終時，我令無數苾芻現前圍繞，來迎彼人。經須臾間，得生我剎。」這一段經文講得很清楚，「其中念吾名號只能解作念佛洪名」，就是念南無阿彌陀佛，只能做這個解釋。
「又《般舟經》曰：爾時阿彌陀佛語是菩薩言」，對著這些菩薩眾說，「欲來生我國者」，希望能往生到極樂世界，「常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。」這個話是阿彌陀佛說的，要想往生到極樂世界要常念我名，阿彌陀佛名號，莫有休息。黃念祖老居士病重的時候一天念十四萬聲佛號，念了半年。彌陀在《般舟經》上這幾句話念老做到了，真幹，這才決定往生。「又《觀經》言」，這是三經的《觀無量壽佛經》，「下品下生者」，這是講九品往生，「或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。臨命終時，遇善知識，為說妙法，教令念佛（觀想念佛）。若不能念」，觀想如果心粗，境界很微細，你觀不出來。今天我們展開《十六觀經》，除念佛之外，其他的十五觀任何一觀我們都做不到，念佛是第十六觀，只有這一觀行。若不能念者，「應稱佛號」。
「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之後，即得往生。由上經義可證，所云十念者，直是持名念佛。」確確實實沒錯，我們不必懷疑，本願裡頭這個十念就是念南無阿彌陀佛或者直接念阿彌陀佛都好。我們念四個字是跟蓮池大師學的，祖師當年在世有人向他請教怎麼念佛？他教人是南無阿彌陀佛，念六個字。別人問他，你自己怎麼念？他說：我念四個字，阿彌陀佛。人家問為什麼？他說，我決定求生淨土，沒有二念。經上只是執持名號，名號就是阿彌陀佛，遵循佛在經上的教誨。為什麼教別人念加上南無？別人往生的心不切，對這個世間還有留戀，加上南無好，南無是皈依的意思、禮敬的意思、皈命的意思，就是皈依阿彌陀佛、禮敬阿彌陀佛。那是客氣話，直接求往生那就不必要了，法門愈簡單愈殊勝，四個字比六個字簡單，四個字比六個字更容易，道理在此地。決定求往生就執持名號就好了，這是佛教導我們的。所以念佛重要，這經上講的，常念我名，莫有休息。
如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。而且告訴我們，念一聲佛號，消八十億劫生死之罪。祖師大德給我們講的，消八十億劫生死重罪，把這個之改成重，重罪。我們念這個佛號真能消得了嗎？關鍵就在至心，真正是至心，佛這個話就兌現了。我們今天念佛沒有至誠心，問題在這個地方，我們對淨宗，說老實話，是半信半疑，沒有把它當作真實的大事，半信半疑，念佛的心還夾雜著雜念，對世緣沒有真正放下。真正放下是什麼態度？隨他去，管這個幹什麼！
大乘教裡頭祖師大德有說，「好事不如無事」。唐朝時候龐居士（龐蘊），這佛門的大德，家裡頭富有，他學佛了，把他家裡家財收集起來裝在一條大船上，把這條大船划到江中心，船底打個洞，船沉下去了。別人就問他，你這麼多的錢財，為什麼不多去做一些好事？他說一句話，「好事不如無事」，多事不如少事，少事不如無事。他整個家財付之於東海，就為說這一句話留給後人，這句話比他那一船金銀財寶還要值錢。人要到無事，至心就現前，那一句佛號能消八十億劫生死重罪，你那一船財寶消不了。所以願文裡頭講的句句字字都要留意，不能輕易放過。至心信樂，這樣的心態念佛才管用。至心是真誠到極處，一絲毫虛假都沒有，才叫至心。至心信，至心喜歡，那個樂是喜歡、是愛好，愛好極樂世界、喜歡極樂世界，這個世間，連身體，依報所有的全放下，不再放在心上，這叫至心信樂。這樣念佛，令聲不絕，功德就具足，這個功德念念都能除八十億劫生死之罪，命終之後佛來接引，決定往生。所說的十念，直是持名念佛，決定不懷疑。
「古注經家，於此願文，亦有異解」。自古以來註經，就是講經的這些大師，古時候不開悟不敢講經、不敢著作，怕背因果。百丈大師與野狐禪的故事，那是真的不是假的。這個老狐狸前世就是法師，有人向他請教，錯說了一個字，墮五百世野狐身。他有佛法的根柢，講經的法師，不是普通人，人家問他一句話，說大修行人還落不落因果？他回答說不落因果。就這一句話，墮畜生身五百世。憑著他修行的功德，五百世修成了人身，遇到百丈禪師，求百丈禪師幫助他解脫。百丈禪師就告訴他，明天上堂你把別人問你的那個話你來問我。第二天上堂，他就問百丈大師，大修行人還落不落因果？百丈禪師說不昧因果，不說不落，不昧因果。他聽了非常歡喜，他第二天就往生、就走了。不落因果是沒有因果，不昧因果是因果有，你清清楚楚，知道什麼因、什麼果，你要去承受，這是真的，因果的定律決定不是假的。
因果從什麼時候開始？跟宇宙源起同一天開始，佛經上講的「一念不覺」，那就是因，「而有無明」，那就是果。那個無明就是阿賴耶，阿賴耶從哪來的？一念不覺。一念不覺有沒有因？沒有因，找這個因是決定找不到。楞嚴會上富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教，無明從哪來的，就是說一念不覺怎麼來的？佛舉了一個例子讓他自己去想去，舉「演若達多，迷頭認影」。他這個迷從哪來的？沒有原因，第一個念確實沒有原因，第二念就有原因，第一念是因，第二念是果。第一念沒有原因，告訴你這個念叫妄念，不是真的，你以為是真的，真的就有實體，它沒有。所以無明上面加一個無始，叫無始無明。無始並不是說它沒有開始，不是的。時間太久了，久遠劫了，不曉得是什麼時候，稱個無始，這個概念是錯誤的。無始就是老老實實告訴你沒有開始，假的，這個意思可深了！
我們明明現在身體在此地，這個攝影棚在此地，攝影機擺在我面前，還有些聽眾圍繞，不是實在的，現在科學家知道，全是一種波動的現象，我們常說相似相續相，沒有一樣是真的。《楞嚴經》上說得好，「當處出生，隨處滅盡」，這就是諸法實相。《般若經》上告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。如果我們真的把這個事實真相了解了，這就叫成佛，為什麼？你萬緣放下了。這放下是講不起心、不動念、不分別、不執著，就回歸自性，在淨土講你回歸常寂光，你圓滿了。了解事實真相你就不再執著了，執著就錯了。為什麼會有執著？對事實真相不了解，了解不透徹，他才放不下，真透徹了解，沒有一個不放下的。諸佛如來放下了，習氣都沒有。法身菩薩放下了，還帶著有習氣。習氣不礙事，只對於回歸自性他有障礙，也就是你契入常寂光有障礙，帶著習氣你沒辦法證得，無法契入。無始無明習氣斷乾淨了，常寂光現前，實報土不見了。實報土雖然不見了，有沒有？有，因為還有很多人習氣沒斷。他在常寂光裡頭，這些人有感，常寂光裡面妙覺如來自然就有應。所以諸佛如來的報身應化在實報土，妙覺如來應化在實報土裡頭不帶習氣，往生在報土裡面的人帶習氣，就是四十一位法身大士，帶習氣有多少不同。
古來這些講經註經的大德，對於第十八願的解釋有不一樣的講法。「有曰」，有的人說，「此是攝上品願」，有的人說，「有說下品非也。又有曰：此是上三品。此中十念，是依十法起十念，非是稱名十念。」對十念也有不同的解釋，依十法起十念，這是彌勒菩薩，「所云依十法起十念，指彌勒所問十念。」《彌勒發問經》裡頭講的。所謂「仁者見仁，智者見智」，這個事情只有到極樂世界才真正搞清楚。沒有到極樂世界的人，聽到佛所說的，他有他的悟處、他有他的說法，統統都有道理，不能說他錯，也不能說他全對，依照他們所說的方法去修行都能往生，這就沒有大礙。只要具足信願持名，無論哪一種講法，他們所說不同只是品位高下，所以無礙於信願持名，無礙於往生淨土。實際上只要往生了，大概極樂世界沒有品位，那品位之說怎麼來的？恆順眾生。
馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們，看經不要著文字相，聽經不要著言說相，這裡頭有大道理。教我們「離一切相，即一切法」，不但你聽，你入境界，叫隨文入觀。我們為什麼入不了？我們有意見，就是說有分別、有執著。如何才能真正入觀？沒有意見，完全用直心，聽懂，有悟處，聽不懂，不理會，隨它去，再聽第二遍，再聽第三遍，古人說「讀書千遍，其義自見」，聽上一千遍，全明白了。悟處，不能想，一想，落在第六意識，錯了，一執著，落在末那識；七識是煩惱障的根源，六識是所知障的根源。不分別、不執著，佛一生說法這兩句話說多少次，無數次，多重要，常常掛在口邊，為什麼還要分別執著？
《彌勒發問經》上面有菩薩問的十念，「具足如是念」，如是這是指下面所問的這個十念，「即得往生安養國土」，安養國土就是極樂世界。「凡有十念。何等為十」，是哪十念？「一者，於一切眾生，常生慈心。於一切眾生，不毀其行。若毀其行，終不往生。」這是第一念，這個重要，於一切眾生要生慈悲心，不毀其行。這個行裡頭最重要的就是念佛，就是修持名念佛的法門，或者是修學其他的法門，為什麼？一切法門都是佛說的，我們要是毀謗它，那是謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶的過失是在阿鼻地獄。真正念佛的人一定要知道，「法門平等，無有高下」，我們遇到不同的法門，要像善財童子那樣的心態，恭敬、聽聞、老實念佛。恭敬，是佛說的，菩薩修持的，依照這個法門成佛、證果的，它是真的，它不是假的，我們可以聽聞。聽聞是什麼？長智慧。人家問的時候我懂，不是不懂，我還是老實念佛，為什麼？我不是那個法門的根機，我學那個法門有困難，這一生當中不能證果，我還是老實念佛。
善財五十三參就是這個心態，永恆不變。五十三參是代表一切法門，無量無邊的法門濃縮成五十三門，代表一切法門。善財童子修什麼？你看他第一個是哪個法門？中國人講的先入為主，印度也是這樣的，先入為主，他真接受了。第一個善知識是吉祥雲比丘，他所修的是般舟三昧，般舟三昧是專念阿彌陀佛求生淨土，是念佛法門當中最精進的法門。這個法門一期是九十天，九十天當中不能睡覺、不能坐著，只許可站著、走著、拜佛，這個許可，不能坐下來、不能躺下來，真精進！我也看到過有修這種法門的，但是不如法，他一個人關在關房裡頭沒人知道，他九十天真不睡覺嗎？他睡覺沒有人看到。我們怎麼觀察不像，聽他的言談也不像，為什麼？他心不清淨，妄念很多，想到雜碎、瑣碎的事情很多，這不像念佛的，至心信樂這四個字他沒有。
真修不容易，哪裡去找！真正打個佛七都不容易。李老師當年在世告訴我，他在台中曾經自己領導，就是主七，打過兩次精進佛七，以後再不敢了。人不精進沒關係，鬼神瞧不起你，笑話你，搞假的，不是搞真的，你要搞真的他著急了，他要來擾亂，搞假的不會，搞真的他來擾亂。擾亂什麼？叫你著魔。李老師那兩次精進佛七，精進佛七參加的人不超過十個人，超過十個人，主七和尚照顧不了，一個人的精神能照顧十個人就不錯了，超過十個人照顧不了。裡面有一個著魔，這個事情頭痛，人家進來打佛七，很正常的一個人，七天念佛之後就變成神經病，要送到神經病院，怎麼對得起人？怎麼跟他家裡交代？老師用心來調解，大概都用半年以上的時間幫他恢復正常，以後再不幹了。兩個出問題的人我都認識，老師還真有本事，幫他調解。他有修持的功夫，老師學過禪、學過密，而且是很好的中醫。我們絕不敢幹這個事情，普通佛七無所謂。所以精進佛七、禪七都容易著魔，如果有彌勒菩薩這裡說的十個條件，大概就沒有問題。修行要有福報的人，沒有福報的人修行就會惹麻煩，一定要修福，要有福慧的基礎。這種精進佛七是加行，在短時間當中把自己境界向上提升，屬於加行。你福德不夠的話不行，不但提不起來，還惹麻煩。
於一切眾生常生慈悲心，非常重要！他修的法門不能夠毀謗它，無論修哪一種法門，學善財童子，讚歎，絕不毀謗。為什麼？各人根性不一樣。縱然我們知道淨宗對他來說他一定會成就，但是他現在不具信心。那怎樣勸化他？我們自己好好修行，幾年之後讓他來看，讓他自己比較，這就對了。我們修行比他功夫得力，我們的心情比他愉快，我們比他放下更多，我們憂慮牽掛的少了，他要從這些方面細心來觀察就會比較。我們也看到很多修行人到了晚年，七、八十歲以後，原來修的禪、密不要了，念佛。知道什麼？知道那個修不成功，那個太難。我遇到幾個老修行，都是在家居士，他們在社會上有地位、有身分的，老居士，到晚年告訴我，放下了，禪跟密不得力，還是念佛好，回過頭來一天念二、三萬聲佛號做常課。年歲大了，住在農村好，比較清淨，空氣也好，老人要活動。我那時候在屏東講經，遇到個老人，八十多歲，退休的，那個時候他放下了，他學禪、學密全放下了，教也不要了，專心念佛，告訴我，每天三萬聲佛號。他一早起來就是散步，也是非常好的運動，要走好幾公里，一步一聲佛號，三萬聲佛號就是走三萬步，對身體健康好，八十多歲看起來像六十幾歲的人一樣，晚年回頭來了。
不但是對於佛門同修不毀其行，遇到其他宗教也不可以毀謗，也要讚歎。我們學佛的人心裡很清楚，他是拐一道彎再學佛，他們學佛求生天。我們在佛經上看到，諸天的天王請佛、請菩薩到天宮裡面去講經，大乘經典上很多。他們生天好，生到天上跟天王遇到佛菩薩在那邊再學佛，不是很好嗎？所以我們很歡喜，我們知道你生天之後會遇到佛菩薩，所以鼓勵他、讚歎他，讓他好好的修學，不要去障礙他。決定守住菩薩戒裡頭一條戒，自讚毀他（自己讚歎自己，毀謗別人）這是最大的過失，我們自己犯戒了。所以末後這句話重要，若毀其行，終不往生。只要是正教，修這個法門來生能得人身，都算是正教，來生要到三途那就錯了，人、天都算是正法，五乘佛法。
「二者，於一切眾生，深起悲心，除殘害意。」這裡頭特別重視的是深，深起悲心，有慈悲心，決定沒有害眾生的意思，不能有這個念頭。對於所有眾生要慈悲、要愛護，這些小動物對我們自己有傷害無所謂，我們決定不能害牠，蚊蟲、螞蟻。我們住在農村，自己種一點菜，菜園裡有一些這些小蟲來吃菜的，我們只要有慈悲心看待，慢慢感動牠，牠自然就沒有了。李金友居士在古晉山上開闢了一片菜園，規模很大，很多年，這十年前的事情，我去看的時候是第六年。他告訴我，他守住這一條戒，不殺害眾生，第一年他的菜園，他沒有用農藥、沒有用化肥，所種的菜被這些小蟲吃掉百分之九十五，留下一點點，百分之九十五都被吃掉了，堅持不殺，不用農藥、不用化肥。他說第二年不錯，小蟲吃掉三分之二，留三分之一，不少了！到第三年差不多就留一半，一年比一年多一點。我去的時候是第六年，他也沒有跟小蟲溝通，居然小蟲給他留了百分之九十五，非常歡喜！六年，六年慈心供養，歡喜供養，沒有一點惡意，感動了，這一點非常非常重要。牠來吃我們都歡喜，時間久了牠也明瞭了，牠吃也給我們留一些。小鳥吃水果，我們也是指定幾棵樹，沒有指定的牠不會去吃，我們在澳洲做到了。菜園裡面我們指定一個區，這個區是專門供養小蟲的，我們也很認真去種，小蟲專門到小區裡頭吃。深起悲心，這句話非常重要！
第三「發護法心，不惜身命。於一切法，不生誹謗。」這個比什麼都重要，決定不造謗法的罪，世間法跟佛法。世間法，法律，縱然這個法律不善，對人民有不利的地方，也不能毀謗。為什麼？我們要尊重立法的人，不要去批評、不要去毀謗，這個法於人民不方便，過幾年一定會修改，佛弟子在這些地方修忍辱波羅蜜。縱然這個法對我們很不利，我們也不毀謗。這個地方不能弘法，佛法跟這個地區沒有緣分，別的地方有緣分，到那邊去，哪裡有緣哪個地方先去，將來這個地方緣成熟了再來。決定不要勉強，永遠恆順眾生，隨喜功德。普賢菩薩教給我們的，寫在十願裡頭。《華嚴經》上說得很清楚，菩薩不修普賢行不能成佛，菩薩要成佛一定要修普賢行。
西方極樂世界徹始徹終就是修普賢十願，你看我們這個經第二品「德遵普賢」，說明西方極樂世界沒有一個人不修普賢行的。所以魏默深居士把《華嚴經》最後的這一卷第四十卷，講普賢菩薩十大願王導歸極樂這一卷抽出來，附在淨土三經的後面，稱為淨土四經，很有道理！諸位將來看到有淨土四經，你就曉得那一卷是魏默深（魏源），也是做會集本的那個人，是他提出來的。到民國初年印光大師又將《楞嚴經》裡頭「大勢至菩薩念佛圓通章」這一章附在四經後面，稱為淨土五經，五經是這麼來的。還有沒有需要再有附的？沒有必要了，圓滿了。《普賢行願品》附進去是淨土經裡頭的意思，《無量壽經．德遵普賢》。《大勢至菩薩圓通章》最重要是提供念佛指導的方法，「都攝六根，淨念相繼」、「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶佛念佛是因，見佛是果。淨業三福裡頭「深信因果」，不是指別的因果，就是指這個因果。所以要發護法心，發護法心決定不能謗法。於邪法什麼態度？佛教給我們，默擯，不說話、不讚歎就行了，不要毀謗，不批評，不表意見。
十大願王裡頭講得清楚，一切善法、一切正法要讚歎。宗教裡頭正教沒有教人行不善業，教人來生得人身，來生生天道，這都是好事，都可以讚歎的，所以決定沒有毀謗的、沒有批評的。我們把這個意思再引申，在日常生活當中處事待人接物盡量學著不批評人、不毀謗人，要學厚道，要學有不忍人之心。一定要知道，正法在我們今天這個時代衰微了，衰微到極處，今天人相信邪法，不相信正法，你要提出正法來，他的疑問很多很多，你要很有耐心給他解答。我在台中一次看到李老師我非常受感動，李老師七十多歲老人了，有幾個年輕的學生從台北到台中來看他老人家，一談話問問題三個多小時，我們在旁邊坐的都不忍心，老師若無其事，慈悲到極處，一樣一樣詳細給他解說。他們走了之後老師告訴我們，這些年輕人，在現在講高等知識分子，他們知見正了會影響社會。我們才明白。老師在台灣，台灣南方、北方慕名的人很多，每天訪問絡繹不絕。跟李老師見面約時間一定是一個星期之前約會，你當天去，你決定找不到他，他的時間都排定了。日中一食，生活非常簡單，老師身體很瘦，不是胖個子，瘦瘦的，但是體力、精力非常好。我跟他的時期是七十歲到八十歲，十年，帶著同學爬山，他走在前面。我跟他那時候我也瘦，瘦好，爬山很輕，身體不重，所以我們爬在最前面。老師只有我趕得上他，其他的人都遠遠落後，我們在山上站了半天他們才上來，體力好，老而不衰！每天那麼大的工作量，為眾生沒有為自己，為眾生是在積功累德，為自己要搞名聞利養，那就造業了，那不一樣。真正修積功德，一生只有一個念頭，求生淨土，三寶加持。
「四者，於忍辱中生決定心。」這個決定是什麼？忍到底，受不了的時候還得要受，不能放棄。能忍到底顯示出心平氣和，這個忍辱功德就現前了。心裡頭沒有貪瞋痴慢，清淨平等，生智慧不生煩惱。忍辱是三昧的前方便，不能忍怎麼得三昧？三昧簡單的說就是制心一處。我們今天修忍辱波羅蜜一舉一得算是不錯，最好是一舉多得。我們把心就止在阿彌陀佛上，再不能忍的事情，合掌念一聲南無阿彌陀佛，事就沒有了，就能化解了，忍辱就圓滿了。樣樣放得下，忍辱才能成就，真正做到於人無爭、於世無求，連壽命都不求，還有什麼不能忍的？學佛學了這麼多年，別的東西沒有得到，諸法實相看破了一些，真正明白了佛在經上常講的，「凡所有相，皆是虛妄」，包括自己的身體。
身體是物質現象，物質現象從哪裡來的？從念頭生的，念是心理，物質是假的，念頭也是假的，清淨心中一念不生，起這一念叫無始無明，也叫根本無明。所以佛教給我們，不起心、不動念。不起心、不動念，真心現前，真心裡頭什麼都沒有，為什麼？凡所有相皆是虛妄，精神現象、自然現象統統是虛妄的，當體即空，了不可得。這個道理深，很難懂，世尊講這些道理講了二十二年，二十二年講《般若》，有多少人開悟？肯定不是全體，釋迦如來當年法會當中真正開悟，我想應該有十分之一，那就相當不得了。於念佛法門當中得到開悟，念佛法門開悟是什麼？真相信了，一點懷疑都沒有，下定決心真想去，這就開悟了。而今而後雜心閒話統統放下，一句彌陀念念相繼，決定往生，這是淨宗裡頭大徹大悟，決定得生。對這個世間沒有留戀，在這個世間就像再來人一樣。再來人，到極樂世界再回來的。回來幹什麼？回來幫助眾生的，幫助眾生覺悟，自己一點都不迷惑。自己要真正做出極樂世界人的樣子，就能夠接引很多有緣眾生，做給他看。忍辱當中生決定心。
第五「深心清淨，不染利養」。什麼叫清淨心？利養就是染污，還有名聞利養，你不清淨，遠離名聞利養，清淨心就能現前。世尊當年在世為我們做出示範，他全部的財產就是三衣一缽，這是當時的印度，熱帶地區，三衣一缽夠了，樹下一宿，日中一食。每天要去托缽，所以僧團棲息之處所不能離開都市太遠，太遠乞食不方便，一般都是三里路，乞食方便。雨季就結夏安居，印度每年都有雨季三個月，這三個月不出門，由這些在家弟子每天把吃的東西送來，這是應該接受的。今天的社會過分的重視利養，對於利養堅固的執著，貪而無厭，不能夠惠施，於是福報就享盡了。福報享盡了，阿賴耶裡頭還有不善的習氣種子，遇到緣它會起現行，那個現行就是災難。災難怎麼來的？不是無緣無故，有原因的。真正修行這句話就非常重要，深心清淨是菩提心的核心，菩提心的體是真誠，自受用就是這一句，經論都是這個說法。《觀經》裡面講菩提心，體是至誠心，自受用是深心，他受用是迴向發願心；《起信論》裡面講，菩提心的心體是直心，自受用也是深心，他受用是大悲心，經論合起來看意思就更清楚了，真誠就是直心，直心就是真誠，直是沒有委曲，這就是真誠的意思，深心都相同，深心就是此地不染利養。深心，古來祖師大德很多人說，好善好德，這個心是深心。清淨，不染利養，是善德之上者，最殊勝的。
第六「發一切種智心，日日常念，無有廢忘。」一切種智是自性真實智慧，《無量壽經》三種真實，真實之際，真實智慧就指的這個，後頭真實之利。三個真實是一樁事情，一即是三，三即是一，一個得到了，三個全都得到了。真實之際是自性的本體，真實智慧是自性的德相，真實之利是自性的德用。什麼人能用這三種真實？大乘經教裡面我們看到的法身菩薩，他們用上了，法身菩薩在禪宗裡面講是明心見性的，在教下是大開圓解，在淨土宗是理一心不亂，心裡面發出來的全是智慧。一切種智，如來所證得的。阿羅漢證得的是一切智，菩薩證得的是道種智，一切種智，如來證得的、法身菩薩證得的。日日常念，我們如何念這一切種智？給諸位說，這一句阿彌陀佛就是一切種智。你們想想對不對，阿彌陀佛是不是真實之際、是不是真實智慧、是不是真實利益？統統具足了。
《往生論》上講三種莊嚴，「入一法句」，念老在這個註解裡頭我看引用至少有十次，可能十次以上。他這麼喜歡引用這一句話，可見這句話重要！這個註解看完了別的都忘掉，不記得，這三句重複十幾次，肯定記得。讚歎西方極樂世界三種莊嚴，國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴，三種莊嚴，入一法句。一法句者，清淨句。清淨句者，真實智慧，無為法身。這句話他引用至少十幾遍，我們沒有去記它，遍數多了印象深了。最後歸結到哪裡？就是這個佛號，阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛的名號就是真實智慧、就是無為法身，入一法句，這就是一法句，不可思議！日日常念，無有廢忘，這一切種智。
經，這就是《無量壽經》，現在我們可以確實將它指出來，就是這個會集本，中文《無量壽經》九種版本裡頭最好的本子，善本！在這個時代出現，大災難來臨之前夕出現，真正是救苦救難。從這部經典上我們肯定了佛號功德不可思議，又加上近代這麼多的科學家他們的研究報告，告訴我們，念力，尤其集體的念力，能量之大無法估計。現在在這個世間學習的人慢慢的多了，因為它傳播得很快，傳播的面很廣，就是用網路來傳播。知道這個方法，人不管他怎樣不善，沒有不愛惜自己生命的。現在這個世間幾乎讓我們衣食住行方方面面都受到威脅，所以身心沒有安全感，吃的東西不乾淨，全是染污，喝的水不乾淨，呼吸的空氣不乾淨，穿的衣服全是化學的，對身體帶來的都是不好的東西，衣食住行，這哪裡是人過的日子！真正有識之士都在呼籲，叫我們回到原始，過從前農耕的那種生活。今天就是農耕都有問題。為什麼？土地被染污了，水資源被染污了，你種植的東西，土不乾淨，有毒，水不乾淨，這莊稼能長得好嗎？
念力要是變成一種科學，影響就非常大。現在這個環境連科學都沒有辦法解決，它造成這種混亂，它沒有能力把它恢復正常，這真的不是假的。土地大面積的污染，怎麼樣叫它恢復乾淨？水資源的污染，江河的污染、大海的污染，怎麼辦？你看到魚、鳥，現在所看到的，大面積的死亡，牠們不適合生存了。我們在電視裡面看到的畫面，被海水毒死的這些魚群，幾十萬條的浮到海岸邊，從來沒見過的這個景觀。人口在增加，糧食資源在減少，那我們就想到，將來一個大災難來，餓死的人有多少！現在的人浪費成了一種習慣，不知道愛惜食物，在糧食危機裡頭要受這個災難。這都是我們眼前的事實真相，我們不能沒有警覺。
我們如何應對？淨宗法門可以解決，急難的時候，我們縱然還有壽命，不要了，不願意在這個娑婆世界受這些苦難，我們要學瑩珂，我往後的壽命不要了，請阿彌陀佛早一天來接引我，這個做得到。我們起心動念佛知道，我們所有一切造作他也曉得，《還源觀》上所講的三種周遍，念頭才起，周遍法界，這心理現象；物理現象，我們每一個細胞都是波動造成的，每一個波動也是周遍法界，換句話說，他對我們生理健康狀況瞭如指掌，全都知道。我們求生淨土不是為自己，這個地方教化的緣盡了就是我們往生的時候，眾生不願意接受、不想學了，這就是緣盡的樣子。他喜歡學、喜歡教，幫他，全心全力幫他；不喜歡，我們就可以走了，到極樂世界認真修學，提升自己，早日成佛。成佛之後，這個世間眾生緣成熟了，又想學了，佛就來了。眾生有感，菩薩有應，感應道交，法爾如是。所以在現前，日日常念阿彌陀佛，這是第一樁大事。知道這個世界整個宇宙都不是真實的，從自性裡頭幻化出來的。這個事實真相，非常難得現在科學家把它搞清楚、搞明白了，這些報告發表了，我們看到、我們聽到，跟三千年前佛所講的完全相同，這就可以相信了。
「七者，於一切眾生，起尊重心，除我慢意，謙下言說。」這是我們要學的，要特別提醒，為什麼？我慢很麻煩，我慢有時候自己不知道，自己以為我很正常，我沒有傲慢。所以這個地方，前面這句話很好，「於一切眾生，起尊重心」，我們對一切眾生沒有生起尊重心，那就是我慢，真正能對一切眾生都尊重的話，我慢就沒有了，謙虛才能生得起來。所以如果真的把阿彌陀佛放在心上，我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，以阿彌陀佛這個心看遍法界虛空界一切眾生，皆是阿彌陀佛，尊重心生起來了。這不是我們理想，故意做這個幻相，不是的，這是事實真相。我們前面學得不少，阿彌陀佛是性德，就是自性，萬事萬物都是自性變現出來的，性相是一不是二，性是阿彌陀佛，相當然也是阿彌陀佛，隨拈一法，無有不是。阿彌陀佛在哪裡？無處不在，無時不在，無有一法不是，尊重心真的生起來了，看一切人皆是佛。世尊《華嚴經》上所說的，「一切眾生本來是佛」、「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛說的話是真話，他見到了，他明白了。我們在大眾當中還有自尊心、有傲慢心、別人不如我的心、我勝過一切人的心，這什麼？這個就是妄想分別執著，妄想分別執著統統具足是六道凡夫，出不了六道輪迴，念佛也不能往生。
彌勒菩薩這十句要我們在日常生活當中，把我們的深重的習氣轉過來、改過來。美國布萊登所說的，「棄惡揚善」，什麼是惡、什麼是善要清楚，「改邪歸正」，哪些是正、哪些是邪也要搞清楚，才能真正「端正心念」。端正心念的人是一個真正知道自愛的人，自愛沒有不愛別人的，為什麼？自他是一不是二。我們愛別人的心意是圓滿的，就跟佛一樣，佛對遍法界虛空界那種慈悲是圓滿的，問題人願不願意接受？你願意接受你就充滿了慈愛，跟佛一樣，不願意接受，不是說佛的慈愛沒有加持你，加持到了，不願意接受是你沒有感觸到。所以這種慈愛，佛菩薩的慈愛對你不起作用，跟你起作用的是你的煩惱習氣，這個東西起作用。佛的這個慈愛比煩惱力量不曉得大多少倍，我們沒用上。這個怪自己，不能怪佛。大經上常說，「心佛眾生，三無差別」，這個力量是平等的。如果我們的心跟佛結合，問題就解決了；我們的心跟眾生接觸，問題就來了。為什麼不跟佛結成一體？跟佛結成一體，跟眾生也結成一體，這一體是覺。所以這個排列順序不一樣，心是主，是自己的意念，這是主，我跟佛結合，我就能教化眾生，我跟眾生結合，我就遠離佛法，這個道理要搞清楚我們才能得真實的利益。現在時間到了，我們學到此地。