諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百五十五面，倒數第三行，最後一句看起：
「神足（亦云如意足）者，《會疏》云：此有三：一運身通。謂乘空行，猶如飛鳥。二勝解通。謂極遠方，作意思維，便能速至」，就能夠到。第三是「意勢通。謂極遠方，舉心緣時，身即能到」。前面我們學到此地。我們在中國古老的筆記小說裡面看到很多，我們相信那是事實。前面我跟諸位舉的例子，朱鏡宙老居士親眼看到鬼，他才相信，不是親眼看的，他都不能相信，一定親自接觸，一點不假。鬼有小五通，他也能變，也有能力這個地方沒有了，那個地方出現。鬼道裡頭好像沒有距離、沒有先後。我們看到一些報告，中日戰爭的時候，在中國死亡的這些日本將士，現在還在打仗，苦不堪言，中日雙方的將領都求超度。他們沒有身體，他們比人自在，想到什麼地方就能到什麼地方，這是報得的神足通。雖然沒有界限，可是鬼道裡頭有鬼道的關卡。譬如進入別的國家，那個國家有護法神，如果你神通能力大的，他沒有障礙；你能力很小的，他就不讓你進去，就把你攔住。神通力大的攔不住，他來去自由。所以哪個地方有講經的、有念經的，他們都非常喜歡去聽；有念佛的，他們也跟著大家一起念佛，所以像這些道場裡面的活動，就有很多異象，也有很多有緣的人看到、聽到、接觸到了，這都能看到異道眾生他們有這些小通。這是經論裡頭常常提到的，雖然有三類不同，但是他神通沒有障礙是相同的。
下面說，「又《大論》」，這《大智度論》，《大智度論》裡頭也說，「如意通」，如意通就是神足通，「有三種」，第一個「能到」，再遠的地方，他起心動念就到了，所以不需要交通工具。第二種「轉變」，他能分身，他能變化。連鬼都能變，你的那些冤親債主，在你臨命終時，他變成你家親眷屬的模樣來引誘你，這《地藏經》上都有說明。人在沒有斷氣的時候說，我看到哪一個人在門口，我看到他了。那真的，那絕對不是他的親屬，是冤親債主，這個時候來誘惑他，帶他去，再報復他，多半是這個情形。所以學佛的人知道，遇到這個情形，千萬不能上當，一定要念佛。你念佛，他就走了，你就看不到他。還有神通大的，他會變現佛菩薩樣子來接引你，這很可怕！這是佛告訴我們，他不會現本尊，就是他所現的佛，釋迦佛、彌勒佛，或者現其他的佛，他不能現阿彌陀佛。他現阿彌陀佛，有護法神干涉，不可以冒充本尊。不是本尊，你誘惑他，他跟你去了，護法神不管你，現本尊是決定不可以的。你一生都是拜阿彌陀佛，臨終阿彌陀佛是本尊，他一定現前，不是他現前，那你自己有障礙。
障礙不外乎兩樁，一個是煩惱，一個是業障。所以斷煩惱、消業障，這是真正功夫。我們說我念佛、我念經、我拜佛，那是手段，那是方法，斷煩惱、消業障的方法。這個方法有沒有效是另外一樁事情，不能把方法當作功夫，那就錯了。有人念佛，念佛這最方便的方法，但是他有懷疑、他有夾雜，這個功夫完全被破壞了，念得再多，不產生效果。有人念佛念幾聲，阿彌陀佛就出現了，雖然念得少，他的心專，他不散亂，他有誠意。印祖說「一分誠敬得一分利益」，這個人有十分誠敬、有萬分誠敬，念幾聲抵得那個散亂的念幾萬聲，都比不上他，這個道理我們一定要懂。
淨土裡頭有一個很好的指導原則，我們一定要把它記住，佛常講「心淨則佛土淨」。這個心靜不下來，這個事情麻煩。找一個清淨環境去住，沒有人擾亂，閉關或者是住山。以前李老師跟我說過，那不是ㄧ般人能成就的。有資格閉關、住山的是有一定的功夫，還差一點、還不到家，所以百尺竿頭更進一步，找一個地方加功用行。這屬於加行，能夠提早成就，這是閉關住山一心修行的目的，初學不行。像開悟，大徹大悟，將悟未悟這個時候，你已經到這個境界，就差那麼一點，這個可以。另外一種，名氣太大，應酬太多了，來看你的人絡繹不絕，你沒有辦法用功，那這個用閉關、住山拒絕外緣，這個可以。我們這兩種條件都沒有，你就沒有資格住山、閉關。
我們以前年輕不懂，真的有同修受了戒，沒幾天，他的緣分不錯，有人提供關房，他去閉關去了，我們都很羨慕。我在台北也有人提供山上一棟花園小洋房，打仗的時候這都是大富長者他們的別墅，戰爭結束之後他們搬回城裡住了，那個房子在山上，沒人住，歡迎我們到那裡去閉關去。我到台中，把這個事情向李老師報告，他才給我說這麼多事情，我們才懂得閉關是什麼條件。老師講完之後，「你想想看，你有沒有資格？」這就不敢去了。老師後頭說一句，你好好想想，趙州八十猶行腳，還要去參學，他為什麼不找個地方好好休息，去閉關、去住山去，八十歲還要到外面參訪？道理沒搞清楚！讓我們體會到，釋迦牟尼佛在世，為什麼講經教學四十九年，他老人家為什麼不閉關、為什麼不住山？閉關住山不能利益眾生。但是成就之後可以，只有一個條件，沒有法緣，可以去閉關、去住山，沒有法緣。住山、閉關的意思就是告訴大家，我已經大徹大悟了，我已經明心見性了，你們沒有地方學，可以到我這來學，是這個意思，就是招生的味道。如果叩關的人有問題向他請教，他答不出來，可以把他關門打開，出來跟我一道參學，你還不夠資格。古時候確實有這種情形。
所以信解行證，這是古來祖師大德，清涼就用這四個字來判《華嚴經》，四分。第一個要相信，第二個是求解，信了以後解，解了以後才能行，連念阿彌陀佛都得要解了之後才能行，行才有力量。為什麼念佛的人多，往生的人少？那個念佛的人沒有解。沒有解，信不可靠，那個信實在講是半信半疑，別人給他講這個法門好、那個法門好，他就動心了，他就把握不住了，為什麼？解得不夠透徹。所以信了之後求解的時間長，行不難，知難行易，章嘉大師說，佛法是知難行易。所以釋迦牟尼佛講經要那麼長的時間。尤其，我們在四十九年講經過程當中能夠體會到，大乘難。你看佛說小乘就十二年；方等是大乘的預備班，八年；正式講大乘，般若，二十二年；最後法華，那是ㄧ乘法，在大乘之上，一佛乘，八年。我們從世尊這個示現就知道，佛法的核心是般若，般若講空慧，這個難懂，要用這麼長的時間。你不能解，你就沒有辦法行，你行不得力，行得力才有成就，才能契入境界，入就是證，信解行證，這就圓滿了。
淨宗也不能夠違背這個原則，但是淨宗裡頭有特殊，其實其他宗派也有，各人善根福德不相同。淨宗裡面最明顯的，我說他們是真正道地的上上根人，他們真信，他們並不了解，他真信，一點都不懷疑，真正願生淨土，親近彌陀。什麼都不懂，什麼他都不想學，《彌陀經》他會念，他不想懂，他就老實念，臨命終時，往生瑞相稀有，他真的去了，這種人上上根人，真簡單！這就是李老師常說的阿公阿婆，這鄉下的，不認識字的，他們遇到這個法門，三年五載到極樂世界去作佛去了，老師說這是下愚之人。淨土法門唯上智與下愚不移，上智的人他聽了決定相信，沒有懷疑，信願持名，他到極樂世界了，下愚之人亦如是。下愚跟上智是平等的，到達極樂世界是平等。最難度的就當中這一分子，不上不下，佔人數是決定大多數，現在稱之為知識分子，難度，不上不下。釋迦牟尼佛講經說法四十九年為誰？就是為這些人。
宗門、性宗，這都是上智之人，惠能大師在《壇經》裡面所說的，禪宗專接上上根人，上根人都沒有分。淨土宗是另外一個辦法，是接引另一類上上根人，看起來是下愚，他就那麼老實、就那麼聽話。所以這種上上根人他具足三個條件，老實、聽話、真幹，他就能成功。這兩種人都具足圓滿的信心、堅定的願心，這句佛號他不夾雜，他沒有懷疑，他能念到底，句句相應。與自性相應，與彌陀相應，真的是古人講的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。他的念念跟佛是溝通的，得佛力加持，我們認為他下愚，古大德說愚不可及，他那個下愚我們比不上他，這真的。我們能真正把這個道理搞清楚、搞明白了，上上根那是學不到的，這種下下根是可以學的，但是也不容易。李老師告訴我，他一生就想學下愚，學不到！真想學。為什麼學不到？還是念頭太多了，這個世間利益眾生的事業很多，這也想做，那也想做，他就學不到了。鄉下老阿公沒有福報，想什麼都是妄想，做不成，一事都做不成，自己生活勉強有個溫飽，他也就知足了，什麼妄想都沒有，這是他能成就的真正原因。
那我們要想真正學他，要學范蠡。春秋時候范蠡，人家做生意發財了，把所有的財產都分給那些貧窮、窮苦的人，統統拿去救濟，財散光了。散光就老實了，不散光不老實，一定要散光才老實，連明天吃的都沒有了，人才會老實，才會一心念佛。明天沒得吃沒有關係，我老實念，後天沒得吃沒有關係，七天肯定往生。他就求往生，他不求留在這個世間，他對於這個世間、活在這個世間他根本沒有絲毫留戀，這個人老實，真老實。可是范蠡，我覺得那個人也是菩薩，他要給世間人做榜樣，散光了，從小生意、小買賣再開始，再又做起，做上三年又發大財，比上次還發得多。三聚三散，再散，散了沒有隔幾年又發了，給世間人做個證明，愈施愈多，財是你的丟不掉，他給人做了個好榜樣。有財要散，愈散愈多，布施，愈施愈多，不要去積，積財喪道，積裡頭有慳吝心，慳吝心將來是餓鬼道。能夠把財散，幫助一切苦難眾生，跟這些人結緣，自己是行菩薩道，與廣大眾生結法緣，這個事情多好！哪有比這個事情更好的。
《智度論》裡面講的如意通三種，第一個「能到」，他沒有障礙，想到哪裡就到哪裡；第二個「轉變」，像孫悟空七十二變，那是屬於神足通，有這種能力；第三個「聖如意」，聖如意不容易，這後頭講「唯佛獨有」。這個地方講的佛，包括四十一位法身大士。法身大士是真佛，天台六即佛裡頭叫分證即佛，是真的不是假的。所以說真佛，標準是什麼？他用真心，用真心的人就是佛，用妄心的人不是佛，就是用阿賴耶。那我們知道，十法界的佛用阿賴耶，他沒有轉識成智，所以天台大師稱他為相似即佛，那就不是真的，很像佛，不是真佛。阿賴耶用得最純，完全遵守佛陀教誨，佛所教的他全做到，非常像佛，差的就是一個用真心，一個用妄心。轉妄成真，轉阿賴耶為四智菩提，那就是真佛，不用阿賴耶，就是八識五十一心所沒有了，純用智慧，自性本具的般若智慧，這就是真佛。《華嚴》圓教，從初住開始到妙覺，全用的真心。但是前面四十一個位次，真心還帶著阿賴耶的習氣，就是無始無明的習氣，他帶這個。帶這個東西不礙事，對他教化眾生，隨類化身，與一切眾生感應道交，都不發生障礙，障礙只障礙他回歸自性，這個是障礙。最後這個習氣斷盡了，他不住實報土，他住常寂光，這沒有障礙了。就那麼一點點，這一點點非常難斷，因為實報土裡面的佛菩薩都沒有起心動念，所以叫無功用道。他怎麼斷？順其自然，時間長久了，自然沒有了，用這個方法。
「能到有四種：一者，身能飛行，如鳥無礙」，他不需要翅膀，他能飛行。中國畫的神仙在空中飛行，沒有畫翅膀的；外國，外國神仙有翅膀，他還要靠翅膀去飛行。中國比他高，不需要翅膀能飛行。我們細心去觀看這個能夠體會到，中國文化比他們高。「二者，移遠令近」，神足通出現，空間跟時間沒有了。空間沒有了，就是距離沒有了，極樂世界在哪裡？就在此地，可以把極樂世界移到這邊來，它沒有距離，也沒有遠近。時間沒有了，沒有先後，過去幾百年、幾千年可以移到現在，未來幾百年、幾千年也能夠移到現在，讓你過去現在未來統統看到，這是現量境界。世間的預言家沒有這個境界，他們的預言，過去李老師告訴我，他們憑藉的是數學。確實，高深數學裡頭所推演的，像馬雅預言都是推演的，推演的有時候也很準確，但是有一個極其微細的數字差了，果報就不一樣，叫「差之毫釐，失之千里」，不能說一定準確，不能說。唯有現量境界，定中所看到的，如意通所看到的，那是真的。所以神通有好處。
極樂世界居住的人，這六種神通統統具足，而且不但具足，幾乎都是圓滿具足，沒有欠缺。不但是二乘、凡夫不能夠跟他相比，權教菩薩也比不上，幾乎達到究竟。究竟是阿彌陀佛所證的。所以他們的智慧、神通、道力，幾乎跟阿彌陀佛是平等的。我們一個人修行，要修到這個境界，要到哪一劫！真的是無量劫你才能達到。可是我們藉阿彌陀佛本願加持的力量，我們這一生就可以取得，要多長的時間？真幹，我們看到許許多多的例子，不超過三年就能取得，真正不可思議！
第三，「此處沒，彼處出」，這也是神足通，在這個地方沒有了，那個地方出現了，也是想到哪裡就可以到哪裡。「四者，一念能至」。下面轉變再略加解釋，「轉變者，大能作小，小能作大」。我們看《西遊記》，孫悟空可以變個大身，也可以變個小蒼蠅，他也可以變個土地廟，那就是什麼？那是轉變。「一能作多，多能作一」。他身上的毛，一變的時候都是小孫悟空，能夠以一身變很多身。孫悟空七十二變，跟聲聞、緣覺比就差很遠，聲聞緣覺變化是無量無邊的。聲聞、緣覺比不上極樂世界的菩薩，極樂世界的菩薩能化無量無邊身，而且怎麼樣？本身沒有動，不是此地沒了那裡出了，不是的，此地沒有沒，本身在阿彌陀佛講堂裡聽法，化身、分身遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面統統都有他在供佛、在聞法。這個能力聲聞緣覺沒有，差太遠了。「種種諸物，皆能轉變」，千變萬化，《還源觀》上講的出生無盡，就這個意思。隨著心念在起變化，無有窮盡。佛菩薩不是隨自己的心念，自己沒有心念。自己有心念，起的變化不大，有範圍，有侷限；自己沒有念頭，不起心不動念、不分別不執著，那個變化就無量無邊，才是《還源觀》上所說的出生無盡。
「外道輩轉變，極久不過七日」，他所變化的，七天就失去作用了，有期限的。還有小神通的，我見過，他們用的法術，有效期間大概只有幾個小時。我在美國遇到這麼個人，有神通，信徒都說這法師有神通，法師很靈，去看看法師，拜的人很多。法師可以告訴他，你身上如果有什麼病痛、毛病，你就來找我。回去之後過一、二天，真的，就像法師說的，某個部位有病痛。打電話給法師，法師說，來，我跟你治治。到他那裡去了，他給他摸摸就好了。很靈！對這個法師佩服得不得了。可是有一次一個出家的比丘尼也遇到這個情形，她一想，不對，大概法師做什麼法術來找我麻煩的。她真的病痛，法師打電話來，她沒有打電話給法師，法師打電話來，問她：妳現在是不是哪裡有毛病？她警覺性很高，就回他電話：法師，沒有！我很正常。大概這個法師覺得這法術不靈了。然後她就曉得，是他使用的法術，但是這個法術的時間只有幾個小時，你只要不理會它，過幾個小時它就消失、就沒有了。用這個方法，很多信徒去拜他。這是邪術，這不是正法。真有這樣的人，真有這樣的事，這個不是假的。這個法師現在也不在了，都過世了，我跟他見過兩次面。所以這個世間的法術能極久，最長不過七日，那像這種小的法術，大概七個小時頂多不過，再就沒有了。「諸佛及弟子，轉變自在，無有久近」，沒有限制的，沒有這個時間限制的。
「聖如意者，六塵中不可愛、不淨物，能觀令淨」，這是聖如意，這舉一個例子來說，「可愛淨物，能觀令不淨」。佛表演過這個事情，不乾淨的東西（這個供養），佛托缽，有乞丐，乞丐討飯討來的一點東西，看到佛了，想到自己前世今生沒有種福，才淪落到乞丐，這遇到佛，機會來了，我得供養他，我求點福報，就把討的剩的這一點菜供養佛。別人聞起來都有餿味了，佛歡喜接受，給他祝福。佛能把餿的東西變成乾淨的、變成新鮮的，佛有這個能力。所以我們在三十二相裡面看到的，他津液得上味，一切東西到他口裡頭，都是最美的味道。世間人親情很重，自己的妻子死掉之後，非常難過，念念不捨，佛能把過世的人相給她一變，變成非常難看、非常恐怖，他的情執馬上就斷掉了。這個對於度化眾生很管用，什麼喜歡，什麼不喜歡，假的，全是假的，沒有一樣是真的，佛用這個像變魔術一樣的。
「是聖如意法，唯佛獨有。」這也是現在物理學家發現的以心控物，在佛法裡面講的是境隨心轉，一個意思。佛的意念能夠將物質環境隨著自己意思在轉變，這個道理是真的。我們明白這個道理，對這個道理一點不懷疑。今天地球上的災難可不可以轉變？可以！科學家所講的數據是有道理的，全世界總人口百分之一的平方根，不到一萬人，八千多人，不到一萬人，這些人能有真正的善根，用集體的意念，就能把地球上這些災難化解掉。我們學大乘的人相信，這是有理論根據的，不是隨便說的。百萬人的都市，這個地方有一百個善人，心地善良，行為善良，沒有自私自利，這一百個善人是有福之人，他住在這個地方，這個地區就有福，這個地區不遭災難。現在怎麼樣？理上講得通，事上做不到。為什麼做不到？到哪裡去找一萬個這樣的人來？我們組這個法會，找個一、二萬人不稀奇，但是心是亂的，他不是清淨的，他雜心，他不是一心。我們用一個阿彌陀佛的方法，勉強教大家做一心，有沒有效果？有一點，時間很短，治標不治本。真正治本，不一定聚集在一起，不在一起也行，同一個時間念佛，用清淨心念佛。
念佛最高指導原則，覺明妙行菩薩說的，「不懷疑、不夾雜、不間斷」。真正有愛心的人，捨己為人，像什麼樣的人？像李老師講的鄉下老阿婆這樣的人，她沒有妄想，她沒有雜念，心裡頭有阿彌陀佛，口裡頭有阿彌陀佛，念念不間斷。如果全世界有一萬個這樣的人，我們這個世界上災難會化解。你不要瞧不起她，她什麼都沒有才叫什麼都乾淨，身心清淨。有很高的地位，有很多的財富，心裡頭是貪瞋痴慢疑，不乾淨，那個念佛沒有效。什麼都沒有的，那個念佛心乾淨。我們能不能捨？放下是個手段、是個方法，對初學的人確實能產生效果。所以放得下看得破，放不下沒看破，看破哪有不放下的道理！放下是心放下，不是事，事放下，心沒有放下，不管用；心放下了，事沒有放下，管用。因為他知道事是假的，他心裡頭不著事相，這是真功夫。淨宗的方便就是指方立相，我們的心只有阿彌陀佛、只有極樂世界，除此之外一無所有，這就行，叫指方立相。我們自己能修，自己決定成就，功德迴向苦難眾生，那叫真行菩薩道，真正是福慧雙修，人人都可以做得到。
今天這個世界上超過七十億人，一萬個真正發心的人我相信是可以找得到的。地球上這些災難，古老最著名的預言，是法國十六世紀的預言家諾查丹瑪斯，跟我們講地球上最大的災難是世界末日，他的預言裡頭是講的一九九九年、二０００年，世界災難的時候，人類造作罪業到飽和點了。為什麼災難沒發生？因為這個預言幾百年前就傳出來了，全世界的人都知道，一九九九年、二０００年我相信這個世界上每一個宗教，許許多多的信徒都在為這樁事情做祈禱，這個力量很大。一九九九年、二０００年平安度過去了，這個祈禱起了作用，一直推延，推到現在，跟馬雅人的預言會合了。從一九九九年到現在十二年了，這十二年當中地球人所造的罪業，我相信超過過去二百年，十二年所造的罪業超過從前二百年。
我們舉個很小的例子，殺生，這是惡業裡最重的，現在全世界每年墮胎的人數五千萬以上。過去沒有這個情形，這十二年來這個情形是非常常見的。一年五千萬，十年五個億，十二年六個億，這最保守的。吃的這些眾生，殺害的，一九八０年統計一個數字，動物，陸地上的動物，被殺、被吃了，八百五十億；水裡面這些魚、蝦沒算在內，如果加上，估計應該超過一千五百億。這些都是動物，都有靈性，一年殺這麼多，年年還在增加，這世界怎麼會沒有災難！所以這個災難，很多信息我們看到的，應對這個信息，好像都講了三樁事情，第一個就是告訴我們吃素，不吃眾生肉，每個信息都提到這個；第二個教的，我們得有善心、愛心，把自性裡面的善跟愛發揚光大，愛一切眾生；佛門裡頭還加上一個念阿彌陀佛。吃素、有善心、念阿彌陀佛的人，在這個災難可以平安度過。我們希望全世界淨宗同學，我相信人數不會少，我們要積極提倡素食。
素食是健康的。我吃素六十一年，我學佛半年就採取素食了，到今年六十一年，身體很正常，什麼問題都沒有，這是一個好樣子。心地善良，別人毀謗我、欺負我、障礙我，甚至陷害我，我看他們都是佛菩薩，沒有怨恨心，我每天講經、念佛都給他迴向。他以惡意對我，我以善意回報，快樂！對我個人修學一絲毫障礙都沒有。他能夠產生障礙，只是眾生沒有緣聞到佛法，障礙那些，我這裡沒障礙。這麼多年來，我們用網路應該有二十年，用衛星今年是第十年，全球都能夠收看到，所以沒有障礙。這些淨宗同學都應該知道，永遠存感恩的心，以愛心對一切眾生，相信他們會覺悟、他們會回頭。我們的慈悲、善意永恆不變，這是從自性裡頭生出來的，不是阿賴耶，阿賴耶會變，自性不會變。我們這一生當中只有一個方向，西方極樂世界，只有一個目標，親近阿彌陀佛，我們心裡只有這個，除這個之外什麼也沒有。身體留在這個世間，祖師大德有兩句話，「隨緣消舊業，莫更造新殃」。我們要真正懂得，要真正做到，對自己有百利而無一弊，何樂而不為之！
災難不管是真是假，我教大家別放在心上，把阿彌陀佛放在心上。如果真有災難，我們叫阿彌陀佛，他真答應！我們一叫他就來了，他來接引我們；他沒有來，我們的緣還沒有了，眾生跟我有緣。我們幫什麼？我們就是把經教解釋給大家聽，幫助大家建立信心，幫助大家堅固願心，他肯老實念，他就決定得生。這是圓滿功德，八萬四千法門做不到，只有淨宗信願持名，真把這個問題解決，而且很快就解決。一定要真幹。我們再看下面第十一願，「遍供諸佛願」。請看經文：
【於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。】
這極樂世界多殊勝！我們看念老的註解，「第十一遍供諸佛願。文中合說兩願，如周遍巡歷供養諸佛，巡歷偏顯第十願，供養偏顯第十一願」，前面第十願是神足通。『於一念頃』，「一念頃」是極短促的時間。「一念之時限，諸說不一，已見前釋」。很短很短，彌勒菩薩所說的，用我們現在的概念上來說，是一千六百兆分之一秒，也就是一秒鐘裡頭有一千六百兆個念頭，那個一念叫一念頃。這個一念頃，彌勒菩薩說，「極其微細，不可執持」，我們無法掌握。念老這裡就解釋，「今依《翻譯名義集》以剎那為一念」，大乘經上說一彈指有六十剎那，剎那很短，一彈指六十分之一，這叫一念。「並依《大論》一彈指頃有六十剎那」，這《大智度論》上說的，「故知一念」，是一彈指的六十分之一。彌勒菩薩說的那個更細了，彌勒菩薩說的是一彈指三十二億百千念。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，那個念頭比這裡短暫更多！
「然於此短促剎那之際」，這麼短的時間，可以『超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷』，「深顯極樂國人神通妙用不可思議」。他在這麼短的時間，他有能力周遍巡歷供養諸佛，超過億那由他百千佛剎，這個境界我們無法想像。那由他是數字，「古說不一。其小者，如《玄應音義》謂那由他，當中國十萬。其較大者，則謂那由他，隋言數千萬」，隋代。古說不一樣，有說十萬、有說百萬、有說千萬、有說萬萬，沒有一定的一個說法。「故其數難於確定，但可定言億那由他百千，表一難以數計之大數」，無法用數目字來說明的，一個很大的數字，這是可以相信的。「於一剎那，能超過如是眾多佛剎，表所到之處至遠也」。遍遊虛空法界，能嗎？能！《還源觀》上告訴我們，無論是依報的現象，或者是正報的現象，依報是指物質現象，正報是指精神現象，這兩種現象，賢首國師告訴我們，都是周遍法界，念頭才起就周遍法界，跟這講的意思完全相同。
正報是起心動念，那我們就要曉得，我們的念頭一起也是周遍法界。只是我們粗心大意，我們的意念所達到的地方，我們不能夠明朗，我們不但迷糊，真的叫迷糊到一無所知，中國古人講麻木不仁，這四個字形容我覺得恰到好處，麻木到這種程度。佛菩薩覺悟了，所以他心極其靈敏，遍法界虛空界點點滴滴，那個周遍法界他完全接收到，而且完全明瞭。我們要曉得這樁事情，那心裡頭就很清楚、很明白，我們不論是有意無意起心動念，遍法界虛空界的菩薩都知道。為什麼？這個波發出去的時候就周遍法界，所以他收到了。收到之後起不起作用？起作用。起什麼作用？出生無盡，出生無盡就是起作用。這是說明法界虛空界裡頭萬事萬物，真的，現在科學家說的名詞很好，它是糾纏在一起起作用的，我裡頭有你他，你裡頭有我他，統統交纏在一起，分不開。科學家說，宇宙之間沒有一個獨立的單體，無論是物質、精神，單獨一個那毫無意義，它不存在；只有交纏在一起才看到生命的形相、生命的意義。這個信息裡頭透給我們的就是，我們明白這個事實真相，人與人、人與萬物、人與天地一定要和睦相處，為什麼？我們是群體，沒有獨立的。
所以中國古人講五倫，這個太有道理了。五倫是一體，一體的五倫，這就是大乘豐富了中國本土文化。老祖宗講的這個五倫，沒有說一體，或者有說，說得很模糊、不清楚。譬如說的人性本善，「人之初，性本善」，可以把它說成是一體，但是沒有明確的說明，實際上它統統分不開關係。人性本善，五倫能脫離它嗎？五常能脫離它嗎？四維八德能脫離它嗎？脫離不了，它們真的是一體。這樁事情，我們學大乘的人容易體會到，容易把它聯想起來；但是不學大乘的很不容易，認為五倫、五常、四維、八德是四科，是四門東西。學大乘才知道一即是多，多即是一，一多不二，這就是大乘來解釋中國傳統文化，把它提高、提升了。不但這四個東西，延伸出去，遍法界虛空界萬事萬法是一個共同體，《還源觀》上講的一個自性清淨圓明體。從這個體裡頭出兩個現象，一個依報，一個正報，依報是宇宙，佛法裡面講的法界虛空界，惠能大師說的能生萬法，一體能生萬法，萬法是一體。萬法之體確實是共同的，是沒有辦法分的。這個體沒有任何現象，沒有物質現象，沒有精神現象，沒有自然現象，但是這三種現象都是從這個體裡頭現出來，從這個體裡頭生出來。所以極樂世界的人，不但對於這些事實真相完全了解，而且都變成他自己的日常生活，這得多大的受用！
我們在這個世間找一個善知識那麼難，善知識裡頭第一善知識是諸佛如來，極樂世界的人對於法界虛空界一切諸佛如來，這第一善知識，他們隨時可以親近。而且自己的身體沒有離開極樂世界，沒有離開阿彌陀佛的講堂，自己還在聚精會神的聽經，這邊分身出去了。能分無量無邊身，這法界裡頭有多少尊佛、有多少世界，他能分多少身。供佛修福報，聞法修智慧，福慧雙修。這個地方我們特別要留意，一切諸佛，沒有一個不說法的，這佛弟子不說法行嗎？說法自利利他，為什麼？因為教學相長。你不出來講經教學，你學得非常困難，你有許許多多的障礙，這些障礙在教學、在做分享的時候，很容易就化解了。自己得的利益比聽經得的利益多，聽經得三分利益，講的人得七分利益，這個一點不假。所以沒有一尊佛不是在講經、在教學，沒有中斷的，沒有休息的。為什麼？樂此不疲，世出世法裡頭最快樂的事情沒有比這個更勝的，樂事。看到別人覺悟了，看到別人回頭了，多歡喜！看到別人脫離三界，看到別人證菩薩果位，看到別人成佛了，多快樂的事情。這是我們要做好榜樣給人看。
現在很多人出家，「因地不真，果招迂曲」，這《楞嚴經》上說的。他不是為弘法利生出家，他不是真正為成佛作祖出家、為正法久住，不是的，多多少少都還夾著名利在裡頭。現在確實有一些知識分子，看到社會上各行各業，出家這個行業不錯，在社會上很多人尊敬，供養也很多，又不要納稅，把它看作一個行業。所以現在佛教變成企業了，在全世界還開分店，企業化了，當作生意來做。所以引起社會一些人反感，道理在此地。你得到了好處，你沒有回饋給社會。這些現象，這些因果，我們都要把它看清楚、看明白。所以不但是佛教，所有宗教，我覺得都要回歸教育。現在社會教育裡頭不講倫理、不講道德、不講因果，這三樣東西，古代教育裡頭它是中心課題，最重要的課題，現在沒有了。所以現在人不會做人，不懂得做人的道理，這是最可憐的。不懂得做人，讓別人感觸你傲慢。我沒有，沒有傲慢！你的思想、表情，你的所作所為，確實就是傲慢。為什麼？不跟人合作，做事情都是被動而不主動，甚至於對人都是板著面孔，微笑都不肯布施，看到都很難看，這是目前社會現象。補這個課，我覺得宗教來承當非常合適。
幾個月前我參加梵蒂岡的活動，我去的目的，就是想催促世界宗教落實教育、回歸教育，我為這個去的。前年我到梵蒂岡去了一趟，跟教宗見了面，提到這個事情，這一次再去催促他，而且希望他能做個實驗點，就用梵蒂岡這個小城做實驗。所以這次我就問清楚了，梵蒂岡面積多大？我原先以為它有一百個英畝，沒有想到它只有五十個英畝，那就很小了。五十個英畝合中國三百畝，梵蒂岡面積就這麼大，還比不上齊居士在甘肅建的那個城，那個小城有四百畝，城牆圍起來四百畝，梵蒂岡比那個還小，居民不到一千人。我說可以！把天主教的精神、天主教的文化落實在梵蒂岡，讓全世界的人來看天主教，到這都看到了。應該有個很大的展覽館，像博物館一樣，把天主的精神、天主的文化統統展現出來，這個很有意義。
我問他羅馬，羅馬不大，那城不大。我說羅馬有多少個教堂？陶然主教告訴我，大概有四百多個教堂。我說好！那就是四百多個學校，每一個學校都開課，每一個學校都講經，用你的經典教化這些人民，羅馬城一年之後它就變成這個世界上天主教的天堂。羅馬經濟完全靠旅遊，如果加上這個文化，那還得了！全世界的人到那裡去參學絡繹不絕，它經濟也就提起來了，會影響全世界。我這個建議給教皇了，很難得，教皇讓主教回了一封信給我，對我這個也很贊同、也很歡喜，沒有說要怎麼做法。這是這一代眾生沒有福報。今天做法當然也困難，困難的原因在哪裡？沒有老師，沒人教。一個教堂要能講經的，至少有四、五個人，它才能興旺起來，一個人搞不起來，太累了，人家一個學校都幾十個老師。所以必須得辦師範大學，培養師資，然後分配到這些道場，這道場就活起來了，沒有老師怎麼行！
老師怎麼培養？第一個是德行，我們這些年來常常提到的紮根教育。以我們為例子，儒釋道三個根必須紮穩。這個東西不是念的、不是背的、不是講的，是要落實，把它變成我們實際生活習慣，變成生活習慣，那真的就是聖賢了。古人讀聖賢書，這個聖賢的根柢全部落實在生活。你會說、你會寫，你沒有做到，你的生活跟一般人一樣，人家不要你、不理你，你是假的，你不是真的，必須要老老實實做到。老老實實做到就是正法時期；能說、能教，自己沒做到，就是像法時期；能說不能行，末法時期；說都沒有了，就是滅法了。教育比什麼都重要，如果宗教，有一個宗教帶頭，做個好樣子，其他宗教都會跟進。宗教來帶動倫理教育、道德教育、因果教育，那宗教就會受社會大眾的歡迎、國家的需要，宗教才能夠復興。如果不回歸教育，大概二、三十年之後，宗教在這個世界上就滅絕了，沒人再相信。梵蒂岡教廷很擔心這個事情，主教們告訴我，全世界信仰宗教的人數，這十幾年來年年是下降，所以他們很憂慮，這陶然主教告訴我的。他們擔心，二、三十年之後還有沒有人信仰宗教？前一次我們見面就談這個問題。天天有講經，天天教學，來學的學生那麼多，那怎麼會衰沒？不可能！
李炳南老居士過去在台中創辦了一個台中蓮社，台中蓮社成立就開始講經，他每個星期講一天，在台中三十八年相續不斷。我認識他的時候，台中蓮社成立十年，我到台中的時候已經十年了。老師告訴我，台中蓮社的蓮友，就是那個當時有二十萬人。為什麼會有這麼多人？聽經、教學，辦的都是教育的活動。開了很多小班，十幾個班，每一班上課都是一個星期一次。李老師多才多藝，他總的指導。我離開台中，台中蓮社二十年了，我在那裡住十年，離開的時候蓮友的數字到五十萬。它分班的，都有名冊的。為什麼那麼興旺？講經教學。我在台中十年，非常興旺。老師培養講經、講演的人才，這些年輕人都能言善道，南面從鹿港，北面到新竹，這一帶地區一共有二十七個佈教所，就是台中蓮社的，屬於蓮社的佈教所，都是我們學生去講經，所以那些信徒集中才有那麼多人，不是台中市，差不多半個台灣。如果他不教，怎麼可能有這種盛況？都靠教育！我們把教育丟了，那全部就完了。這是我在台中親眼看到的，給我印象很深，不教怎麼行！
所以香港這個地方，如果倓虛老法師當年真的把這些佛學院學生都能夠留住了，讓他們輪流在香港各個道場去講經教學，香港是佛教聖地，香港人對佛法是正信，他明理。非常可惜，老和尚往生之後，學生就懈怠了，就散了。到外國去的很多，我在國外都遇到他們，不再講經教學了，很可惜！那一代的這些法師，年齡跟我都差不多，多半比我大，暢懷法師比我小。比我小的很少，比我大的多，現在都不在了。所以機緣難得，真正掌握到那是一番事業，能振興，就是失掉了。失掉的原因我們知道，講經的人對講經沒有信心，在經教上下的功夫不夠，沒有真正去學習。光是看字面，不懂，找一些參考資料，這個不行，沒有落實。學了之後把它變成生活，把它變成自己的思想，那個裡頭才有味道，才嘗到法味。嘗到法味之後，你就不會丟掉了，為什麼？樂趣在裡頭，離開這個找不到更有樂趣的地方，樂在此中。自己深受佛法的法味，你講的別人聽才有味道；你自己沒有嘗到這個味道，人家怎麼會體會到？所以為什麼講經講的時間長了，聽眾都厭倦、都不來了？香港講經，那個時候就是這種狀況。
我初來的時候，頭一天晚上暢懷法師接待我吃晚飯的時候告訴我，他說法師，你年輕，你也沒有什麼聲望，大家不知道你，你這次到這邊來講經，香港的聽眾對外來的法師，聽經，第一天會來，來捧場，最後一天圓滿的時候會來，當中就不一定會來。就這兩天，一個開張，一個閉幕。我說沒有關係。他說怎麼？我說只要有桌椅板凳都行，我可以對著桌椅板凳講，不需要人來聽。他說那可以，你要是這樣講法，你能講，沒有人就不能講的話，他就講不下去了。我說我可以。結果開講那一天，真的人滿座，以後天天滿座，我連續講四個月。暢懷法師才告訴我，他說法師，你的法緣很殊勝，天天滿座。這什麼原因？我們以後體會到，契入，你有味道在。你講的沒有味道，照本宣科，找一些資料念念，人家也會找，他來聽你幹什麼？浪費時間，還得轉幾趟車。這是法師為什麼不願意講經，聽眾為什麼不願意聽經，你要把原因找到，把原因消除，佛法哪有不興旺的道理！
好，今天時間到了。