諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第四百五十三面第四行：
「經中徹聽十方未來現在之事，是第八天耳通願。又名天耳智通。」這是接著上一堂課沒有講完的「天耳通願」。經中是指本經經文上講的，徹聽十方未來、現在之事。經文上有個「去」字，這個去字在前面有解釋了，是承上一願宿命通願，指知十方過去無量劫中宿命之事，是說這個，悉皆通達徹聽。「天耳，指色界諸天人之耳根，能聞六道眾生之語言，及遠近粗細一切之音聲。《會疏》曰：天耳通者，能聞一切障內障外，苦樂憂喜，語言音聲，無壅也」，無壅就是沒有障礙。眼的障礙是色，耳的障礙是音聲，我們現在所謂隔音，攝影棚裡一定要有隔音設備，就是讓雜音不能夠進來。可是有天耳的人，再多的障礙他也能夠聽到，他不受這些障礙。有沒有？好像這世間還有不少，確實他能聽到一些不是我們人間的音聲，也許是六道裡面的音聲，與佛菩薩感應的音聲。他見不到佛菩薩，但是佛菩薩跟他說話他能聽得到，他聽得很清楚。我遇到有幾個，不是一個，好像有三、四個人，他們不是居住在一處，彼此互相也不認識。確實有這個能力，叫傳音，能夠傳一些信息，這是耳聽的。有人能看到的，聽不到音聲；有人聽到音聲，看不到色相，確實有。極樂世界，生到那邊六種神通全具足，而且六通的能量跟諸佛如來無二無別，這是無比殊勝、稀有的緣分，全是阿彌陀佛本願威神加持。
這一願在《魏譯》裡面，經文是「國中天人，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺」，這是康僧鎧的本子。《唐譯》的是：「國中有情，不獲天耳，乃至不聞億那由他百千踰繕那外說法者，不取正覺。」這是魏譯跟唐譯的原文。「準上可知」，從上面經文裡面我們就知道，「極樂天人之耳通」，就是天耳通，「遠超二乘，不但普聞十方音聲，且能聽無量諸佛說法」。這一句非常重要，就是唐譯這裡「說法者」，這句很重要。從這個地方我們就能肯定，沒有一尊佛不說法，佛不說法就不能普度眾生，就不能予眾生真實之利。我們得佛利益最大的是音聲，因為娑婆世界眾生耳根最利。楞嚴會上，文殊菩薩為我們選擇六根，哪一根最利？文殊菩薩選的是耳根，「此方真教體，清淨在音聞」。所以，諸佛如來在這個地區示現作佛，都是以音聲來講經教學。十方世界眾生根性並不一樣，所以娑婆世界跟觀世音菩薩特別有緣，因為觀世音菩薩也是耳根圓通，也是很會聽，耳特別靈敏。看，不見得能開悟，聽，他會開悟。孔子在中國，當年教學也是以音聲，夫子那時候還沒有書籍、沒有講義，跟佛陀一樣，完全是口說，學生耳聞。我們講到耳根，就特別契此方眾生根性。
聽佛說法，這非常重要，沒有一尊佛不說法的，沒有一尊佛不度眾生，度眾生一定要契理契機。不違背性德，這是契理，還得要契合眾生可度之機。可度之機人人不一樣，人有上中下三根，這根性不一樣。上根當中又有上中下，中根裡頭也有上中下，這就把人分成九等，九種裡頭每一種又有三種，根性很複雜。就是菩薩的階位，十信位就比不上十住，十住比不上十行，十行比不上十迴向，凡聖皆如是。只有佛陀萬德圓融，能以一音說法，一切眾生的根性都適合，每個人都能聽懂。這不是容易事情，我們凡夫做不到，二乘做不到，權教菩薩也做不到。大概能做得到的，至少也是法身大士，也就是說，實報土裡頭四十一位法身大士，他們有能力可以做到。所以，弘法、聞法比什麼都重要。我們今天沒證果，沒證果，這兩樁事情，弘法跟修法是要並進，要謙虛，弘法還得請聽眾多多指教，我們要拿出誠意出來。聽眾當中有高明的人，有真修的人，我們沒有做到，他做到了；我們沒有契入，他契入了。中國古人常說「教學相長」，在解門裡面能幫助我們自己大幅度提升的，還就是喜歡分享。自己所修學的跟大家在一起分享，這個方式提升自己的解行是很有效果的。
世尊當年在世，授課並沒有時間性，並沒有規定什麼時候講經，什麼時候做些什麼工作，沒有這些工作表。我們能夠理解那個時候的情形，在那個時候時間觀念並不是很重要。佛陀的教學沒有教室，而且聽眾很不整齊，從四面八方而來，我們就知道肯定有言語不同，就是方言，每個地方有他們習慣的語言。釋迦牟尼佛並不居住在一處，哪個地方禮請他就到哪裡去了。我小時候在抗戰之前，在福建住過一段時期，聽說福建的方言就有一百多種，城裡跟城外說話就不一樣，語音就不相同。佛陀三千年前那個時候，這種情形一定很多，佛有六通，不要緊，他沒有障礙，無論是說或者是聽都不會有障礙。沒有這種能力弘法就困難，每到一個地方就找翻譯，我們現在這一關就相當困難，一定要翻譯，翻譯是不是能正確的把意思翻出來都成問題。
那佛說法怎麼辦？肯定有諸佛如來化身來做翻譯，那說的就完全正確，不會有絲毫差錯，這個事情很可能。佛陀弟子當中，在家、出家，許許多多都是諸佛如來、法身大士來應化的，來示現的。像唱一台戲一樣，釋迦牟尼佛唱主角，這些人唱配角。台面上的身分不一樣，台後的可能有很多都是古佛再來，資歷應該超過釋迦牟尼佛，會有這個現象。可是經上告訴我們，佛佛平等，成佛雖然有久、有近，成佛之後都證得圓滿菩提，無論是智慧、神通、道力都平等。大乘教裡常說「一佛出世，千佛擁護」，諸佛菩薩目的共同的，為度眾生，所有一切全是為利益眾生而做的，決定沒有個人，這一點我們知道，我們應當要學習。所以佛菩薩的法會無比殊勝莊嚴。
佛滅度之後，正法、像法還有菩薩、羅漢住世，末法就少了，為什麼少？末法的人根性劣，比不上像法，對佛、對法、對僧，就是對三寶，真誠心衰退了，沒有過去那樣的真誠、那麼樣的熱心。這種情形，佛在經上告訴我們，佛的法運有三個階段，正法、像法、末法，正法、像法都是一千年，末法有一萬年，一萬年之後法就滅了。也就是說，釋迦牟尼佛當年在世講經教學的影響，橫的來說是這個世界、這個地球，豎的來說是一萬二千年。一千年、一千年都是往下滑落，有沒有起來的時候？有沒有起伏？有。我曾經問過章嘉大師，章嘉大師告訴我，末法九千年有興有衰、有起有落。完全在教學，認真努力教學，它就起來，如果大家都把教學疏忽了，肯定就衰落。我們到底要不要提倡教學？讀經典就明白了，沒有一尊佛不教學的，釋迦牟尼佛為我們現身說法，做最好的榜樣。只有教學，在現前的社會才能保住你不會墮落，這什麼原因？教學天天要學經教，學經教就是沒有離開佛陀。你每天跟佛菩薩接近，你每天聽佛菩薩教誨，你才有能力應付這個世間的誘惑。
名聞利養、五欲六塵那都是魔的境界，在這裡頭能夠不動心，一心向正法，不讀經怎麼行？一面讀經一面跟人分享，進步就很快。自己讀容易懈怠，要我上台去講，我就不敢懈怠，我要認真去準備、認真去學習，這個對自己就不斷向上提升。所以這是成就道業最好的一種方法。我們可以看《高僧傳》，可以看《居士傳》，你細心到裡面去觀察，哪個成就的人不教學？哪個成就的人不講經？好像找不到。不是沒有，很少數，那是每個人遇緣不同。雖沒有用言教，你細心去體會，他用身教，為眾生做榜樣，沒離開教學。
說準上可知，極樂天人之耳通，遠超二乘，不但十方的音聲他能聽，而且聽得懂，他不需要翻譯，有這個能力，能聽得懂。而且能聽到十方一切諸佛說法，這個對他自己幫助就大！澄憲法師說，「此通至要」，天耳通非常非常重要，「地獄眾苦之聲，餓鬼飢餓之聲，聞之鎮」，聞之鎮這個鎮，底下有註解，鎮字或是「震」，或者是「俱」，可能這是錯字。就是聽了怎麼樣？聽了震動。或者是俱，俱是什麼？接底下的「俱增大悲之心」，讓你生起大悲，對這些眾生憐憫，他這麼苦，我們應該怎麼樣幫忙，要去救拔他。
在這個狀況之下，眾生墮落在惡道，是酬過去所造惡業之因，他不能不受，業報別人不能代受。如果能代受，諸佛菩薩大慈大悲，都肯代我們去受，但這個事情代不了的，所以父子上山各自努力，誰都不能代替誰。佛菩薩能做的，只是為我們迴向，以他的威神冥冥當中加持，有沒有？當然有。為什麼我們沒有感覺到？這就是自己業障太重。我們自己真誠懺悔，業障消一點就能感受到，這個時候才知道感恩；業障重的時候，佛菩薩冥冥當中加持你，不知道感恩。佛菩薩也不是因為要你感恩才這麼做的，那不是的。究竟什麼原因？佛菩薩知道遍法界虛空界跟自己是一體，所謂叫「同體大悲，無緣大慈」。無緣，沒有任何條件的，法性法爾如是，自自然然他就是這樣的。我們自己成佛了，跟諸佛菩薩一樣，對一切眾生就跟對自己完全相同。所以這種通，對修行人幫助非常之大，為什麼？苦難的業因果報你自己親自看到、親自聽到，你能不相信嗎？你能不回頭嗎？你能不懺悔嗎？這個心能生得起來。沒有看見、沒有聽到，不相信，佛菩薩苦口婆心勸導你，不信；一定要自己親自墮到地獄才知道，受到那個苦難了，這才曉得。可是離開地獄，又很容易忘掉了，六道眾生非常健忘。
下面舉個例子，「乾闥緊那」，這是兩種，乾闥婆、緊那羅，這兩種都是天帝的樂神，像是樂隊，樂隊的隊長，是忉利天主的樂神。「所彈琉璃之琴，其音普聞此三千大千世界」，能聽到他這個琴的音聲。「神仙誦經之音，聞之常樂寂靜之洞」，這個洞是洞府，神仙修行的地方，洞府。「況諸佛說法，聞悉受持；菩薩對談，聽並渴仰哉！」這是舉欲界天這些事情，確實凡夫聽了，那不一樣，非常羨慕，他沒離開欲界。要是能夠聽到諸佛說法、聽到菩薩在一起交談，菩薩交談依舊是談佛法，這個聽了之後，有緣他會開悟，根性利的，聽了會證果。天耳我們就學到此地。
再看下面第九，第九願「他心通願」。這些六通都擺在前面，用意很好，為什麼？我們沒有，有了對於這些善惡、果報、染淨統統清楚了，我們自己必定會選擇自己希望的境界，遠離一切不善。因為我們沒有這個能力，前因後果、染淨善惡都不知道，特別是在現代這個時代，連標準都沒有了，真叫亂世。在歷史上沒看到過的，像這種混亂的局面，歷史上沒有。過去雖然有亂世，還有講道的、還有學道的，人民日常生活還有道德的底限。現在這個沒有了！我們這一代的人，是名符其實的生在水深火熱之中。天天受這個苦難，看大家一起都在這兒受苦難，漸漸也變成麻木不仁。諸佛菩薩他們看到、他們聽到，他們對我們真的是憐憫、真的是在幫助，常常給我們一些信息。從這些小地方，我們深深感到佛菩薩對我們慈悲、關懷。下面第九願「他心通願」，請看經文：
【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。】
請看念老的註解，「右第九，他心通願」，他心通是別人心裡頭起心動念你能夠知道。也叫「他心智」，通離不了智慧，沒有智慧，哪來的通？所以智慧是六通的基礎。「乃知他人心念之智」，知道別人起心動念這種智慧。「他心智通者」，有這種能力的人，「照一切眾生心中所念」，照就是照見，像鏡子一樣照得很清楚，一切眾生心中的起心動念，「如明鏡現萬象故」。「此願之意，如澄憲云：世俗猶以知他心為要」，這世間人都知道，我們認識人，了解這個人起心動念，這個人起心動念是善念，可以跟他交朋友，他不會傷害我們。如果這個人起心動念是不善的，我們要怎樣預防他，怎樣不受他傷害，就有這麼多的好處。不知道，那是樁很危險的事情。好人不認識，沒交際上，不好的人反而認識了，他造作的不善，我們受牽連、我們受損失，這是世間法。
尤其在這個世間，有身分、有地位，統治一方，你治績、成就全靠用人，人還得栽培。古人所謂「十年樹木，百年樹人」，種一棵樹，十年才成材，教人，眼光要看得遠，真正有智慧的人，他確實能看到百年之後。有這樣能力的人，德行、學問，人民就有福報了，社會可以得到長治久安。所以培養人才是第一樁大事，這是世法裡頭。在古時候確實，我們走遍全世界，才知道中國古人對這樁事情真用了心，世世代代都把培養人才擺在第一，都講求知人善用。所以能成就事功，造福人民。這是世俗都講求這個，何況出世利物？出世這是講佛法，諸佛菩薩要不能知人，你怎麼教他？知道這些人的根性，你才有方法教他，他很樂意接受、喜歡跟你學習。知人無過於知心，他心通是知心，眾生起心動念他就知道了。
「《會疏》曰：是故願言：我國聖眾，不藉修持，自知他心，應其意樂，接化無方。」《會疏》這幾句話說得好，這個願言是阿彌陀佛發的願。我國聖眾，西方極樂世界所有的菩薩全是聖眾，即使是凡聖同居土下下品往生，到極樂世界得到彌陀本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，那就是聖眾。阿惟越致菩薩是實報莊嚴土的菩薩，他自己是凡夫，一品煩惱都沒斷，阿惟越致菩薩是大徹大悟、明心見性；換句話說，見性的菩薩無明煩惱斷了，塵沙、見思統統斷盡了。這個人往生，生到同居土下下品往生，所以一品煩惱沒斷，他的智慧、神通、道力能夠跟實報土法身大士平等，就是待遇平等，智慧平等、能力平等、相好平等。這什麼原因？是阿彌陀佛本願威神加持他的，就是阿彌陀佛的智慧、阿彌陀佛的福報，生到極樂世界就是享受阿彌陀佛的。你說阿彌陀佛恩德多大！西方極樂世界是平等的世界，這裡頭找不到差別，一往生就生到平等境界裡頭去了。這個平等的標準是法身大士，高度的標準，不是凡聖同居土的平等。所以同居土、方便土統統提升到實報土。十方佛剎裡頭找不到，只有極樂世界一家，這個一定要知道。所以諸佛對彌陀的讚歎，稱阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，不是沒有道理。
大乘法裡頭我們知道，佛跟佛真平等，佛佛平等、佛佛道同。為什麼其他諸佛如來不再造一個極樂世界，跟阿彌陀佛一樣？有沒有這個可能？答案是肯定的，決定可能。那為什麼不造，讓阿彌陀佛去造去了？阿彌陀佛所造的就是一切諸佛所造的，自他不二，眾生跟佛不二，佛跟佛還有二嗎？所以，彌陀造了，就是所有一切諸佛造了。因此一切諸佛如來，沒有一個不替阿彌陀佛攝受眾生的，勸導一切眾生求生淨土。阿彌陀佛像辦個學校，一切諸佛如來替他招生，送到這個學校去上學。這個人上學成就了，成佛了要感恩誰？要感恩保送的那尊佛陀。像我們，我們在極樂世界成佛，要感誰的恩？感釋迦牟尼佛恩。不是釋迦佛介紹，我們怎麼會知道？不是釋迦佛苦心勸導，我們怎麼會去往生極樂世界？這個恩德大，比父母的恩不知道大多少！父母對我們的恩德是一世，照顧一世，諸佛如來生生世世，無量劫來沒間斷過，我們自己不知道。自己要真曉得的話，這才叫大恩大德。說老實話，我們面對諸佛如來，確實是世間有一句很不好聽的話，忘恩負義，真的，不是假的。如果不深入經藏你不知道，深入經藏就明白了。明白就會回頭，回頭那就是孝順諸佛菩薩，接受佛菩薩的教誨，依教奉行，決定不違背，這一生就成就了。
所以到西方極樂世界，你看這些菩薩，不藉修持，不需要自己修，到那裡就得到，他心通就得到了。他心通要在我們這個世界，要花功夫去修持。小乘初果須陀洹得兩種神通，天眼、天耳，初果就得到了；二果得他心、宿命，二果才得到；三果得神足；底下一願，四果阿羅漢得漏盡。真得下功夫，不那麼簡單，要斷煩惱、要消業障，為什麼？神通是自己的本能，自性本來具足。我們所得來，不是得，恢復，本有的能力，現在沒有了、失掉了，是因為有障礙，這個障礙就是煩惱、習氣加上業障，善業、惡業都是障礙。修行，就是要斷煩惱、要消業障，我們的能力才漸漸恢復。煩惱不能斷、業障不能消除，這個能力就不可能恢復。但是到極樂世界，恢復的幾乎是圓滿的恢復，不是局部。須陀洹雖然有天眼、天耳，佛法裡講他是小通，他有侷限。宿命通，阿羅漢才能知道過去五百世、未來五百世，五百世之外他就不知道了，所以他有侷限。菩薩五十一個階位統統有六種神通，但是神通能量愈往上去愈大，愈往下面他愈小，六通全具足。極樂世界跟別的世界不一樣，生到那個地方，六種神通恢復似乎都圓滿，這都是不可思議的事情。
《魏譯》的經文說，「不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺」。魏譯是康僧鎧的譯本，這個本子在中國、在日本、在韓國流通最廣，五種原譯本裡頭，這個本子翻譯得最好。在日本，所有學《無量壽經》的都用這個本子，我們看到日本《無量壽經》的註解有三十多種，全是用魏譯本。「後世解此經者亦有兩說」，第一種「下至」，這是魏譯本說「下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念」這個下至，「乃就此通力之下者而言」。這是什麼？這個通是最下的，就是凡聖同居土下下品往生的，得神通，他地位最下。在最下，他也知百千億那由他諸佛國，有這麼大的能力，超過了阿羅漢、辟支佛，超過了權教菩薩。「若其上者，則可知十方不可說不可說微塵數佛剎」，那其上是？其上就是真正實報土往生的。這是一個說法。第二個說法，「下者指眾生心念，若論其上，則可知諸佛菩薩之心」。這個下者就很明顯，下者是指知眾生，六道眾生；若論其上，他能知道諸佛菩薩的心念，有這麼兩種講法。
「《甄解》曰：二乘但知凡夫小聖粗心」，這是講他心通，「不能知細。諸佛菩薩所知微細，乃至佛心亦能知之。安養菩薩，亦復如是」。安養就是極樂世界，極樂世界裡面的菩薩，亦復如是。也就是說，他粗細都能知道，知道遍法界虛空界一切剎土裡面的六道眾生起心動念，他也知道一切諸佛菩薩微細的念頭。這個諸佛，江味農居士在《金剛經講義》上講的諸佛，就是實報土裡頭四十一位法身大士。他還有念頭嗎？那是極其微細，是有，無始無明的習氣沒斷。《華嚴》圓教，從初住到等覺四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地這四十個，上面等覺。無明習氣要斷乾淨，就不在實報土，他住常寂光，住常寂光就不知道了。所以這個上，上就是實報土，實報土四十一位法身大士，他們那種極其微細的無始無明習氣他都知道，這真不容易。在這種境界裡頭，我們講到日常應用的這種智慧德能，菩薩全具足了。他所起的作用，跟妙覺如來，就是常寂光裡面的諸佛如來，沒有兩樣。天台大師稱為分證即佛，他是真佛，他不是假佛，所謂分證是他還沒有圓滿。沒有圓滿，他無始無明習氣沒有斷乾淨，斷乾淨就是圓滿究竟佛果，他不在實報土，他回到常寂光去了。
此地說明，極樂世界的菩薩，凡聖同居土下下品往生者，也有這樣的他心通力，有這種能力、有這種智慧。這個說明，「安養，乃極樂世界之異名。生極樂之菩薩眾，其中上者多是一生補處菩薩」，這就是等覺菩薩，「復由彌陀宏願之加被，故可上知佛心」。這其中上者又是一個講法，《甄解》裡頭所說的。上者能知佛心，佛心就是自性、就是真心。這個知是圓滿的知，是很清楚的知，不模糊，沒有減損，圓滿的智慧。他的能力跟妙覺相等，真的是高，沒有比這個再高的，無上正等正覺。彌陀的恩德，講到這個地方，可以說是達到究竟圓滿，彌陀對我們的幫助究竟圓滿。再看下面第十願「神足通願」。
【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。】
註解裡面說，「右章具第十神足通願」。『波羅蜜多』，或者簡稱為「波羅蜜」，是梵語，翻成中國的意思是「事究竟」。這樁事情做到究竟圓滿，印度人稱波羅蜜。也翻作「到彼岸」，到彼岸我們中國人也有這個意思，中國人講事情做到圓滿，說到家了，功夫到家了，到彼岸就是到家的意思。無論是什麼事情，手藝，烹調手藝做到最好的時候，這個人烹調手藝到家了。無論什麼事，做到最好、最圓滿，所謂說好到不能再好，印度人都稱波羅蜜，或者稱「波羅蜜多」。也叫「度無極」，阿彌陀佛度一切眾生到極樂世界去作佛，真叫度無極，就是究竟圓滿。我們從六通裡面來看，確實這不是假的。「或簡譯為度」，這是波羅蜜的簡單的解釋。
「菩薩之大行，能究竟一切自行及化他之事，故云事究竟」。初學的菩薩，自行跟化他是兩樁事情，寂行的大菩薩他們自度、化他是一樁事情。這個說法我們現在聽到沒有懷疑，為什麼？大乘經教聽多了。為什麼自行化他是一不是二？因為自他是一體，哪有自他？自他真的是一體。可是初學沒有這個境界，妄想分別執著很重，不可能承認自他是一體，他不能承認。經雖然聽得很多，他也會說，但是事實上，他自他還是分得很清楚，沒法子契入。這什麼原因？這些問題，我們初學佛的時候都向老師請教。我問過章嘉大師，他老人家告訴我，總是知之不究竟。這個話說得好。你知道得不徹底，你是一知半解。你要是真知道了，真知道了就是佛知佛見，《法華經》上說的「入佛知見」，你真知道了，決定沒有疑惑。事上？事上痕跡都不著。知跟行是一樁事情，能知哪有不能行的！能行哪有不能知的！能知不能行，知不究竟。
這個毛病我們初學佛法的人都有，不但現在人有，古人也有。於是我們才能夠體會到，講經教學、聽聞佛法多重要，這是人生當中必修的課程，不能不認真。怎麼樣測驗我自己還沒有真懂？都在行上。一般人都說能知不能行，這我知道，我做不到，這些話我們常聽。真正大德給我們講的他就不然了，你還是不知道，知得不徹底。真正知道的時候你決定會做到，不必人勸你，不必人督促你，你自動自發。就像諸佛如來跟一切眾生的感應，眾生有感立刻就有應，應以什麼身得度就現什麼身，你想聽什麼法他自然說的就是這個法。當然，他有圓滿的他心智，他有圓滿的神足通，神足通是飛行變化。觀世音菩薩三十二應，那是神足通。三十二是把它分成三十二類，每一類都無量無邊，這是自性的大智、大德、大能，每個人都具足。只是我們現在被煩惱、業障障礙住了，它不能現前。
「菩薩乘此大行，能由生死之此岸」，就是六道輪迴，「到究竟涅槃之彼岸」。究竟涅槃的彼岸就是淨土宗所講的常寂光淨土，那是究竟涅槃的彼岸，是妙覺如來他們所契入的境界。等覺菩薩還不行，我們講補處菩薩還不行，還差一截、差一級。「故名到彼岸」。括弧裡頭有解釋，「波羅者，彼岸也。蜜多者，到也」。印度的文法跟我們中國相反的，我們中國講到彼岸，他們的文法是彼岸到，文法不一樣，意思能體會到。「因此大行，能度諸法之廣遠，故名度無極」。波羅蜜，菩薩所修的有六大類，叫六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，是菩薩必修的科目，沒有例外的。度，這個到彼岸也叫度，所以六波羅蜜也叫六度。那彼岸是什麼？布施是度慳貪的，六道眾生都有這個煩惱，自己沒有的希望能有，自己有的捨不得失掉，我們講吝嗇，這是彼岸。這個彼岸要落在事上講，這個彼岸是餓鬼道，貪心墮餓鬼。修布施波羅蜜把自己的慳吝心斷掉，確實沒有慳吝了，布施波羅蜜就圓滿。它的圓滿是這種說法。貪吝心還沒有完全捨掉，布施波羅蜜沒有圓滿，布施再多不能稱度，把貪心斷掉了那才叫度。
持戒是度惡業，戒律持得再清淨，還有惡念、還有惡行，這個持戒不能叫波羅蜜，只能叫持戒，不可以說波羅蜜；持戒要加上波羅蜜，一定是一個惡念都沒有了。這個惡是用十惡為標準，身不殺生、不偷盜、不邪行，菩薩的標準，連念頭都沒有了，這身業才做到；口不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意不貪、不瞋、不痴，持戒波羅蜜。心地怎麼樣？純淨純善，這持戒波羅蜜圓滿了。說到殺生，殺生的果報很可怕，惡業裡頭最嚴重的就是殺害眾生。我們娑婆世界的眾生，哪一個不殺生？你有沒有吃眾生肉？吃眾生肉就是殺生，你不殺牠哪來的肉食？根據聯合國食品及農業組織的估計，這個資料是二００八年的，二００八年這一年全世界約有五百八十億的動物被人吃掉、宰殺了，這個數字是最保守的估計。因為聯合國調查還有許多國家不願意報，或者報的數字減少了，這是最保守的估計，一年被宰殺五百八十億。這個數字年年都在增加，我們相信現在肯定超過六百億。很多靈媒傳這個信息給我，牠們求超度。一年殺六百億，平均一天殺多少？很可怕。所以從因果上來看，這個世間不可能沒有災難，災難是從人造不善業所感得的。我們學佛的人知道，決定沒有自然災難，自然是最美好的、是最健康的，破壞自然是災難。
殺畜生一年六百億，殺人，我們說殺人指墮胎，這也是聯合國統計的數字，一年五千萬，都是最保守的估計。這是什麼？在醫院墮胎的，有記錄的，還有沒有記錄的，就是說以上，一年五千萬，兩年一個億。那是人，什麼人？是兒女，父母殺兒女，他能不報仇嗎？佛告訴我們，兒女跟父母四種緣他才來，沒有這四種緣，不到你家來。前世跟你有恩、有怨，有恩是報恩來的，有怨是報怨來的，報仇的。再兩個就是討債跟還債，你欠他的他來討債，他欠你的他來還債。不是這四種緣，不會成為一家人。佛菩薩六種神通具足，過去、現在、未來他看得清清楚楚，來指點我們，教我們怎樣？要把兒女養好、教好，把他變成法眷屬，一切恩怨債務統統就了了，變成同參道友。大家在這一生當中好好的學佛，將來都到極樂世界去作佛去，好！佛菩薩替我們想得很周到。你現在要墮胎，你殺他，他來報恩的，恩變成仇，他來報仇的，仇上再加仇，怎麼得了？討債、還債的，你把他殺掉，又變成加到仇恨，這個事情可麻煩了。冤冤相報，生生世世沒完沒了，這個問題多嚴重。不學佛不知道，佛法說得這麼清楚，我們相不相信？我們能不能接受？如果你認為佛說的是真的，那我們真的要修懺悔，我們改往修來。過去做錯了不知道，現在明白了，再也不犯這個過失，這叫真懺悔。中國人講懺悔是後不再造，那才叫真懺悔；懺悔還再造，那是假的，那不是真的。儒家講的「不貳過」，過失只有一次，沒有第二次，沒有重複的過錯，這叫真懺悔。
這個註子裡頭又說，「生彼國者，具足神通（神者妙用不測，通者通融自在），自在無礙。能徹底貫徹一切自行與化他之事，故名神通自在，波羅蜜多」。這是解釋這後面一句經文，這種能力是我們無法想像的。「於一念頃，超過億那由他百千佛剎，此顯神足通，亦名神足智通、神境智通、身如意通」，或者叫「身通」。我們把底下這個註子，它一句一句分開來解釋。「那由他」，這是印度話，意思就是我們所講的億，我們指萬萬為億。我國古時候億這個字有三個說法，十萬也叫億，百萬也叫億，千萬也叫億。所以這個字實際上數字就不定，不確定了，「故古師定此數亦不同」，總之這是個大數字。神足亦云如意足，能隨自己的意思，神足亦云如意足，足是滿足的意思。「《會疏》云：此有三」，有三個意思，第一個是「運身通，謂乘空行，猶如飛鳥」，他能夠飛行自在。有這種能力，出門就不要交通工具，要交通工具沒有這個神通。真有神通的話，從香港到美國，一念之間就到了，飛機還要飛十幾個小時，他一念他就到了。這個身體在此地就沒有了、消失掉，在美國那裡就出來了，就出現了，這叫身如意通。有沒有可能？有。
不但是人，我們在一些筆記小說裡頭，看到什麼？畜生，我們講妖怪，他有這個能力。妖怪的相沒見到，看到有一道光從遠方飛過來，光落在地上，到地上去看一看，可能是一隻小白兔，牠變成這個樣子。那我們知道，一般小白兔沒有這個能力，一轉眼之間牠就不見了，消失了，到哪裡去了不知道，這一類的都是神足通。神足通動物有沒有？有，牠修成的。最明顯的一般人講狐仙，牠有這個能力。牠能變化成人形，五通具足，天眼、天耳、他心、宿命、神足，但是能力都不是很大，真有。牠沒有漏盡通，漏盡通一定要阿羅漢才有，我們講妖魔鬼怪有五通，沒有漏盡通。通的能力大小，看牠修行功夫跟時間的久遠。還有樹木花草也有精靈，幾千年的古樹，那都有樹神，樹神也有五通，他也能變成人的樣子。
所以中國古人筆記小說裡頭所記載的，我以前很喜歡看這些，《閱微草堂筆記》，紀曉嵐他寫的。紀曉嵐編《四庫全書》，他看的東西多，他也非常喜歡蒐集這些故事，把它寫成一本書，《閱微草堂筆記》。我覺得他那個東西不是他自己編的，真的。還有一部書《聊齋誌異》，完全講鬼、狐狸的故事，我覺得那是蒲松齡下工夫去採訪的，也不是隨便編出來的。他想寫這麼一部書，蒐集這些怪異，每天準備些酒菜，在這些三岔路口、交通要道擺在那裡，經過的人請他喝酒聊天，請他講有沒有這些故事。這些故事都是有人親自見到的、親自聽到的，不是隨便捏造的，不是。這個世界很大，千奇百怪，我們很多很多都不知道，真有。所以這個鬼神我相信。
我初學佛的時候，朱鏡宙老居士他對這些掌故記得太多，很多的事情都是他親身經歷的。他跟我講他學佛的因緣，是在抗戰期間。其實他家裡頭跟佛的關係很深，他年輕學科學，不相信鬼神、不相信宗教。抗戰期間他做四川、西康兩個省的稅務局長，抗戰勝利之後，他是浙江溫州人，他做過浙江省財政廳長。以後在台灣我們認識了，他的年齡是我祖父輩的，看我們就像孫子輩的，喜歡小朋友，講故事，我們喜歡聽他講故事。常常去看他老人家，聽老人家講故事，那些故事都是親身經歷的。告訴我學佛的因緣，在四川，四川那個時候地位雖然很高，國家不富裕，沒有交通工具給他，上班還是要走路。
晚上常常跟朋友打麻將，他說有一天打到半夜才散場，回去了，回去大概要走四、五十分鐘，有這麼長的一個距離，應該有六、七里路。通常我們走路，一個小時走八里路，抗戰期間是中國的里，要是公里大概是四公里的樣子，就這麼遠的距離。路上有路燈，路燈不亮，路燈燈泡大概都是二十燭光的，你就曉得，距離很遠才有一個，抗戰期間那就算不錯了。那是靠都市靠得近，稍遠一點的沒有路燈，電力達不到。半夜大概總是一點多鐘，一、二點鐘，散場回家，走在他前面，在路上，他前面有個女人在前面走。他也沒有覺察到，沒有想到，反正前面有個人，他跟她後面走。走了大概半個小時，他忽然覺得不對勁，一個婦道人家，怎麼半夜三更這樣深的夜一個人出來？這一想就寒毛直豎，再仔細一看，前面這個人有上身沒有下身。他就一驚，這一驚這個人不見了，沒有了。真看到了，真看到鬼了，不是假的，跟她走了半個鐘點，不是眼花，決定正確。這才相信有鬼神，相信宗教裡所說的。他不是親自看到，他說人家講他不相信。
他的老岳丈，他的岳父是章太炎先生，是中國的大學問家，在民國初年非常有名，他是章太炎的女婿。章太炎有很多故事，講給他聽，他不相信，他都懷疑，但是從這個之後他完全相信了，他感覺得老岳丈給他講的事情是真的，不是假的。老岳丈生前曾經做過東嶽大帝的判官，東嶽大帝是鬼王，管六個省，六個省人的生死他都管。判官就相當祕書長的地位，現在人講二把手，這個地位很高。應該是判官可能有事不能上班，找他去代理，代理一個月。所以他對鬼道的事情很熟悉。白天，從陰間上班回來，跟朋友們在一塊吃飯，昨天晚上遇到些什麼事情，他會告訴人。大致上鬼道跟人間社會很相似，只是鬼道永遠看不到太陽，陰天，陰天陰霾，日月星光都看不到。壽命很長，他在鬼道裡面見到過韓愈、柳宗元，這都是唐朝這些大文學家，還在。所以佛經上給我們講，鬼的壽命是一千歲，壽命很長，人間一個月是鬼道的一天。所以鬼道邀請他去上班，處理公務的時候也只一個月的時間，在鬼道實在講一天。地獄道那就更長了，那是很苦很苦！所以這他才真正相信，他說我不親眼看見，老岳丈跟他講的時候他也不相信。現在時間到了，今天我們就學到此地。