諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百四十四面：
【三十二種。大丈夫相。】
我們參考資料學到第十五面，最下面這個三十二相第十五「身光面各一丈相」，這是說身放光明，四面各一丈。佛光有兩種，一種是身光，也叫常光，無論在什麼時候，你都能夠看到；另外一種是放光，特殊有緣的時候佛會放光。放光不定什麼地方，多半從白毫，面門也放光，身體也放光，我們在大乘經上常常看到，放光都是表法的。常光，我們一般人有緣就能看到，沒有緣還是看不到。我們中國人叫氣，外國人叫磁場，名詞不一樣，是一個意思。確實存在，而且每個人都有，練氣功的氣功師真有功夫，他都能看到。每個人的氣大小不一樣、顏色不一樣，從這個氣能看到人身體健康狀況，也能看到人的心情。
人心地善良，光就好，心行不善，這光不好看，而且光有凶，中國人叫殺氣，讓人感到身心不安。李老師以前講到這些地方，告訴我們，他一生曾經見到兩個人殺氣特別重，確實走進他那個磁場範圍，心就不能安靜，會心跳，有這麼嚴重。這兩個人都是將軍，都是打仗殺人，所以他氣場就很不好。如果見到修行人，氣場真的就不一樣，我這一生當中感觸最明顯、最深的章嘉大師，他的氣場、磁場柔和，你走近他範圍之內，他居住的範圍之內，你就感到很安全，有安全感，所以很不容易。即使大師一句話不說，我們也願意跟他，陪他坐在一起，坐一、二個小時，享受這個氣分。我有一年在邁阿密講經，有不少當地的美國人，他聽不懂我說話，可是我在那裡講了八天，每天他一定來，一定我講完之後再走。有人就問他，你聽得懂、聽不懂？聽不懂。你為什麼要來？他說這裡磁場很好，我在這裡坐兩個小時很有享受，他能感覺到。這些外國人全都是學佛的，好像是學密宗的，他喜歡這個磁場。所以光的性質是這樣的。
這種常光一丈這個相，這邊就有說，這個相是以發大菩提心，修無量行願而有的。無量行願不外乎四弘誓願，普賢菩薩十願、阿彌陀佛四十八願統統都可以歸納在四弘誓願裡面，所以四弘誓願一般來講那是總願，最重要的就是第一願，「眾生無邊誓願度」。所以我講四弘誓願，我都把這一願定做是正願，其他的三條是完成這一願。你要度眾生，度眾生最重要的，幫助眾生覺悟，如何教他破迷開悟。開悟就是佛菩薩，迷惑這就叫凡夫，凡聖的差別就在迷悟。所以諸佛菩薩無量無邊的功德，就是在教學，不教學，人怎麼會開悟？人的根性不一樣，但統統都屬於教學，無論用不用言語，都是在教。法界很大，諸佛的國土眾多，眾生根性不一樣，就是六根哪一個根當機都不一定。在楞嚴會上文殊菩薩給我們做報告，說出娑婆世界耳根最當機，「此方真教體，清淨在音聞」，這是音聲，用音聲做佛事。
所以釋迦牟尼佛當年在世音聲講經教學。那個時候沒有文字、也沒有講義，完全是耳根最管用，他聽了會開悟。中國孔子在那個時候教學，也沒有文字、也沒有講義，孔子所說的，是孔子過世之後，學生從記憶當中把它寫出來，這個流傳在後世。釋迦牟尼佛亦復如是。佛滅度之後，阿難這是個最聰明的人，記憶力最強，聽一遍幾乎一生都不會忘記，讓阿難尊者複講，把以前佛所講的重複講一遍，這樣記錄下來成為經典，流傳給後世。講經的時候聽眾是五百阿羅漢，這大阿羅漢他們來做證明，證明阿難講得沒錯，佛是這麼說的，這才能記錄。如果當中有一個人提出意見，好像沒聽佛這樣講過，這一句就得刪掉。所以結集經藏不是多數就通過，一個人提出意見就不能通過，結集經藏這樣的嚴格，為了取信於後世。
經典傳到中國來作翻譯，翻的有沒有問題？這是讓我們後人懷疑，特別是現代人。我初學佛的時候就懷疑，為什麼？我們一篇古文，《古文觀止》一篇古文，你叫這些文學家把它翻成白話文，十個人翻十個人不一樣，意思大同小異，裡面用的文字句法不相同。能不能把原味翻出來？很難，幾乎翻不出來。這就讓我們懷疑了，佛經典這麼多，經過這麼多次的翻譯，不同的地方、不同的譯場、不同的人，能沒差錯嗎？我們這個疑慮關係太大了，為什麼？只要有懷疑，信根就紮不住，就會全功盡棄。我們向老師請教，老師告訴我們，中國跟佛有特別的緣分。當時我們想不出來，以後我們知道，為什麼？中國老祖宗提倡孝道，佛是師道，師道一定是建立在孝道的基礎上，沒有孝道就不會有師道。我們看佛教的承傳，佛滅度之後弟子向四面八方去宣傳，有些地方一、二百年就沒有了，有些地方六、七百年就沒有了。像爪哇，我們去參觀那七百年，阿富汗那邊大概也只有七百年的樣子，它就衰了。唯獨傳到中國來的這一支，到現在兩千年了，還存在。現在確實末法，末法是有講經的、有聽經的，沒有真修行的，這叫末法；如果有講經、有聽經、有真修行的，那叫像法，有真修行的；有證果的那是正法，這是古大德所說的標準。但是淨宗往生極樂世界就是證果，所以這個法門縱然是在末法時期，它是末法時期裡頭的正法，這太難得了。修其他的法門難！
黃念祖老居士他的身分是金剛上師，金剛阿闍黎。他告訴我，中國到今天禪沒有了，不要說開悟的沒有，得定的都沒有了。早一個時期還有得定的，像虛雲老和尚他們得定的，沒開悟，開悟的沒有了。他說現在在這個時代，連得定的都沒有。學密，他說人民共和國建國六十年，修密成就的只有六個人，他知道，太難了。唯獨淨土還真有念佛往生的，所以他自己晚年，最後他念佛往生。在病重的時候我去看他，他告訴我，每天念十四萬聲佛號，他是追頂念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛一句接一句，一天十四萬聲。大概念了半年他走了，他是念佛往生的。註這個註解功德大！這是大好事。我說他這一生到這來，大概就是為幹這樁事情，為我們做示現，病中非常辛苦，日夜不休，六年的時間完成這部註解，讓大家看到生感恩的心。這個註解確實能度末法九千年的眾生，為什麼？淨土就講清楚、講明白，這個很難得。夏蓮老五種原譯的會集，會集得好、會集得非常精彩，五種原譯本裡面佛所說到的一句不漏，重複的都刪掉，這非常難得。這兩個人是來度末法時期眾生的，這也不是凡人。
修因，這是發心修無量行願，四弘誓願第一願是發願度眾生，大菩提心。要度眾生必須自己要有德行，那就得斷煩惱，有煩惱你就沒有法子度眾生。煩惱斷了之後還要學法門，這個次序我們一定要重視，你就不會躐等。不發心，沒有一個力量在推動你，你會懈怠、你會退轉。強烈度眾生的願望，這個力量推著你勇猛精進，你不會後退，你不會改變念頭。世間人的事業，推動的力量不外乎名、利兩個字，對他有名有利的，沒有名利他就不幹了。中國大陸在沒開放之前，全世界人對中國大陸怎麼看法？中國人民是世界上最懶惰的人民，他什麼都不要幹，有公社、有飯吃，幹也是這麼多，不幹也是這麼多，所以大家都不幹，沒人願意幹事。你看這一開放之後，幹的自己可得利益，他就拼命幹，就富起來了，就這麼個道理。學佛的人他什麼都不要，他為什麼也這樣子拼命、勇猛精進在幹？他有個願力，「眾生無邊誓願度」，就這個願力。願力比名利心還要厲害，他是真的，他一點都不假，這個力量推動，所以他能夠成佛道。
所以必須要放下，煩惱放下才能成就德行，放下見思煩惱叫阿羅漢，放下塵沙、無明，天台大師所說的分證即佛，六即佛裡頭分證佛。分證佛從圓教初住到等覺，妙覺稱為究竟佛，這六即佛裡頭究竟佛。肯定是先斷煩惱，再學法門；煩惱不斷，學法門錯了。很辛苦而且沒有學到正的，你所修學的東西，夾雜著妄想在裡頭不純，你得不到真東西；心愈清淨，你得到東西愈多、愈真實。你心不清淨，所以佛定的是先斷煩惱再學法門。斷煩惱，老師教我們一門深入，長時薰修。這個意思是什麼？這個意思就是斷煩惱。一門深入是斷煩惱的一種方法，對知識分子特別有效果，你好學，你就學一門，別學多。一門一遍一遍的學，中國古人有句經驗的話，叫「讀書千遍其義自見」。如果這部經，你老老實實的不加妄想，你什麼也別想它，你一遍一遍學，學上一千遍自然就通了，為什麼？大概學到六、七百遍的時候，你就得三昧。學的方法那就是戒律、規矩，你就依照這個方法學，學久了他就得定、就得三昧，得三昧再久了他就開悟，開悟就是明心見性。見性之後再廣學多聞，再「法門無量誓願學」，那學得快，一部大經大論不必費很長的時間。
龍樹菩薩開悟，他是別教初地，開悟之後學經教，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，他只用三個月就學完了。我們能不能相信？能。有例子，在中國出現一個惠能法師，這個人沒有念過書，不認識字，他確確實實把起心動念、分別執著放下了。他是一時放下的，這叫頓捨，一念之間全部捨掉，捨掉就開悟。這個在五祖忍和尚方丈室，他那年二十四歲就開悟，把開悟的狀況向五祖報告，那等於他的博士論文就二十個字，「何期自性，本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。五祖一聽行了，《金剛經》不必講了，衣缽就給他，句句是真話。我們在《壇經》上看到，法達禪師誦《法華經》三千部，大概要十年時間。《法華經》長，一天頂多只能念一部，七卷每一卷都很長，大概也將近十年，一門深入。到曹溪去參訪六祖，見面的時候，拜下去頭沒著地，起來六祖問他，你有什麼值得驕傲的地方？他也很老實，誦《法華》三千部，很值得驕傲。六祖問他，《法華經》講些什麼？他不知道，答不出來，最後向六祖請教。六祖說這個經我沒聽過，當然他不會看經，但是別人要是念給他聽，他就知道，你念得這麼熟你念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，六祖聽了：行了，不必念我全知道。講給他聽他開悟了，再拜頭著地了。這就什麼？開悟之後原來學一部經不必學完，學一點點他全都悟了。
所以我們有理由相信，龍樹菩薩三個月把《大藏經》學完，他不必要從頭到尾翻一遍，看個幾張、幾頁，後頭就不要看，那這個速度就快了。這是古大德要求人的，不開悟，學經教就是一門，一門深入。一門深入，長時薰修的目的是叫你開悟，悟了之後你再廣學多聞。一切經不管是佛法、是世間法，你只一經歷，眼睛一看、耳朵一聽全通了，世出世間法全通！這是東方教學法，跟西方不一樣，西方重視的是知識，東方重視的是智慧，不是知識，是智慧，所以它學習的方法不一樣，必須要遵守戒定慧三學。這個三學的方法不是釋迦牟尼佛獨有的，佛在經上告訴我們，十方三世一切諸佛如來教化眾生，以及他自己修行成就，全是這個方法，「因戒得定，因定開慧」。開慧之後，你六根接觸六塵境界全通了。所以先求根本智，然後再求後得智，就是權智，權智就是權巧方便，是利他的，實智是自利。實智《般若經》上講的，「般若無知」那是實智；權智「無所不知」，那是度化眾生用的，他受用的。我們知道實智是甚深的禪定，心地清淨平等覺，我們經題上這五個字這是實智。有這個一接觸，六根接觸外面六塵境界全明白、全懂了。
所以在六十年前，我初次見章嘉大師，向他老人家請教學佛入門的方法。有沒有個方法讓我們一入佛門就契入境界？那時對佛法一無所知。章嘉大師教我六個字，「看得破，放得下」。看得破是觀，放得下是止，他不用這些名詞給我講，用這個名詞我不懂。他把這兩句話講得很白，我們聽起來覺得好像是懂了，其實並沒有真懂，自己以為懂了。接著向大師請教從哪裡下手？章嘉大師跟我講從布施，先從布施，先從身外之物，放下這個容易。然後再慢慢把身心世界統統放下，有層次的，慢慢的學。你能放下，你才真正能體會到經裡頭的妙義，你明白了，明白你就更容易放下。不明白不容易，太難了！為什麼放不下？沒搞清楚，以為它是真的。如果真的曉得，一切法空無所有，那想想不放下很冤枉，不放下是累贅，放下是應該的。中國一般人只曉得「生不帶來，死不帶去」，可是臨死還放不下，什麼原因？嚴重的執著以及煩惱習氣，這個東西煩惱跟習氣都可以帶走的，生生世世在做障礙。
所以四弘誓願「能除惑破障」，惑是迷惑，貪瞋痴慢疑，這是迷惑。障是業障，是我們造作的善、不善業，惡業是障，善業也是障。你行善，三善道受生，造惡三惡道受生，都出不了六道輪迴，這就是障，障礙你不能出輪迴，障礙你看破、障礙你放下，這個麻煩大！輪迴都出不去，你怎麼能出十法界？真正出十法界才算是真正證果，十法界之內不行。天台的六即佛，十法界裡面的佛，叫相似即佛，不是真的，為什麼？他還用阿賴耶，阿賴耶是妄心。用真心叫佛，用妄心叫凡夫，六道叫內凡，就是三界之內的，四聖法界叫外凡，六道以外的凡夫，比我們算是很高明。但是他跟一真法界法身菩薩相比，他不行，他沒有見性，明心見性他沒有。他們真正斷惡修善、改邪歸正，這個他做到了，用的是妄心不是真心。所以願跟行，有願真有修行，確實能除惑、能破障，「表一切志願皆能滿足之德」，它有這個好處。
第十六「皮膚細滑相」，皮膚細滑是一般人都希望得到的，可是我們看到好像多數人的皮膚都很粗，粗澀，細滑比較少有。我們在極其粗重煩惱之下，這個細滑當然不能跟佛比，不能跟修行人比，只能跟世間一般人比，跟那個粗澀的比較一下，比他們細滑，還是有因的。它的因，一個原則是「一切塵垢不染」，這是個原則，就是他愛清淨，那最重要的是心地清淨。現在量子力學家跟我們講，意念能量不可思議，所以我們知道心理清淨比生理清淨更重要，心清淨了，身哪有不清淨的道理！心要怎樣清淨？要把煩惱放下，根本煩惱是貪瞋痴慢疑，這個東西不能有。不好的情緒放下，不好的情緒是中國人講的怨恨惱怒煩，這個東西也沒有的話，你真的是身心清淨。只要這個東西沒有了，外面什麼財色名食睡、五欲六塵，你大幅度的降低。你對那個東西沒興趣，身心可以說恢復到正常，那你的身體也就恢復正常。為什麼？境隨心轉。身體是我們最貼近的一個境界相，身心清淨身體健康，不會生病。縱然有病不需要治療，自然它就恢復正常、就恢復健康。佛經這麼說法，現在科學家也發現，說法完全相同，這不是假的，所以這心理健康比什麼都重要。
我在大概三十年前，住在美國達拉斯，有一次感冒了，他們帶我去看個醫生，醫生是中國人在美國行醫，他給我看病。我就告訴他，我說醫生跟病人彼此雙方都有信心，這病肯定會治好。如果一方有懷疑，醫生不相信病人這個病會好，病人不相信醫生能把我病治好，這個病肯定惡化，不會治好的。他同意我的看法。我說其實醫生能把病人治好，最了不起只有三分，那個七分是什麼？七分是病人很好的心理把他治好了。他同意我的看法。情緒太重要了，生病的人最怕這個病能不能好？那肯定送命。他說病沒事，沒想這個病，他幾天真就好了。決定不能去想它，想它那病就加深，你想那個幹什麼？凡所有相皆是虛妄。得嚴重像是癌症，醫生宣布壽命只有一、二個月，回家去！想吃什麼就吃什麼，時間沒幾天了。這個病人完全不在乎，既然生命沒有了，老實念佛求生淨土，天天想佛不想病，佛想來了，病沒有了，再去檢查病沒有了。如果壽命到了，佛就接引他走；壽命不到，佛等你壽終的時候，我再來接引你，他病就好了。這個例子很多，在外國也不少，現在這些科學家收集這個例子，證明以心控物，就是說心理能控制物理、能改變物理，找這些證明，找到很多證據，說明人的意念力量太大了。
皮膚細滑相，這是在因上講，修因說「係以清淨之衣具」，衣服、乾淨的東西，「房舍、樓閣等施與眾生，遠離惡人，親近智者」，親近善知識所感得的相。世間大富長者要想自己修成三十二相，這方法可以做，這是皮膚細滑相的來源，是感得的。「表佛之平等無垢，以大慈悲化益眾生之德」。還有個說法，「樂說大乘法得身柔軟相」，樂是喜歡，喜歡說大乘法，開悟一切眾生，也得這個相。
下面第十七，「七處平滿相」，七處是足下、兩手、兩肩、項中，就是頸部這個地方，七處。我們看經上所說的，它都是從足下開始，慢慢的說到頂上，這個意思很深，叫你那個根要沒有，你全部就沒有了，你沒有足下全沒有了。沒有頭還有兩手、還有兩肩，腳沒有全沒有了。這就告訴你，你要認識什麼是根、什麼是本，根本不是頭，根本是腳，這個意思深。學佛法要從根本學，根本是什麼？根本是戒律，腳是戒律。所以四弘誓願裡面，先斷煩惱那是根，再學法門，最後成佛道。現在人所以搞不成功是什麼？顛倒了，他根不要了，就從經教上下手，廣學多聞。他學的是什麼？我們很清楚，學的是佛法，學的是知識不是智慧，現在人講佛學，他搞的是佛學不是學佛。佛學跟學佛是兩碼事情，學佛是要真幹，是要循序漸進，佛學則不必要。大學裡面開的有佛經的課程，沒有戒定也能學，你也可以拿到學位，社會上稱為佛學家，與生死輪迴沒關係，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴也沒辦法脫離。學佛不一樣，要循規蹈矩、要按部就班，而且一定要專精。古時候教學嚴格，中國人所謂「嚴師出高徒」，現在師道沒有了，今天講人權、講自由、講開放，所以父母不能管教兒女，老師不能管教學生，管教學生侵犯人權，到法院去告你，你要吃官司，這未嘗不是道統衰敗、墮落的一個因素。
我們這一代就受了很大影響，我們在學校教書，老師真有學問敢不敢教？不敢教、不要教。為什麼？學生不願意聽，學生不願意學。學生願意，什麼是好老師？考試的題目先告訴我們，好老師。尤其現在學生給老師打分數，學校這個老師下個學期要不要聘他，看同學的意見。學生不喜歡你的時候，我們不要這個老師，下個學期學校不聘請，你飯碗丟掉了。逼得老師沒辦法，因為老師沒其他的長處，無法謀生，只好用這個方法，生活還能過得去，就投其所好，考試的時候題目都告訴你。每個人分數都好，都是九十多分，個個都好，皆大歡喜，這個老師是最受學生歡迎的。我也教過幾年，我沒有這麼幹，最後被學生趕出門來，我也不願意再教，我了解了。不容易，一代不如一代，我那個時候是六十年前，現在我想更不像話了。學校都到了這種地步，這社會能不亂嗎？這地球能沒有災難嗎？全是感應。沒有什麼自然災害，都是不善業之所感。
「七處平滿相，此相係由不惜捨己所愛之物施與眾生而感得」，自己喜愛之物，別人需要，就能夠布施給別人，如果用恭敬心，就是供養給別人，這麼得的。「表一切眾生得以滅罪生善之德」，自己天天要求滅罪生善，也要幫助一切有緣眾生，有緣很簡單，他樂意接受這就是有緣，那一定要幫助他。他不接受的那就不必，不接受的勉強他，他生煩惱，你跟他結冤仇，那錯了。當年李老師在台中蓮社開經學班，班上二十多個同學，我也是其中一分子。我就發現老師對人不平等、不一樣，有些同學，老師有打有罵，真打人！經學班的同學都是成年人，都不是小孩，那多難為情。所以我們上課是關門上課，外頭有人把守著的，不准人走近來，因為這裡有打有罵不能讓別人看見。可是有幾個同學，二、三個同學，老師對他特別客氣，總是笑面相迎從來沒有罵過。
我那個時候初到台中，看到很納悶，被老師看出來，有一天叫我到房間問我，你是不是看到有意見？我說是，老師為什麼？他說那肯聽話的、真想學的要打，打記性，打了他會記得，那真教。那些笑面對的，他不學的，他很愛面子，一說臉就紅了，再要多重一點的時候就結冤仇，那何必！把他當旁聽生。我這才明瞭！這些東西你要是不在課堂，你怎麼學得到？你到哪裡去學？親眼看到老師對人不平等。我還沒有請教，心裡有疑問被他看出來，他給我解釋。這就是什麼？任何一個老師沒有不想教人的，天天都在求著有人承傳他的道業，求不到。這也是李老師告訴我，他說學生找個好老師可遇不可求，難，宿世的緣分。老師找一個好學生，比學生找老師還要難，到哪裡去找？真找不到，這話都是真的，一點都不假。不是真學他就不真教，為什麼？教是白教，浪費精神、浪費時間，適可而止。所謂學生只有一分誠敬就教一分，兩分那就過分，他不能接受；學生有十分誠敬，你不能教九分，你教九分你還對不起他，做老師不容易！
還有個解釋，「於無量世，可瞋之處，不生瞋心；樂施眾生，隨意所須，得七處滿相」。這要學的什麼？學不發脾氣，學到沒有瞋恚心，這是功夫，這是真的真功夫，真實功夫。為什麼會沒有瞋恚心？你首先要看破。人的七情五欲不是他的本性，是他的習性，習性是假的，本性是真的。本性是清淨心，從來沒有動搖過，就是惠能大師講的，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖」。中國老祖宗所說的人性本善，「人之初，性本善」，那個善是什麼意思？就是惠能大師所說的五句話。善、本善，是一切眾生本來有的，迷失了本性隨順習性，習性才有煩惱習氣，習性不是真的，那又何必計較？計較錯在哪裡？錯在我們自己，他沒錯。他是他的習氣在發作，我怎麼受他的影響？因他的習氣，我發瞋恨心，錯了。真正了解事實真相，就是諸法實相，一笑了之，一笑了之還是受感染，很輕微，不感染的時候一笑都沒有，心沒動！
如何我們能真正做到一切境界現前不起心不動念，這是什麼？這是佛。四十一位法身大士亦如是，不起心不動念，十住菩薩剛剛證得，習氣比較濃，也許會笑一下，大概十行以上不動心，見如不見。見清清楚楚，那是什麼？智慧，沒有起心動念，那是定功，定慧等持，這是真實受用。這個本事我們要學，學起來是很困難，但是一定要學，決定有好處，學了才會有進步。最初學的時候會發脾氣，發脾氣馬上就後悔，就知道我錯了，這種反反覆覆拉鋸戰，總得要搞好幾年，心才真能定得下來。我自己是過來人我很清楚，我到七、八十的時候才真的不動，遇到這個境界不動心。七十歲之前不行還會動心，但是很快會回頭知道錯了，回頭很快。到七十之後才完全明白，不再為外面境界所轉，真的，經上所說的，不被外面境界轉，就能轉境界。
對於所有一切惡念、惡言、惡行都產生憐憫心，不但沒有瞋恚，憐憫心。他們還沒有覺悟，他們還沒有回頭，這種意念、這種行為是三惡道，他們走的是三途，如果不能覺悟回頭，這一墮三途麻煩可大了。三途進去很容易，出來很難，為什麼？出來的時候，一定業障都消盡了才能出來，業障沒有消盡出不來。就好像監獄一樣，進去之後要判刑，隨你的業障判刑，十年、二十年刑期滿了，放你出來，三惡道就是這個道理。三惡道的刑期是誰判定的？自己，自己的業力，一定在那裡消掉。善業也不例外，善業在哪裡消？到人間、到天堂去消善業。自性清淨心裡頭善惡都沒有，統統要消掉，你才能超越六道輪迴，這要記住，惡業超不了，善業也超不了，這個道理不能不懂。不超越六道輪迴，六道是長劫流轉，時間太長了，你沒辦法計算，肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。為什麼？惡念多，善念少。我們自己想想，今天從早到晚我們多少個惡念？多少個善念？不成比例。凡是為自己的都是惡念，不為自己為眾生的，是善念，為眾生裡頭還夾雜自己名聞利養，還是惡念，你就知道善念多難！善心善念為眾生不求任何果報、不求名聞利養，這叫真善，你就曉得是多難的一樁事情。
所以無論作惡、作善都不放在心上，菩薩教導我們三輪體空，惡不能做，害別人，善可以做，不著相。不為自己是真善，夾雜自己名利在裡頭是偽善，不是真善，那就是什麼？三善道去受果報，你肯定出不了輪迴。換句話說，小乘初果須陀洹你都沒分。初果須陀洹見思煩惱裡頭，五大類的見惑他放下了，第一個身見、邊見、見取、戒取、邪見他統放下了。我們要認真跟人家去比一下，比不上，他雖然是小小聖，真的，他是聖人，沒出六道輪迴，但是他決定不墮三惡道。他三惡道的業因有，三惡道的業因是貪瞋痴慢，有，業因有，沒有緣，緣斷掉了，所以他不會墮三惡道，他會受大菩薩照顧。《金剛經》上所謂的「善護念諸菩薩」，大菩薩護念小菩薩，會照顧他。他犯了錯誤馬上提醒他，他立刻就能改，所以他不墮三惡道，天上人間七次往返，思惑斷了。思惑是貪瞋痴慢疑，這個東西斷了就超越六道輪迴，就成阿羅漢。這是通途，一般超越六道是這麼回事情，這都是我們盡一生的力量未必能夠證得初果。
我們今天遇到這個法門太殊勝了，這個法門不要斷煩惱、不要消業障就能成功，所以這個法門叫難信之法，真難信。八萬四千法門，任何一個法門都不可以帶業的，都是消業障斷煩惱。唯獨這個法門不需要，這個法門首先我們對阿彌陀佛要有信心，對他沒有信心就完了。為什麼不要消業障、不要斷煩惱？這是阿彌陀佛的本願。阿彌陀佛在五劫的時間，將這四十八種願，願願都圓滿了，這個功德不可思議！阿彌陀佛本願修持這個功德迴向給我們，讓我們到西方極樂世界得願力加持，就變成阿惟越致菩薩，你說這還得了！阿惟越致是法身菩薩三種不退。須陀洹只得一種不退位不退，行會退，念會退，從初果到四果羅漢都是位不退。菩薩才是行不退，不再退墮到二乘，這是菩薩，行不退。法身菩薩才念不退，念念都是趣向於薩婆若海，就是一切種智，也就是無上菩提，念念跟無上菩提相應，三種不退才叫阿惟越致。所以阿惟越致是法身菩薩，《華嚴經》初住以上到等覺四十一個階級，統統叫法身菩薩，統統叫阿惟越致。念佛往生西方極樂世界，我們是在哪一土哪一品？自古以來這些祖師大德說法不一定，有很多種，這其中唐朝的善導大師說的話，現在我們大家都肯定，予以肯定，善導大師說「總在遇緣不同」。這個話說得好，有理論做依據，凡夫成佛說實在的就在一念，彌勒菩薩所說的一念，一念覺悟了念念覺，凡夫就成佛，一念迷這就墮落為凡夫，凡聖是迷悟之間，就在一念。凡夫這一念就覺不起來，他一念迷念念都迷；如果一念覺了念念覺，他就成佛，他妙覺果位，他不必經歷這四十一個階級。理上講得通，事上也真有，但是非常稀有。
釋迦牟尼佛為我們示現的，菩提樹下示現的，那就是一念覺念念覺，成就無上菩提。惠能大師給我們示現，縱然不是無上菩提妙覺位，等覺位是決定可以相信的。都在遇緣不同，所以緣太重要！以前李老師對這個事情非常重視，要求所有學經教的同學，要常常存結緣的心，有機會一定要廣結法緣。我們那個時候從什麼地方落實？從他老人家講經，他每個星期三在慈光圖書館講經。我們這些學生就做招待，都在門口做接待，這就結緣，這些聽眾進來的時候給他找座位，給他拿經本送給他，告訴今天晚上從哪裡講起。老師還說，你們如果有能力，買一點小糖果、花生米，一個人送一粒都是結緣。我們學生都很窮沒錢，一包花生米可以結幾十個緣，教我們做，養成長遠心、養成這習慣，將來法緣就殊勝。不肯結緣，真的講得再好，沒人聽；法緣好的，講得不怎麼好，可是聽眾很多，就喜歡聽他的。這都是老師常常教導。
所以瞋恚心不能生，無論遇到什麼逆境學著不發脾氣。難，壓不住，有一個方法，念阿彌陀佛，這個方法好，念個十聲阿彌陀佛再來處理事情，那個情緒就穩下去。阿彌陀佛真管用，你得會用才行，不會用不行。聽到歡喜的事情也要念十句佛號，不歡喜的事情也要念十句佛號，動作緩慢一點，不要太快，太快容易出麻煩，愈緩慢愈好，操之過急常常出事情。後面還有一句，「以淨食施得七處滿相」，就是清淨的食物布施給眾生也得這個相。
第十八「兩腋滿相」，也是這個腋下，我們這兩腋都是凹進去的，佛這現相是圓滿的。這個因，經典裡頭有記載，「係佛與眾生醫藥、飯食，又自能看病所感之妙相」。自能看病是親自去為病人服務，所感得的妙相，這是屬於無畏布施。第十九「身如師子相」，獅子很威猛，尤其獅子的上半身，你看牠雄健那個形相。這個因，「係佛於無量世界中，未曾兩舌，教人善法，行仁和，遠離我慢，而感得此相」。這個相好，不是一世修成的，無量世界中也是無量世中，無量世界中戒持得好，口業清淨，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這是一定要學的。與人交往一定是教人善法，行仁慈、仁愛、和諧、和睦，仁慈存心，和睦行事，這就是善法具體表現在外面。
遠離我慢。傲慢人都有，自己不容易發覺，現在這個社會人家看到不會告訴你。在過去有過失，你一生當中有兩種人會告訴你，第一個是父母，第二個是老師，第三個還有你的同學，很好的同學他會告訴你。現在這個世界沒人，父母不會告訴你，老師不會告訴你，同學也不會告訴你，所以現在這個世界改過難。為什麼？改過要知過，不是不改，不知道，這是真的不是假的。別人看出來也不敢說你，為什麼？說出你不高興，跟你結冤仇那又何必？就像李老師一樣，不聽話的、不接受的，老師都很客氣待他，從來沒有批評的，都是笑面迎人。實在講老師這種做法，是以身教教導我們，會看的就得利益，學會了；不會看的，天天在教室裡坐著，他不知道，他沒有覺察出來老師對人為什麼不一樣。所以我們真正看到老師的智慧、修養，我們心裡有疑也沒有說出來，他就看出來，這是智慧。告訴我們，又不是大庭廣眾告訴，把我叫到房間裡告訴我，我才明瞭為什麼老師厚此薄彼，這才真搞清楚、搞明白，這就又學了一招。
遠離我慢這個太重要了，遠離我慢怎麼辦？怎麼做法？實在講拜佛是很好的方法，你看以我們尊貴的頭去禮佛的足。我這個習氣真的得力在懺雲法師那個地方半年，老法師什麼也沒教我，就叫我拜佛，規定一天八百拜，可以多，不可以少。我在那住了半年磕了十萬多個頭，降伏傲慢。每天拜佛真好，而且對身體有好處，拜佛是個運動，你看身每一個關節都運動到了，心是定的，心沒有胡思亂想，心要定，身要動，拜佛這個方法全都落實了，所以學佛的人最好的運動就是拜佛。心地清淨真得三寶加持，對待一切人都知道尊敬，學善財童子，這個很重要。讀《華嚴經》學善財童子，善財童子對任何一個人，五十三位善知識是代表社會上的一切大眾，男女老少各行各業。五十三參裡面出家的只有五個人，不多，全是在家人，男女老少各行各業。在哪裡？我們從早晨起來到晚上睡覺之前，你所看到的都是。所以不要以為善財運氣好，都遇到善知識，我們運氣不好，一個都沒遇到，錯了，就是社會上所有的大眾，全都是善知識。你看善財是用什麼心態去看人？禮敬、讚歎、供養他全都有。供養他沒有什麼禮物，恭敬就是供養，禮貌就是供養，和顏悅色就是供養，讓大眾都生歡喜心，言詞都是供養，我們這才真正學到、學會，才真能夠管用。一九九八年、一九九九年，我們團結新加坡九大宗教，這東西我們都用上，所以很容易把不同宗教都團結起來，像兄弟姐妹一家人一樣。十幾年了，我們雖然不在一起，都常常記念著，我一到新加坡他們一知道馬上都聚來。至少在新加坡住一天、兩天，我們也會聚一下，在一起吃一餐飯，這感情多深厚！
「表威容高貴，慈悲滿足之德」，所以這個驕慢對於修行人、對於做學問的人是最大的障礙。孔子所說的非常值得我們警惕，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀也」。那假的不是真的，你說你有德行、你有學問、你有修持、你開悟、你證果，還有一點驕慢全是假的。為什麼？慢是煩惱，三個根本煩惱，下面它是第四個根本煩惱，底下還有個懷疑，有慢、有疑你怎麼能成就？佛來教我們、菩薩來教我們，這兩個東西是障礙，自己設定的障礙你怎麼能突破！疑就不能真信，我能對他有百分之九十九的相信，還有一分疑惑，你就不能夠證得。你自己以為只有百分之一的疑惑，實際上佛菩薩看你，你只有一分相信，你百分之九十九的疑惑，菩薩是這麼看；我們看的，我只有一分疑惑，我九十九分相信。菩薩看恰是跟我們相反，為什麼？一迷一切迷，一悟一切悟，這才是正理，這是正道。
下面另外一個註解，「於無量世，自無兩舌，教他不為。得上身、頰車二相」。這個頰車就是我們講腮，獅子的腮膨脹出來很好看，那這腮大的也是富貴的相，我們人講福相，所以面方正這是有福報的相。末後一個註解，「修十善法，故得上身如師子王相」，可見得十善重要，這裡頭提十善提了好多次，十善是根。十善是初學，十善也是圓滿。成佛是什麼？十善圓滿就成佛。在小乘，十善圓滿就是阿羅漢，小乘我們知道三千威儀，三千威儀從哪來的？十善開出來的，十善一展開三千威儀。所以不要小看十善，具足無量無邊的善法，都從這生的。大乘菩薩八萬四千細行，也是十善展開的，比小乘更廣、更深，成佛了就是十善圓滿。我們看佛的畫像，畫像上常常畫著，畫的佛像後面有圓光，像我們那佛像後頭有圓光。有很多在圓光上面也寫了三個字，多半是梵文，在中國邊疆用藏文的多，也有用漢文寫的，「唵阿吽」，這三個字就是十善業道的圓滿，唵阿吽是身口意三業。所以我們看到這個才曉得，十善殊勝，十善不敢輕視，原來十善圓滿了就是圓成佛道、就是妙覺如來，怎麼可以疏忽！現在學佛的人很多，這個疏忽，那學佛就沒有腳跟，怎麼修都修不成，問題都出在這裡。
我們在最近差不多二十多年，發現到一個嚴重問題，這是讓我們走了世界很多地方，我們所看到的，在家學佛十善沒做到，出家學佛《沙彌律儀》沒做到，那就是什麼？根沒有，沒根它當然衰，它自然會沒落。再這樣子下去的話，佛法這麼好的東西，我們就擔心會在這個世間消失掉，會有形式，變成佛學了。頂多有人研究、有人講，沒有人真正幹，佛法漸漸就滅掉了。為什麼從前人能學，現在人不能？從前有家教、從前有根，像我這一代還沾了一點邊，這點邊就起了很大作用。我遇到這三個老師的緣就是那點邊緣，沒有這點邊緣，這些老師不會理我的。方東美先生頂多，好，你可以到學校來旁聽，我們目的也就達到。但是都走向佛學，佛法裡頭真實利益，我們這一生得不到。所以讓我們才想到，古時候這個家學重要，儒釋道的底子都在家學裡頭完成的，而且都在很小時候完成。中國讀書的家庭所謂書香門第，都講求胎教，不是讀書的人這就疏忽，但是他們小孩從出生，他就會很認真去影響他，這都是古時候傳統還有一些影響在，我們看到的。民國二十年之後，中日戰爭爆發，中日戰爭好像二十六年爆發的，八年戰爭結束之後，中國傳統的教學沒有了，再看不到了。
我們家鄉比較好一點，那是桐城派的基地，所以在我們家鄉農村的小孩沒有不讀書的，私塾很普遍，讀書的風氣很盛，這些基本的道理人人都懂、家家都教。那個時候社會風氣跟現在完全不一樣，兒童管教得好，像現在《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，老人在生活當中做出來給你看，小孩學是這麼學出來的。說紮根教育，最重要的是出生到三歲這一千天，不是叫他念，是父母、大人做給他看。只要在小孩的面前，言談舉止都非常端莊，那是教小孩的。讓這些嬰兒，不善的東西不能讓他看到，不善的東西不可以讓他聽到、不可以讓他接觸到，防範很嚴格。從小你看到的、聽到的、接觸到的，都是正面，都是善的，這樣養成的。他接觸佛法，十善業道輕而易舉，他已經養成這個習慣，所以說根深蒂固。古諺語有所謂「三歲看八十」，三歲紮的根，八十歲不會變。現在沒有，完全沒有了，父母不知道，我弟弟小我六歲他就完全不知道，你看就差那麼幾年，完全不知道。這個東西多難，丟掉這麼久了，再恢復也要這麼長的時間。所以我們自己心裡要明白，傳統文化這個火不能滅掉，我們把它保存不滅就好，傳一個是一個，傳兩個是兩個。要等它興旺起來，要三、四代以後，別著急，欲速則不達，不是我們這一代能看到的。像達摩祖師把禪傳到中國，到六祖才開花結果，第六代，前面五代都是單傳，惠能大師才傳了四十三個人，空前絕後。所以要時間，這個東西是真東西，不是假的。所以修十善法能得這個相好。
第二十「身端直相」，端正沒有彎腰駝背，沒有這種相。這個經上講佛身，佛的身體比一般人大，經上講丈六金身，我們一聽說丈六都不敢相信，丈六金身兩個人高，哪有這種人出現？其實丈六是真的，但是古時候的尺很小，是個大個子，也不是怪異。弘一大師他有一本書《律學三十三種》，裡面有一篇「周尺考」。周尺一尺多長？大概是我們現在的尺，六寸多一點，那這樣一看一丈六就不算很高。大概我們現在講的，我的身高是一七０公分，大概他可以到兩公尺的樣子，應該是這樣子，比我們高一個頭，就差不多就是丈六。我們曉得印度人個子並不很高，我很多印度朋友他們個子都沒有我高，有這樣高這是身體很高大了。所以「佛身最大而直」，這是一種很健康的身相。「乃以施藥看病」，持殺盜這兩種戒，不殺生、不偷盜，能嚴持這兩種戒。喜歡布施醫藥，喜歡為病人服務，看病是為病人服務。「遠離憍慢所感，能令見聞之眾生止苦、得正念、修十善行」。這是他的因行，這個相好怎麼得來的，與這些有關係，統統是與五戒、十善、六波羅蜜有關係。佛在因地生生世世真修！所以一般大眾看到佛菩薩的心行，都能叫人生尊重心、仰慕的心、感恩的心，進一步向他學習，這也是佛攝受眾生的方法，是以德行攝受。
佛從來不宣傳，絕不對人說，我自己有德行、有學問，佛不說，佛非常謙虛，所以佛門不招生。古時候儒家也不招生，招生那還得了，那自己以老師身分出現，我有能力教你。從前老師不敢講，我沒有德行，我沒有學問，我不敢做老師，來的是什麼？是你自己來的，不是招來的。所以現在招生，在古時候沒人敢。那這麼好的老師沒人知道怎麼辦？學生歌頌，佛門這些讚、偈都是讚佛的，唱出來讓別人聽，這個地方有這麼好的一個人，我們來看看、來親近親近，是這麼來的。你自己來，我沒找你來，用這種善巧方便。所以學生到四處去度這些有緣人，對佛讚歎，他們曉得都來了。
從前寺院庵堂一定有旗桿，不是升國旗的，是什麼？發送信號的。講經掛幢，圓形的幢，旗桿上掛幢，今天寺廟有講經，喜歡聽經的人自然就來，不招生、不打廣告。今天有法會掛幡，扁的是幡，今天有法會，是這樣子邀集大眾，都是你自動來的。決定不能個別通知，沒有，那是什麼？那攀緣，這叫隨緣不攀緣。不能讓人不知道，也不能去拉信徒，這是什麼？謙虛沒有一絲毫傲慢。我講得不好、修得不好，你來聽了，聽得不滿意不能怪我，你自己來的，我沒邀你來，所以這種做法妙極了。我們都要曉得這些用意，絕不攀緣，佛永遠教我們隨緣不攀緣，隨緣自在，你做什麼事情得心應手，因為什麼？他一切緣具足了。攀緣自己操心，還未必能做得好，隨緣一定做得很圓滿。時間到了，過得這麼快，好，我們學到此地。