諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百二十六頁倒數第四行：
『修習功德，滿足五劫』。這一段經文最重要的是說明極樂世界怎麼來的。我們從這個說明裡面就能看得出來，佛教是教育不是宗教。因為宗教也有教育，宗教最重要的是要有個造物主、有個上帝，佛教沒有，這是根本上不相同的。我們在這裡看西方極樂世界，阿彌陀佛不是造物主，極樂世界怎麼成就的，說得非常合情合理。他的一個願心，可以用現在的話說，全宇宙所有佛國土裡面六道眾生，六道很苦，如何幫助這些眾生離苦得樂。佛知道。苦從哪裡來的？苦從迷惑裡頭來的，對於宇宙人生的真相不知道，這叫迷。迷了的時候肯定用自己的意思來看問題、想問題，然後用言語行動去表現出來，這個在佛法叫造業，不了解事實真相。換句話說，多少事情我們看錯了、想錯了，看錯了、想錯了，付諸於行動，哪有不錯的道理！錯誤就是造業。業有善惡，善業，與性德相應的，沒見性，這個善業所感的是福報、善報，惡業所感到的是惡報，這是因果的定律。善因善果、惡因惡報，總出不了六道輪迴，這叫凡夫，無量劫在輪迴裡頭苦不堪言。在輪迴當中肯定惡多善少，換句話說，就肯定了六道的眾生苦多樂少。
這個問題怎麼解決？一定要覺悟，把宇宙人生事實真相搞清楚、搞明白了，我們的思想正確，沒有錯誤，我們的行為也沒有錯誤，就能超越六道。佛知道，佛是徹底覺悟的人。所以佛法是個學校。極樂世界是學校，極樂世界沒有國王、沒有上帝，極樂世界沒有像我們現在的社會各行各業、士農工商，極樂世界沒有。極樂世界只有兩種人，很不可思議，有佛、有菩薩，佛是老師，菩薩是學生。所以徹頭徹尾它是個學校。十方世界所有眾生，只要往生到極樂世界，在那邊身分統統是菩薩身分，學生的身分，老師每天上課，而且沒有中斷的。這個我們能夠理解，為什麼？每一天往生極樂世界的人有多少！它有進來的，像招生一樣，它有進來的，天天有畢業的，畢業的就離開了。畢業是什麼程度？到十方世界去作佛去了，去教化眾生。所以它這裡有來上學的，有畢業的。佛、菩薩、阿羅漢這是學位，這個一定要知道。所以佛不是一個，畢業了全都是佛，跟阿彌陀佛地位完全平等。佛是最高的學位，叫佛陀，相當於現在學校的博士學位；菩薩是第二個學位，碩士學位；阿羅漢是第三個學位，學士學位。這三個是學位的名稱，每一個人都要經歷的。怎樣才能把這個學位拿到？第一個是德行，就是道德行為，第二個是智慧，這兩樣東西就可以拿到學位。
斷煩惱，煩惱是障礙，障礙我們的自性，障礙我們的智慧。大乘佛法告訴我們，智慧、德能、相好都不在外面，是我們自性裡頭本來有的，這個在外面求不到。向外求的是知識，從內心裡面現出來的是智慧。孔夫子說的，「學而時習之，不亦說乎」，那是智慧。你學習聖人的東西，你把聖人教導給你的落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，你心情非常快樂，這個快樂不是從外來的，是從內心裡頭流出來的，這叫喜悅。喜悅跟快樂不一樣，快樂是外頭來的，「有朋自遠方來」，好朋友來，這很快樂，喜悅是從內心流出來的，內心流出來是真的，內心裡頭只有喜悅，沒有煩惱。說內心裡頭流出來煩惱，這是錯誤的，流出來喜悅這是正常的。這就是迷悟的關係，覺悟了，內心流出來的全是喜悅。所以佛法講，讚歎菩薩法喜充滿、常生歡喜心。他那個歡喜是什麼？歡喜從覺悟出來的，是自性，自性裡頭本有的，本來就是一團和悅。煩惱迷失了自性，把喜悅變成煩惱，覺悟之後煩惱就變成喜悅。諺語有所謂「人逢喜事精神爽」，如果這個喜悅是從內心發出來的，這個人多快樂，這個人多幸福！這種幸福，與外面不相干，與地位、與財富、與貧富貴賤毫不相干。
釋迦牟尼佛為我們所示現的，他出生在印度，在世的時候他的生活方式是乞食，我們中國人叫要飯，中國人叫乞丐、叫化子，外面去討飯吃，他採取這樣的生活，一生過這樣的生活。三十歲開悟，就開始教學，七十九歲過世，講經教學四十九年。學生，他完全開放的，不分國家、不分族群，也不分宗教信仰，只要你肯跟他學，他就會熱心教你，不收學費，教一輩子。用我們現在的話來說，他是職業教師，是教師當中的榜樣、模範，非常認真負責。他所教的東西內容非常廣大，各方面的知識他全有，包括今天的高科技。今天最新的量子力學，這經上有，最近三十年才發現，釋迦牟尼佛三千年前就講到了，比他們講得還透徹、講得還圓滿，真的是大學問！你全通達明瞭了，你才能解決問題。我們深入之後不能不佩服他。他的身分，用現在的話說是一位多元文化社會教育家，他本人一生是個多元文化社會教育的義務工作者。學生多！有出家一生跟他的，在家跟他學的就更多。
像極樂世界阿彌陀佛，他那是辦個學校。學校怎麼辦的？他也有老師。在家的時候他是國王，釋迦牟尼佛在家的時候是王子，十九歲捨棄了王位繼承權，他出家去修道去了。阿彌陀佛在家的時候他是國王，聽世間自在王佛說法，他覺悟了，王位放棄，跟著世間自在王出家。他的慈悲心切，看到苦難眾生，想到怎樣救拔他們。而且救，救得徹底，要幫助這些人成佛。換句話說，他建一個學校，到這個學校來，你在一生當中決定可以拿到佛陀的學位，跟他一樣，而且保證你拿到，這個太不容易了。那要建立這個學校，希望這個學校能做到盡善盡美，向老師請教。老師有高度智慧，老師沒有跟他講你要怎麼做法，老師用他的神力把十方所有諸佛的剎土完全示現在他的面前，讓他自己去看，你自己去選擇。
你看經文第一段「觀察」，觀察一切諸佛剎土，仔細的看，很用心的看，哪些地方值得採取的記下來，將來我這個學校我這都有，有些負面、有缺陷的，這個要改進，這個不能要。所以西方極樂世界是集一切諸佛剎土裡頭的精華，只取精華，不取糟粕。十方諸佛剎土有好，它也有缺點，他要取的，取精華，淘汰這些糟粕。所以他的道場，這個學校建立出來之後就是極樂世界，超過一切諸佛剎土。為什麼？它是一切諸佛剎土精華的結晶。這個非常合乎邏輯，不是在家裡憑空想像、憑空發願。他的四十八願從哪裡來的？就從這來的。我們這就明白了，是從實際環境反應而得來的，捨人之短，取人之長。選擇之後，他真幹，選擇之後不幹，不能成就。這段經文講「勤修」，他真幹。經文上四句，「精勤求索，恭慎保持，修習功德，滿足五劫」。他真幹，而且時間真長，五劫是時間，劫是很長很長的一個大時間，時間單位，五劫！我們現在看到後面這一段，真幹了。
「魏譯云：具足五劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行」。他在那裡建立極樂世界，攝取莊嚴佛國清淨之行，這就是從前面說的二百一十億的佛國土，哪些人家好的地方我們採取，不好的地方我們不要。這是唐譯的，唐譯的這裡就說出來了。這是五種原譯本，魏譯的是康僧鎧的本子。「唐譯云：於彼二十一億諸佛土中所有嚴淨之事」，莊嚴的、清淨的他都要，違背這個的他不要，這是「悉皆攝受」。「既攝受已，滿足五劫，思惟修習」，那就是五劫的時間他到處考察，他統統落實在他自己的校園裡頭。宋譯的本子這一段是這麼說的，「宋譯云：往一靜處，獨坐思惟，修習功德，莊嚴佛剎。發大誓願，經於五劫」。這幾種說法，古大德有不同的解釋，每個人解釋都有道理，所以全都抄在後面。
我們看後面這個註解總有三段，就是有三種不同的解釋。第一段，「淨影、憬興諸師」，這是唐朝時候人。「並以五劫為發願後之修行時」，經上說的這五劫，是阿彌陀佛在四十八願之前還是四十八願之後？這幾位法師認為是發願之後，先發願，後修行。「《淨影疏》云：依願起行」，先發願，後修行。修行這兩個字，修是修正，行是行為，把錯誤的行為修正過來叫做修行。這些名詞術語的意思要懂。現在的人都弄錯了，什麼叫修行？敲著木魚念經叫修行，錯了，那是形式，不是實質。起心動念、言語造作，佛教導你的你有沒有落實？與老師教的相違背，那就是錯誤的，你沒修。一入佛門，佛教你修十善業，不殺生、不偷盜、不邪行，我們做到沒有？做到叫修行，沒有做到，那不是修行。言語，佛教導我們不妄語、不兩舌，我們有沒有做到？意業，不貪、不瞋、不痴，得真幹，真幹才叫修行。
早晚課什麼意思？早課讀誦經本提醒自己，我這一天的思想言行要跟經上講的相應，每天早晨起來提醒自己。晚課是反省，我今天一天有沒有遵守老師的教誨？老師教我做的我做了沒有？老師說不能做的我犯了沒有？拿這個標準來改過自新，這是真修，否則你就全都錯了。世尊一生教學，天天給人上課，經上沒有說哪一天放假，他沒有假日。一個人找他，他講，十個人找他，也講，不論人數多少，有問必答，這在經典上我們能看到。經不是念給佛菩薩聽的，現在很多人搞錯了，每天要念經，念給佛菩薩聽，佛菩薩就高興，哪有這種道理！念經是自己學習，你真幹，佛菩薩歡喜；你念給他聽，他會生氣，他講的，要你念給他聽？完全是自己學習，千萬別搞錯了。
《淨影疏》，淨影是慧遠法師，是隋朝時候的人，「依願起行」。願就是我們今天講人的志向，你這一生想達到什麼樣的願望，有方向、有目標，你一定有成就。人要是沒有志，就沒有方向、沒有目標，他一生什麼都不能成就，就空過了，那很可惜。又說「故彼法藏於一身中，在彼佛所」，彼佛是他的老師，世間自在王佛。「五劫修行」，這麼長的時間跟在老師的身邊。「又《略箋》」，這是註解的名字。「斯乃修行之時也。蓋五劫之間，思惟勵修」，這個勵是勉勵，「修成滿所願之行」，滿他自己的願望。「其既發願，不可無行」，你既然發了願，你一定要做到。「上皆明五劫為發願後修行時。」這就是第一種說法。
第二種，「明」是說明，「此為發願時」，是發願時候的修行。前面是發願之後的修行，先發願，後修行，這是發願之時。「《合贊》云」，《合贊》是日本人寫的，《無量壽經》的註解。這些日本人全都是隋唐時候在中國留學，多半都是善導大師的學生，所以很難得，回到日本之後就建立日本的淨土宗。日本淨土宗在日本是很鼎盛的一個宗派，法緣非常殊勝，學習的人非常多。他說「五劫者，發願思惟之時節」，也就是說，這二百一十億佛國土他去考察、他去觀摩、他去學習，用了多長的時間？五劫的時間。這個話也能講得通。
「望西亦以為發願時」，望西大師也是日本的一代祖師。「《會疏》云：蓋夫菩薩建立淨土，猶如良匠建大城。先沉思圖畫之。五劫思惟，如圖畫之」。這五劫的時間一面考察，一面在構思、在設計，這個想法、看法也不能算錯誤。「《甄解》亦同此說。蓋諸家均據《魏譯》，上說正與《魏譯》相符。」在日本《無量壽經》的中文譯本，流通最廣的就是《魏譯》的，魏是三國時代的曹魏，康僧鎧。康僧鎧不是中國人，是西域人，那個時候，就是現在的新疆一帶，這也是一位高僧大德。在各種譯本當中，康僧鎧的譯本是譯得非常好，所以大家都很喜歡。日本的淨土宗，所依的《無量壽經》統統都是依這個本子，其他的四種譯本很少有人學，全都學這個本子。所以這一段的說法跟《魏譯》相符，《魏譯》有這個意思。
第三種，「嘉祥師云：於五劫中，修行發願也。此則雙舉修行與發願，兩者並舉」，認為是同時的，學習跟修行同時進行的。「但以發願為趣，此正與《宋譯》相契」，宋譯本裡頭有這個意思。「《宋譯》中先曰：思惟修習。後曰：發大誓願，經於五劫」。嘉祥師是唐朝時候人。「故知五劫之中，以清淨行，修習攝取佛土之大願，經歷五劫，大願方成」。所以阿彌陀佛四十八願不是一次發的，先後差距很大，今年發一願，說不定過二、三年再發第二個願。所以四十八願的完成是五劫的時間，也就是隨著他考察、隨著他來構思逐漸逐漸完成的，不是一次完成的。這個說法也非常合理，叫合情、合法、合理。這個說法跟我們現在的會集本，會集本採取這個說法。
「此亦正與今之會本相契。本經中於精勤求索，恭慎保持。修習功德，滿足五劫之後，方曰所攝佛國超過於彼」，阿彌陀佛建立這個佛國，超過其他諸佛的剎土。這個說法「正契於嘉祥師之說。故此五劫乃修行發願時也。」這種說法非常合乎人情、合乎邏輯。所以極樂世界絕對不是阿彌陀佛憑空想像，不是的，是非常謹慎、非常認真，處處去考察，取人之長，捨人之短，經過五劫的時間，極樂世界才成就。所以下面，這最後的一段，「圓滿」：
【於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。】
這註解裡頭說，「俱胝」是數字的單位，古印度的，合我們中國是「千萬」。一個千萬，梵文裡稱一俱胝，『二十一俱胝』，二十一個千萬，就是二百一十億。「法藏比丘，於五劫中」，這一句你看，「二百一十億佛國，種種奇妙功德、殊勝莊嚴，與各各善惡粗妙之差別，悉皆明了通達如一佛剎」，他全搞清楚了。這裡頭一定要注意到善惡粗妙，善惡是因，粗妙是果，善因善果，惡的因，這個世界就粗；善的因，這個世界就妙。這個道理佛經上講得很透徹，現在量子力學家才發現，我們不能不佩服釋迦牟尼佛，佛把這個最初的原因給我們說出來。整個宇宙從哪來的？這是哲學上的問題、科學上的問題，一直到現在都還沒有找到。不過現在愈來愈接近，什麼叫物質，這搞清楚了。
德國的普朗克，愛因斯坦的老師，一生研究這個問題，物質到底是什麼。根據他們研究觀察，用精密儀器去觀察，世界上沒有物質現象，物質是假的。物質從哪裡來的？物質從意念來的，就是從思想來的，被他們發現了。思想從哪裡來的？現在科學家用了個比喻，它沒有原因，突然蹦出來的，但是馬上就消失掉。這佛經上有，「當處出生，隨處滅盡」，《楞嚴經》上佛說的。但是佛經上知道它從哪來，它從業相來的，阿賴耶的業相。阿賴耶的業相從哪裡來？從真性，就是真心裡頭來的，唯心所現，唯識所變。識是妄心，心是真心，真心才是宇宙萬有的本體。哲學裡頭找這個本體，一直到現在沒找到。
我們中國老祖宗說本性，這本體就是本性，本性本善。這個善不是善惡的善，這個善是讚歎的詞，就是大圓滿，本性一切都具足，沒有一點欠缺，是這個意思。但是我們中國的老祖宗講，沒有佛講得這麼詳細、講得這麼具體。所以用佛經來解釋老祖宗的東西，讓我們對老祖宗不能不佩服。這也是湯恩比所說的，中國古人心量很大，能夠包容異族文化，就是指的佛教，佛教是印度文化，中國人居然採納了。他說佛教文化豐富了中國本土文化，我們拿佛經來解釋老祖宗的東西，像人性本善，真的，我們就能把這個人性提升到跟佛家講的佛性、法性一個境界，把它提升到這麼高，這是真正宇宙萬有的本體。
為什麼科學跟哲學找不到？科學跟哲學都要用思考，思考一定要有對象，沒有對象就找不到。本性、本體它沒有現象，它不是物質，不是物質，你的前五識緣不到它，眼看不見，耳朵聽不到，鼻嗅不到，舌嘗不到，身體接觸不到，它不是物質環境，你對它一點辦法沒有。那心理呢？第六意識的分別心，第七的執著心，它不是心理現象，不但它不是物質現象，它也不是心理現象，所以這第六、第七識對它也沒有辦法。它還不是自然現象，所以阿賴耶都沒辦法，找不到它。也就是說，整個妄心，八識五十一心所對它統統不起作用，這就是你沒有辦法緣到的。所以照大乘經來說，科學再往前面發展，差不多快到極限了，它能夠緣到阿賴耶的業相就為止了，再就不能，沒有法子緣了。要怎麼樣才知道？大乘教裡說，這樁事情「唯證方知」。怎麼證？證叫你放下，不能用思考，不能起心動念，不能分別，不能執著，你就見到了，妙在此地！佛是怎麼見到的？佛就用這個方法見到的。六根在六塵境界裡頭不起心不動念、不分別不執著，這叫大定，這是自性本定，你就見到了。它在哪裡？它無時不在、無處不在，它確實有。但是它沒有三種現象，物質、精神、自然現象全沒有，所以你用再精密的儀器也沒有辦法，你也看不到它，這就是極限。你放下，不用這些東西的時候，你就見到了。
佛家沒有用這些科學儀器，他完全用禪定，在禪定當中的境界，時空維次都沒有了。時空維次從哪來的？空間維次全都是從分別執著裡頭來的，人要不分別不執著，空間維次就沒有了，不但空間維次沒有了，空間跟時間都沒有了。空間沒有了就是距離沒有了；時間沒有了，前後沒有了，無量劫之前就在眼前，無量劫之後也在眼前，這都屬於高等科學、高等哲學。所以愛因斯坦說，宗教裡面跟科學最接近的是佛教。所以我有理由相信，二、三十年之後佛教不是宗教，佛教是高等科學、高等哲學。佛教裡頭沒有神，但是佛教承認有神，神也是我們眾生之一，大家差不多就是，也許福報比我們大一點，智慧比我們高一點，他對於宇宙人生的真相也沒有搞清楚，他是另一個維次空間的眾生。這是科學家，真的他們發現，宇宙之間有不同維次空間，而且證明至少有十一種不同維次空間。如果從理論上講，不同維次空間應該是無量的。這個說法有道理，因為空間維次是我們的分別執著產生出來的，分別執著無量無邊，因無量，當然果也無量。
所以在此地，我們要注意的就是善惡。近代科學家特別強調念力，念力的能量不可思議。而佛在大小乘經上都告訴我們，「制心一處，無事不辦」。實際上制心一處那就是禪定，禪定是把意念集中在一點，它能夠突破許許多多意想不到的境界，而且現在我們相信了。佛講的，實在講我們半信半疑，佛講物質現象是從意念裡頭變現出來的，這是佛經上講的，我們學了幾十年，但是我們對這個問題半信半疑。佛說的不能不信，但是念頭怎麼會產生物質？這個問題不能解決，總有疑問。到現代科學家告訴我們，物質確實是從念頭產生的，我們就相信了。為什麼？現在科學家是用精密儀器觀察，有數學理論依據，佛是三千年前說的，兩個居然相應，居然說同一樁事情，這不能不相信。科學對我們有很大的幫助，這是大問題！
那物質現象究竟是什麼？經典上記載的是佛問彌勒菩薩。彌勒菩薩要用我們現在學校裡面這個地位來稱呼他的話，他是心理學家，法相唯識是佛教的心理學，這個菩薩是專攻心理學的。所以佛就問他，「心有所念」，我們凡夫起個念頭，佛問得很有趣味，這一個念頭裡頭有幾念？這個念頭分析有多少個細念，微細的念頭，去分析它；有幾相？相是物質現象；有幾識？識是精神現象。這一念裡頭有幾念、有幾相、有幾識？這是我們無法問到的，我們哪裡知道有這些事情。彌勒菩薩回答一彈指，「一彈指有三十二億百千念」。不得了！百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指裡頭有三百二十兆個細念，這微細的念頭。如果我現在用秒做單位，這一秒鐘能彈幾次？我相信比我彈得快的有，至少可以彈五次，再乘五就是一千六百兆。這一念多長的時間？是一千六百兆分之一秒，這個速度我們怎麼會知道！這是一念，一念裡面有物質現象。所以彌勒菩薩說「念念成形」，形就是物質現象，就是答覆釋迦牟尼佛有幾相，物質現象；「形皆有識」，識是什麼？就是受想行識。受就是它有感受，這個物質現象它有感受；想，它有分別；行，它有相續，就是它有相續的相，它的想一個一個接著不中斷；識就是阿賴耶，它裡頭等於像一個資料庫一樣，是個信息的資料庫。
這個東西也被科學發現了，科學稱這個是全息信息。再小的物質裡頭它有多少信息？整個宇宙的信息統統在裡頭，我們起心動念全都在裡頭，沒有一個會逃掉的。這麼小的東西，你簡直沒有辦法看到它。黃念老在這個註解裡頭有引用，八十年代發現的微中子。微中子多大？是電子的一百億分之一，就是一百億個微中子那個體積相當於一個電子。電子我們肉眼看不見，這個東西也許就是彌勒菩薩所說的微細的念頭。所以物質現象我們不敢輕視，為什麼？它會聽，它會看，我們起心動念它知道。這個現象，我們過去學習賢首國師的《妄盡還源觀》，那是《華嚴經》的精華，也可以說是賢首國師讀《華嚴經》的一篇論文，分量不多，講得真好！文分六段，前面三段就是講宇宙源起，宇宙從哪來的，他講得比科學講得好。
最初就是講本性，本性是一個，「自性清淨圓明體」，這就是本體。自性清淨圓明體，自，這個字很重要，自是誰？自己，我們自己。我們的真心是清淨的，從來沒有染污過，就像六祖惠能大師開悟之後，你看他提出的報告，第一句「何期自性，本自清淨」。賢首國師跟惠能都是唐朝的，但是距離很遠，惠能出現在唐朝中宗的時候，賢首國師是唐朝開國的時候，隋末唐初，大概有一百多年。賢首國師這篇論文，惠能大師不認識字，他不會看過，除非有人提起來告訴他。從這一個自性清淨圓明體，起二用，一體二用。二用，第一個是宇宙，宇宙出現了，第二個是自己，我出現了。我跟宇宙雖然有先後，但是它的速度太快了，沒有法子分，就是剛才講的，彌勒菩薩講的一念，都在一念當中，是一千六百兆分之一秒裡頭，那我們看好像宇宙跟我同時出現。怎麼出現的？迷了，一念迷了。一念不迷沒有這個現象。叫一念不覺，不覺就是迷了，一念不覺而有無明。一念沒有理由，一念沒有先後，所以佛家講這個無明叫無始無明。始是什麼？開始，它沒有開始。如果它有開始那就是真的，那就不是假的，有始有終，沒有開始。換句話說，它完全是虛幻的，它不是真實的，你可別把它當真，當真你就錯了，你就上當了。
這兩種現象出現了，就是依報跟正報，依報是宇宙，正報是自己，出現了。出現之後這兩種都有三個現象，這個現象我們可以稱它為自然現象。第一個自然現象，周遍法界，我們起心動念，才起心動念已經周遍法界。任何速度都沒有辦法跟它比，光的速度一秒鐘才三十萬公里，太陽光到地球八分多鐘，我們這一個念頭才動，整個宇宙統統達到了，好快，全部都達到了，我們念頭才一動就達到。我們身體呢？身體要曉得，每一個細胞都在那動，波動現象，這個波動的速度也周遍法界。換句話說，我們心裡想什麼，有那個功夫的人、有清淨心的人他都知道，我們身體狀況他也曉得，因為你每一個細胞、每一個器官動態他都知道，妙不可言！這是第一個現象，周遍法界，說明什麼？整個宇宙跟自己是一體。把關係搞清楚了，一體！真的是一體，不能分割的。這第一個現象。
第二個，出生無盡。出生無盡是變化無窮，這個變化無窮我們想不出來，我當時學這個的時候想了好久，想了好多天想不出來，突然有一天想到小時候玩的萬花筒。我這還有道具，萬花筒。萬花筒構造很簡單，我們小時候沒有這麼漂亮，萬花筒自己做的，找竹筒，裡頭的節打通，裡面放三塊玻璃，放幾張碎片，不同顏色的紙，你就轉一下來看，那個圖案非常之美。你只轉動它就起變化，你轉一天，找不著兩個圖案相同的，這不就是出生無盡嗎？出生無盡從萬花筒裡頭看到了。那就是說我們無論是心裡的念頭，或者是身體物質現象的波動現象，遍法界虛空界統統都收到，這信息全收到。
第三個現象就是心量，含容空有。我們本來就有這麼大的量，「心包太虛，量周沙界」。我們中國老人說量大福大。每個人本來的心量跟佛一樣大，佛沒有分別、沒有執著，真的是心包太虛，量周沙界，沒有想到宇宙之間所有一切法，心量是一樣的，都是周遍法界的。這三種周遍，是說我們今天客觀的宇宙環境。《還源觀》上後半段，後面這三段，第一個是講德行，那就是說修學大乘做人的一個基本德行、基本的理念、基本的態度。第一個要隨緣妙用，它重點在妙用。現在科學發現，宇宙之間沒有一個東西是獨立存在的，它們的名詞叫互相糾纏，糾纏在一起才發現它存在的意義。獨立的不存在，獨立沒有辦法，一千六百兆分之一秒，你怎麼獨立？沒有法子獨立。
這個現象，我們可以從電影裡面明白這個現象。這是一捲老的電影膠片，以前都是用幻燈片在放映機裡面播放。它的時間是多長？二十四分之一秒，就是一秒鐘它放二十四格。鏡頭打開放一張，照到銀幕上，再關起來，再打開第二張，這種相續的一秒鐘二十四張，我們看銀幕上就好像是真的一樣，這就是一種糾纏的現象。佛告訴我們，實際上我們現在感官的世界裡頭，這個現象生滅多快？一秒鐘有一千六百兆的生滅。這個玩意在放映機裡頭，一秒鐘二十四個生滅，現在變成一千六百兆個生滅，你怎麼知道它是假的，都不是真的！所以不要被假相欺騙了。用這個東西可以體會佛在經上講的，它真有道理。
這是佛經上告訴我們事實真相，今天科學家愈來愈接近，還沒有佛講得那麼圓滿，因為他沒有證得自性。換句話說，他還是用起心動念、分別執著，這個東西不用了，那他就成佛了，科學家就成佛了。科學家還用起心動念、分別執著，他是凡夫，他所得到的是知識。他如果不用心意識，就是不起心不動念、不分別不執著，他就成佛了，那他能說出來是智慧。佛教裡頭世間、出世間的差別就用這個做標準，起心動念這叫世間，不起心不動念叫出世間，我們哪一天不起心不動念的時候也能夠入佛的境界。所以這二百一十億佛國。
下面這一段，「攝土超勝」，這個土是極樂世界。極樂世界造成功了，超過一切諸佛剎土，勝過一切諸佛剎土。為什麼？它是一切剎土裡頭的精華，最美好的，所以它超過。
【所攝佛國。超過於彼。】
我們看註解，「經此長時思惟、選擇、修習、攝取，於是結得大願」。所以我們對極樂世界要認識，它怎麼來的，阿彌陀佛怎麼建造的？你把這個搞清楚，你就曉得，這很有道理，符合現在人所說的邏輯思想。他不是憑空捏造的，不是自己想出來的，不是的，完全是到處參觀考察所得到的一個結論，這樣結成四十八願。四十八願就是極樂世界，極樂世界就是四十八願的成就。而『所攝佛國，超過於彼』，這個「彼」就是「指二百一十億佛國」，超過它了。二百一十億不是數字，是表法，代表圓滿。因為二十一是密宗裡頭的表法，表圓滿的，二十一，二百一十那就是大圓滿，是這個意思。也就是整個宇宙裡頭所有的這些佛國，世間自在王佛全部都以神通展現，讓法藏比丘去看、去學習，佛有這麼大的能力。「今法藏菩薩大願攝取之佛國」，實實在在超勝於二百一十億佛國。下面這一句說得好，「亦即超踰十方佛土，極表極樂淨土之超勝獨妙。」這個地方我們可以說，法藏菩薩是集十方一切佛土勝妙之大成，成就極樂世界，成就這四十八願就是四十八種殊勝，其他佛國土裡頭沒有的，是極樂世界獨具的。我們再看下面一段，「所攝陳佛」。極樂世界建立了，向佛提出報告。「既攝受已，復詣世自在王如來所」。要知道，這個時候人的壽命很長，世間自在王佛教化眾生四十二劫，所以五劫修行是很合理的；等於說我們四十二年當中他用了五年的時間去建造極樂世界。人壽長，福報大，他有的是時間去學習。我們沒有辦法，在這個世間壽命短促，人壽再長，活到一百歲也是一彈指，這樣短促的時間能學多少東西？很有限！人怎麼努力，不要說別的，中國的一部《四庫全書》，不要多，你每天看十個小時，從一出生就會看，到一百歲這書還沒看完。只能看一遍，一天看十個小時都沒看完，那還談什麼？所以人必須要長壽。極樂世界第一德就是無量壽，這是我們每個人想求的，我有無量的壽命那就不在乎，我什麼都可以學習。所以極樂世界的佛叫無量壽佛，人個個跟佛一樣，佛無量壽，大家統統都是無量壽。所以真正能證得究竟圓滿，最高的學位佛陀，人人都可以拿到。拿到佛陀的學位就回歸常寂光，就不在實報土。實報土還有相，常寂光沒有現象，剛才講的三種現象都沒有，回歸自性，回歸本善。好不好？好！三種現象都沒有了，這在現在科學裡頭有這個概念，這概念是零，數學裡頭的零。零是什麼都沒有，但是什麼都具足，再多的數字都是從它那裡展出來的，非常像佛經所說的「自性清淨圓明體」，很像。從這個地方出現一度空間、二度空間、三度空間、四度空間，無限度的空間都從它出來的，所有空間到最後都會歸到零。佛給我們講的，這很有味道，我們是從零開始的，到成佛，成佛最後就歸到零，零的能量是沒有辦法想像的。
惠能大師明心見性之後，告訴我們五句話，形容他所見到的境界。第一句話他說「何期自性，本自清淨」，跟我們經題上講的「清淨平等覺」，自性絕對沒有染污，這是我們自己的真心、是我們自己的本性，決定沒有染污過。第二個現象是「本不生滅」，就是佛所說的大般涅槃。真心不生不滅，妄心有生有滅，阿賴耶有生有滅，一念不覺阿賴耶生了，出現了，到明心見性、大徹大悟，阿賴耶就轉變成智慧，轉八識成四智，阿賴耶就沒有了，用真心不再用妄心。用真心才是佛，用妄心稱佛也不是真佛，天台智者大師說，十法界裡面的佛，什麼佛？叫相似即佛，很像佛，不是真佛，為什麼？他用妄心，他不是用真心。用真心，用真心十法界就沒有了，不見了，十法界是假的，叫凡所有相，皆是虛妄。用真心雖然在一真法界，佛家講的真妄，它的定義說有生有滅是假的，不生不滅才是真的。你看起心動念，這個念頭有生有滅，這就是假的，不是真的。所有物質現象是建立在意念的基礎上，意念是假的，所以物質不是真的。物質是剎那生滅，許許多多不同物質糾纏在一起，你才能看到物質現象，如果獨立的一個，你看不到。所以根本就沒有獨立的東西。然後我們就要知道，人與人要合群，要互相依靠，人不合群，一個人能獨立生存嗎？不可能。你說我在曠野裡頭，我吃野外的東西，那外頭的東西還是不同的東西，你還是要依靠它，你沒有辦法不依靠外緣。所以倫理教育裡頭對於關係很重視，一定要懂得關係，關係讓我們存在，關係讓我們生存在這個世間的意義才看見了，獨立是不可能的。
中國的倫理講得非常好，在全世界確實找不到。五倫，父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，這關係。明瞭這個關係，把關係都處理得很好，這人才有意義、有價值、有幸福。關係一亂，社會就動亂了，人就活得很辛苦。而且關係裡頭有一個基本道德觀念，父子就是有親，親愛。中國傳統文化它的基本的點就是父子有親，中國古代的教育是以這個為基礎。教育的目的，如何保持這種親愛在一生當中不會變質，這是教學第一個目標，這是教育。教育第二個目標，是這個親愛如何發揚光大，從父子之愛，擴大到你能夠愛你的家族，愛你的兄弟姐妹，愛你的長輩，祖父母、曾祖父母、高祖父母，愛你這個家族。所以中國從前的家教，絕對不准小孩有自私的念頭，有自私將來是家破人亡。他的心是什麼？先要照顧這個家族，我生下來為什麼？是為家族的。所以他要認真、要努力，對家族做出貢獻。
所以中國的社會組織是以家為單位。中國古時候家是大家庭，不是現在，現在家沒有了，叫家破人亡。現在還有一點痕跡還在，但是我們現在觀念一天比一天模糊。我們到中國大陸去，你去觀光旅遊，那個村王村，那個村是李村，從前那個村就是一家人，就是家族，一家人！至少五代同堂，不分家。每個人工作賺的錢歸公，家庭，歸公，自己有什麼需要，從公款裡頭來支，平均支配。所以他只曉得有家，沒有自己的觀念。你看這個觀念好！所以一展開，他對國家能盡忠，對社會能真正做出貢獻，大公無私。從小就養成寬宏大量，沒有自私的念頭。中國這個族群、這個國家在歷史上長治久安，它有道理在。誰的貢獻？家的貢獻。這種家在民國二十年前有，我都還看見過。中日戰爭之後沒有了，一個都找不到。還有的那個家，房屋東西還在，人都沒有了，人全散掉了。給我的感觸，這次戰爭之後，中國最大的損失就是家沒有了。死多少人，有多少的破壞，那都是小事，中國幾千年來國家社會的基本組織被破壞掉了。能不能再復興？我覺得不可能，這種血緣關係的家不可能，真可惜！
所以我這個耳朵常常聽到什麼企業家、企業家，我就動了個念頭，企業能不能把中國傳統家道吸收過來，把企業來實踐中國的家道？家庭有家道、有家規、有家學、有家業，如果能夠真正企業是做到了，把中國家（家族）能夠在企業上再發展起來，我相信中國還有千年盛世，還有救。如果要沒有了，那就得看命運，那很難講。中國這些東西真好！這就是懂得什麼？懂得人與人的關係。人生活在世間，不能離開群體。企業的老闆，如果是以大家長的身分出現，所有的員工都是自己的兄弟姐妹，都是自己的親人，員工的父母是我們的伯伯叔叔，員工的子弟是我們的侄兒侄女，要這樣看成一家人。公司辦學校，子弟學校，我不是教別的學生的，就教員工子弟。員工的父母是我們的老人，我們要養老，所以可以建安老院，不收外頭人，員工的父母。這個員工在公司他就有依靠，他就放心了，全心全力為公司盡忠服務，公司把你老少全都照顧到，變成一家人，好！一個公司就是一家。
我遇到的一些企業家，我都鼓勵他們做，你的事業一定會發達。為什麼？你的員工最忠心，他一心一意為你服務。胡小林是第一個，做得很成功。但是老人院跟子弟學校他還沒有做，是想做。對於員工的父母、親屬有生病他照顧很周到，這個讓大家非常滿意，讓這些員工都讚歎，這個老闆真好，真慈悲，真愛護員工。縱然是做錯事情離職的員工，家裡有困難他都幫助。只要在公司服務過，不論時間久暫，有困難都照顧，這個很不容易。我常常提醒他，把子弟學校辦起來，辦一個小學，最好能夠辦到中學，辦到初中。這九年教育跟國家教育配合，國家教育需要教些什麼課程，你的學校統統有，再加上倫理道德的課程。
教學的方法要改變，要用古老的方法，那就是「教之道，貴以專」，就是決定不用現在交叉排課的方式，這個方式有缺點。譬如小學，主要的課程，我聽說有四門主要課程。主要課程一年只能學一門，不能幾門交叉，就是第一個小時教語文，第二個小時教數學，語文還沒有進去，還沒有吸進去，又換了題目。所以小學六年畢業，只知道應付考試，實際上頭腦都是迷糊的。沒有從前的好，從前教學是只有一門課，讓你每天想到是一樣東西。當然學校裡是語文為基礎，要用兩年的時間把六年的語文統統教完，兩年教完。這兩年當中，學生腦子裡只有一門課，書包只有一本書，非常輕鬆，非常快樂！他就專學這個。第三年用一年的時間，把小學六年的數學一年學完。叫你一年當中你腦子裡只有一樣東西，肯定成績好、品德好、身體好，他不胡思亂想，他腦子裡就想一樣東西。這是中國古老的教學方法。決定不可以說一天學兩樣、學三樣，那還得了！只能學一樣。所以教之道，貴以專，這個方法好。
我們過去在新加坡做了個實驗。現在很多佛門辦佛學院，也用世間這種教學的方法，很多老師課程交叉排的，三年畢業了，一部經都不會講。學習不專！我們辦了三個月的培訓班做實驗，我跟李木源居士說，我們做個實驗，三個月學一部經。第一屆學生九個人，第二屆學生將近二十個人，三個月畢業那部經個個都會講，他們高興得不得了，我在這裡三個月學會一部經，佛學院三年一部都不會，學了好多，沒有一部是精通的。這三個月的時間，九十天，讓你頭腦專心在一部經上，你就學會了。所以感觸三個月的收穫比過去三年佛學院的還要多，還要殊勝，這就是方法不一樣。我自己學佛，早年跟李炳南老居士，他用的方法是老方法，只可以學一部經，學兩部經他就告訴你，你沒有這個能力。老老實實的一部，一部你學完，他學完的標準是上台去講。他自己坐在最後一排聽，為什麼？那個時候沒有擴音器，他坐在最後一排，要他聽得見才行。他要聽不見，你不及格，音聲不行。他點頭認為可以了，你才能學第二部。我那個時候年輕，記憶力跟理解力都不錯，我學習的進步很快。我在他那裡住了一年三個月，十五個月學了十三部經，你們就曉得十三部經都能上台講，老師都點頭同意。好不好無所謂，沒有錯誤。老師的標準是不求有功，但求無過。我雖然講得不好，你聽找不出毛病，這就是好。一年三個月！我一出家就教佛學院，佛學院一個學期才教一部經，三年六個學期，你看看我學了十三部，我才用六部，還有七部沒用上。所以我對於佛學院感慨。我在台中住了十年，跟李老師學經教學了三十多部。大部的，我非常認真學習的《楞嚴經》一年，一年的時間專學這部經。這部經我也講了多少次，講一遍差不多要一百五十個小時到二百個小時的樣子。一九七七年我第一次到香港來，他們請我來講經，就是講《楞嚴》。那個時候我大概講了七遍，所以經很熟。這是佛門的大經。
這一次我們採取夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本，採取黃念祖老居士的集註，都是集大成，集註解之大成。你看他引用八十三種經論，一百一十種祖師的註疏，所以他這個註解是會集的，是經論、祖師大德註疏裡頭的精華。我去年講了一遍，一年一千二百個小時。講完之後我接著講第二遍，第二遍把科放進去了。科是什麼？每一段落的小標題，更清楚、更醒目。這個科是我編的，註解完全用黃念老的，預計一天講四個小時，要講三百天以上，一年講一部。如果我還能活久一點，我不希望多，我能講十部，講十遍，留給後人做參考。我這十遍，每一遍講得不一樣，將來也要做一個會集，要做一個會集本去流通，提供給後人做參考。妙極！
所以我們知道極樂世界怎麼來的，我們就有信心，我們就相信這個事情是真的，不是假的，十方諸佛來給他證明，釋迦牟尼佛給我們做介紹。他向佛去做報告，經文分三段，第一段「具儀」，就是禮節要學。禮是社會秩序最低的界限。我們中國老祖宗說，最早是以道治天下，三皇是以道，無為而治；道失而後有德，五帝是德，以德治天下；三王是夏商周三代，德行不通了，以仁治天下，仁是愛。周朝末年，中國社會動亂大概將近五百年，就是春秋戰國，仁，表面上有仁，實際上沒有了，但是講義，他有義氣，以義治天下。秦始皇統一了，戰國七雄，統一了其他的六國，真正統一了，還行的霸道，十五年亡國，漢取而代之。所以漢武帝就想到這個國家統一了，用什麼東西來教化人民，這大家研究。諸子百家都是出現在那個時代，董仲舒建議用孔孟學說，漢武帝採納了，這個教育政策就制定了。一直到清朝，你看這當中改朝換代有多少，教育政策沒有改變，始終一貫，這個難得。到民國年間不要了，孔孟是以禮治天下，這個東西不要了，禮沒有了，天下就大亂了。古人講的話沒錯，「道失而後有德，德失而後有仁，仁失而後有義，義失而後有禮」，禮要失了，社會就亂了。古人在幾千年前，跟算命一樣，把它算準了。
我們現在要恢復也要慢慢來，從哪裡恢復起？先從禮恢復起，就是我們要求要有秩序，不能夠亂。你看看每一個朝代，你去看歷史，「禮樂志」，這都可以做參考，每個朝代的禮不一樣。禮服這最明顯的，穿著的服裝，現在沒有禮。我在台灣，有些同修家的老人過世了，這個喪禮怎麼做、孝服怎麼穿，國家沒有規定。很多人那個孝服是什麼？滿清的孝服，還有什麼？信了宗教，外國人的禮服，穿黑色的，沒有禮了。現在的國家大概只有軍隊還有個禮服，有個服裝，有個階級，其他的士農工商全沒有了。在中國士農工商服裝不能穿錯，你是哪一個行業的，走進社會就知道你的身分、地位，便於行禮。現在都亂了，現在的官員統統穿西裝，那就是說我們這個禮亡了，都學外國的，都被外國人同化了，我們看到真的是難過。我們都不如那些少數民族、那些土著，他們到現在還保持他們的生活習慣。我到他們那參觀，對他們佩服。他還沒有把祖宗的東西忘掉，我們現在連土著都不如。所以這是第一個，你看提禮節，具儀。
【既攝受已。復詣世自在王如來所。稽首禮足。繞佛三匝。合掌而住。】
這是行禮，我們要提倡。現在學校，在我們這個年齡上學的時候，在中學規矩還很嚴，老師上課，我們的班長會喊立正、敬禮，再坐下，好像現在都沒有了。對老師沒有恭敬心，你怎麼能學到東西？印光大師講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，對老師沒有誠敬心，什麼都學不到。老師也是無可奈何，感慨萬千，還要教書！為什麼？為生活，他就靠這一點工資、鐘點費過日子。學生？學生不是來學東西的，學生要文憑的。所以老師把考試的題目都預先告訴大家，每個人分數都很好，皆大歡喜，雙方目的都達到了，真東西沒有。教育搞成這個樣子。
我說的是六十年前，台灣。因為我跟我的老師學哲學，方東美先生，我年輕對這一門東西很喜歡，愛好，我想到學校旁聽他的課。所以他告訴我，現在學校先生不像先生，學生不像學生。先生無可奈何的，要過生活，要拿這一點薪水、鐘點費，學生混文憑，所以老師上課也就不認真。學生不想真學，何必認真去教？他告訴我，你到學校去聽課，你會大失所望。我聽到這個話，老師拒絕了，心裡很難過，我真想學一點東西。所以老師特別開恩，我意想不到，叫我每個星期天到他家裡，給我上兩個鐘點的課。我的哲學是在他家裡學的，是單獨教的，給我講一部哲學概論，最後有個單元佛經哲學。我們才認識佛教裡頭有學問在，原來以為佛教是宗教，碰也不想碰它，這把我們錯誤觀念糾正過來，這裡頭有大學問。不是遇到他，我們這一生與佛無緣；認識他，把我整個一生改變了。所以我們對老師的恩德念念不忘。我的課堂，我的攝影棚，老師的遺像都掛在我對面，每一堂課就如同老師在我面前看到我做報告。感恩！這個可不能忘記。這一生讀自己喜歡讀的書，幹自己喜歡幹的事，這就是人生最大的幸福。老師告訴我，「學佛是人生最高的享受」，我得到了，不能不感恩！
今天時間到了，我們就學習到此地。