諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百二十四頁，最後一行，最後一句看起：
「故《淨影疏》云：天人善惡，汎說一切諸土之因。國土粗妙，汎宣一切諸土之果。」「天人善惡」是國土之因，「國土粗妙」是善惡之果，這個話說得非常之好。這樁事情被現代科學家發現了，就是發現念力它的能量不可思議，可以改變一切物質環境。對自己個人來說，我們個人的身體是個物質環境，這物質環境受誰的控制？受我們自己的念頭。這個發現是很了不起、很殊勝，幾千年來，佛說過，一般宗教也說過，古老的傳統文化裡頭也說過。但是最近應該可以說四百年，科學發達之後，人就不相信這事情了，認為這個不合科學，科學的定律上沒有這個，大家把這個事情疏忽了，造成現前的災難。個人的災難就是煩惱跟病苦，現在許多這些毛病古時候都沒有發現的。到底從哪裡來的？現在我們知道從心想生，都是你自己不善的念頭，你自己沒有信心。
所以在中國古老傳統裡面，幫助一個人，從我們參學都能看到，古德裡頭都有記載。學人，就是學生去參訪一位大德，想跟他學，當然這個老人接見他，一定問他一些生活起居、學習的狀況，以及你對於古人哪些著書你有信心、你喜歡，對於現代當代的這些大德，你心目當中最佩服的是什麼人，仰慕的是誰。說清楚之後，這位善知識就告訴他，你的緣不在我這裡，你的緣在某處，你到那個地方去你會成就。他指點他，他到那個地方去，果然成就了。你能說這個指點的人沒有德行、沒有學問嗎？為什麼？就是念力，你最相信的人、你最崇拜的人、最仰慕的人，他就是不行，他教你的東西你會百分之百的做到，你就成功。為什麼我這裡沒有緣？你對我這裡信心不足。跟那個一比較，你對那個信心足，對我這兒不足，我再有本事都教不了你，沒有信心，就這麼個道理。古大德心是公正的、公平的，他要成就你，他不會勉強：我不比他差，你跟我就可以了。不能成功的，一定要隨順他的意念。這種道理被現代量子力學家發現，好證據。我們要成就個人不能勉強：我這裡環境好，我也不錯，跟我就可以。不行，沒用處。必須對你有誠敬，印祖講的，一分誠敬一分利益，十分誠敬十分利益。對你交情再好，關係再厚，往來再近，心裡頭不是真正誠敬，效果就談不上、就很差，這是真理。
我們對佛菩薩，對阿彌陀佛誠敬，對釋迦牟尼佛就疏遠一點，跟釋迦牟尼佛學東西能學成嗎？不行。要知道阿彌陀佛是誰介紹我們的？釋迦牟尼佛。所以我們禮敬阿彌陀佛之先，要先禮敬釋迦牟尼佛，介紹人，沒有介紹人怎麼會認識？不能認識阿彌陀佛，把介紹人就丟掉了，這個不可以，這忘恩負義。一定要懂得這個道理，這個道理對我們的關係太大，我們這一生能不能過著幸福美滿的生活，與這個有關係；我們居住這個地區會不會有災難，與這個也有關係。所以古人說的一句話，「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人是祖宗。祖宗不在了，祖宗的教訓在，寫在書本裡頭。
中國的經史子集，集是文學，《弟子規》裡面講的「有餘力，則學文」，沒有餘力就別學那個東西。經、史、子非常重要，經是真理，可以說遠古時代老祖宗真實的智慧留下來的；歷史是經驗，都是真實的，可以給後人做參考的；子是諸子百家，這些人他們在人生倫理、道德、學術方面，在某方面有獨特的見解，也可以做參考。但是要知道，經、史是正知正見，經一定與性德相應，是真諦，在佛法講用真諦，歷史是俗諦，都可以用上一個諦字，諦就是真理。歷史是世俗的真諦，經典是世出世間法的真諦，那個高。諸子他也是真諦，但他不是圓滿的，他是侷限的，一部分，某一部分他看得很有道理。
佛的經典純真，這個一定要肯定、要有信心，祖師大德見性，那就是純真，沒有見性，他雖是真他不純。古代的祖師大德，他們留下來的東西，可以說純真，因為古時候嚴格，沒有明心見性不可以講經，怕誤導別人，沒有見性不可以著作。李老師當年告訴我，標準就是《大藏經》，《大藏經》裡面收的這些東西是經過嚴格的審查，在那個時代那些高僧大德他們看過。如果裡頭有問題，決定不能入藏，不能入藏就很難流傳下來，為什麼？沒有人印，沒有人刻版印你的，很容易就失傳了。入藏就等於說是入歸資料庫，資料庫裡頭有你的目錄、有你的存書，這個不會失掉，國家來保管、寺院叢林來保管，純正之法！
中國最後編的這部《大藏經》，就是《乾隆大藏經》，那個時代高僧大德多，乾隆時候是盛世。清朝最好的三個時期，康熙、雍正、乾隆，差不多一百五十年，太平盛世，儒釋道的高人輩出。沒這個環境就很難成就，有這麼好的學習環境，所以成就的人很多。這些典籍都是經過嚴格的審查，儒跟道都編到《四庫》裡去了，只有佛，這是乾隆皇帝對佛特別尊重，單獨給他編成一套《大藏經》，稱為《龍藏》。不放在《四庫》裡頭，跟《四庫》分開，特別尊重。古人跟今人確實不一樣，有孔子那個味道，「述而不作，信而好古」。現在反了，現在對古不相信，排斥，說它是封建裡頭的糟粕，是過去這些統治者拿這個東西來欺騙善良老百姓的，是用這個角度來看。
現在人相信科學，科學今天走上了末路，科學家沒辦法收拾。科學家自己也說，科學發展到最後是世界毀滅，這他們自己說的。而且還舉出證據，五、六萬年之前，地球上也是一次科學極盛的時期，就是亞特蘭提斯，結果整個大陸沉到海底。現在這個發展差不多也到了這個時候，我們看到外國人繪製的地圖，大陸都沉下去，很多高山都消失掉了。懷疑，所感得是山崩地陷，我們現在才曉得，貪瞋痴慢疑這個五毒的厲害。這個五毒要是普遍在人心裡頭，地球上的居民大多數都是這麼個心，貪瞋痴慢疑，那就麻煩了。貪心，海水上升，江河氾濫，貪所感得的；瞋恚所感得的，火山爆發，氣候異常，都這個感得的，夏天特別熱，冬天特別冷，春秋沒有了；愚痴感得的是風災，過去歷史上從來沒發現的，一個月當中發生一百多次的龍捲風，這是歷史上沒有的，現在有，有一個月發生二、三百次龍捲風；傲慢感應的是地震，傲慢是不平；懷疑感應的是信心失掉了，土地鬆散了，大地不堅固，山崩地陷。佛教給我們的，不貪、不瞋、不痴、不懷疑、不傲慢，有道理！
現在我們遇到災難了，怎樣幫助自己？怎樣幫助家人？怎樣幫助我們居住這塊地方？那就是裡面把貪瞋痴慢疑斷掉，情緒，一定自己要節制、要控制怨恨惱怒煩，要控制，不要發作。用什麼方法控制？用什麼方法把五毒化解？念佛是最好的方法。我心裡頭只有阿彌陀佛，口裡頭是阿彌陀佛，就能把它化解。每天想著阿彌陀佛、念著阿彌陀佛，別人跟我說話，回答全是阿彌陀佛。阿彌陀佛念到最到家的，我們在鄉村裡面看到的阿公阿婆，一天到晚拿個念珠阿彌陀佛。你跟他講話，笑咪咪的阿彌陀佛，也不知道他聽進去沒聽進去，他全是阿彌陀佛，真可愛。那是什麼？我們常常聽到佛法裡講功夫成片，我想那就是功夫成片的樣子。他心裡頭沒有雜念，不管你跟他講什麼，講好的、講壞的他都是笑咪咪的，都是阿彌陀佛。你不要看，那真不得了，那種人決定往生，那種人身心健康，絕對沒有毛病。那種人是有福的人，他住在那個地方，那個地區有福報，福人居福地，福地福人居。我們要向他學習，真學會了你了不起！
李炳南老居士當年告訴我，他真想學，就是學得不像，沒有學到家。他說的話是真的，真正想學愚夫愚婦，他真想學。我們現在能體會到這個味道，年輕體會不到，我到八十多歲體會到這個味道，那種人太難得了，他真有福報。他什麼念頭都沒有，什麼妄想都沒有，什麼是非人我都沒有，什麼善的惡的都沒有，他平等了。這就是功夫成片，這就是一心不亂，這是決定得生，而且往生品位很高。我們這種雜心、妄念，這不行，僥倖往生，品位不高。所以我現在看到這些一天到晚念阿彌陀佛的，問什麼都是阿彌陀佛的，我們從內心裡頭敬佩，這個人功夫成就了。我們自己認真努力，看看三年五載、八年十年能不能做到？我們有這麼個目標、有這麼個方向，認真努力，放下萬緣，肯定可以做到。古人有句話說，這樁事情「唯有上智與下愚不移」，現在我們知道，上智跟下愚是平等的，當中這一截不要了，上智與下愚是平等的，都是最高的成就。當中這部分絕大多數就是所謂的知識分子。
一切諸佛如來的剎土是粗、是妙？粗，像我們現在居住的釋迦牟尼佛的凡聖同居土，這個粗；妙，極樂世界也有凡聖同居土，妙。粗妙怎麼分？粗是無常的，剎那在變化；妙是永恆的，不變。極樂世界的凡聖同居土也是法性土，是自性清淨心裡面所現出來的。娑婆世界的六道是善惡業所現出來的，善業現的三善道，惡業現的三惡道。凡所有相，皆是虛妄，一切法從心想生，我們怎麼想，環境就怎麼變，因為境是隨心轉的。你要記住，永遠記住，我們身體是隨著我們念頭轉的，我們的念頭是正念，身體自然健康，長壽。我們心裡頭有邪念、有雜念，身體肯定有毛病，你身心不快樂，這是決定道理。貪瞋痴慢疑是邪念，自私自利、是非人我，無論是善是惡全是雜念。佛教導我們「制心一處，無事不辦」，我們的心太雜、太亂了。所以，一切問題，老祖宗說得好，「行有不得，反求諸己」，我們跟一切人事的關係，跟人的關係、跟事的關係、跟天地萬物的關係，都不在外頭，都在自己。就在自己的念頭，自己念頭如果正，所有關係都好，沒有問題，不在外頭，在自己，自己念頭不正，關係全壞了。不知道向自己內裡面去反省、去找解決，而且起心動念是怨天尤人，這樁事情害我怎麼樣，那個人害我怎麼樣，全錯了。
佛是怎麼教我們的？我們沒聽懂、沒做到，佛教我們把一切眾生全看成佛，這個話我們聽得多，大乘教常講，可是我們從來沒做到過。那你沒聽懂、你沒接受，怪自己，不能怪別人。佛為什麼這樣說？佛說的是真話，一切眾生本來就是佛，不是我要把他看成佛，不是的，他本來是佛。我們看眾生是凡夫，為什麼會有兩個看法？佛從自性上看，是佛，我們從相上看、從外表上看，外表上看不是的。可是外表是假的，自性是真的，他真的是佛，他假的是凡夫，他是假凡夫，他是真佛，你沒看到。包括地獄眾生都是假地獄眾生，他真的是佛。佛為什麼變成假地獄的眾生？佛他迷惑了，他沒覺悟，他迷失了自性，他變成那個樣子。但是外面相變了樣子，裡頭沒變，這個要知道。本體永恆不變，不但一切有情眾生是佛，花草樹木是佛，山河大地是佛，沒有一樣不是佛。你要是不懂，普賢十願你一樣都做不到。那個「禮敬諸佛」，用自己的身心禮敬遍法界虛空界一切萬法，一個不漏，那才是普賢菩薩的禮敬諸佛。毀謗我的人能禮敬嗎？陷害我的人會禮敬嗎？障礙我的人會禮敬嗎？統統要禮敬。為什麼？那都是表面上的事情，表面事情全是假的，沒有一樣是真的。假的你能不放下嗎？真的你能不重視嗎？重視真的，放下假的，冤親債主全是佛，我對他們全要恭敬、全要讚歎、全要供養，自己好好懺悔業障，我們才能走回成佛之道。
《觀經》上佛講得好，「是心是佛，是心作佛」，是心是佛，我本來是佛，我現在要作佛，怎麼個做法？先從斷惡修善開始。那善惡的標準一定要搞清楚、搞明白，二諦都要抓住，不能抓一個，抓一個偏了，就不是中道。小乘抓一個，權教菩薩也抓一個，菩薩摩訶薩是兩個一起抓，叫中道，那就是說，世出世間的善事一起做。怎麼個一起做法？我們舉中國的例子，把五倫做到、把五常做到、把四維、八德做到，這是中國傳統，這是俗諦；做到能不著相，就是真諦，就是中道。作而無作，無作而作那是摩訶薩，那不是凡夫，為什麼不著相？凡所有相，皆是虛妄，你著它幹什麼！你著它就錯了，一著就是凡夫，不著就是聖人。為什麼俗諦這些事情要做？我現在在這個地方跟這些世俗人混合在一起，我一定要幫助他，我一定要做樣子給他看，做好樣子給他看。他們著相，我不著相，著相的是凡夫，出不了六道輪迴，不著相的人不在輪迴之中，為什麼？不著相，輪迴沒有了。著相才有輪迴，不著相哪來輪迴！果然不著相，輪迴就是實報莊嚴土，無二無別。你想想，這一念心多重要，念頭多重要！
念頭轉了，境界真轉了，為什麼？譬如遇到一個害你的人，你境界沒有轉，你看到他會生氣，你會很難受。你念頭一轉，他是佛，你看到他會笑，你不會生氣，你自己多舒暢。不管那邊人表現的是什麼喜怒哀樂，你看到那是一尊佛，不一樣，味道完全不一樣，轉凡成聖祕訣在此地。在世間，行事跟世間人一樣，用心跟世間人不一樣，世間人有名聞利養、有利害得失，你一樣也沒有，這就不一樣。一樣都沒有，你念念跟真如相應，念念跟實相相應，這就現身作大權示現，這還得了嗎？這就轉凡成聖了。還有身體在，有餘依涅槃，世間人所說的，我還留這個身體。留這個身體好，給大家表法，來教化眾生，幫助大家各個回頭，不是好事情嗎？身留在世間多久，意思就說，你活得多久與自己毫不相關，為什麼？自己沒有生死了！活多久是眾生的福報，眾生有福這個身體會多住幾天，眾生沒有福，不就馬上就走了，沒有生死。眾生看到有災難，回頭的人沒有災難，哪來的災難？所以在現前這個社會，我們示現一個老實念佛就好，不曉得度多少人，除一句阿彌陀佛之外什麼也不放在心上。這段經文，這是講的接著身語意三業，淨業，給我們介紹，諸佛如來「國土粗妙」與「天人善惡」有密切的關係，明白之後，娑婆跟極樂你就全理解了。
末後這一句『思惟究竟』，「法藏菩薩於諸佛國，善惡之因，粗妙之果，一一思量分別，窮深極微，達於究竟」。這是跟我們表法，告訴我們，極樂世界怎麼成就的，決定不是妄想。如果說阿彌陀佛有這個心、有這個願、有這個計畫，要幫助眾生做成這麼個修學的道場，那阿彌陀佛是凡夫。為什麼？他有思想，有思就是有第七識，有想就是有第六識。他具足八識五十一心所，跟我們沒什麼兩樣，他不就又退轉做凡夫了嗎？六道裡頭才有思想，有善有惡。四聖法界裡頭也有思想，但是他沒有善惡，他的思想接近於佛。只有六道裡頭的凡夫，思想跟佛的境界距離非常非常之遠。四聖法界距離近，他聽話，完全依教奉行。我們沒有依教奉行，佛的三皈教我們覺正淨，我們沒做到，我們還是迷邪染；佛教給我們十善業道沒做到，雖然出家受戒了，殺盜淫斷了，殺盜淫的習氣沒斷。尤其妄語、兩舌非常難守，由於習氣重，常常還會犯，貪瞋痴就更不必說了。這些事實真相搞清楚，我們自己會恍然大悟，八萬四千法門雖然是平等法，我們哪一法都做不到。為什麼？任何一法都要斷煩惱，都要消業障。我們有本事斷煩惱嗎？有本事消業障嗎？這得說實話，沒這個本事。
這才稀有難逢，阿彌陀佛給我們這個法門，業障不要消，煩惱不要斷，帶著業障、煩惱可以成就，這個成就不是普通的成就，成佛了。有沒有可能？有可能，理太深了，不但凡夫無法理解，菩薩摩訶薩都不能理解。這樁事情經上說得好，「唯佛與佛，方能究竟」。這個理到底是個什麼理？給諸位說，理實在講就是一個，世間人叫真理，只有一個，真理是什麼？真理是自性。《華嚴經》上已經說得很清楚，世出世間一切法「唯心所現，唯識所變」，不就說清楚了嗎？一個理就是唯心所現，真諦；第二個理，世俗諦，世諦，唯識所變是世諦。唯心所現的是真諦，世諦最後也歸真諦，這問題不就解決了！哪裡來的煩惱？哪裡來的業障？你把煩惱拿出來給我看看，你把業障拿出來給我看看。楞嚴會上佛教阿難，阿難說用心，佛說好，你把心拿出來我看看，你說說看心在哪裡？沒說叫拿心，先問心在哪裡？找不到。心在哪裡都找不到，那還有心嗎？
慧可心不安，找達摩祖師替他安心，真難得，那種虔誠心、恭敬心，冬天站在雪地裡頭，雪落下來到了膝蓋，那麼深的雪。達摩祖師在房間裡面坐禪，打坐，他在外面，你看雪下到他膝蓋了，時間多久，凍在那裡，求達摩祖師。最後他下定決心，和尚帶的有戒刀，把自己的手臂砍下來，供養和尚。這個時候達摩祖師睜開眼睛看看：你何苦來？你為什麼？他說：我心不安，求大師給我安心。達摩祖師，你看很多達摩祖師的像把這個手，伸著一隻手，那是什麼？就是說達摩祖師這個姿勢：你把心拿來，我替你安。這句話提醒了，他回光返照，找不到，告訴大師：我覓心了不可得。這句話是個契機，達摩祖師：我替你把心安好了！他就開悟了，這是禪宗第二代祖，達摩祖師把衣缽就給他了。
你的心不安在哪裡？根本就沒這回事情，是你的妄想、是你的執著，你把妄想執著放下，天下就太平了，沒事！由此可知，什麼毛病全是你的妄想分別執著。你看佛多高明，教你把這三樣東西放下，你就成佛了，你就回到佛位，你本來是佛，你現在又作佛。作佛沒有別的，就是妄想分別執著放下，這就是佛，如如佛，本來是佛；有妄想，沒有分別執著，叫菩薩；有妄想、有分別，沒有執著，你叫阿羅漢、叫辟支佛；妄想分別執著三個都有，你是六道凡夫。六道裡頭才分善惡，六道之外沒有善惡，沒有善惡，它有染淨，它沒有善惡，它有染淨。佛經跟我們說的全是真的。
所以，法藏菩薩有沒有一一思量分別？沒有，一一思量分別是凡夫才有。窮深極微，達於究竟，這是什麼？這是法爾如是，不需要用心去想的。轉八識成四智，四智照見，不是分別見、不是思想見，是智慧照見。真正達於究竟，這種選擇方式還得了嗎？所以，十方世界的精華他全吸收了，十方世界的糟粕全流下去了，全淘汰掉了，這種功德成就了極樂世界。所以極樂世界，是佛也是我們自己的真性、真實智慧、真實之際之所流出來的。這是阿彌陀佛之前沒有過的，遍法界虛空界只有阿彌陀佛，他為我們示現的。諸佛如來需不需要示現？不需要，有他就行了。所以諸佛如來把他的弟子統統都介紹到極樂世界。極樂世界能容得下嗎？極樂世界有多大？給諸位說，其大無外，其小無內，極樂世界跟自性一樣大，它是自性變現出來，不是自性的局部，是自性的全體。我們這個地方是不是極樂世界？是的，決定不能離開極樂世界，迷了就變成這個相，悟了就恢復了，恢復正常。《往生傳》裡頭有記錄的，人在臨終的時候見到阿彌陀佛來接引，看到西方極樂世界依正莊嚴，人家問他：極樂世界在哪裡？極樂世界就在堂屋。他睡覺的臥房隔壁就是堂屋，這個話不假，當下就是，你契入這個境界的時候，現前馬上就變了。
經不能不學，特別是這部《無量壽經》，不可思議。《無量壽經》在中國一共十二種翻譯，失傳了七種，只留下來五種。我們想到這樣殊勝、無上、無與倫比的法寶，護法神難道不守護嗎？沒這個道理。護法神還守護有這五種，其他的七種不見了，換句話說，這五種就夠了，這五種就圓滿，這一會集就更圓滿了。會集等於提煉，五種等於說礦石，現在在冶爐裡頭提煉，把渣子都淘汰掉，精華都流出來了，提煉出來，提煉出純金。這五種是帶了礦石的金，金礦，五種金礦這一提煉變成純金。大家從我這個比喻裡頭你去想，這真的是寶，寶中之寶，大乘是寶，這是寶中之寶。得到這部經還得了嗎？多大的福分、多大的緣分你才遇到。開經偈上說「百千萬劫難遭遇」，這個話是講得一點都不假。彭際清居士說「無量劫來希有難逢之一日」，這一日我們遇到了，我們得到了，這還得了嗎？真正不得了，多稀有、多難得！
遇到之後要讀，連註解都要讀，要細讀、要精讀，字字句句，每個名詞術語，有問題的話都要去查資料，把它搞清楚、搞明白，你才真正得到法喜。法喜是什麼？有受用了，快樂。孔夫子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，快樂，展開經卷法喜充滿。什麼最快樂？這最快樂。再告訴諸位，快樂身體就好，我們需不需要去鍛鍊身體？不需要，我讀書就是鍛鍊身體，快樂，人逢喜事精神爽。有人告訴我，要這個運動、那個運動，那些什麼？那都是魔，把你讀經的時間縮短了，你要去做運動去。你看他也是好意，實際上讓你少讀一點書，少看一點。他怕的是看累了，眼睛花了，身體坐在這裡血液循環不好，他注意這些。哪裡曉得，他就不懂得心想生，心好的時候，無論坐在哪裡，是坐在那不動，一百天不動，血液循環比你們運動的人好多了。運動的人比不上他，他意念可以支配一切，你們做不到。說來說去還是信心問題，我們要培養信心，從哪裡培養？一定是徹底了解，了解得愈多，信心就愈堅固。信心不足是對經義不了解，要讀經，古人講「讀書千遍，其義自見」。讀了一千遍意思還沒見到，這是什麼？這是我煩惱習氣重，沒有辦法專心。那就聽，道理搞清楚、搞明白了，再去讀就專心了。
「達於究竟」，究竟是什麼？究竟就是教學為先，究竟就是明心見性。「究竟者，即經中真實之際」，真實之際就是信心，究竟真實之際就是明心見性。「即一法句」，一法句就是「清淨句」，清淨句就是「真實智慧無為法身」。這一句歸納到什麼？歸納到南無阿彌陀佛，就這一句。阿彌陀佛是清淨句，阿彌陀佛是一法句，阿彌陀佛是真實智慧、是無為法身。你看看，這完全是給我們世間人做樣子的，示現的。世間自在王將遍法界虛空界所有一切諸佛剎土，用他的神通力展現在法藏比丘的面前。你看經文我們一直學下來的，前面第一段他細心去觀察，第二段他思惟究竟，第三個就是「選擇」，哪些他要攝取，哪些他要淘汰的，他要來選擇。我們看經文：
【便一其心。選擇所欲。結得大願。】
大願是四十八願，這就說明四十八願從哪來的？是從他選擇當中來的。不是自己的理想，阿彌陀佛沒有理想。大願是看到什麼？一切諸佛世界好的我們採取，不善的我們迴避。所以這個世界，就是一切諸佛世界裡頭的精華。諸佛剎土裡頭有精華，還有糟粕，極樂世界沒有糟粕全是精華，精華當中的精華。所以你往生極樂世界，做阿彌陀佛的弟子，你到任何佛國土，那個佛對你都很恭敬，為什麼？彌陀弟子，特別看重你，沾阿彌陀佛的光。走到任何地方，諸佛如來恭敬你，護法神當然會保護你，彌陀弟子還得了嗎？與其說我將來要做，現在做不更好嗎？為什麼不肯現在做？現在就做彌陀弟子，我今天就做彌陀弟子，要發這個願。怎麼做？依教奉行就是彌陀真正弟子。彌陀的教誨就在這部經上，我們讀這部經，我們也像彌陀一樣在這部經上思惟究竟。我們在這裡也選擇，怎麼選擇？佛教導我們「發菩提心，一向專念」，我們就選擇這個，一個方向、一個目標，什麼都放下。聽經只聽《無量壽經》，為什麼？《無量壽經》是講我們家裡事情，極樂世界是我家，是我家裡事情。其他的講授是外面事情，不是我家裡事情，這是講我家裡事情。講我家裡事情很重要，我要聽，講外面事情與我不相干，我不要聽，要用這種心態來學，我們肯定在很短的時間就得念佛三昧。
念佛三昧是什麼樣子？你就真正學到老太婆了。李老師一生沒有學到，我們就學到了。不管別人講什麼東西，我們自己也不知道是聽到還沒聽到，就一句阿彌陀佛。講什麼，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，就是一句阿彌陀佛。賢首國師《還源觀》上講的四德圓滿做到。跟一切人往來，「隨緣妙用」，你懂得嗎？跟任何人接觸隨緣，妙用是什麼？就是阿彌陀佛。想什麼都阿彌陀佛，說什麼阿彌陀佛，聽什麼阿彌陀佛，回答別人全是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外什麼也沒有。人家以後看到，那個人就是阿彌陀佛，一點沒錯。阿彌陀佛在哪裡？那個人就是的，真變成阿彌陀佛。這就是李老師一生想學的，他告訴我是勉勵我，他沒學到，希望我能學到。你看隨緣妙用。「威儀有則」有沒有做到？做到了，做出這個榜樣給別人看，要往生像我這樣子，決定往生。你不是做到我這樣子，你往生沒有十分的把握；做到我這樣的，十分把握，決定往生，你看。第三「柔和質直」，對任何人滿面笑容，歡喜心接眾，這柔和。質直是什麼？質直是真心，真心就是阿彌陀佛，我以真心對待你。末後一句，這四德最後一句「代眾生苦」，這樣修行的人代不代眾生苦？阿彌陀佛所住在的地方怎麼會有災難？這個地方沒有災難，不就是代眾生受苦了嗎？四德都圓滿做到，誰做到的？老阿公、老阿婆做到了，我們沒做到，他做到了，四德都具足。
後面講修行《華嚴》的方法，五止、六觀，一句阿彌陀佛究竟圓滿，五止六觀統統歸攝在這一句名號當中。止是制心一處，我就把心放在阿彌陀佛這一處，我心裡頭除阿彌陀佛之外什麼也沒有，叫制心一處。而且成就非常快速，不需要很長的時間，你得真幹！所以做不到的都是妄念太多、雜務太多，誰障礙他？自己障礙自己，外頭有沒有人障礙？沒有，外面人障礙不了你，事障礙不了你，物障礙不了你。你要說外面環境障礙你，你不懂佛法，你不了解事實真相。外面境界統是虛幻的，《般若經》上講得好，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，誰障礙你？自己障礙自己，不是別人，這是我們不能不知道的。
我們現在看念老的註解。『便一其心，選擇所欲，結得大願』，「乃專一自心，選擇度生所欲。開化顯示，流出依正種種莊嚴，不可思議淨土法門」。這個意思就說得很清楚、很明白。這三句的意思，說專一自心，專一自心用佛的話來說，就是制心一處，佛在《遺教經》上講的。大乘經教裡面也有說，大乘也講「止心一處」，停止的止，把心止在一處，無事不辦。這個無事包括的範圍太大了，內是我們的身心，外面是整個宇宙。我們有沒有能力改變太空當中的星球運行的軌道，有沒有？給你說有，有這麼大的能力。我們自己現在不知道、不曉得，以為我們是個無能的人。我們的心散亂，像燈一樣，燈光四面八方它都放射。如果把燈光的光集中在一點，則變成激光，我們曉得，激光可以穿透鋼板，有這麼大的力量。現在分散的力量，連一張紙都不能透過，都把你障礙住。你要能夠集中成為激光的話，你想那個多厲害！
念老在經文裡頭引用一個科學的實驗，這個實驗報告說，一九八０年量子力學家發現微中子。這是物質裡頭大概是現在發現最小的，它多大？只等於一個電子的一百億分之一；換句話說，一百億個微中子變成一個電子。這麼小的一個東西，它能夠穿透十億公里，我們地球沒有這麼大，十億公里厚的鋁板或者是鋼板，它能夠很順利的穿過。因為什麼？金屬它有密度，裡頭還有縫隙，它從那縫隙裡頭鑽過去的，十億公里，有這麼大的一個能量。這個例子是阿賴耶的相分，阿賴耶的境界相，心念是轉相，能量是業相，阿賴耶的三細相，被現在的量子力學家發現了，真正不可思議。所以，法藏比丘選擇度生所欲，十方世界一切眾生他們的欲望，不是阿彌陀佛，阿彌陀佛沒欲望。眾生想的什麼，他在觀察二百一十億佛國土裡面去選擇，選擇的都是一切眾生的希望。眾生不希望三惡道，所以他第一願他國中沒有三惡道。眾生最怕將來造的罪業又會墮三惡道，所以他第二個願，所有一切往生到極樂世界的，以後永遠不會再墮三惡道。他都是為別人想的，不是為自己。所以極樂世界我們用現在話說，純是客觀環境造成的，沒有一個念頭是阿彌陀佛主觀的念頭，沒有。這個世界可以相信，這個世界值得讚歎，我們應該要去。到那裡去才曉得我們所想到的它全有，我們沒想到的它也有，真是妙不可言。
開化顯示，從自性裡頭流出來的依正種種莊嚴。正報莊嚴是身體，往生到西方極樂世界，身體跟阿彌陀佛完全相同。這是因為佛看到十方世界裡頭有這個現象，身相長得好的就有傲慢，身相不好的他又有自卑感。都生煩惱，傲慢是煩惱，自卑感也是煩惱，總覺得不如人。所以到西方極樂世界，身相平等，大家相貌都一樣。像《觀經》上所說的，「佛有八萬四千相，相有八萬四千好」，這是《觀經》上講的。這個經上講的，只講三十二相八十種好，是隨順世俗的講法。世尊當年出現在印度，印度人認為三十二相八十種好是他們心中最仰慕的，隨順他們。《觀經》上講的那是極樂世界實際的狀況。
「不可思議的淨土法門，得成大願，惠予眾生真實之利」。得成大願，四十八願是這麼來的，說明四十八願的來源，這講清楚了。不是自己在那裡大家在想，集思廣益，不是的，也不是阿彌陀佛自己想的。而是去參觀遍法界虛空界一切諸佛剎土，選擇佛土裡頭最優秀的，造成了極樂世界。所以極樂世界也是集大成。集大成值得尊重、值得敬仰，孔夫子是集中國古代文化的大成，夏蓮居是集五種《無量壽經》原本的大成，黃念祖老居士是集八十三種經論、一百一十種古大德註疏的大成，都是做集大成的工作。自己真的跟夫子的態度是一模一樣的，沒有創造、沒有發明，孔子說「述而不作」，法藏菩薩述而不作，只做集大成的工作，給我們很大的教訓。我們現在，凡夫，都想自己創造、自己發明，搞了一輩子什麼也沒搞出來，造一身罪孽。人家一生什麼都不幹，只是收集別人好處，自己得到真實的受用，多省事、多聰明、多有智慧。我們不跟別人比，覺得自己很了不起，跟別人一比就不行了，差太遠了。所以，這學習心態非常重要。大聖大賢、諸佛菩薩統統都是述而不作，信而好古，這是我們要知道的。惠予眾生真實之利，這就是極樂世界成就了，用這個環境來接引一切眾生。有緣的人，這個緣很簡單，只要你相信、只要你肯去、只要你肯念阿彌陀佛就行了，就這麼簡單。信、願、持名四個字，你能接受，你跟極樂世界有緣，你跟阿彌陀佛有緣，你決定得生，你決定能成就。
「又一其心者，即一心也」，這一心什麼意思？專注在佛號，一心無二心，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都放下了，這叫一心。「故本品名至心精進」，這一品的品題就用了這四個字，至心精進。「一心者即真如也」，真如是真心。「如《止觀》曰」，天台家的《止觀》，說「一心具十法界」，具是具足，一心具足十法界。一心具足遍法界虛空界，遍法界虛空界就是一心，這一心還得了嗎？一心就是如如，一心就是自性，一心就是法性，一心是大圓滿，佛法修行沒別的，最高的境界就是一心。「又《探玄記》曰」，《探玄記》是賢首國師的，「一心者，心無異念故」，就是不懷疑、不夾雜。在念佛法門裡面，這句佛號不間斷，不懷疑、不夾雜、不間斷。
「又《教行信證文類》曰：言一念者，信心無二心，故曰一念，是名一心。一心則清淨報土真因」。我們在這裡又得到了很好的信息，極樂世界實報莊嚴土，實報莊嚴土的真因是什麼？一心，你說一心多重要。如果一心真的是實報莊嚴土的真因，我們就相信，農村這些阿公阿婆，他們念佛往生都在實報莊嚴土。我們這些知識分子都以為自己很聰明、很有智慧，到極樂世界大概都是在方便有餘土、凡聖同居土。為什麼？我們用妄心，阿公阿婆用真心。真心那個樣子是非常可愛，是非常可敬。你看那個樣子好像是個白痴，什麼都不懂，你問他什麼他都是阿彌陀佛，他沒有第二句話跟你講。你跟他講話，也不知道他聽懂他沒聽懂，他只對你笑，只對你念阿彌陀佛。真心，一點妄念都沒有。這樣的人往生實報莊嚴土，不可思議！
「正如本經一心結得大願」，阿彌陀佛四十八願是外面的境界，是十方諸佛剎土，阿彌陀佛的心是一心，一心選擇的這是四十八願，四十八願是這麼來的。「顯一心乃報土真因」，換句話說，淨土是一心之所顯現的。一心怎麼顯現的？一心是集一切諸佛剎土裡面的精華而顯現的。我想我這個說法沒有錯誤，不是他自己思惟、不是他自己想像，他沒有，他沒有起心動念、他沒有分別執著。西方極樂世界是法爾如是成就的，跟一切諸佛剎土不一樣。這個地方原本是釋迦牟尼佛的淨土，我們住在這裡，就把它變成穢土，為什麼？我們的思惟、想像亂掉了，偏見、邪見太複雜，一切法從心想生。從心想生就是唯識所變，心想就是唯識，不想就是自性，所以不起心不動念是真心、是自性。這是選擇，選擇之後還得要有真實功德，真實功德從哪來的？他真幹，諸佛剎土那些好的我們要真修。看到那個報土的精、粗是果，因是什麼？因是心地的善惡，所以，要斷惡修善，那就得「勤修」。這個經文：
【精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。】
『五劫』是時間，這麼長的時間精勤在求。求什麼？每個剎土裡頭美好的我都想要，我這個世界都有，一切不善、不好的，希望我這個世界都沒有，這是『精勤求索』的標準。我們看念老的註解。「精勤求索」，漢譯、吳譯這兩種譯本，這一句原文是「勇猛精進，勤苦求索」。會集把這八個字變成四個字，你看裡頭有精、有勤、有求索，八個字變成四個字，意思圓滿的保存在裡頭。「故知精者，即精進義」，勤是勤苦的意思，又求是願求，索是取，取得。
『恭慎保持』，「《漢譯》曰：我當奉持，當即中住」。恭是敬，敬的意思，恭敬。慎是謹的意思，謹慎，有誠的意思，有安靜的靜的意思。「《漢譯》當即中住，即恭慎兩字之實義。安住中道，是真恭慎。」「保持與保任同一保字。宗門」，禪宗裡頭說「心心不異謂之保」，這個意思跟淨土宗裡頭所說的「淨念相繼」，淨念相繼就是保。持是行持，也是執，執著的執，「即《漢譯》之奉持」。「故知恭慎保持者，乃自然敬肅，從容中道，心心不異，任運自持」，這個任運是自然的，沒有一點點勉強。修行一定要做到自然，自己有意思要怎麼樣學的時候還不自然。但是要從有意到無意，從有心到無心，這是必須經歷的過程。所以慧要開，智慧要開，智慧一開，逐漸逐漸把渣子淘汰掉，叫糟粕淘汰掉，留它的精華。什麼是渣子？有意思就是渣子，你有意思。有意思是什麼？那是妄想分別執著，這個東西一定要淘汰乾淨，要知道妄想分別執著就是糟粕。這個東西淘汰盡了，你的真心現前，你的本性現前，禪宗說明心見性，教下說大開圓解，淨土宗講理一心不亂，生實報莊嚴土。即身成佛，不是假的，你有沒有看見過？或許見到過，你不認識他，當面錯過。
你要遇到一個老太太，手上拿著念珠阿彌陀佛、阿彌陀佛。你跟她講話她對你笑，阿彌陀佛、阿彌陀佛回答你，你問她什麼都是阿彌陀佛。你讚歎她，阿彌陀佛，你罵她，她阿彌陀佛，她什麼都是阿彌陀佛。那是什麼？那是用真心。那個人說不定她到理一心不亂了，她往生西方極樂世界，實報土上上品往生。我們看到不認識，說這個老太婆，你看白痴，問她什麼都不懂，問她什麼都是阿彌陀佛。阿彌陀佛還得了！念念阿彌陀佛，沒有離開阿彌陀佛，這叫保任，她真的把阿彌陀佛保住了。任運自持，心心不異，前心是阿彌陀佛，後面心還是阿彌陀佛，念念相續的全是阿彌陀佛。我們能做到嗎？能跟她比嗎？
任運是自然，自然而然，沒有一絲毫勉強，她的佛號一句接一句，一個雜念都沒有，什麼環境都是清淨法界。心淨則佛土淨，你在鬧市裡面，老太婆在鬧市裡頭，你看到往來的人川流不息，她在淨土，她一點沒有受到干擾，這是什麼？她功夫成片了。功夫成片就有這麼好的境界出現，何況一心不亂！由此可知，我們修學要選擇環境嗎？要。選擇環境對誰？初學的，那個心亂成一團的，對他需要選擇。對功夫真正得力的，到這個程度的，不要選擇環境了，為什麼？他在任何一個境界裡頭他都是在極樂世界；六道裡頭，無論他到哪一道，他還是住極樂世界。然後我們就恍然大悟，極樂世界這些佛菩薩應化到六道，應以什麼身得度就現什麼身，他自己本身確實住極樂世界，如如不動。我們凡夫看不到，真正有功夫的人看到，什麼樣功夫？與他同等境界的人看到了，不是同等境界人看不到。
所以念老末後結的這個四句，對我們初學的人說非常重要。「恭慎保持」這四個字怎麼講法？我們怎麼學法？「自然敬肅，從容中道，心心不異，任運自持」。這個好，我們真的要把它做到！這個四句要記住，用在日常生活當中、用在工作當中、用在處事待人接物。你恭慎保持什麼？就保持這一句阿彌陀佛，你的信心、你的願心、你的這句佛號。如果沒有恭敬、慎重這個心你保持不住，你必須對一切恭敬。為什麼對一切恭敬？你真聽佛的話，你真幹。佛怎麼教我的？佛說「一切眾生本來是佛」，我能不能接受？如果真能接受，對佛能不恭敬嗎？第二個字是慎，慎是謹慎，就是小心，待人接物認真負責。有這兩個態度，恭敬的態度、謹慎的態度，你才能保持，保持你的信、願、持名。從容中道，你看自然的敬肅，養成習慣了，一點勉強都沒有，從容中道，不偏不邪就是從容中道；心心不異，前念後念全是阿彌陀佛；任運自持你就是極樂世界的菩薩，你還沒有到極樂世界去，你不是假的極樂世界菩薩，你是真的，你肯定去。你現在在這個世間做如是的示現，那就是威儀有則，把《還源觀》上的四德做出來，教化眾生。你不必說一句話，你是在示現，你是在表法。會看的人看到了，不會看的，這個印象也印在阿賴耶識裡頭，但是他不覺悟。會看的他覺悟了：學佛要這樣學法，求往生要這種求法。像這種求法，真的，善導大師說的話對了，「萬修萬人去」，沒有一個漏掉的，無比的殊勝！恭慎保持。現在時間到了，我們就學習到此地。