諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第三百八十面第四行：
繼續學習佛的十號。第一個，如來。「蓋佛有法報化三身，故如來之釋」，這是解釋，「亦有法、報、應」，應就是應化，「之異。具如《會疏》所釋」。《會疏》第一個，「無來去者為法身」，法身遍一切處、遍一切時，無所不在，無時不在，能現報身、應化身，我們在這部經上學得很多。第二「正覺於第一義諦、真如實相如是而來，是為報身」，報身是智慧身。前面註解裡面我們看到《轉法輪論》裡頭，第一義諦名如，正覺於第一義諦、真如實相如是而來，這報身。第一義諦我們在大乘經裡面常常看到，為什麼叫第一義諦？這是佛經的術語，《佛學大辭典》裡頭有簡單的解釋。「二諦之一」，二諦是真諦、俗諦，「對於世俗諦之稱，又云真諦、聖諦、勝義諦、涅槃、真如、實相、中道、法界、真空」，名詞不一樣，意思都完全相同。這是我們多次提醒同學，一樁事情佛為什麼要說這麼多名相？這是教學的善巧方便，讓我們不要執著名字相，名字是假的，不是真的。從名字裡頭要悟入真理，這比什麼都重要，這真正把佛法學到了。
《大乘起信論》上告訴我們，會學的人，聽經會聽的人，不執著言說相；不執著名字相，名詞術語是名字相，不執著這個；不執著心緣相，心緣是講望文生義。我聽到這句話，我看到這篇文章，我覺得是什麼意思，那不是如來真實義，是我們自己的意思，這個不可以的。可是，學佛的同學哪一個能像《起信論》上所說的？《起信論》上所講的這三個原則，大概只有法身菩薩會做到，也許阿羅漢、辟支佛還不一定能做到。為什麼？他還起心動念，他還有分別，阿羅漢還有執著的習氣，所以很不容易做到。《起信論》上冠上大乘，不是小乘，所以大乘菩薩他們懂得。只是聽，聽懂了就開悟了、明白了，決定沒有通過心意識。聽經不要用心意識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，聽經、讀經都不要用心意識，這是大乘。這種方法去聽去讀，確實會開悟，有小悟、有大悟、有徹悟。所以佛法裡頭教學的善巧方便很多，我們要能夠體會得到。聽不懂怎麼辦？沒關係，聽第二遍，二遍聽不懂聽第三遍，決定不要有自己的意思在裡頭。有自己，以為我懂了，那是你自己的意思，不是如來真實義。許許多多人把自己的意思認為是如來真實義，錯了。所以他不會開悟，沒有辦法證果。
你看看在最近這一百年來，這一個世紀，有幾個人證初果的？沒聽說，再往上去就更不必談。證果的沒聽說，往生的可聽說不少。往生真的等於證果，他修的方法不一樣。往生是只著重真信、切願、老實念佛，叫一向專念，或者是一心專念，這行，肯定有成就。所以證果難，你聽經、讀經都不容易。讀經會開悟，那就是古人常說的「讀書千遍，其義自見」。為什麼？一千遍讀下去了，沒有分別、沒有執著，不著文字相、不著名字相、不著心緣相。這是什麼？用清淨心去對著經讀，一千遍得定了，得定之後就會開悟，是這麼個道理，開悟才真正管用。要曉得，一切諸佛所說的經不離自性，自性跟自己的自性是一樣的，沒有兩樣。開悟，悟入了，悟入什麼？悟入自性，自性裡頭有無量智慧、無量德能、無量相好，你全就通了；換句話說，世出世間法不學全通了。怎麼通的？開悟了，悟就通了。這樣的人在過去很多，家戶喻曉的，特別是在南方，尤其在廣東，惠能大師是廣東人，每個人都知道。惠能大師真開悟了，不是假的，佛教的經典，無論是什麼經教你向他請教，你念給他聽他就講解給你聽，他真的通達，沒有障礙。世間法你去跟他講，他也通，四書五經、古人寫的一些文章，你念給他聽，他全知道。他記憶力不錯，很好，跟一般人談話的?候常常引經據典，他聽到他就能記得。為什麼能記得？他懂得意思。所以說了有這麼多名詞。
諦，現在的人所說的真理，就這個意思，它是真理，在佛家用個諦。真諦、聖諦，聖人所證的真理，它是真實的，它不是虛妄的。對世俗諦，世俗諦是假的，諸佛菩薩所證的是真的。勝義諦，這後頭都有解釋，涅槃、真如、實相、中道、法界、真空，我們在經典裡面常常遇到，「總以名深妙之真理」，是深妙真理的名稱。「諦者真實之道理」，所以諦當作真實講，真實的道理。這個道理是一切法中第一，所以稱為第一義，它在一切法之先。實際上第一義就是哲學裡面講的本體，一切法是從它而生的。「真實故云真，為聖者所見」。我們平常念菩薩名號，三賢十聖、菩薩摩訶薩，三賢是菩薩，十聖稱摩訶薩，摩訶薩是大菩薩。聖者，摩訶薩才稱聖，菩薩稱賢，通常這是什麼地位的菩薩？登地的菩薩，稱聖，從初地到十地。即是聖者所見，「故云聖」。「為殊勝之妙義，故云勝義」。
「大乘義章一曰：第一義者，亦名真諦。第一是其顯勝之目，所以名義」，第一義。「真者，是其絕妄之稱」，我們知道，《般若經》上佛說，凡所有相，皆是虛妄，第一義諦裡頭沒有現象。今天科學家所說的物質現象、精神現象、自然現象，第一義裡頭統統沒有。在淨宗，常寂光這稱第一義，實報土裡頭都沒有，只有寂光、只有涅槃、只有自性才能夠稱之為第一義。所以，它是絕妄之稱。「世與第一審實不謬，故通名諦」，這是世間法與第一義都沒錯。為什麼？第一義是聖人看的，沒看錯，世俗諦是我們凡夫看的，也不能說它錯。所以，世諦跟第一諦都稱為諦。「彼世諦若對第一，應名第二」，第一諦是在第一，世俗諦就是第二；如果對真諦來說，那它就是妄諦。「第一義諦若對世諦，應名出世」，它超出世間了。「若對俗諦，應名非俗。若對等諦，應名非等。立名一一不可返對。是故事法，旦名世諦、俗諦等諦。理法，旦名第一義諦乃至真諦」。這是名相的解釋，我們學佛，第一義諦，或者說二諦，經論裡頭常說，不能不知道它的概念。
這一句，正覺於第一義，只有第一義裡頭有正覺，正確的覺悟，不是邪覺，不是錯覺，不是妄覺，真正見到一切諸法的實相，真相。真如實相如是而來，換句話說，禪宗裡面所說，大徹大悟、明心見性而來，這就是報身。第三，「乘真如實相之道而成正覺」，這是示現成正覺，「如是而來，是為應身」。像釋迦牟尼佛三千年前應化在印度，他是應身，示現八相成道，住世八十年，中國人算虛歲，講經說法四十九年，這是應身佛。「諸釋皆可依」，上面各種解釋都不錯，都沒說錯，「《會疏》之說，而知其意」，諸釋都可以依《會疏》，可以依《會疏》的說法。這個意思我們慢慢就了解，為什麼稱之為如來，如來，十號裡頭把它擺在第一。真正明心見性了，在哲學裡面說，真正把宇宙萬有的本體找到了。
第二『應供』。「《大論》曰：佛諸結使除盡，得一切智慧，故應受一切天地眾生供養，以是故佛名應供」，這是應供的意思。佛諸結使除盡，結使就是煩惱，見思煩惱除盡了，塵沙煩惱也除盡了，無明煩惱也除盡了，這就是現在科學所謂的回歸零能量點，得一切智慧。理性全現了，就明心見性，他應該接受一切天地眾生的供養。為什麼？這個人是福田，供養他有福報，真正有大福報的人。他給一切眾生帶來了大福德，大福報是什麼？幫助一切眾生破迷開悟，所以應該接受大眾供養。而佛，只要是開悟都是佛，無論是在家、出家，佛接受大眾供養是很有限的。戒經裡面說得好，他所接受的供養只有四種，飲食、衣服、臥具、醫藥，叫四事供養，這四種供養，其他的不要。釋迦牟尼佛在世給我們表演得乾淨俐落，真的是最好的榜樣。一生，到圓寂的時候，八十歲走的時候，他在樹林裡面走的，不是在房子裡頭，就是在野外。釋迦牟尼佛一生沒有建道場，講經教學也有不錯的環境，像竹林精舍、祇園精舍。那是國王、大富長者他們私人的財產，請佛到那裡講經說法，佛很隨緣，你誠心誠意請他，他就去。他沒有接受財產的供養，我常說，佛接受的是使用權，他不接受所有權，財產是主人的。佛這個經講完了他就離開，別處去了，沒有拘束，他?自在了。如果有個地方，他就不能走了，要常住在那裡。
佛不會做這種示現，但是祖師可以，祖師不是佛。祖師是什麼身分？菩薩的身分、聲聞的身分，再比丘的身分。他不是大徹大悟，他不是明心見性，他要在一個安定的環境當中去修行，希望達到佛的境界。安定的環境修行比到處雲遊要好，而且佛確實是主張，真正修行人、佛弟子，沒有開悟之前住阿蘭若。阿蘭若是梵語，翻成中國意思叫寂靜處，很安靜的地方，沒有閒雜人來。所以，中國古時候蘭若，就是寺院叢林，都建築在山上。深山以前沒有路，要想到那裡去很難，不是真正發心參學的，誰願意走這麼遠的路？尤其山路很難走。所以佛這一生的示現，我們要了解他的意義，要向他學習。為什麼不建一個道場？一生過著雲遊的生活，哪裡有緣哪裡去，居無定所，一切諸佛如來都是這樣的。這表示什麼？放下，我們常說身心世界一切放下。釋迦牟尼佛做個樣子給我們看，做得很徹底，表演得圓滿，到家了。這是四事供養，是應該接受的。
在印度，民眾都尊重出家人，都想供養出家人。出家不一定是佛教，印度所有的宗教，出家幾乎都是托缽的，都是苦行的。所以，他們對於苦行僧是非常尊重。在現在的社會行不通了，現在社會你要到外面去托缽沒人理你，沒人供養你。這個地方佛教徒多，看到會供養你，不信佛的人不會供養你。甚至於毀謗你、侮辱你，真有！我到香港來講經的時候，暢懷法師告訴我，我是一九七七年，他說二、三年前出家人走在街上就有人吐口水，吐沫吐你。我來的時候就沒有了，這個風氣沒有了，對出家人不會吐口水了，二、三年前有。這個地方學佛的人很少，不多。所以因時、因地不一樣。印度的出家大德、長者，像摩騰、竺法蘭，到中國來之後，完全要適應中國人的生活方式。到中國來，是皇上的老師，封為國師，皇上的老師如果到外面去托缽，那人家就要罵皇帝，你不知道尊師重道，那還得了！皇上的老師到外面去討飯，哪有這個道理！所以，一定要在宮殿裡面供養。你不能不遵守，你要不遵守，「我持戒，我不行」，那你就不能在中國住了。佛法最大的一個好處就是它隨緣，恆順眾生，一點都不執著，真的能得一切眾生歡喜心。
到中國，中國的緯度比印度高，印度在熱帶，我們中國在溫帶，有四季，印度沒有四季。所以衣服，三衣是決定不夠的，於是三衣就做為一個紀念，我們這個披的衣，三衣，二十五條、七條、五條這三件。在印度，熱天夠了，晚上三衣疊起來就可以當被子，有個臥具鋪在地下墊的，在野外露宿。在中國，南方都不行，晚上還是很冷，所以要四季衣裳，這個搭在衣服外面，做個紀念。拜佛的時候搭衣，念經的時候搭衣，講經的時候、聽經的時候都搭衣，這是紀念本師釋迦牟尼佛。衣也就改了，你們看看印度小乘法師穿的衣服，那是當年釋迦牟尼佛穿的，裹在身上，比我們這個衣大一倍。我們把它裁成一半，縮小了，用成鉤環，以前沒有的，它這用帶子，繫帶子。傳到日本，日本就更簡單，你看把這二十五條衣剪成這麼小方塊，平時裝在口袋裡，西裝口袋裡。他們做法事的時候拿出來套在頭上，做完了疊起來裝在口袋裡。這是可以的，這是佛法要適應各種不同的環境。所以它沒有拘束、沒有障礙。
尤其重要的，一定要懂得，佛法重實質不重形式，形式可以隨緣，本質決定不變。所以戒重視心地戒。形式上的戒有作用，為什麼？做給別人看的，讓別人對這些修行人起恭敬心，目的是在此地，沒有恭敬心學不到佛法。所以，出家人有些是做給別人看的，有些是自己真正下功夫的，不能不知道。釋迦牟尼佛示現的持戒，給大家看的，給學生做榜樣，給社會大眾做榜樣，用意很深。自己心地清淨不染，我們知道釋迦牟尼佛不起心不動念、不分別不執著，這是實質；講經教學、一切的生活都是表演給別人看的。
「又《淨影疏》曰：證滅相應」，證是智德，滅是斷德，斷的是煩惱，證的是智慧，你看他相應。煩惱斷一分，智慧就透一分，這叫應。「又證滅故，合應供養」，證滅這是證果，前面是講相應，這個地方是證果。證滿了，滅盡了，這什麼身分？阿羅漢。小乘見思煩惱斷了，正覺現前了。無上正等正覺，阿羅漢證的是正覺，菩薩是正等正覺，佛所證的加個無上正等正覺。所以，阿羅漢是正覺。「合應供養，故云應供」，這《淨影疏》說的。「又《會疏》曰：萬行圓成，福慧具足」。這是大乘，大乘如來行成圓滿了，福慧具足，福慧圓滿，二足尊，這是佛。二，一個是智慧，一個是福德，二足尊。
我初學佛的時候，佛法還不很盛，懂得佛法的人不多，真的不多。外國人學佛，聽說李老師在台中，對佛法很有研究，就到台中去參學向李老師請教。李老師不懂英文，他帶著翻譯，提出很多問題。李老師給他解釋他都搖頭，很難接受，好像跟他自己所學的，講得不一樣。李老師看他手上帶了一本書，就問他，那是什麼東西？他說佛學字典，英文翻的佛學字典。李老師靈機一動：好，你查查看，二足尊是什麼意思？他找到了，兩條腿裡頭最尊貴的。老師一笑，好了，不必談了，送客。二足尊是兩隻腿裡頭最尊貴的，老師說這怎麼辦！這不知道是什麼人編的佛學字典，望文生義。我們念三皈依的時候，「皈依佛，二足尊」，二是什麼？智慧圓滿，足就是圓滿，福德圓滿，兩種圓滿，這兩種圓滿就成佛了。所以如果有人問，學佛學什麼？我們修福報、修智慧。這個我也要！智慧、福報圓滿就叫成佛，這哪是迷信？兩隻腿裡頭最尊貴的，這是迷信。
所以老師那時候很感慨的說，西方人學佛學的是些什麼佛我們現在了解大概了，意思全翻錯了。絕對不是說懂得英語、懂得中文的就可以翻譯，必須通達教理、教義，這個東西不通達你怎麼個翻法？譬如翻涅槃，這都是老師問的，問了幾個題目，涅槃是什麼意思？涅槃是死了，死了就叫涅槃。老師說那都不必學了，每個人到死都入涅槃，那還用得著修嗎？統統搞錯了。涅槃通常翻圓寂，圓是功德圓滿，寂是清淨寂滅。涅槃不是死，活著證得的。我們世俗之間也有很多誤會，出家人死了都叫圓寂，不能這樣用法，會引起很多人誤會。所以這個名義一定要搞清楚。《會疏》裡面說得好，「應受天上人間供養，饒益有情」，為眾生做福田。你看看經上告訴我們，遇到念佛法門能信、能願、能持名，都是過去生中曾經供養無量諸佛，這樣深厚的善根福德。得到無量諸佛加持，你一遇到就歡喜、就相信、就真想往生，肯念佛，他就真成功了，不是偶然。從這個地方想到，遇到佛、能供養佛，這個福報多大！
第三個聖號，『等正覺』。「梵語三藐三菩提」，這裡頭有省略，具足應該要加「阿耨多羅三藐三菩提」。阿翻成中國是無的意思，耨多羅是上，三翻作正，藐翻作等，菩提翻作覺，整個翻出來就是無上正等正覺，是這個意思。「菩薩因行圓滿而成等正覺」，菩薩在因地上修行圓滿了，成無上正等正覺，這就成佛。「舊譯為無上正遍知」，把覺翻作知，覺知，行，可以，覺知。正遍知，正是正確，遍是普遍，沒有一樣不知道。翻作無上正等正覺這是新譯，玄奘大師以後所翻的，舊譯是玄奘大師之前，以他為標準。在玄奘以前，所有的翻譯都稱舊譯，玄奘大師以後，所譯經的都稱為新譯。舊譯為無上正遍知。
《維摩經肇註》，僧肇大師的註解有解釋，「阿耨多羅，秦言無上」。僧肇大師是鳩摩羅什的弟子，羅什當年住在中國是在姚秦的時候，所以稱為秦。秦國的語言，無上，這都是中國，那時候是秦代。「三藐三菩提，秦言正遍知。道莫之大，無上也。其道真正，無法不知，正遍知也」，你看這玄奘大師之前，是這麼個解釋。「又《淨影疏》曰：正者理也，於理窮照」，就是徹照理體，「故云遍知」。徹照理體就是大徹大悟的意思，明心見性，這就是三藐三菩提。由此可知，禪宗大徹大悟、明心見性都是等正覺。宗門常說明心見性，見性成佛，是真的，不是假的。真的成佛了，但他不以佛身示現，示現完全看眾生的根機。世尊在印度，印度人心目當中是常常想著佛，希望有佛能住世，所以應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。在中國，中國人不知道有佛，中國人心目當中最尊敬的是聖賢，所以佛菩薩到中國來示現，肯定是示現聖賢。佛教傳到中國，祖師大德裡面確實不少是佛菩薩再來的，也都是以聖賢僧，佛門出世的聖賢，以這種身分出現在世間，中國人稱為祖師大德。釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟，六祖惠能大師在五祖方丈室裡面開悟，境界完全相同，而六祖一生的示現是比丘身分出現。這是觀世音菩薩三十二應，叫遍知。明心見性，這?個號就都有了，都具足了。
第四個『明行足』。明是智慧，有多解。下面舉《大論》，《大智度論》，「宿命、天眼、漏盡，名為三明」。這是什麼？六通裡頭的三種，這三種特別殊勝，所以講三明六通。三明六通一共只有六個，不是九個。這裡頭三明是六通裡面的宿命、天眼、漏盡，這三個。「《會疏》與《淨影疏》同之」，都把這個地方的明解釋為三明。「但《淨影》又謂：明是證行，證法顯了，故名為明」。明是智慧，般若智慧，智慧才能夠證得。對於一切法，世出世間一切法顯明了悟，說了解也可以，完全通達明瞭，這叫明。「是說較深」，這個意思比前面講的有深度，「蓋《華嚴》一經唯是信解行證，若於行法顯了明證，如是方為明也」。這舉《華嚴經》為例子，《華嚴》這部經清涼大師把它分為四科，就是四大部分，信、解、行、證，真的是圓滿的法輪。於行法顯了明證，信了、理解了要把它做到，從行裡面去證實。證，證的什麼？證的前面信、解、行是一不是二，行是行其所解，解是解其所信，一而三，三而一，這叫證。所以這才能稱之為明，這個意思比前面深。
「《涅槃經十八》曰：明者，名得無量善果」，善果是什麼？「名阿耨多羅三藐三菩提」。這個明是真正得無上正等正覺，才能稱之為明，這都是果地上的。「是說最深」，這個說法，只有菩薩修成佛果才是明，明行足，「蓋以得無上正等正覺為明也。今釋本經，以《涅槃》之說為妥」。《涅槃》就是得無上正等正覺這才叫明，這是在本經明行足，念老是用這個做標準。「又行足者，《涅槃經十八》曰：行名腳足。腳足者，名為戒慧，乘戒慧足，得阿耨多羅三藐三菩提，是故名為明行足」。行就是現在所講的真幹，是這個意思。明是智慧，智慧明瞭、能真幹，你才能得無上菩提，這才叫做明行足。這是《涅槃經》上說的，說得也很好。「《淨影疏》同之。疏曰：龍樹說，戒空慧等，名之為行。此二」，這個二就是一個是戒，一個是空慧，「圓具」，圓滿具足，這叫足。所以足在大乘教裡頭，常常用它來形容圓滿具足，表這個意思。「又《會疏》稍異」，《會疏》的說法，「行足者，謂身口意業，真正清潔，於自願力一切之行，善修滿足，故號明行足」，這個意思比較淺。所以，念老他取《涅槃》，就是前面《涅槃十八》所說的，這個意思很好。
下面第五『善逝』。「善者好也，逝者去也，故又名好去。《大論》曰：好去者，於種種諸深三摩提」，三摩提是正定，「無量諸大智慧中去。如偈說：佛一切智為大車」，這是比喻，「八正道行入涅槃。是名好去」。好去的意思就很明顯，好去到哪裡去？到大涅槃，也是我們本經裡面所說的真實之際。我們走到真實之際裡面，這是好去，真實之際就是西方世界的常寂光淨土，真的，是淨宗學人終極的目標。入常寂光不是等覺，《華嚴經》上的妙覺如來，證得究竟圓滿的自性，連無明的習氣都斷乾淨了，這回到常寂光。回到常寂光才真正平等，這裡頭沒有先佛後佛，完全是一樣的。常寂光裡面沒有時間、沒有空間，這真正叫好去。
「又《合贊》曰：善者，最初發心。逝者，大般涅槃。如來不捨最初發心，得大涅槃，是故如來名為善逝。」這個意思也很深，對我們初學的很有啟發性。這是什麼？中國人常講的報本反始，是報恩心，永遠記住最初發心。祖師大德也常說，「不忘初心，成佛有餘」。初發心的時候勇猛，佛門裡頭有諺語說，「學佛一年，佛在眼前」，那種熱情可嘉，「學佛兩年，佛在天邊；學佛三年，佛變成雲煙」，沒了，變成老油條了。為什麼？學佛不明教理，只是在形式上，形式上沒有辦法讓人耐久，這是人之常情。一年很新鮮，二年味道就淡了，三年就厭倦了，所以退心了。這樁事情不是現在有，自古以來就有，甚至於釋迦牟尼佛在世的時候就有。煩惱重的人、情執重的人，初見佛不錯，跟佛很有緣，二、三年之後退心了。為什麼？情執放不下，還有他的一些愛好放不下，名聞利養、五欲六塵。這個時代那就更麻煩了，古時候對於這些東西誘惑少，國家禁止，違背倫理道德的言行都在禁止之例，現在不但不禁止，鼓勵。中國古時候讀書人給人的概念，《禮記》裡頭第一篇，「欲不可縱」，這中國聖人說的，因為它是世間法。欲不禁止，但是有節制，不能超過，不能縱欲。現在？現在鼓勵，對於財色名食睡放縱，所以招來的災難，這是我們不能不知?的。所以不忘初心這個好，就始終保持著精進不懈，得大涅槃，是故如來名為善逝。「是均以入涅槃為善逝」，也就是現在科學所說的回歸零量點，也就是禪宗講的明心見性。
「又《會疏》曰：善逝即妙往之義」，這個說法也很好，「謂以無量智慧，能斷諸惑，妙出世間，能趣佛果」，這個意思也很好。「是以趣佛果為善逝，與上說亦無實異」，就是並沒有不相同。「至於佛無來去，云何名好去？」這是假設有人問這個問題，寂光裡頭時空都沒有，怎麼可以說好去？「《淨影疏》曰：佛德圓滿，更何處去，而言好去，雖無去處，非不能去。如劫盡火，雖無所燒，非不能燒，故得云去」，這是隋朝慧遠法師解答的。佛的德是性德，自性裡頭本具智慧德相他統統證得了、圓滿了，還有什麼地方去？善逝是好去的意思。「雖無去處，非不能去」，這個意思是什麼？證得圓滿菩提，肯定與十法界一切有緣眾生感應道交，這肯定的。連科學家都知道，眾生起心動念他知道，眾生我們身體狀況他也知道。為什麼？物質身體狀況，每個細胞都在那裡波動，這個波動的信息從我們身體發出去，他們都收到，知道你身體狀況，知道你的念頭。我們的緣成熟了，也就是，他都曉得，這個法門我們可以接受、歡喜接受、能夠理解，他一定現身為我們說法，一定來幫助我們。這就是他去了，去而沒去，沒去而去，這不是善逝嗎？在常寂光裡面確實沒有來去，但是示現，示現是當處出生隨處滅盡，無去而去，去而無去。這個解善逝也都能?得通。
這個後頭舉了個例子，如劫盡火，這個大劫盡的時候，這個劫是成住壞空。我們現在是住劫，住劫盡的時候這個世界就壞了。世界怎麼壞了？星球都燒掉了。現在天文學知道，每個星球都有壽命的，都不是永恆的。太陽就是個火球，有燒盡的一天，太陽燒盡了，沒有了，太陽系就沒有了，太陽系裡面這些行星，小行星統統都有大災難。所以劫盡火，這個火就像太陽一樣。我們知道，在太空當中，自己發光的叫恆星，恆星全是火球，行星沒有火，但是它都離不開火。地，地心是火，是非常猛烈的火在裡面燒，關在爐子裡頭，外面這層殼包圍著它，叫地殼。地殼並不很厚，所以常常火山會冒出來，那是什麼？地底下火冒出來了，我們稱它作劫火。雖無所燒，為什麼？一切法都是空的，都不是真的，但是在事相上你看到它真的在燒，從理上講的時候完全是空的，凡所有相，皆是虛妄。事上有，理上無，相上有，性上無，面面都看到。所以可以說去，說來去，從事上說、從相上說。
第六個德號，『世間解』。「又譯知世間」，也翻譯作知世間。世間，「《甄解》曰：世間者，名為五陰」。這個道理很深，我們現在讀這一段，跟從前理解的不一樣了。為什麼世間名為五陰？是五陰造作出來的世間，世間不能離開五陰，離開五陰世間就沒有了。也就是世間之組成，五陰是它的基礎，像蓋一棟大樓，五陰是磚頭、瓦塊，是磚瓦，是由它堆砌成的。五陰從哪裡來的？從一念不覺，自性裡頭變出來的。最初的名字叫阿賴耶，阿賴耶怎麼來的？一念不覺。一念不覺沒有原因，一念不覺沒有時間，所以這一念不覺叫無始無明，這個要記住。無始什麼？沒有開始，叫無始。不是說很久很久，說不出來，數字說不出來，稱作無始，不是這個意思。無始什麼？就是現在，它確實沒有開始。既沒有開始，當然就沒有滅，叫不生不滅，真的是不生不滅。有沒有這個現象？有，這種現象現在科學家把它稱作能量。從這個現象裡面產生了轉相，阿賴耶的第二個現象，轉相，轉相是什麼？轉變。轉相就是我們今天講的意念、念頭，從意念出現了物質現象。叫阿賴耶的三細相，一念不覺是業相（能量），轉變為第二個現象，就是轉相（信息），由信息又轉變第三個現象，境界相。這個東西是宇宙的基礎，遍法界虛空界萬事萬物都是這個東西變現出來?。
這個最小的物質現象裡頭是什麼東西？包括五蘊，色受想行識，色是物質現象，受、想、行、識是精神現象。我們講物質，今天稱物理，受想行識是心理。心跟物是一不是二，不能分的，為什麼？受想行識變現出來的物質現象，物質現象裡面決定含著有受想行識。是一不是二，沒有受想行識，物質現象決定不會存在。近代科學才提出來，二分法是錯誤的，把這個現象分做心理跟物理是錯了，心理跟物理是一個，不能分的。物是心變現出來的，所以心可以控制物質，現代科學家提出「以心控物」，這是最近發現的，最近三十年。科學相當進步，從八十年前發現原子，到現在八十年之間，從原子發現到真正叫基本粒子，可是科學家講基本粒子講有一百多種。由此可知，研究的人多，發現的人多，各人用的名詞不一樣，都是最小的物質現象，小到不能再小了。
我們沒有詳細閱讀這些報告，這個經上，黃念祖老居士，他也是個科學家，他是專攻無線電的。書裡面告訴我們一樁事情，應該是在七十年代發現的中微子，中微子多大？是電子的一百億分之一，它的體積；換句話說，一百億個中微子才能組成一個電子，你說多小。這個中微子是什麼？就是佛法講的色受想行識，這麼小的物質裡頭，它有物質現象，有受想行識心理現象。所以宇宙之間沒有一樣東西說是無生的，用現在話說，整個宇宙都是有機體，你找到是個無機的你找不到，全是有機體，也就是說全都是活的。我們起心動念他們全曉得，千萬不要以為沒有人知道，錯了！桌椅板凳知道，我們這個房子它知道，物質現象都知道。一粒塵沙它知道，一根汗毛它知道，沒有一樣不知道的。要知道整個宇宙全知道，做不善的事情就很難為情，不好意思。我們很多見不得人的事情都以為人不知道，哪裡知道全知道。只有什麼？糊塗人他不知道，他收到信息了，信息不是他沒收到，他收到了，收到他不曉得，機器壞了，機器有了故障。故障是什麼？妄念太多，這故障，如果心地清淨，哪有不知道的。所以我們才曉得，佛菩薩神通廣大，無所不知，連現在科學都證明了。他心沒有染污，清淨平等覺，所以他無所不知。遍法界虛空界任何一個波動現象，一?信息，他全收到。五陰，世間名為五陰。
「解者名知。諸佛世尊善知五陰，故名世間解。」什麼回事情？連那個根、源他都看到了。「《淨影疏》曰：世間解者，是化他智，善解世間，名世間解。」對，這是教化眾生的，幫助眾生覺悟，了解宇宙人生真相。所以同學們你們一定要知道，佛法是教育，經典是教科書。裡面講些什麼？講倫理、講道德、講因果、講科學、講哲學，可以說這五大類。五大類都講到究竟圓滿，都講到登峰造極，這是一門大學問，這裡頭決定沒有絲毫迷信。我們看到現前科學報告，我們有理由相信，二、三十年之後佛教不是宗教了。為什麼？科學家承認了，哲學家承認了，佛教是高等科學、高等哲學。哲學與科學所探討的終極的目標，現在還沒找到，佛經三千年前就說明了。有人比喻科學技術像爬山爬到最高峰，爬到頂上去看，頂上釋迦牟尼佛坐在那裡已經坐了三千年，你現在才爬到。這個比喻很有味道，確實是最高峰。所以是化他智。
「《會疏》曰：謂世間出世間因果諸法無不解了，故名世間解」。綜上這三種解釋，「故世間解者，乃化他之聖智，謂如來如實知世間與出世間種種因果諸法」。我們在大乘學習當中，通常用六個字，包括全部的佛法，這六個字是性相、理事、因果。性相，性是法性，相是法相，法性是體，就是自性，所有一切現象全是法性變現出來的。法性能生能現，惠能大師說，「何期自性，能生萬法」。所以首先講的性相。第二個講理事，事一定有理，理一定有事，科學很多發明都是從這個地方推演出來的。先研究有這個道理，有這個道理肯定有事相，再去探索、去發現這個事相。任何一個現象有因有果，能把這六個搞通達明瞭就能夠教化一切眾生。對上中下三根，上上根的跟他講性相，中根的跟他講事理，下根的跟他講因果，這都能接受，幫助他們斷惡修善、改邪歸正、端正心念。教化眾生，對世出世法不了解不行。
說到了解，難！佛家的出世間法，這一部《大藏經》，你能把它念得完嗎？你能通達嗎？不能通達《大藏經》你說法就不契理，通達《大藏經》，要不通世間法你就不契機。世間法可複雜了，李老師以前跟我們講，就以中國這套叢書《四庫全書》，你能讀得完嗎？這世間法。你不通，不通不契機。除《四庫》之外，世間所有的這些書籍也都是世間法，你怎麼能通！我買第一套《四庫全書》，商務印書館總經理跟我說，這套書就算一個小孩一出生下來他就會念，念到一百歲這套書還沒有念完。現在是縮印本，一千五百冊。換句話說，通世出世間法用我們的方法是不可能的事情，那就得用佛法、用我們老祖宗的方法。所以老祖宗不能瞧不起他，他們有智慧，他們有善巧方便，這個善巧方便，開悟，明心見性。
明心見性這個概念，在佛教沒傳到中國來，中國人就已經知道了。《大學》裡頭說「明明德」，夫子說人性本善，我們相信夫子述而不作，人性本善可能是老祖宗世世代代傳下來的，不止二千五百年，老祖宗知道。教育的目的，就是如何將這個本善保持永遠不變，將這個本善發揚光大，這是中國教育的目的，教你做聖人、做賢人。所以讀書志在聖賢，不是在升官發財，學佛志在成佛、成菩薩，跟中國老祖宗的理念完全相同，目標相同、方向相同。所以讀書樂，讀書之樂樂無窮，契入這個境界法喜充滿。證實了古人所說的「世味哪有法味濃」，你嘗到法味就快樂無比。所以，聖賢、佛菩薩在這個世間都是從事於教學，他不搞別的行業，他都從事教學。
盛世眾生有福，國王大臣、地方的官員是佛菩薩來應化，跟這些教學的人配合，教學的人教，他們來護法，那就變成盛世。中國像這樣的盛世出現很多次，歷史上有記載，每個朝代建立，大概都有一百五十年到二百年的盛世，太平盛世。那個時代國王大臣確實很多佛菩薩，他們理解，他們認識、護持，熱心護持來推動聖賢教育，讓這個社會得到安定和諧，人民幸福，國泰民安。現前這個社會，大家都知道災難頻繁。能不能化解？答案是肯定的，可以化解。連美國布萊登都曉得，只要地球上的居民覺悟了，他也是個量子學家，懂得以心控物。所以他說，地球上的居民如果在這時候真正覺悟，棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，災難就可以化解。誰去做？自己做，每個人自己都肯這樣做，地球上災難就沒有了。認真努力去做，實現釋迦牟尼佛的教誨，制心一處。我們今天把心制在哪？制在阿彌陀佛，能救自己，也能夠救這個災難。心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，就能救地球。我們在這個經典上學的，再看到科學報告。唐太宗也是個大護法，沒能往生，情執太重、殺業太重，就這兩個，他不能往生。殺業太重可以消掉，懺悔可以消掉，那個情執一定要放下，不放下不能往生。
所以世間解，化他之聖智，這裡面給我們很大的啟示。教化眾生必須要聖智，自己有聖智還得要教人民都有聖智。那應該怎麼做？宗教教育是聖智。宗教的經典不光是念，念不行，沒用處，要把它講透，要把它落實。普世的教育不外乎倫理、道德、因果，這三樣東西每個宗教裡頭都有。能把這三種教育講透了、講明白、講清楚了，大家都覺悟了，自然棄惡揚善，自然就改邪歸正。所以宗教教育能救社會，宗教教育能救地球，我們要認識它。宗教教育裡頭，佛教是純粹的教育，這我們要知道。佛教裡頭講有諸天、講有鬼神，那是什麼？那是事實真相。宇宙之間確實有這些眾生，這些眾生也都是凡夫，這些眾生也都是釋迦牟尼佛的學生，他來求學，佛沒有拒絕的，來者不拒，去者不留。所以，我們今天說不同維次空間的生物，他們知道有釋迦牟尼佛，他們知道有宗教教育，他們非常嚮往、非常好學，我們應該滿足他的願望。這聖賢教育。
聖賢教育如果我們自己不真學，你就講不透，你就講不清楚。所以自己，教別人先教自己，自己一定契入境界，真清楚、真明白了，把這樁事情講給別人聽，告訴別人。自己身心健康，家庭幸福，事業順利，社會和諧，天下太平，地球上所有災難都化解了，真做得到，不是做不到。我們要加把勁努力，怎樣把宗教教育推動起來。我們自己做了個實例，五十三年教學沒中斷，產生這樣好的效果，這大家看到的。我們做得很辛苦，沒有人護持，沒有背景、沒有依靠，真在千辛萬苦當中我們做出成績來讓大家看。大家看到，統統都來做，我們的社會問題、地球問題就化解了。今天時間到了。