諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百六十四頁第四行，「己二、釋」，請看經文：
【當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】
世尊在講解這部大經之前，放光現瑞，讓阿難尊者看到，歎為稀有。於是阿難尊者向世尊請教，放光現瑞所代表的意義。接著向佛請法，佛許可了，告訴阿難，你這一問，這個利益太大了。佛說了個比喻，這一問具足的功德超過供養一天下的阿羅漢、辟支佛。一天下就是說我們這個地球，全世界的阿羅漢、辟支佛，供養的福報大，阿難這一問超過了。而且超過「布施累劫，諸天人民，蜎飛蠕動之類，功德百千萬倍」。這就是說明，地球上的六道眾生也是指一天下的。一天下是一個單位世界，一個單位世界是現在人所說的銀河系。為什麼會有這麼大的功德？所以這有一個徵釋，「何以故」，為什麼會有這麼大的功德？世尊給阿難說明，『當來諸天人民，一切含靈，皆因汝問而得度脫故』。因為你問，佛才給大家講，講《無量壽經》。
我們看念老的註解。「蓋以，當來諸天人民一切含靈，皆因汝問」，這個汝就是阿難尊者，阿難這一問，「而得度脫」，問出這部經來。含靈是指含有靈性的，就是眾生。在過去，我們總以為含靈的眾生是動物，或者再把動物擴大一點來講，是生物，這都是含靈，無生物那就不叫含靈。所以有有生物、無生物。可是《華嚴經》上告訴我們的，有一句很明顯的話，佛說的，「情與無情，同圓種智」。有情就是生物，無情就不是生物，有情無情同圓種智，怎麼講法？這真是把人考倒了。四十多年前，我在佛光山教佛學院，佛光山一共有六、七個老師，三個出家，三個在家。會性法師、星雲法師、我一個，三個出家的，還有唐一玄老居士，那時候八十多歲，還有方倫老居士，也七十多歲，這都是很有修持、很有學問的長者。另外還有一個老師教音樂的。星雲法師曾經提出這個問題，他說這句話我們怎麼解決？無情眾生怎麼可以同圓種智？無情眾生是什麼？礦物、山河大地，礦物。
現在我們明白了，那個時候我們才四十多歲，經過這四十年我們搞清楚、搞明白了。這個宇宙當中沒有一個是無情的，現在所謂是有機的，有機就是活的，山河大地也是活的。其實經上講得很清楚、很明白，祖師大德也搞清楚、搞明白了，我們粗心大意沒看懂。看了這麼多年，慢慢才把它看懂了。最近我們又看了很多科學報告，最近三十年尖端科學家他們研究的報告，居然跟這句話有關係，「情與無情，同圓種智」有關係。告訴我們，再小的物質現象都沒有離開受想行識。換句話說，佛講的正報最小的，我們的汗毛，毛端，依報最小的微塵，極微之微，現在科學發現的原子、電子、粒子，基本粒子就幾十種，夸克也是幾十種，像中微子，都非常非常之小，我們沒辦法看見，要用現代高科技的這些儀器去觀察，才發現有這些東西。發現出物質從哪裡來的？物質從意念變現出來的，跟大乘相宗裡面所說的完全相同。
宇宙從哪裡來的？佛告訴我們「一念不覺，而有無明」，這個無明就是阿賴耶。世出世間一切法的本體，佛家叫性體，是一個，叫自性、叫法性、叫真心，本經上所說的真實之際，這是哲學裡頭所講的本體。一念不覺從這個體就生出阿賴耶，阿賴耶是果，一念不覺是因，這就蹦出一個阿賴耶出來。阿賴耶就是造物主，宇宙、萬法、我都是從它來的，我們每個人自己都是從它變出來的。阿賴耶的三細相，業相就是一念不覺，那是業相；從業相裡面就生出轉相，現在科學叫信息，這是精神的一個部門；從轉相再就變成了境界相，境界相就是物質。所以物質從哪裡來的？從轉相變出來的。轉相從哪裡來的？從業相變出來。業相這一念不覺沒有原因，沒有先後，時間跟空間都沒有。現在科學家提出一個零點能量點，跟這個說法意思很相近、很接近。所以今天的科學發達逐漸走向佛學，幫助我們對佛經裡頭很多的奧祕我們懂了。過去這很多奧祕，佛說的，我們只能相信，但是有疑問。科學的報告把我們這些疑問解決掉了，讓我們對於經典深信不疑。所以我想科學家裡頭一定有很多佛菩薩再來的，應以科學家而得度者，即現科學家而為說法，觀世音菩薩三十二應，了不起！佛教裡頭太偉大了，應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼方式說法，就用什麼方式。
所以物質現象再小再小，它都包含著色受想行識，色是物質現象，受想行識是精神現象；換句話說，精神跟物質分不開，沒法子分，它是一體！怎麼分割，分割得再小，還是具足受想行識，一樣都不缺。這就把「情與無情，同圓種智」的問題解決了。說動物、植物、礦物，是我們凡夫之見，今天科學給我們說能量、信息、物質，也是凡夫之見，說得沒錯。佛的知見，佛的知見則一即是三，三即是一，它不能分的，這是佛的知見，佛知佛見。整個宇宙是一體，我們跟諸佛是一體，我們跟一切眾生是一體，這是大乘教裡頭的精髓。所以，佛為什麼這麼慈悲，為什麼無條件的來幫助這些苦難眾生，為什麼？同體大悲，同體大慈，遍法界虛空界跟我是一體，跟你也是一體，跟他也是一體，跟諸佛如來是一體，跟眾生也是一體，乃至於跟地獄眾生還是一體。所以，眾生有感，佛就有應，感應道交不可思議。阿難這一問，這是這部經的緣起。
漢譯本裡面說，「阿難，今諸天帝王人民，及蜎飛蠕動之類，汝皆度脫之」。阿難不問，佛不講經，阿難這一問，佛就講了。講這部經佛是無比的歡喜，為什麼？這個經、這個法門能叫一切眾生一生就能度脫，跟別的大乘經不一樣。別的大乘經難，難在哪裡？煩惱要斷，業障要消。不斷煩惱，不消業障你怎麼可能成就？我們要是斷煩惱、消業障才能成就，我們就難了，沒指望了，只有在六道裡頭搞輪迴。六道裡頭搞輪迴，三惡道的時間長，三善道的時間太短，這學佛同修大家都知道，那就沒救了。這個法門有救，煩惱不要斷，業障不要消，怎麼辦？這一句佛號就幫助你消業障、斷煩惱，這不可思議！所以這是如來無上的法門，第一法門。今天佛說這部經，那還得了，真正是暢佛本懷。佛菩薩心裡念念是幫助眾生成佛，這是機會到了，阿難這一問機會到了。所以，佛是以無比的歡喜心，把這個法門教給我們。
我們看註解。「蓋因此問而引出」，阿難這一問，引出釋迦牟尼佛說法，這個法「凡聖齊收」，這是講契機。這個法門什麼人契機？凡聖統統都契機，上自等覺菩薩，下至無間地獄眾生，統統得度。「利鈍悉被」，根利的是一些聖人、菩薩，鈍根是凡夫，包括三途。「橫超三界」，這個了不起！八萬四千法門沒有一門是橫超的，只有這一門，這一門叫橫超。像念書一樣，學生在學校念書，小學畢業念中學，中學畢業念大學，大學畢業念研究所，這叫豎出，豎的。橫超是什麼？不要經過，小學還沒有畢業就念研究所，博士學位就拿到了，這叫橫超。所以橫超這個法門是稀有難得。它是橫超三界，快！豎超的時間長，橫超就在眼前，一生就成就了。不但橫超，「逕登四土」。這個逕是近，很近，不遠，你就證得極樂世界的四土。他方諸佛國土，四土是有等級的，不同維次空間，極樂世界四土是同一個維次空間。極樂世界沒有空間維次，所以四土在一起，一生一切生。生到凡聖同居土，你能夠每天跟實報土這些等覺菩薩在一起，這是他方世界沒有的。所以到西方極樂世界，你能跟觀音菩薩在一起，跟大勢至菩薩在一起，跟文殊、普賢在一起，跟彌勒菩薩在一起，天天見面。不但跟這些菩薩在一起，還能跟十方一切諸佛在一起，這個事情到哪裡去找？找不到！
所以這個法門「諸佛同讚」，每一尊佛都讚歎這個法門。「經論共指」，千經萬論到最後的歸屬都歸屬極樂世界，都結歸到《無量壽經》。「一乘了義」，究竟一乘了義是這部經。一乘了義經典古大德只肯定了三部，一乘了義，第一個是《華嚴經》，第二個是《法華經》，第三個是《梵網經》。《梵網》沒有完全傳到中國來，沒有傳來，傳來只有裡頭的一品，「菩薩心地戒品」，就這一品。在中國，一乘了義的就是《華嚴》跟《法華》。這部經是一乘了義當中的了義，不可思議。本經的境界跟《法華》、《華嚴》完全相同，是一個境界，《華嚴》具十玄，本經也有十玄，這前面我們都學過了。
「淨土法門。當來一切眾生，皆以此法而得度脫」。這是釋迦牟尼佛時候講的，那要在佛的末法時期，那更不必說了。所以在我們這一代，不簡單，出現一個夏蓮居老居士，我相信這是古佛再來，不是古佛再來，會集不出這麼好的經本。你看看宋朝王龍舒第一次會集，第二次清朝晚年的時候，咸豐年間，魏默深居士會集，乾隆時代彭際清居士的節校，都不能算是善本。夏老居士在民國初年，用了十年的時間，完成這個會集本。夏老的學生黃念祖老居士，用六年的時間給這部經做一個集註。真實智慧、真實利益、真實之際，這個集註三種真實都具足。我們今天得到了，這還得了！黃念祖老居士的註解出來了，我比他稍後一點，大概稍後個一、二年，我將這部經的科判寫出來。現在我們用的這個本子，經、科、註會合在一起，便利大家學習。所以，佛讚歎阿難請經的功德，正是普賢菩薩十大願王裡面的「請轉法輪」，阿難請轉法輪，這麼大的功德。從這個地方我們就明白了，我們想在世間做大功德、做大好事，什麼樣的大好事、大功德是第一殊勝？請佛講經。佛不在世了，請善知識講經，這世間有法師、有居士，這個功德大。
今天我們碰到災難，災難好像就在眼前。昨天有個同修送一份資料給我，晚上我看了一下，資料的報告，二０一一年，就是今年，這十二月了，今年這一年全世界的災難特別多，而且災難的損失也特別大，史無前例，從前沒有過。所以現在很多銀行保險在考慮賠不起，損失是幾千億美金，這保險業賠不起。遇到這麼大的困難，大家都在尋求怎麼化解？我們懂得，釋迦牟尼佛給我們做出最好的榜樣。用什麼方法來化解？化解我們自己的災難，自己災難是病痛；社會大眾的災難，是社會秩序混亂、倫理道德沒有了；居住地球上的災難，所謂講自然災害，全都曝露出來了，這個問題是真嚴重。我們想怎麼解決？釋迦牟尼佛是用教學來解決。你看他老人家在世，他三十歲的時候示現大徹大悟，明心見性，開悟之後就開始講經教學，教一輩子，七十九歲圓寂的。三十歲開始教，七十九歲圓寂，整整教了四十九年，沒有一天休息，我們怎麼樣去跟釋迦牟尼佛比都比不上。
釋迦牟尼佛講經教學，一天到晚不中斷，精神、體力好。一個人來請教他，他給他講，兩個人也講，幾百個人、幾千個人都講，只要有人來問，沒有不講的。我這一生天天雖然是講經，一天不超過四小時，釋迦牟尼佛一天到晚講，我們怎麼比得上？差遠了！世尊當年在世，你看僧團裡面的生活習慣，晚上睡眠四個小時，中夜，晚上十點到二點，這就算是釋迦牟尼佛休息的時間。他每天講經教學二十個小時，我們今天才四個小時，差多少倍？五倍，怎麼能跟他比！所以只有教學，我們中國老祖宗懂得。你看佛沒到中國來，先秦時代，《禮記》成於先秦，「學記」裡頭說得好，「建國君民，教學為先」。我們細看古人，格物、致知，教學為先；修身，教學為先；齊家，教學為先；治國，教學為先；世界和諧，還是教學為先。中國幾千年來始終不離教學，我們今天把教學疏忽了，疏忽了多久？二百年，現在世界變成這個樣子。
日本人他是完全傳承中國傳統文化，古時候也是教學為先。日本人把傳統的教學丟掉了四百年，東方是日本最先接觸西方科學技術。在亞洲，科技日本領先，但是從文化上來講它比我們更糟糕。這是現代我們才看見，看得很清楚。但是在日本，民間保持得好，沒有破壞。我們到日本去，在日本講經，看到日本的農村，我們看到不能不佩服。看到農民的純樸、和諧，讓我們感到很驚訝，還有這麼好的社會。真正是路不拾遺，夜不閉戶，在日本鄉村裡面可以看到，而且還很普遍，這在其他國家見不到了。這是什麼原因？底蘊太厚了，日本人接受中國傳統文化，從戰國時候歷史上就有記載。許許多多人到中國來留學，到中國來學習，日本沒有自己的文化，全是中國傳統文化。所以我覺得，日本人要真把古聖先賢東西找回來比我們容易，就是它農村裡面這個底蘊在，用農村來影響城市，它很快就能做成功。
我們再看第二段「稱佛本懷」。
【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。】
『無盡大悲』。「《普賢行願品》曰，諸佛如來以大悲心而為體故」，這個體是教體，就是佛教。什麼是佛教？中國古大德答得就非常好，什麼是佛教？「慈悲為本，方便為門」，這就答覆出來了。佛教的體，教體，就是佛教從哪裡來的？根據什麼？根據大悲心，同體大悲心。用什麼方法？方便，就是方便為門，慈悲為本。佛教的本質我們一定要懂，它依的是什麼？這個教依的就是慈悲心，對一切眾生沒有條件，同體大悲，無緣大慈，無緣是沒條件的。自動自發，愛護一切眾生，關懷一切眾生，照顧一切眾生，全心全力為一切眾生服務，不求報酬，只有給與，不求回報，這是佛教。有人聽到，天下有這種好人嗎？是的，佛就是這種好人，菩薩就是這個好人。我們學佛的人要學，要學得跟佛菩薩一樣，沒有一點私心。為什麼？他完全覺悟了，他一點都不糊塗。眾生迷惑顛倒，不了解事實真相，不了解宇宙跟自己是一體。所以《普賢行願品》裡面，接著又說，「以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果」。這句經文說得太好了。
「無盡」，這經上講的無盡，就是《行願品》當中「無有窮盡」。「如來以無有窮盡之大悲心，矜哀三界」，矜哀是憐恤、憐憫。為什麼？三界眾生因為沒有人教他，他看錯了、想錯了、說錯了、做錯了，感來的許許多多的災難，無盡的痛苦，現代的社會特別明顯。佛菩薩知道，佛菩薩看見，以無盡的慈悲憐憫這些眾生。這些眾生包括三界，欲界、色界、無色界，這就是整個三界六道。「佛為悲憫三界之一切眾生，所以出興於世」。三界眾生起心動念、所作所為這是感，眾生這些信息才動，佛就知道了。佛憐憫這些眾生，自然就應現在世間，來幹什麼？來教學。
釋迦牟尼佛示現出生在國王家裡面，身分是太子，這種地位是別人夢寐所希求的，他得到了，得到怎麼樣？放棄了。十九歲放棄國王的繼承，放棄榮華富貴的生活，他離開家庭去修道去了，過苦行僧的生活。這是一般人做不到的，他做到了。求學很辛苦，尋師訪友一十二年，印度的宗教、印度的學術他全都學過。最後在菩提樹下，印度稱為畢缽羅樹，在這個樹下入定，開悟了，叫大徹大悟，明心見性，好！見性，什麼都通達了，什麼都明白了，世出世間一切法徹底通達明瞭，這才開始教學。教學，你看他的方便，方便為門，他先辦小學，阿含十二年，紮根。我們今天小學是六年，釋迦牟尼佛的小學十二年，比普通人加一倍。十二年之後辦中學，提升，八年。八年之後，這二十年了，辦大學，完全講智慧，真實智慧，講了多少年？二十二年。都不是世間所能夠比的，二十二年般若。最後辦研究所，法華，也是八年，一直到釋迦牟尼佛圓寂。
你看看他一生辦學，一生教學，你到這個裡頭去體會。你要把他真是搞清楚了，認識明白了，你就曉得佛教不是宗教。佛教是什麼？是教育，釋迦牟尼佛的教育，佛教應該這樣解釋，釋迦牟尼佛的教育。教育終極的目標是什麼？是作佛，成佛就是拿到博士學位。所以佛法裡面，佛陀、菩薩、阿羅漢、辟支佛都是學位的名稱，最高的學位是佛陀。是拿到學位，完全是學術。他的動力就是無盡的慈悲，他名聞利養什麼都不要，為什麼那麼樣的精進？這世間人問，他為什麼？一生不休息的在幹，為什麼？為了幫助一切眾生覺悟，自己先要做個好樣子，覺悟的榜樣，讓大眾向他學習。這是他為什麼出現在世間，「正表明如來出現世間之本懷」。
「《法華經》曰：諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世」，《法華經》上講的。大事因緣是什麼？生死大事，在這個世間沒有比這個更大的事情。大乘佛法確確實實把生死這樁事情解決了，怎麼解決的？研究到最後，人沒有生死，這真解決了。世間生死是什麼？是身體，身體不是我，我不是身體，這要搞清楚。身體是個物質現象，有生有滅，我不生不滅，把這個事情搞清楚、搞明白了。所以，世間人認為靈魂是我，對不對？不能說對，也不能說不對，靈魂沒有分段生死，有變易生死。靈魂到底是什麼？靈魂是真正的我糊塗了，迷了，迷了才叫靈魂，實際上它不靈。中國的孔子說得好，孔子說這個魂叫遊魂，你看《易經》裡面講的，「精氣為物，遊魂為變」。它的速度很快，它沒有空間跟時間，碰到有緣的它又去投胎了。投胎不管在哪一道，又去找個身體，那身體還是有生死，它的靈魂永遠不會。靈魂要是覺悟了，真靈了，覺悟了就不叫靈魂，叫靈性。靈性才是真正的我，沒有生滅，而且不斷的把自己靈性提升，你看從人間提升到天上，從天上提升到阿羅漢，阿羅漢提升到辟支佛，辟支佛提升到菩薩，菩薩提升到佛，往上提升，這叫真修行。這個提升有快樂，這個快樂不是世間人能夠想像得到。古來祖師大德說了一句話說得好，說「世味哪有法味濃」！世間是人間天上，五欲六塵這種享受，比不上佛法裡頭破迷開悟的樂趣，破迷開悟是真樂。如果世間的快樂要能超過佛法，釋迦牟尼佛他就不出家了，他就不要修苦行了。他出家修苦行，那個樂比做帝王快樂更多更大，所以人家肯幹，他不迷惑。
末後，念老在這裡做了個結論，「釋尊所為之大事因緣」，《法華經》上講的，大事因緣是什麼？「即宣說彌陀願力，普度眾生也。」把它歸到本經，這個話說得好。善導大師曾經說過，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」。念老這個總結是有根據的，不是隨便說的。這是說佛為什麼出現在世間？出現世間幹什麼？我們一定要知道，就是教學，做個模範老師。所以佛的身分是人天師，人間天上的老師，不是神，不是上帝，是老師。我們對佛你看稱本師，我們根本的老師，我們自稱為弟子，這是說明我學佛的人跟佛的關係是什麼？師生關係。師生關係只有在教學裡頭有，所以佛教是教育，一定要搞清楚、搞明白。現在把佛教貶成為宗教，貶成作迷信，這是對佛菩薩很大的侮辱，錯了！你們對佛菩薩完全不了解，怎麼可以這樣隨便說法？你不認識他，不了解他，隨便批評他迷信，結果誰迷信？自己迷信。不願意接受佛陀的教誨，你永遠不會開悟，這是一門大學問。
下面這一段講的「真實利生」。
【光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。】
這是說明，佛成佛之後幹什麼？他就幹這個。「光者，明也，大也，廣也。闡者，開也」，合起來說，「道教，指正道實教」，道是正道，教是真實的教誨，「即諸佛之教化」。宗教這兩個字是外來語，從日本傳到中國來。從前的日本人有智慧，他們都是在中國留學，學習的時間很長。隋唐這個時代，出家人多半是善導的學生、智者的學生，所以日本的淨土跟天台特別興旺。日本人對老師的尊敬，是他成就真正的因素，印光大師講，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，對老師誠敬自然得利益。可惜最近的四百年，大概是在清朝這一代，日本就疏忽了，接受西方科學，對於傳統的東西疏忽了。我們中國疏忽大概是在慈禧太后執政的時候，滿清最後的一百年。中國傳統東西在社會上有人講、也有人聽，疏忽是什麼？沒有人認真去做了。這就是古大德所講的末法，末法是有人講、有人聽，沒有人真正去做，滿清末後一百年。到民國到今年也是一百年，這一百年講的人都沒有了，沒人講了。儒釋道統統都沒人講，講學的風氣沒有了，在這個社會上消失了。所以，今天社會動亂，地球災難頻繁，是從這兒來的。我們同學必須要深深的去體會，你知道這個病源你才有方法對治，你不知道它從哪來的，你就沒有辦法對治它。所以這個很重要。
這個社會能不能救？能救。英國湯恩比博士都懂得，他給我們指出的一個方向非常正確，這是英國人。他說「解決二十一世紀社會問題」，二十一世紀社會動亂，「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，講得一點都不錯。我過去曾經兩次訪問倫敦，歐洲的漢學中心，跟漢學系的學生做過交流，跟他們的教授也舉行過座談。歐洲的漢學，照古大德說是什麼時代？給諸位說，是末法時代。他們有講、有聽，你看看這些學生，拿著中國這些儒釋道三家的典籍去寫博士論文，拿到博士學位。將來也是歐洲的名教授，也是漢學家，能講、能寫，做不到，那就是末法。他要是做到了，他就是像法；他要能夠證得，那就是正法。證得什麼？歐洲果然出了幾個像孔子、孟子這樣的人，出了一、二個像佛門的祖師大德，那就是正法住世。我鼓勵他們真幹，不要完全搞儒學、道學、佛學，希望他們真正的學佛、學儒、學道。學佛，就要學跟釋迦牟尼佛一樣，真有受用；學道，要跟老子、莊子一樣；學儒，要跟孔子、孟子一樣，那就是正法時期了。不是不能，問題在自己肯不肯真幹。這個事情不能要求別人，要求自己，自己第一步就是真正認識、真正了解，你才肯發心真幹；你對它欠缺認識，你就做不到。當作一種世間學術來研究，利益不大，當作真實學問去真幹，那個利益無邊。所以此地「道教」這兩個字是正道實教，真實的教育。
「總指世尊一代時教」，釋迦牟尼佛四十九年所作所為，「八萬四千法門」。「故知光闡道教，即廣宣如來經法之義」。廣是廣泛的，宣是宣揚，廣宣這裡面，第一個是身教，第二個是言教，這是方法。身教是要要求自己做到，學佛至少三皈要做到。三皈是時時刻刻提醒自己，這是佛法修學的總方向、總目標，你可不能搞錯了，錯了就不叫佛教。三皈第一個是覺而不迷，第二個是正而不邪，第三個是淨而不染，身心清淨，決定沒有染污，這是總方向、總目標，其他的是方法、是手段。如何能達到這個目標？佛教給我們十善、五戒，你能依這個去做就能達到這個目標。五戒十善修好了，向上提升，菩薩的六度、六和、四攝、四願、普賢的十願、阿彌陀佛的四十八願，步步高升，這是真幹。一方面我們做到，一方面將佛的遺教，這些大乘經典認真去研究，細細的講給大家聽。內容是什麼？內容也有三個，本經常說，第一個真實之際。真實之際用今天的話是尖端的科學、尖端的哲學，方東美先生所說的，是全世界哲學、科學的最高峰。在大乘經裡頭，這是第一個。跟你講宇宙從哪來的？萬物從哪來的？人從哪裡來的？我從哪裡來的？這是大問題，全都給你解決了。第二個真實智慧，第三個真實利益。佛教講的什麼？就這三樣，這還了得嗎？不得了！三種真實。「廣宣如來經法之義」。
拯是救，拯救，是幫助。萌是萌芽。『群萌』，這是比喻眾生，一切眾生沒有智慧，如何幫助他開智慧。「諸如來以大悲為體，欲救一切眾生，故曰欲拯群萌」。自己的智慧成就了，德行成就了，這個時候要幹的事情就是幫助眾生，怎樣幫助他。今天我們還有這麼一點緣分，過去跟聯合國建立一些關係，我們可以繼續用這個關係。希望聯合國來帶頭，我們來協助它，將湯恩比博士的理念，孔孟學說、大乘佛法，在全世界推動。現在我們最苦的，儒釋道沒有一流的人才，苦在這裡。我們的機會有，找誰來教？現在來培養人，要十年，沒有十年培養不出人才來。十年來不及了，我們唯一的只有求佛菩薩保佑，求佛菩薩應化再來，只有這個辦法。我們有這個念頭就是感，佛菩薩有應。總得要有些真正肯幹的人出來，才能幫助正法久住。
佛是正法，儒也是正法，世界上其他的宗教都是正法。這個事情這麼多年來，我自己的經驗，必須要團結宗教，宗教團結合作向這一個目標，這個目標就是拯救世界、拯救地球。不管你信什麼教，你總沒有離開地球，你是地球人。今天地球出了麻煩，我們如何拯救？拯救的核心就是一個愛。地球遭的難就是什麼？愛心丟掉了。現在的人不知道自愛，他怎麼會愛人？建立愛心，把愛心找回來，那就要靠愛的教育。所以希望每一個宗教把愛的教育找回來，這個地球有救，這樁事情在聯合國做好，是一樁好事情。我們得細心去觀察，世界上志同道合的這些人有，不是沒有，沒有人去聯繫，要非常熱心的人來做這個工作。我是年齡太大了，心有餘而力不足。所以晚年，每天講經教學四個小時，這是我的工作。社會這些事情我了解、我明白，我還有關係存在，我希望年輕人真正發心來拯救世界。
「《會疏》曰：漸頓各稱所宜，隨緣皆蒙度脫，故云拯群萌。」《會疏》上註解的。漸、頓，漸是根性比較差的，要慢慢的學；頓是根性利的，很聰明，他可以不必按照一般程序，他有能力躐等。這是佛陀教化他的善巧方便，隨順各人不同的根性，應該學什麼就教他什麼，「隨緣皆蒙度脫」。這個法門能契合各種不同根性，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，只要你相信，你真想到極樂世界去，真肯念佛，你看就這麼三個條件，你就能成就。所以我的晚年，我把《華嚴經》停了，專講《無量壽經》，一年講一遍。已經講了一遍，去年清明開始，今年九月十八圓滿，一共講了一千二百個小時。現在是第二遍，我能活幾年，就講幾遍。也給社會大眾做個表法，我學佛六十年，講經五十三年，最後選擇的這個法門，當然不是隨便選的，一定有道理。夏蓮老的會集，黃念老的集註，我的任務是把它發揚光大，讓大家都知道有這部經，讓大家都認識有這個法門。這個法門帶給我們三種真實，真實之際、真實智慧、真實利益。依照這個法門修學，沒有一個不成功，沒有一個不往生，沒有一個不成佛，這是《華嚴》、《法華》做不到的，這部經能做到。
「又曰：欲，指釋迦大悲所願。然此一字，通上下，含二義」。第一個意思，「欲拯群萌，諸如來以大悲為體」。這不是一尊佛，十方三世只要是成佛，都是以大悲為體，都是想拯救眾生，群萌是六道眾生。「欲願未度者令度，未安者令安」，這兩句話好懂，沒有得度的人要度他，沒有安定下來的人要幫助他安定。到什麼時候才安定？到極樂世界才安定。不到極樂世界，你在六道裡頭輪迴，哪來的安定？換句話說，六道跟十法界都找不到安定之處。真正有安定的地方就是極樂世界，為什麼不去？「光闡道教」，這些都是原文，這是佛出現在世間他所做的。
第二個這個欲的意思，「惠真實之利，謂如來欲願眾生入彌陀海故」。換句話說，就是介紹這部經，就是介紹這個法門。「《甄解》則於上說，結歸後義曰：諸佛之所以出興於世，欲說彌陀願力，惠救萬眾生，將為本懷故。」《甄解》做總結，諸佛所以出現在世間，沒有別的，只是把阿彌陀佛、極樂世界介紹給大家。介紹什麼意思？介紹就是救度一切眾生，真能得度。為什麼？這個法門不要斷煩惱、不要消業障，帶業往生，我們聽到這句話心就安了。方法，發菩提心，一向專念。所以我現在勸人，經要聽，為什麼？不聽不明白道理，不知道事實真相。道理明白了，事實真相搞清楚了，你取極樂世界很容易，不難！比生天容易太多了。
下面一段講，『惠以真實之利』。「惠者，惠施也，亦恩賜之義」。佛菩薩給我們，給我們真實的利益。「真實之利者，按善導大師意，指彌陀誓願為真實之利」。「大師偈云」，這裡引用在此地，這兩句話我們要記住，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這是善導大師的名言。如來為什麼出現在世間？就是把阿彌陀佛本願介紹給大家，把極樂世界介紹給大家，不為別的。千經萬論說得是好聽，不容易做到，這個法門人人可以做得到。我真相信，我真願意到極樂世界，我一天到晚阿彌陀佛不離口，心裡頭有阿彌陀佛，口上有阿彌陀佛，成了。保持到臨命終時，佛一定來接引你，你決定往生，生到西方極樂世界，永遠不退，就成佛了。這是橫超三界的法門，無與倫比，快速、穩當、容易，成就特別高。
「《甄解》讚曰：此今家」，這個今家是日本對善導大師的尊稱。善導大師在日本非常出名，比中國出名多了。中國講善導好多人不知道，在日本講善導沒有人不知道的。他的名氣比天台智者大師還要高，有人不曉得智者的，沒有人不知道善導的。「獨步妙釋，他人所未談也」。解釋諸佛如來為什麼到世間來，善導解釋得太好了，自古以來沒有人這樣講過。就是把西方極樂世界介紹給大家，希望我們大家移民到那邊去，那個世界最安穩，那個世界最好。好在哪裡？阿彌陀佛天天教學，天天上課，喜歡學習的人，極樂世界是最理想的地方。「順此祖釋」，我們隨順善導大師的解釋，「以彌陀本願為真實利，則可以八萬四千法門為光闡道教，其義明矣」。釋迦牟尼佛一生說了無量的法門，大乘、小乘，菩薩、緣覺、聲聞，顯教密教、宗門教下，說了很多。
下面，「又《甄解》引《六要》曰：真實利者，指此名號，即是佛智也」，這個意思好。真實之利是什麼？南無阿彌陀佛，這一句名號。名號的功德，名號的奧義，前面說得很多，八萬四千法門沒有一門能夠比得上，這個很好學，只要你會念。什麼叫會念？大勢至菩薩講得好，《楞嚴經》上說的，「都攝六根，淨念相繼」，這叫會念。所以念佛的根基、根本一定要攝心，攝心是什麼？收心。什麼叫收心？放下萬緣，心不攀緣外頭境界，收回來，只緣阿彌陀佛名號，這叫都攝六根。淨念相繼，什麼叫淨念？心裡頭有這一句阿彌陀佛，沒有雜念，有雜念就有染污，就不是淨念；相繼是不間斷。換句話說，對阿彌陀佛的名號不懷疑、不夾雜、不間斷，就叫做淨念相繼。淨念相繼的功夫實在是紮在都攝六根，都攝六根就是回頭、放下，放下萬緣，身心世界一切放下。為什麼？假的，帶不走的。這句佛號的功德決定可以帶走。
念到真正有把握往生，自己可以知道，可以驗證。在急難當頭的時候，你第一個念頭就是阿彌陀佛，這叫功夫成片。如果緊急的關頭，第一個念頭不是佛號，那就不行！前幾天有個同學告訴我，他最近做了兩次夢，都夢到災難，天上掉了火球，掉下來了。他驚慌失措，第一個念頭不是阿彌陀佛，還算不錯，他第一個念頭想到他的爸爸媽媽，怎麼去救他？第二個念頭到哪裡去躲避？這就是測驗、就是考試，不及格。急難的時候第一個念頭是阿彌陀佛，第二個念頭還是阿彌陀佛，念念不離阿彌陀佛，阿彌陀佛就來接引你。這兩種情形，一種阿彌陀佛帶你走了，另外阿彌陀佛會給你安排，你平平安安的還留在這個世間。佛菩薩安排，佛菩薩把你留在這個世間一定有任務給你，那就是希望你要照顧後事，災難之後怎麼收拾，是這些人的任務。要這些人把這個世界帶向更美好，方法沒有別的，就是教學，這個諸位要記住。中國老祖宗用了幾千年，學習中國歷史的外國人都佩服，中國人懂得教育，有教育的智慧、有教育的方法、有教育的經驗、有教育的成果，他不能不佩服。我們走老祖宗的路絕對正確，古人有所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，我們最近兩百年不聽老人言，今天吃大虧了。我們看中國歷史，世世代代帝王、士大夫，士大夫就是今天所謂的知識分子，全國人民，哪一個不聽老人言？對聖賢都尊重，都在學習。只有最近一百年的疏忽，一百年的喪失，造成今天的果報。
《六要》裡頭說，真實利者是阿彌陀佛的名號，這一句阿彌陀佛就是佛智。阿彌陀佛是梵語，翻成中國意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺悟，合起來無量覺，也可以稱之為無量智慧。無量覺、無量智就是阿彌陀佛，也就是一切諸佛的通號。證得無量智、無量覺，這個人叫成佛了。所以這一句名號是通號，同時是自己自性裡面的無量般若智慧。所以古大德常說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這個話講得一點都不錯。釋迦牟尼佛在《觀經》裡面講這個理論，淨宗的理論，他說「是心是佛，是心作佛」。這個心是真心，每個人都有真心，你那個真心是佛，你本來是佛。現在你要把所有的障礙放下，迷惑顛倒放下，去念阿彌陀佛，什麼意思？我要作佛。你本來是佛，現在要去作佛，哪有不成就的道理！這是淨宗修學理論的依據，有道理。
所以《甄解》又說，「今真實者，佛智名號」，就是南無阿彌陀佛，「善導所謂法藏因中所成真實」。法藏比丘，法藏菩薩，他成佛了，他叫阿彌陀佛。他怎麼成佛的？因中念佛成佛。「故言本願真實」，真難得，他發的四十八願願願真實，本願真實。「開之則真實五願，合之一句名號。故知此真實通教行信證」。教，真實之教；行，真實之行；信，真實之信；證，真實之證。「應知，之利」這兩個字是「名號之大利。其大利之所究竟，即無上涅槃妙果」，地位在等覺之上。西方極樂世界成就的果太殊勝了，究竟圓滿的佛果，《華嚴經》上稱為妙覺如來。我們每個人往生到西方極樂世界都有機會證得，而且是非常穩當。
「又《甄解》曰：真實之利對權假方便。故以世法望小乘，小乘真而世法假也。以小乘望權大乘，權大乘真而小乘假也」。以權大乘望實大乘，實大乘是《華嚴》、《法華》，實大乘真而權大乘假。「以《華嚴》、《法華》等實大乘，望彌陀十九願」，十九願真，《華嚴》《法華》假也。這個文不得了！給我們解釋第十八願是什麼？十念必生。這一願是整個淨土的核心，我們真搞清楚、真搞明白了，哪有不念阿彌陀佛的道理！一句阿彌陀佛包括一切佛法，包括無量法門，你全念到了，你一法都沒漏。《甄解》上這個比喻好，真實之利它的反面是權假方便，權假方便的反面是真實之利。所以下面假設這些問題，以世間法跟小乘法相比，小乘法真，世間法假。世間法不能超越六道輪迴，小乘超越了，他往生四聖法界聲聞界去了，不再搞輪迴。所以，它是真，世法是假。小乘望權教大乘，權教大乘是誰？是十法界的，十法界裡面佛、菩薩是權教大乘。權教大乘真，而小乘是假，小乘包括緣覺，四聖法界下面兩個；聲聞、緣覺、菩薩、佛，佛菩薩真，小乘是假，是比較來看。
權大乘望實大，權教大乘經典很多，跟實教大乘，真實的大乘，真實的大乘只有《華嚴》、《法華》、《梵網》。這兩個一比，十法界裡面的佛菩薩是假的，實大乘是真的。權大乘沒有破無明，實大乘無明破了，他超越十法界，他們到哪裡去了？到諸佛如來實報莊嚴土去了，這是實大乘。實大乘是真，權大乘是假的。再以《華嚴》、《法華》等實大乘跟阿彌陀佛十九願做個比較，「十九願指《魏譯》文」，康僧鎧翻譯的本子，這裡面的經文是「發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國」。十九願是真，《華嚴》、《法華》是假，為什麼？「《華嚴》《法華》以往生為經益，彼猶不出十九願」。四十八願裡頭十九願了不起，就超過《法華》、《華嚴》。以十九願跟二十願去比，這都講康僧鎧的本子，康本的願文是「聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國」。這個第二十願是真的，十九願就是假，二十願比十九願還要殊勝。以二十願跟十八願去比，十八願是什麼？十念必生，愈來愈簡單，愈來愈殊勝。這個臨終十念、一念都能往生，還有哪個法門能跟它比的？找不到了。所以二十願假，十八願真。
在日本有一派專門修第十八願，叫本願念佛法門，它有這麼一派，專修第十八願的。他們的信徒到香港來找過我，我告訴他，淨宗沒那麼簡單，十八願講得是沒錯，你們起心動念，你們念這句佛號跟第十八願不相應，你往生還有問題。他說為什麼？你一定要記住，阿彌陀佛四十八願，每一願裡面都具足其他的四十七願。一願即是一切願，那這十八願沒有問題，肯定往生，一即一切，一切即一。不要貪便宜，我這個經不要學了，我這一句佛號就行了，一句佛號要明理。但是一句佛號真能夠念成功，那是什麼？鄉下的老太太、老阿公，他們行。為什麼？他們心清淨，沒有雜念，沒有妄想，那個可以。你還有妄念，還有雜念、妄想，你那個一念十念不純；人家這一念是要純淨之念才行。所以，教理不能不明，真搞清楚、搞明白了沒有問題，我們一念十念決定成就。
今天時間到了，我們就學到此地。