諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第三百五十二面，倒數第五行，從第一句看起：
「世尊，指釋迦牟尼佛。《淨影疏》曰：佛具眾德，為世尊重，故號世尊」。經文上稱的，『爾時世尊，威光赫奕』。世尊是對本師釋迦牟尼佛的尊稱，像我們現在在一般世俗場合，對於地位高的、有德行的，我們前面都加一個「尊敬的」。世尊是世間最為大眾尊敬的，我們的本師釋迦牟尼佛。《淨影疏》裡面說得好，「佛具眾德」，釋迦牟尼佛具備智慧、德行，為世間人的榜樣，為世間人所尊重，稱之為世尊。「佛是世間極尊」，這個世間包括了六道、也包括了十法界，對釋迦佛沒有不尊重的。「威者，有威可畏謂之威」，這個地方指威神。佛家世尊有圓滿的智慧、圓滿的德能，一切眾生仰慕他、愛護他也畏懼他，叫大人，有威德。「《勝鬘寶窟》曰：外使物畏，目之為威」，他的外表、威儀，讓人家看到，對他生一種敬畏之心，這是威。內，佛有無量智慧、無量德能，不是凡夫能夠測度的，所以稱之為神，佛的威神。
「光者光明。自瑩謂之光」，從自己身體放光，這個光能照外面的萬物，這叫明，就是放光照耀的意思。光明有二種作用，一種是破闇，黑暗沒有了，第二種是表法。「因佛之光明，正是智慧之相」，光明是代表智慧。「赫奕」，赫是明的意思，奕是盛的意思。「故知威光赫奕表佛所放之光，雄猛有威，明耀盛大」。「此下以熔金喻之」，黃金鎔化了，在冶爐裡面鎔化，用這個來比喻，「金色光耀，熔金彌甚」。也許有同學見過冶煉黃金，黃金在冶煉的爐子裡面特別好看，它融成液體，放金色之光。我們在一般不太容易看到，黃金真的放光，像火燒，燒得很猛烈的時候你看到火放光。黃金燒出來，那光就非常之美。這個比喻佛的光明，像「熔金聚集，故曰如融金聚」，用這句話來讚美、來形容。
『又如明鏡，影暢表裡』。影是光影，暢是通達。「海東憬興曰」，這是唐朝日本出家人在中國留學，親近善導大師，回國之後把淨土宗就傳到日本，成為日本淨宗的祖師。他有《無量壽經》的註解，這裡頭，在這幾句經文他這樣說法，說「鏡光外照，名為影表，即同佛身，光明外舒」。鏡子的光向外照，照得很清楚、很明白，這叫影表，外面的影都照在鏡子裡面。用這個來比喻，就像佛的身體，他的光明外舒，他放的光明能照外面。「外照之光顯影，暢在鏡內」，一點障礙都沒有，照得清清楚楚。這個意思也同佛所放光「還曜巍顏」，巍顏就是佛的面孔、佛的色相，所以叫表裡。佛光向外照，也照自己，像燈光一樣，燈光照外面，燈光也照燈的本身，用這些來讚歎放光。
《淨影疏》也說到，「鏡光外照，名為影表；外照之光，明顯鏡內，名為影裡」，意思跟前面說的差不多。「佛身如是」，佛身放光，「光明外照所放之表，顯曜佛身，名影表裡」。「按上兩說，佛身內外映徹，喻如明淨之鏡」，佛的身體像琉璃一樣，內外透明的，乾乾淨淨，一絲毫染污都沒有。放光，不但照外，也照內，佛光也照自己，內外都照。「所放光明，還照鏡內，謂之影裡。漢吳兩譯中，佛光數百千色、數千百變、光甚大明、上下明徹、巍巍重明，皆顯影暢表裡之義」。五種翻譯文字不一樣，有講得詳細，有講得簡單，但是意思大致都相同。《宋譯》有一句，其他四種本子裡頭沒有，說「面色圓滿，寶剎莊嚴」，其他四個本子裡頭沒有「寶剎莊嚴」這句，這個本子裡頭有。「則更顯佛光明中，影現十方寶剎」。在佛光裡面看到十方一切諸佛的剎土，像我們現在看電視一樣，十方世界都在螢幕上看到了。在此地就是十方諸佛剎土在佛身光裡面見到，這是非常稀有難得。則更顯佛光明中，影現十方寶剎，這是諸佛的國土。「如大圓寶鏡，映現十方」，就像一個大圓鏡一樣，十方世界都在其中。
「如《甄解》所釋」，《甄解》也是日本《無量壽經》的註解，這個裡面解釋的，「則光顏巍巍中，影現寶剎莊嚴相，其猶珠寶鏡中，能現森羅萬相乎！上說正顯《華嚴》境界」。這一句「又如明鏡，影暢表裡」，註解裡頭說得清楚，五種原譯本這句經文是怎麼說的，我們互相參考，對照起來看。看到宋本裡頭還有「寶剎莊嚴」，顯示華嚴境界在佛光明當中見到了。
下面兩句是『現大光明，數千百變』。「指佛於會上放大光明，瞬息萬變」，千變萬化，「光色參迴」，不只一種顏色，各種顏色都有，「自然最勝」，勝是殊勝，自然，是從自性裡面顯現出來的，沒有人設計，也沒有人去製造。今天是外國的聖誕節，香港的夜晚，我們看到這個燈光五顏十色，也是美不勝收。這是人工去設計、去安裝，顯示出來。佛在講經之前放的這些光是自然的，佛沒有起心動念、沒有分別執著，為什麼有這樣莊嚴光明變化？那是因為佛要說這部大經，這個大經無量功德。是《無量壽經》功德的自然成就，不是佛心裡想的，不是佛故意要放這種光給阿難提示，不是的，全是自然的。大乘經教上常說法爾如是，一切法本性就是這樣的，沒有絲毫造作，純是自然的。
「如《法華經．序品》曰：眉間白毫，大光普照。」這是《法華經》上面說的，釋迦牟尼佛眉間的白毫放光，這個光明很大，普照一切。「故知現大光明即彼之大光普照」，跟《法華經》上這個境界是相同。「故知魏譯中之威神光光亦應同此，咸表佛之威光明曜廣大，無能比者」，世間種種光明都不能夠跟它相比。「至於數千百變，則同於本經壽樂無極品中之自然光色參迴，轉變最勝」，跟這個意思相同，「同表佛光自然交參迴轉，光色變化，愈變愈勝，無有窮極」。就像我們看萬花筒一樣，萬花筒的構造很簡單，我這有個萬花筒，小時候喜歡玩這個東西。小時候萬花筒沒有這麼漂亮，是我們自己做的。三片玻璃裝在這個筒裡頭，紙做也行，用竹子也可以，竹筒也行，放在前面，外面用個玻璃把它蓋起來。你這裡轉，它裡面就有很美的圖案，怎麼樣轉，你細心去看，沒有兩個圖案是相同的。這個東西也在表性德，萬花筒我們轉，它底下變現的一些圖案，它沒有想，它沒有分別，自然的。顯示佛放光是自然的，佛沒有起心動念，佛沒有分別執著，這是自性本具的功德遇著緣了，叫法爾如是。大乘教裡常用「不可思議」這句話來形容它，真正不可思議。所以，「光色變化，愈變愈勝，無有窮極」，我們從萬花筒這個小玩具裡面體會到這個道理。
下面一段，「阿難啟請」，前面是佛放光現瑞。一定要知道，佛的放光現瑞沒有起心、沒有動念，這一點一定要清楚。如果起心動念，那是凡夫，不是佛菩薩。明心見性之後就不會起心動念了，這真正的聖人。十法界裡面的佛菩薩還起心動念，因為根本無明沒破；破了根本無明就不會起心動念，他就不住在十法界，他住在諸佛如來實報莊嚴土，那是真正的聖人。天台大師的六即佛，像十法界裡面的佛叫相似即佛，很像佛，不是真佛。真正的佛，標準是什麼？用真心的叫佛，用妄心的叫凡夫，真妄是用這個標準來說的。十法界的佛還用的是妄心，就是用八識五十一心所，跟我們六道凡夫一樣。我們六道用八識五十一心所用偏了、用邪了，不正，所以惹了很多麻煩，遭了很多苦難；聲聞、緣覺、菩薩、佛他們用得正。為什麼他們用得正？他們老實、聽話，依照佛菩薩教導的去做，做得很像，雖用的是妄心，你看起來像真佛一樣，他用得正。也就是說他持戒、他修定，他開智慧了，跟佛是愈來愈親近。到把妄想真正放下，他就成佛了，那是真佛，不是假佛；相似不是真的。
雖然放下妄想，但是妄想的習氣還在。所以，天台智者大師稱他為分證即佛，就是說他不圓滿。從圓教初住到等覺，四十一個位次，都叫做分證佛。等覺菩薩把最後一品無明習氣斷盡了，他就不叫分證佛，叫圓滿佛，他圓滿了，《華嚴經》上稱之為妙覺。你看等覺上面是妙覺，妙覺是圓滿佛，究竟圓滿佛。所以等覺還算是分證。
我們看「阿難啟請」，這裡面分兩段，第一「見瑞希有」：
【尊者阿難。即自思惟。今日世尊色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。】
這兩句好，『喜得瞻仰，生希有心』。佛放光現瑞，阿難尊者看到了。當然不只他一個人，在會的大眾全都看到了，阿難代表大眾，首先讚歎如來。阿難尊者是本經的當機，「若論其本，實亦從果向因之法身大士」。他現在表演的地位，在舞台上表演的地位，他是初果須陀洹。實際上來說，阿難尊者大概也是早成佛了，成佛之後倒駕慈航，來幫助釋迦牟尼佛弘法利生。佛來表演，佛的身分是主角，舞台表演他是主角，阿難來當配角，地位可能是同樣的，我們要明白這個事實真相。所以世尊出現在這個世間八十年，八相成道，是舞台上的一場表演。不但阿難是大權示現，連許許多多的居士、長者、護法，都是法身菩薩再來的，都不是普通人。這一台戲才唱得精彩，才圓滿，才能感動很多的觀眾。
「《法華經》中佛告菩薩曰：我與阿難等」，不只阿難一個人，可能這個等字就是常隨弟子一千二百五十五人，後頭這個等，「於空王佛所」，這是古佛，久遠劫的古佛，佛的德號叫空王，「同時發阿耨多羅三藐三菩提心」。你看看久遠劫之前，阿難跟釋迦牟尼佛的身分是同學，都是空王佛的學生，空王佛的弟子。「阿難常樂多聞」，阿難尊者他喜歡多聞，好學，「我常勤精進」，我是釋迦牟尼佛自稱，釋迦牟尼佛則是一門深入長時薰修，他搞的是這個方法，阿難是廣學多聞。「是故我已得阿耨多羅三藐三菩提」，釋迦就先成佛了，「而阿難護持我法，亦護將來諸佛法藏，教化成就菩薩眾」。世尊已經證得無上正等正覺，就是成佛了，證得妙覺果位，阿難發心護法，護持我法。阿難是不是成佛此地沒說，沒有明講，但是阿難是法身大士這是肯定的，這一點我們要知道。也就是阿難的本跡，他的根本，決定是四十一位法身大士，不知道他是哪個階級的。他發心護法，護釋迦牟尼佛的法，同樣他也護將來諸佛法藏，幫助佛教化成就菩薩眾，不是聲聞、緣覺，教化菩薩。從這一句裡面透了一點信息，阿難也成佛了，只有佛才教化菩薩。特別是成就這兩個字，這個意味我們體會到一點。
「若論其跡」，從跡象看，就是他在我們這個世間示現這個跡象上來看，「則為集結經藏、傳佛心印、傳授密乘、承傳大教之關鍵人物」。阿難是真護法，不是假的。他在護法上做了三樁大事情，第一樁，集結經藏。釋迦牟尼佛滅度之後，四十九年所說的一切經，是阿難複講，同學們把它記錄下來，傳給後世，這是顯教。同時傳佛心印，這是禪宗。禪這個法門，世尊傳給迦葉尊者，所以迦葉是第一代的祖師，迦葉傳給阿難，阿難是第二代，禪宗二祖。宗門、教下的護持人。除這個之外，還有密宗，傳授密乘。佛法裡面這三個法門，顯教、密教、宗門，都是阿難尊者承傳。所以是承傳世尊一代時教的關鍵人物，沒有他，釋迦牟尼佛滅度，佛法在這個世間就滅了、就沒有了，全都是阿難傳下來的。
「《蓮華生大士應化因緣經》曰：密教初祖蓮華生大士，從阿難受釋尊預囑傳付之密法」。蓮華生大士是密教的初祖，他的老師是誰？就是阿難尊者。密、禪、教都是釋迦牟尼佛傳的，釋迦傳給阿難，密，阿難傳給蓮華生大士。「又《胎藏界曼陀羅鈔三》曰：阿難密號集法金剛」，阿難在密宗裡頭有個法名叫集法金剛。「此又顯阿難之本」，密宗裡頭稱金剛就是顯教裡面稱佛。金是五金裡頭最尊貴的，五金是金銀銅鐵錫，除了金，其他的四種都會氧化，黃金不會，所以黃金就顯得特別可貴。在佛法裡頭，表不變的就用金，金代表不變，常住不變，表這個意思。這個地方把阿難的本說出來，那阿難就成佛了，金剛就是佛。「故知阿難護持佛法是其本願」。他在因地發的護持大法之願，所以成佛之後，他示現為佛的弟子，傳諸佛之法，世世代代正法久住，這個功德很大。現在，在釋迦會上他示現的是釋迦牟尼佛的侍者，「續佛慧命，繼往開來，故於本經當機」。《無量壽經》前一半是阿難當機，後面一半是彌勒菩薩當機。「乃能善自思維，發此妙問」，這個到後面我們就看到了。
他現前，『今日世尊色身諸根，悅豫清淨』，這現前他看到的。「諸根指色相身之眼、耳、鼻、舌、身」這五根，這全是物質，五根。「悅豫」是喜樂，「清淨」是光顯。「又《寶積經》曰：如來身者，自性清澈」。惠能大師開悟、見性說的第一句話，說「何期自性，本自清淨」，自性清淨心惠能大師見到了，自性清澈。「何以故？」這個地方原因說出來了，「如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故」。這是從修德上說的，惠能大師從性德上說的，本自清淨，從來沒有染污過。我們的清淨心在不在？在，這個諸位一定要知道。我們的真心、我們的自性就跟能大師講的一樣，本自清淨、不生不滅、本自具足、本無動搖、能生萬法，人人都一樣。為什麼現在我們不知道了？這叫迷了，我們是迷了自性，不是自性沒有了。它就在面前，迷了就看不見。
迷得太久，迷得太深，迷了他就有障礙。什麼障礙？佛說三類煩惱，每一類的煩惱都無量無邊。第一類叫無明煩惱，《華嚴經》上講的妄想，妄想就是無明煩惱。這個東西障礙自性，我們雖有，見不到。第二類的煩惱叫塵沙煩惱，塵沙是比喻，煩惱多，多得像塵沙一樣，《華嚴經》裡面稱它作分別，分別就是塵沙煩惱。第三類的叫見思煩惱，說你看錯了、你想錯了，《華嚴經》稱為執著。執著就是見思煩惱，分別就是塵沙煩惱，無明就是妄想，妄想就是起心動念，非常微細。彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念，這是什麼？無明，妄想。一彈指多少？三十二億百千念，三百二十兆。一秒鐘假設他彈五次，一秒鐘彈五次，那就一千六百兆，這個屬於無明。無明如是，塵沙、見思亦如是，讓我們自性雖有，不起作用。
如何能夠讓它再恢復、再起作用？佛在經教裡頭說得很好，只要你肯放下，因為煩惱是假的不是真的。所有一切現象沒有一個是真的，凡所有相，皆是虛妄，只要你肯放下。你放下執著，就是見思煩惱，你就成阿羅漢；再放下分別，你就是菩薩；放下妄想，不起心不動念，你就成佛了，你就恢復本來面目，自性清澈。所以底下這句講修德，我們應當遠離一切煩惱諸垢穢。垢穢是染污，心理的染污、生理的染污、環境的染污，統統要放下，這些東西都不是真的。
「如來身者」，我們看佛身，佛身「出過世間」，出是超出、出離，過是超過，出離世間，超過世間，「何以故？不為世法之所染污故」。六道、十法界他不沾染，這就是諸佛如來，這就是法身大士，我們要學的就是學這個。我們眼見色，我聽同修告訴我，這幾天是聖誕節，香港市面上都大減價，多少人擠到市場去看看。動不動心？一看，這個喜歡，那個也想要，你就被染污了。如果你去看了，看了根本不動心，功夫！去看，看得清楚、看得明白這是智慧。你樣樣都曉得，問你都知道，不是一問三不知，樣樣都知道。知道怎麼樣？如如不動，如如不動是定，樣樣清楚是慧。《華嚴經》裡面那些善知識，修禪定在哪裡修？就在市場裡頭修，天天逛市場。逛市場，人家修定修慧，在這個地方練功夫，眼睛所見的，耳朵所聽的，身體所接觸的，如如不動，清清楚楚，定慧等學。他修定不是在禪堂、不是在山洞裡頭，哪裡熱鬧到哪裡去，超級市場都是他修定的地方。我們凡夫不知道，這個修行人怎麼會到這兒來？不知道他是在這兒練功夫的。
這種功夫，經上說得很好，必須先成就根本智，然後用這種方法成就你的後得智。根本智是定，甚深的禪定，後得智是叫你去看、叫你去參學，成就你無所不知。《般若經》上所謂的「般若無知」是根本智，下面一句話說「無所不知」是後得智。你要不是親自去看、去接觸，你哪來的後得智？所以過去，方東美教授對《華嚴》佩服得五體投地，他讚歎佛菩薩的智慧是真實智慧。為什麼？他是禁得起考驗的。善財五十三參是考驗，他通過考驗，不是胡造謠言，不是胡思亂想，真實功夫。他說這是應當學習的，佛家一絲毫迷信都沒有。
所以說五根「同現喜容」，身心豫悅，身體是每個細胞、每個毛孔都含笑、都歡喜。「心中安樂，妙相清澈」。心，就是意念，確實一切法從心想生，心裡面安樂，你的身體怎麼會不快樂？妙相，相是講身體、身相，身相自然清澈，清淨，清淨到極處叫清澈。「如鏡中影，如水中月，光明圓滿，淨若無形，和悅歡喜，清淨莊嚴」，形容佛的身形無比的快樂。關鍵是真有可喜之處，歡喜心才能生得起來。學佛的人，怎樣才能像菩薩一樣常生歡喜心？世間人說實在話他沒有喜樂，他都是找刺激。吃喝玩樂是找刺激，那是不正常的快樂，像什麼？像吸毒、打嗎啡。他的喜樂是從毒品來的，毒品的效果過去了，他苦就來了，所以叫有癮。這個喜樂是假的，不是真的。
佛法的喜樂，來源不一樣，也像阿難承傳佛法之三樣，學佛的喜樂確實也是這三樣。第一種，從經教來的，你深入經藏，法喜充滿，經藏裡頭有喜樂，深入之後你天天有悟處，那怎麼不快樂？第二種，從禪定裡頭來的。第三種，從三密相應裡頭來的。所以菩薩的喜樂跟世間不一樣，這叫法味。古人有所謂「世味哪有法味濃」，人間天上的快樂跟學佛不能比，佛是真樂。深入經藏就跟佛菩薩生活在一起，經卷一展開，如同跟佛菩薩對面，親自聆聽佛菩薩的教誨。「讀書千遍，其義自見」，遍數愈多你會愈快樂，讀不厭。如果讀了幾遍感覺得厭倦，那是什麼？像吃東西一樣，囫圇吞棗，沒有嘗到味道，吞下去了，不曉得什麼味道。所以，你有懈怠、你有懶惰，你會倦。如果嘗到味道了，欲罷不能，坐在那裡讀經，晚上讀到天亮，怎麼才一會兒就天亮了？幾個小時以為是十幾分鐘，這真的，不是假的。不斷的深入，無止境的深入，你這一生就快樂無比了。讀經也是修定，為什麼？讀經時候不胡思亂想，把心念集中，這就是大勢至菩薩所說的都攝六根，淨念就相繼了。這一部經、一部論也是屬於淨念。
學佛，有人認為學佛很苦，他不知道其中的樂趣。學佛人看到世間去找這些快樂，佛眼看那是苦，唱歌、跳舞、吃喝玩樂那都是苦，身心都受到傷害，不健康。所以中國文字，從內心裡面生出來的喜悅叫悅，外面這些刺激叫樂。樂是從外頭來的，悅是從內心裡頭生出來的，那是真樂。「學而時習之，不亦說乎」，從內心裡頭生的；「有朋自遠方來，不亦樂乎」那是外面來的，不是從裡頭的。朋友走了，這個相聚的歡樂就沒有了、就消失了。跟學聖賢、跟修道不一樣，那個喜悅是從內發的。
下面說，「又佛何故喜？」佛非常歡喜，這個時候，這提了一個問題，佛為什麼這麼歡喜？「《淨影疏》曰：喜有二義」。淨影是隋朝慧遠法師，他有《無量壽經》的註解，叫《無量壽經義疏》，我們年輕的時候學過。他說喜有二個意思，第一個，「念彌陀佛所成行德可慶」，阿彌陀佛他成就的行德值得慶賀，「故喜」。阿彌陀佛在因地修菩薩道的時候，跟世間自在王如來出家了，法號叫法藏比丘。在佛面前發四十八願，之後用五劫的時間修行，修成功了。世間自在王在世，福報大，眾生的福報也大，從哪裡看？從壽命看，世間自在王住世壽命四十二劫。法藏比丘發四十八願，用五劫的時間修成功，本願加上修行功德，成就了西方極樂世界。極樂世界是願力加上真修修成的，自然成就的。極樂世界也沒有人設計，也沒有人去建造，變化所成。
這樁事情我們這個世界也有，我們這個世界，「積善之家，必有餘慶」。如果你這一世，當然你有前世，你是個善人，你心地非常善良，你前世是善人，今世也是善人，努力修善，這個善業將來感得的是天道。欲界天，第五層化樂天，第六層他化自在天，跟西方極樂世界一樣，是你的福報、福德累積變化成就的。化樂天跟他化自在天也沒有人設計、也沒有人施工。往上去，禪定功德之所成就。這不稀奇，在宇宙裡面這些事情很普通。如果你要是造作惡業，心惡、言惡、行為也惡，這個惡業所現的，變現出來的是地獄。地獄也沒有人設計、也沒有人去建造，怎麼來的？造作罪業的那個人業力自然變現的。
我在初學佛的時候，認識一位老居士朱鏡宙，也是我祖父輩的，他大我四十三歲，那時候我二十六歲，他六十九歲，我那一年認識他。非常慈悲，把我當小朋友看待，他的故事挺多，故事是真的，都不是假的。他給我講他老岳丈，他的岳父章太炎先生，我們才曉得這民國初年國學大師。曾經做過一個月東嶽大帝的判官，可能他是去代理。他說東嶽大帝，這是鬼王，管六個省，他的範圍很大，他那時候辦公的地方就在泰山東嶽廟，那是東嶽大帝辦公的處所。可能是他的判官，判官的地位很高，相當於現在所講的祕書長，東嶽大帝好像是個總督，管五個省，這個祕書長地位很高。他每天晚上，那時候沒有汽車，有兩個小鬼抬著轎子來迎接他，還有些好像衛隊一樣，迎接他。晚上就到鬼道去上班，天亮送回來，所以日夜都不能休息，也很累。他說有一天他試一試，寫個請假條，用黃紙寫了，在門口燒掉。那天晚上小鬼就沒有來接他，東嶽大帝批准了，准他一天假，有這麼回事情。
最精彩的故事，他是個佛教徒，虔誠的佛教徒，聽說地獄裡頭有炮烙地獄，就是銅柱用火把它燒紅，讓受罪的人去抱這個柱子。章老先生很慈悲，向東嶽大帝建議，這個炮烙的刑罰可不可以廢除，為什麼？不人道，太殘忍了。東嶽大帝就告訴他，你先去看看，你到現場去看看。叫了兩個小鬼帶他去，他就跟他去了。到那個地方，小鬼就告訴他到了，就在面前，他看不到，這才恍然大悟。地獄不是閻羅王設的，與東嶽大帝、與閻羅王沒關係。怎麼來的？是他自己的業力變現出來的，你沒有這個業力你看不到。這才真正體會到佛在經上講的「一切法從心想生」，誰的心想？自己的心想。所以自己造的業必須自己承當，別人想救你，看不到你。你看章老先生他想救這些人，看不到。真正明瞭佛經上講的一切法從心想生，因果所說的，各人造業，各人承當，誰都不能夠替代。佛菩薩也沒有辦法替代，佛菩薩只能教給你修懺悔，你真正懺悔，真正回頭，後不再造，這個地獄的相立刻就不見了，就沒有了。
念力，現代科學家發現，念力的能量之大無法想像，它太大了。近一點來說，它對我們的身心健康關係非常密切。人的念頭要善，身心健康，念頭不善才有很多毛病。我得找人替我查查資料，下次講經遇到我跟大家細說。五毒貪瞋痴慢疑，對應我們身體裡面的五臟六腑。中醫裡面常說怒氣傷肝，人發脾氣，常常發脾氣肝不好，肝火上升容易發脾氣。貪心感應的是水，所以貪婪容易引起腎病，它對我們身體內臟有對應的。對外面，外面也有，貪婪招感來的是水災，江河氾濫、海水上升，貪心有關係。今天全世界的人，哪個人沒有貪心？全世界的人都有貪心麻煩大了，海水上升，大地沉淪。瞋恚感應的火山爆發，地球溫度上升。全是人不善心行所招感，不是自然災害，自然是最美好的，自然是最健康的，是我們的心行不好。愚痴感應的是風災，傲慢感應的是地震，懷疑感應的是山崩地陷，統統都有對應。
我們如果明瞭，我們真正相信，這不是迷信，把貪瞋痴慢疑斷掉，災難就沒有了，身體病痛就沒有了。身心健康，居住的住所、山河大地，風調雨順，五穀豐登，跟極樂世界沒有兩樣。極樂世界跟我們這裡沒有絲毫差別，只是人家那個地方居民心善、言善、行善，純淨純善；我們地球上的居民現在心不善、言不善、行不善，搞成這個樣子。現在這個世間，多少學者專家、多少國家領導人都懷疑，我們的社會還能恢復安定和平嗎？心裡常常念著、常常想著，一點辦法都沒有。近代量子力學家發現了安定和平的道理，理論依據，那就是肯定了我們的念頭可以決定物質環境。這個道理如果普遍被群眾接受，就會產生很大的變化。我們斷惡修善、改邪歸正，把老祖宗倫理、道德、因果的教育再恢復，我們認真去做。身心恢復健康，家庭恢復幸福美滿，世界恢復安定和平，地球不再有災難，可以辦得到。佛經上這樣說的，我們老祖宗傳統文化也這麼說的，現代科學家也這麼說的。現代科學家跟佛法、跟中國傳統文化相距至少三千年，科學家證明三千年前佛說的、老祖宗說的一點都不錯。錯在我們把它丟掉了，我們不相信它，才造成這麼多災難。這個事實我們不能不知道。
所以佛的歡喜，第一個是念阿彌陀佛，他成就了，他的行德成就了極樂世界，值得慶祝，歡喜。第二「念眾生得益時至」，這更喜歡了。遍法界虛空界許許多多造業深重的眾生得救了，誰救他？極樂世界救他，阿彌陀佛救他。一切諸佛都希望來救眾生、度眾生，也是想不出方法。阿彌陀佛想出來了，不但想出來了，他真幹，真的把極樂世界現出來。這是無比的歡喜，滿足一切諸佛度眾生成佛道的弘願。所以一切諸佛如來講經教學，沒有不介紹極樂世界的。只要這個眾生肯信、肯願，等於說佛保送他到極樂世界，讓他在極樂世界一生圓滿成就，這是無量的歡喜。
『光顏巍巍』，光是光明，顏是容貌、容顏。《無量壽經箋註》，這是民國初年丁福保居士他作的，「佛之顏有光，故云光顏」，佛的面孔放光，稱它作光顏。「巍巍者，高大尊勝之貌」，就是佛放光非常明顯，無論什麼人都看得清楚，不是說有功夫的人可以看到、心地清淨的人可以看到，什麼人都看到。「《嘉祥疏》曰：巍巍言德盛高顯也。總表佛之德容，顯曜光明，超於一切。」一切天人、聲聞、緣覺、菩薩，這些人相貌都好，也都有光彩，比不上佛。不比你覺得他很不錯，跟佛一比就比下去了，不如佛。
底下這一句，『寶剎莊嚴』。「集自宋譯」，這個集就是會集，這句經文是從宋譯來的。「上有面色圓滿四字」，就是「面色圓滿，寶剎莊嚴」，「表佛面容所放妙光明中，映現十方佛土之莊嚴寶剎」。五種原譯本裡頭，其他的四種裡頭沒有這一句，只有宋譯有這一句，說明佛面孔放光，光中顯現十方諸佛剎土。「剎者，《法華文句記二》曰：此云田」，就是土地，「即一佛所王土也」，就是一尊佛他所教化的這個區域、這個地方。「故知剎即佛土、佛國之義」，諸佛如來的報土。「宋譯續云：如是功德，得未曾有。」「蓋為昭示十方，佛將開演第一希有之法，故現是前所未見之瑞」。佛今天非常歡喜，大眾的緣成熟了，淨土的緣成熟了，跟阿彌陀佛的緣成熟了，今天講這個經，專門介紹西方極樂世界，這是世尊出現在這個世間第一歡喜的事情。為什麼？別的法門雖好，要斷煩惱、要消業障，煩惱不斷、業障不消你學不成功，難！叫難行道。八萬四千法門，哪一個法門都不例外，都要消業障、斷煩惱；只有這一門可以不要斷煩惱、不要消業障，你就能往生，就能成佛。這麼一個條件，人人都有分，太難得、太稀有了！這就是善導大師常說的，「四土三輩九品，總在遇緣不同」。
如果我們遇的緣非常殊勝，勝到究竟極處是什麼？是這部經。這部經會集成功大概是不到八十年，換句話說，八十年前的人沒遇到，八十年後我們今天遇到了。釋迦佛一生所說的一切經，這個本子是第一經，普度眾生，只要你接觸到，你就得度了。能不能得度在你自己，你只要有三樁事情相應，你就決定得度。第一個真正相信，決定不懷疑；第二個我真正想去，極樂世界好，我真想去；第三個條件，我真念阿彌陀佛，一心專念阿彌陀佛。你看，你只要具備這三個條件，極樂世界就註冊了，你就是極樂世界的人，隨時你可以去。佛怎麼會不歡喜？佛天天講經，還有比講這部經歡喜嗎？最歡喜的了，所以現這個瑞相，這個道理一定要知道。「佛將開演第一希有之法」，就是這部經，「故現是前所未見之瑞」，阿難尊者從來沒有見到佛這麼歡喜過、這樣開心，做佛的侍者沒見過。
「故本經中續曰：從昔以來，所未曾見」，這是阿難尊者從過去到現在，阿難尊者從來沒有看見佛這麼歡喜，現的這個歡喜相，全身喜悅。阿難「喜得瞻仰」，阿難看到也歡喜，「生希有心」，太稀有了，這個希有是法門稀有、這部經稀有。「此表阿難雖久侍佛側，但如斯瑞像」，像這樣的瑞相，「前所未見」，以前沒有見過。「今日幸能瞻視欽仰，見此光明，心中歡喜，乃起希有難遭之想」。今天看到了也無量的歡喜，欽佩、仰慕，見到佛放光現瑞，心中歡喜，自然生起稀有難逢，這種相佛不常現。下面，這請法：
【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。】
這是禮節。阿難從座位起來，『偏袒右肩』。通常入座，袈裟是把兩邊都覆蓋住，披在身上。行禮的時候，一定把右臂露出來，像我們穿的這個袈裟，右臂，平常的時候兩邊都可以蓋起來。這叫「偏袒右肩」，右肩露出來。表示承事，佛有什麼吩咐，辦事方便，不耽誤時間，就是動作非常敏捷，取這個意思。時時刻刻願意為長者服務，這是偏袒右肩之禮。我們世出世間常說的奉事師長，這有奉事的意思在裡頭。『長跪合掌』。「乃比丘致敬之極」，從外面的儀表顯示內心的恭敬承事。「長跪」是雙膝著地。不是一個腳著地，一個腳著地叫胡跪，長跪是雙膝著地。「合掌者，合左右兩掌之十指，故又名合十」，表恭敬。十個指頭表散亂，表我們的心散亂；合掌就是表一心，一心專注，表這個意思。這是恭敬的儀表。
今天阿難遇到這樁事情，行最恭敬的禮，表一心專注，唯有一心專注，才能感佛教誡。不是一心，佛就不講了，講了沒人聽。有一個一心專注的人，佛就會非常歡喜來講，這一個叫當機，其他的叫旁聽。旁聽能得多少利益是自己的事情，當機一定得圓滿的利益。為什麼？他最真誠、他最恭敬，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。沒有誠敬，雖然在聽，得不到利益，有這個意思在裡頭。
【而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。】
這一段是讚歎，對老師恭敬讚歎。前面「即從座起」這三句就是普賢菩薩的「禮敬諸佛」，這段這五句就是「稱讚如來」，普賢行願裡頭前兩願。『而白佛言』，「白者，表白」，是下對上，白佛言，下對上。上對下用「告」，告訴你，「佛告阿難」，那是告訴你。阿難是弟子，弟子對老師不能用「我告訴你」，這很沒有禮貌。現在學校的學生對老師：老師，我告訴你。在古時候這不可以的，這大不敬。可是我們生在現在的時代，要隨順現代的風俗，不能用古禮，用古禮的時候我們就行不通了。所以叫通權達變，恆順眾生，隨喜功德，要懂這個道理。「阿難長跪合掌，向佛陳說，敬發所問」。
『入大寂定』。「離一切散動，究竟寂靜，謂之大寂」。為什麼說大寂定？前面放光現瑞，要沒有定慧，就沒有光瑞。放光現瑞是現相，相從哪裡現的？是智慧、禪定。這種稀有的光瑞那一定是大寂定，不是普通的定功，不是普通的智慧。「大寂定者，如來所入之禪定」，菩薩沒有。《涅槃經》第三十卷說，「我於此間娑羅雙樹，入大寂定。大寂定者，名大涅槃」。釋迦牟尼佛滅度的時候，最後在雙樹間，娑羅雙樹間，示現入無餘涅槃，離開這個世間。有沒有真離開？給諸位說沒有。他示現在這個世間八相成道這個身體離開了，有生有滅。實際上，佛不生不滅，他哪有來去，他沒有生死，這個生死是示現的。
「又《甄解》云：普等三昧及大寂定，並是念佛三昧異名也。」普是普遍，遍法界虛空界，等是平等。什麼叫普等三昧？你對於遍法界虛空界萬事萬物，用平等心看待，再沒有分別執著，這個三昧叫普等三昧。普等三昧、大寂定都是念佛三昧的別名。「今佛為說念佛法門，住念佛三昧。故知大寂定，通說即為佛之禪定，名大涅槃」。「若按今經」，用本經的義理來看，那就是指的念佛三昧，「念佛三昧稱寶王三昧，為三昧中王。今日世尊開演淨土法門，故入念佛寶王三昧」。才能夠顯如此殊勝的光瑞，讓阿難尊者看到歡喜，發問，就是來請法。今天時間到了，我們就學習到此地。