諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十七頁第二行，最後的兩句看起：
「惡趣極苦，欲令出離，教人離惡，則閉塞通往惡趣之道」。從這句看起。前面說過三惡道之苦苦不堪言，尤其是地獄，令人不忍心來說這樁事情，他太苦、太可憐了。我們想幫助地獄眾生，早一天離開地獄，在地獄裡面真的是很難；造地獄罪業，現在還沒有受果報，這些人機會特別大。這些人如果不能回頭，注定他要墮地獄；只要他還有一口氣在，他要是能悔改，改變心態，他就不會墮地獄。跟我們念佛人道理相同，念佛人一心一意求生淨土，不能有雜念；如果有一念雜念，這一生往生的機緣就失掉了。如果真正能把握住，一心一意就是求生淨土，這個信心、願心非常強烈，永遠不會改變，這個人在這一生當中，必定生淨土。不管過去善根厚薄沒關係，就在當下這一念，這一念太重要了。我們今天明白這個道理，曉得這個事實真相，遇到這樣殊勝的法緣，就決定不能讓它空過。這一生不成佛要等什麼時候？這個機會錯過了，縱然得人身、聞佛法，未必能夠聞到淨宗，未必能夠對淨宗有這麼深刻的認識，這個機緣太難太難了。所以這一生決定不能空過，什麼都可以放下，就是抓住這樁事情就行了。我們教人離惡、教人行善，這就是閉塞他通往三惡道的門戶、道路，這是樁好事情。
同樣一個道理，「又開善門者，《會疏》曰：大慈德」，前面幫助他斷惡是大悲，大悲之後有大慈，「善門則菩提涅槃之門」，往生淨土之門。「本經《壽樂無極品》」，經文上說，「必得超絕去」，必是必然、必定，這個語氣非常的肯定要超絕，超絕二乘、超絕權教菩薩、超絕一切法門。「往生無量清淨阿彌陀佛國」，就是西方極樂世界，「是為真實之開善門」，善門當中沒有比這個更善。這個善門，真信第一道門，切願第二道門，一心稱念第三道門，登堂入室你就圓滿了。這一個意念要念茲在茲，決定不能把它忘掉，決定不能把它失掉。我們的真信切願、老實念佛，就是建立在這個理念的基礎上，這樣我們就知道它的重要性。
「杜惡趣」，在我們現在落實就是不起一個妄念，所有一切不善的言語、不善的行為，我們統統把它斷掉。自己給自己定個日程，明年十二月之前，我們的功行就有一個圓滿的成績，保證我們往生，這真正「杜惡趣，開善門」。我們沒有那麼長的時間！明年的災難是假的，不是真的，到時候沒有。有沒有都沒關係，我們把自己的目標鎖定，有也好，沒有也好，我決定在這個時候成就。成就之後，身體還留在這個世間，那就是大經上講的有餘依涅槃。我這身體留在世間幹什麼？教化眾生的，幫助一切有緣眾生，是為這個，不是為自己。自己有這個功夫隨時可以往生，往生自在！這是真功夫、真本事。所以這十句話，句句都希望我們在日常生活當中把它做到。
「於諸眾生，視若自己，表同體之悲」。對待一切眾生，眾生兩個字是廣義的，就是大乘教裡面所說的，眾緣和合而生起的現象叫做眾生。今天科學家講的三種現象，物質現象眾緣和合而生的，再小的粒子也是色受想行識和合，精神現象是眾緣和合而生的，自然現象也是眾緣和合而生的，眾生兩個字包括世出世間所有的現象，一個都不漏。我們對待這一切眾生，視若自己，確實是自己。把它當作自己、把它看作自己還隔了一層；說真話，那就是自己，為什麼？同體！統統都是從一個自性變現出來的，離開自性，無有一法可得。自性跟自心是一樁事情，心外無法，法外無心。一切法跟自己心密切，現在科學家講個名詞，叫糾纏，糾纏在一起。佛法裡面講融合，融合在一起不能分，像水乳交融，一杯奶加上水和合在一塊，水跟奶成一片，這叫同體大悲。「人所寶愛」，一切六道眾生看得最寶貴的、最愛的是什麼？「莫過自身」。緊要關頭什麼都可以捨離，要把自身保住，這就說明，六道眾生沒有不寶愛自身的。現今佛菩薩教我們，對待一切眾生就跟對待自己身體一樣。「故能救度群生，心不暫捨」。我們這幾年，從方方面面得來的資訊，沒有一個資訊不強調愛，愛能化解業障，愛能拯救社會，愛能化解地球上的災難，愛能療癒一切，真誠的愛心。
「如《涅槃經》偈曰：一切眾生受異苦，悉是如來一人苦」。顯現出諸佛如來真實的慈悲，遍法界虛空界一切眾生受的苦，受苦當然不同叫異苦，物質眾生受的苦、精神眾生受的苦、自然眾生受的苦，這叫三種現象，統是眾緣和合而生。無論哪一種眾生，無論他受什麼苦難，都是如來一人苦，如來是什麼？自性，確實都是自性在承受。「故普願拯濟負荷，皆度彼岸」。所以一切諸佛如來、一切法身菩薩，沒有不發這個願心，這個願心就是四弘誓願第一條，「眾生無邊誓願度」。這個願文裡頭，「拯濟負荷，皆度彼岸」，拯是拯救、救助也；濟是渡的意思，有成就的意思，有利益的意思。「故拯濟即是救度之義。負者，擔荷」，就是擔子挑起來。「《大法炬陀羅尼經》佛言：菩薩擔者」，菩薩兩個肩膀上擔著什麼？擔負著「一切眾生出離世間」。這個世間是十法界。諸佛如來、法身菩薩他們荷負的，肩膀上所擔的責任，是一切眾生出離世間，超越六道輪迴、超越十法界。
「譬如長者家內豐饒，多諸珍寶，唯有一子，以愛念故，財寶樂具悉給與之，無有疲倦。菩薩亦復如是，一切樂具盡皆與之，乃至令入無餘涅槃，是故名為荷負重擔」。用這個比喻來形容，長者比喻諸佛如來、法身大士。家內豐饒，多諸珍寶，比喻如來回歸自性，自性本具無量智慧、無量德能、無量相好。唯有一子，這一子是比喻眾生。以愛念故，父母愛兒女，願意把自己的財寶，樂具，快樂的這些工具，全部都給他，沒有一絲毫吝惜。這是無盡的慈悲，真實的愛心。最後幫助他入無餘涅槃，無餘涅槃就是妙覺果位，幫助眾生證得究竟的妙果！這就叫荷負重擔。這句話就是四弘誓願，第一句話「眾生無邊誓願度」，度到哪裡？度到回歸自性。在淨宗法門，幫助他證入常寂光淨土，這才是圓滿；幫助他到實報莊嚴土沒有圓滿，在實報土裡頭幫助他將無明習氣斷得乾乾淨淨，他就回歸常寂光。無有疲倦，這句話要緊，大慈大悲那個大字就在這一句上，如果有疲倦就不叫大，沒有疲倦，無量劫來，生生世世、時時刻刻都在幫助有緣眾生。
這特別要了解的，有緣是什麼？這個眾生他願意接受，佛菩薩給他，他願意接受，他能理解，依教奉行，這叫有緣眾生。你給他，他不接受、他不相信、他不能理解，這個人緣沒成熟。緣沒有成熟，佛菩薩幫不幫助他？幫助。只幫助他種善根，阿賴耶識裡頭幫助他下種子，種子下去了暫時不要理會，等他這個種子發芽了再去照顧他，還沒發芽就別動他。菩薩幫助眾生有智慧，有時節因緣，這個我們要懂、要學習。下種子就是把阿彌陀佛介紹給他，不管他接受不接受，只要他聽到這句名號，見到阿彌陀佛四個字，見到阿彌陀佛的像，心裡知道這是阿彌陀佛就行，種子就種下去了。佛說這個種子是金剛種子，永遠不壞。生生世世身體會壞，阿賴耶裡頭這個佛的種子永遠不會壞，來生後世遇到緣它會生芽、它會成長，慢慢會長成大樹，隨著它發芽、隨著它成長，再來幫助他，這就對了。
「上引經文，深顯拯濟負荷之義」，這是菩提心，我們要發這個心，發這個心就是世俗人講的捨己為人。菩薩念念幫助眾生，把自己忘掉了，其實自己真正在修，修什麼？修菩提心、修菩薩行，菩薩行是六度、是普賢的十願。怎麼樣修才算是菩薩行？三皈五戒十善、六度十願都能落實在日常生活，都能夠落實在處事待人接物，這叫修菩薩行，這叫修菩提心。菩提心、菩薩行不是念的，不是講的，是生活，是處事待人接物的真實德行。
下面說「度」，度是到達的意思，到也。彼岸就是涅槃。《大論》是《大智度論》，《大智度論》有一百卷，第十二卷裡頭有這幾句文，「若能直進不退」，勇猛精進而不退轉。「成辦佛道」，成是成就，辦就是實行，「名到彼岸」，這就叫到彼岸。「表大士普度」，在這裡是表示這些大菩薩們，他們真的在普度眾生，也就是真的把菩薩行、菩提心落實。他們的生活是自行化他，他們的工作、待人接物統統都是自行化他。自行是什麼？不著相，三輪體空；化他，全心全力幫助眾生。用財幫助眾生，沒有錢，沒有錢我們用體力、用我們的精神、用我們的勞力去幫助他，這叫內財布施，身外之物這是外財布施，外財布施再多比不上內財，我們內外都施，這財布施。最重要的，財布施是跟他結善緣，重要的是什麼？重要的是法布施，無畏布施也是一種助緣。不要忘記法布施，法布施教他認識佛法、理解佛法、信佛法，最後把他引到淨宗，對於淨宗深信不疑，真信、真願、一向專念阿彌陀佛求生淨土，你度眾生的功德就圓滿了。到了極樂世界，把他送到極樂世界，阿彌陀佛就度他了。我們度就是這一段，把他送到極樂世界，功德圓滿；到極樂世界，阿彌陀佛會幫助他入大般涅槃。「表大士普度，悉令一切眾生證入無餘涅槃而後已」。我們幫助他到極樂世界，阿彌陀佛幫助這個人證入無餘涅槃，妙覺果位。等覺菩薩還有餘，他那個餘是什麼？他有身相，他有居住環境的現象，那就是實報莊嚴土。如果他證入常寂光，實報莊嚴土不見了，身相跟國土相全沒有了，這叫無餘涅槃，他證得妙覺果位。
再看這第四段，「德慧齊佛」，德是功德、智慧，跟佛平等。
【悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】
念老的註解，『悉獲諸佛無量功德，智慧聖明不可思議』，「以上二句，表諸大士具足福智二嚴」，嚴是莊嚴，福德、智慧兩種莊嚴，他的地位跟佛果平等，齊就是平等，果位是妙覺位。等覺都是因位，還沒證到果，果是妙覺，四十一位都是因位，這修因沒有圓滿，圓滿就是果。與會這些大菩薩，他們「位齊果位」，這什麼意思？他們已經成佛，都是妙覺如來，現在幫助阿彌陀佛現菩薩身。像《普門品》三十二應，應以菩薩身得度者，即現菩薩身而度之，是這個意思，他們是果佛現菩薩身。「乃從果向因之大菩薩，咸得如來之福德莊嚴」，福慧莊嚴。以上二句，表諸大士具足福智二種莊嚴，位齊果位，他們確確實實是倒駕慈航。乃從果向因之大菩薩，就是我們講的倒駕慈航。從妙覺位現四十一位法身大士的形相，以法身菩薩的形相再示現與一切眾生同類之身，像觀世音菩薩三十二應現同類身。所以他們的福德莊嚴，「智慧聖明不可思議，明大士咸得如來之智慧莊嚴」，福德莊嚴、智慧莊嚴等同妙覺。「《淨影》與《甄解》、《合贊》諸家，皆同此說」，都肯定這個意思。
下面給我們解釋「聖明」，「聖者，正也。又肇公曰：智慧，體；聖明，用。無事不照謂之聖」。這照就是照了，沒有通過心意識。不是我們研究研究，我好好的來想一想，不是的，不必通過這些。要是我研究研究、想一想，落在意識裡頭去了。沒有思考，沒有意見，一接觸就通達、就明瞭，這是智慧的反應。所以佛法教學，不主張用心意識，也就是佛法不主張用思考，凡是用思考的全落在八識五十一心所。佛法，它的方法，有一點像現在人所說的直覺，一見就明瞭，一聽就明瞭，一接觸就明瞭，根本沒有通過第六識的思考、第七識的執著，沒有通過，這叫參，不是研究，叫參究。究這個意思就是明瞭，真正明瞭、徹底明瞭。研而明瞭的是用心意識，不用心意識叫參，參究跟研究意思不一樣，這是我們要辨別清楚的。
世間法都說研究，佛法說參究。但是現在實際上佛家的參究，他也沒有離開心意識，還是研究，研來研去都在無明範圍之內，不開悟。所以佛教我們放下，放下心意識你就開悟了，為什麼？心意識是妄心，妄心怎麼能知道真的實相？妄心只能照妄境，虛妄的境界不真實。諸法實相要用真心，不能用妄心，真心是心地，就是我們經題上「清淨平等覺」，這是真心。清淨心是轉末那識，平等心是轉第六意識，覺心是阿賴耶轉成的大圓鏡智，你才能見到諸法實相。諸法實相就是真實之際，就是自己的真心理體，才能證得。這個道理不能不懂。真搞清楚、搞明白才曉得，諸佛如來、法身大士為什麼一定叫我們離心意識，就明白了。離心意識是離開虛妄，你用真心就照見一切萬法，一絲毫錯誤沒有，直捷讓你見到一切法的體相作用。
「聖明」，在古時候稱讚帝王，皇上聖明，就這個意思，他是不是真的聖明，那很難講。聖明是對佛菩薩說的，佛菩薩是真的。聖明，不會有一樁事情做錯的，不會有一個念頭錯的，那真的叫聖明。「無事不照」，照見不是眼見，也不是心見。眼見是眼識，眼識裡頭沒有智慧，只是傳遞信息，六、七識裡頭有分別、有執著，不叫照。所以轉識成智之後，轉八識成四智，四智照見，像觀自在菩薩照見五蘊皆空，這稱為聖。「菩薩權實靈照」，這四個字說得好，權智照事，事千變萬化；實智照理，理是性體，知道相有體空、事有性空。所以他照見事實真相，他一點都不迷惑。事可以受用，決定不能執著，決定不能佔有。你有執著、佔有的念頭錯了，不執著、不佔有，為什麼？當體即空了不可得。外面是六塵，裡面是六根，六根六塵全是假的，沒有一法是真的，為什麼？緣生之法。《中觀論》上講得好，「緣起性空」。懂得一切法都是緣起，因緣生法，因緣是無常的，因緣是不住的，所以一切法當體即空了不可得。他可以自在受用，一塵不染；換句話說，他不放在心上。心上沒有，清淨心沒有，平等心裡頭也沒有，覺心裡頭更沒有。凡夫不行，凡夫用妄心，凡夫照見他就有，意根裡頭有他就不清淨，意識裡頭有他就不平等，第八識裡頭有他就迷了，他就不覺，這叫什麼？用心不同。宗門大德常說「你會麼？」那個會的意思是你會用心嗎？會用心用真心。在我們淨宗會用心，會用你的清淨平等覺心，清淨心轉末那，平等心轉意識，覺心轉阿賴耶，阿賴耶是迷，覺而不迷阿賴耶就轉了，轉成大圓鏡智。轉八識成四智你就是法身菩薩，大乘法裡頭說，你是大徹大悟、明心見性。
「肇公曰」，僧肇大師，「智慧，體；聖明，用」。這說得好，菩薩起用智慧聖明不可思議。「不可以言思擬議其形容」，這個境界，因為它即空即有，空有不二。你不能說它有，也不能說它沒有，有與沒有都不要放在心上，就對了，你就沒有障礙，理事無礙、事事無礙。念老給我們說，「肇公之意」，他的意思，「智慧是本體，聖明是妙用」。賢首國師《還源觀》上四德，第一條「隨緣妙用」，智慧隨緣，一切明瞭，不落痕跡是妙用。為什麼不落痕跡？因為相是幻相，它不是真的，你放在心上是錯誤的，它要是真的可以，不是真的。今天我們修淨宗，我們只把阿彌陀佛放在心上，其他一切都不可以放在心上，為什麼？假的。阿彌陀佛是真的，阿彌陀佛是自性的德號，阿彌陀佛也是個抽象的概念，阿的意思是無，彌陀的意思是量，佛的意思是覺，這個概念是無量覺。無量覺是我們自己的本覺，今天我們念阿彌陀佛是始覺，始覺合本覺就是自性本具的無量覺。這個可以放在心上，其他的不可以。這個放在心上，把妄心慢慢會轉化成真心，它有這個作用，妄心裡頭放真東西，妄心就變成真心。凡夫，真心裡面放的是虛妄的東西，慢慢的把真心變成妄心。現在我們要反過來用，讓妄心還歸真心，那就成佛了。
「一切事皆能照了通達，名之為聖。菩薩之權智與實智，所生之靈明照用，眾生凡情絕不能解，故曰不可思。一切語言，不能表達，故曰不可議」。議是議論，所以佛法常用的「不可思議」，用這句話來形容真實。「非語言分別之所能知，故其形其容無法擬議」，它的形狀、它的容貌不可思議，為什麼？這些有相的東西剎那生滅，生滅現象當中，縱然是千萬劫，我們世間講百千年，找不到兩個相同的。就像萬花筒一樣，你不斷的把它轉，看它圖案的變化美不勝收，看不到兩個一樣的。我們的心就像一個萬花筒，其實外面三種現象都是假的，我們用三種現象包括所有的現象，物質、精神、自然，這就是萬花筒裡頭不斷轉動的時候，它現的相，沒有相同的，也沒有真正的意思。所以你可以欣賞，你可別執著，執著錯了，佔有就更錯了，對它怎麼樣？不起心、不動念、不分別、不執著。就像諸佛跟法身菩薩一樣，六根在六塵裡頭得自在，只要不執著就得自在，可以看、可以聽，決定不放在心上，你不被它影響。你放在心上就受它影響，不放在心上不受影響，不受影響，那就是見而無見、聽而無聞，這才是契入真實的境界。非語言分別之所能知，故其形其容無法擬議。
「又不可思議有二種：一者理空，非惑情所測」，這個惑情就是六道眾生的感情，為什麼稱惑？迷惑，他不知道，他沒有方法測度的。「二者神奇」，神奇是從事上講，「非淺識所量」，量是度量，我們的知識很淺薄，看到這個事情很奇怪，無法想像。「又《智度論》曰：小乘法中無不可思議事」，小乘法接近世間法，所以世人的知識可以能接受，可以思、可以議，六道裡頭的世間法。「唯大乘法中有之」，不可思議的大乘法中有之，「如六十小劫說《法華經》謂如食頃」。釋迦牟尼佛講《法華經》講了多久？六十小劫。在我們人間時間多長？吃一頓飯的時間。這就是給你說時間不可思議，它不是真的，無量劫可以把它濃縮為一剎那，一剎那可以把它延長為無量劫。佛說《華嚴經》就是跟這個相反，《法華經》六十劫變成食頃，《華嚴經》二七日中變成無量劫，佛才能說得那麼圓滿。那經多大？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。念，無量劫念這部經都念不完，怎麼說法？念劫圓融，這個不可思議的境界。這種境界世間沒有，六道裡頭沒有，十法界也沒有，聲聞、緣覺也沒有，只有大乘法中有之。所以菩薩的德慧跟佛一樣。那我們要知道，經上所說的字字句句跟我們有分，如果有一個字跟我沒有分的、沒有關係的，那早就刪掉了。佛所說的、佛所講的全是我們的自性，理是從體上講，事是從相上講，或是從因果上講，不離自性。說明什麼？我們跟佛的關係、我們跟法的關係、我們跟僧的關係，也就是說，我們跟三寶的關係，三寶即是我，我即是三寶！後面是這段的總結。
【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】
這段是講參加法會大眾人數之多，『如是等諸大菩薩，無量無邊，一時來集』，「總結以上德遵普賢之諸大菩薩，為聽聞讚揚淨宗妙法故，為廣宏普賢願王故，為普度十方三世一切有情，往生淨土究竟涅槃故，同德同心，一時來會」。末後這一句說得好，同德同心自自然然一時來會。一時是佛講經說法的時候，他們都是法身菩薩，智慧跟德能都跟果佛相等，他怎麼會不知道！賢首國師給我們說，依報跟正報都有三種周遍的本能，念頭才動周遍法界。釋迦牟尼佛要宣講這部經，這個念頭才動，遍法界虛空界諸佛菩薩、法身大士全知道了。念頭才動就好像通知一樣，這個信息發出去，大家都收到。與菩薩、與諸如來同心同德，自自然然，同心同德就感，自自然然就來應，有沒有來？來無所從來，去無所從去。實際上楞嚴會上世尊所說，「當處出生，隨處滅盡」，來的時候當處出生，走的時候隨處滅盡，沒有來去。無來而來，無去而去，來去不可得，這也是大乘裡頭有，二乘裡頭沒有。為什麼？這些妙覺果佛，他們的身心跟虛空法界融成一體，虛空法界就是他的身，虛空法界就是他的心，他的身心遍滿虛空法界沒有形相。他的身心不是物質現象、不是精神現象，也不是自然現象，眾生有感他來應，眾生是什麼形相，他跟眾生現同樣的形相，真正得大自在。教化眾生的緣盡，他就沒有了。
末後這三句，總結以上那些人都是德遵普賢。所以我們修淨土決定不能疏忽普賢菩薩之德，普賢菩薩之德就是十大願王。十大願王好記，一句四個字，十句四十個字，四十八願不好記。十大願王就是四十八願的濃縮，十大願王每一條都做到，四十八願就圓滿，這個不能不知道。一定要把它落實在現前的生活上，禮敬諸佛，消我們什麼業障？傲慢的業障，嫉妒的業障，自以為是的這些業障都消掉了。對一切眾生首先念頭轉了，一切眾生本來是佛，唯我一人是凡夫。《華嚴經》上善財童子他如是表演，無論是什麼人都是我的善知識、都是我的老師，善財童子五十三參那麼長的經文，說得詳細。我們中國古人有沒有這個意思？有，說得太簡單，只是一句話，「三人行必有我師」，你看看就一句話七個字。在《華嚴經》裡面就是善財童子五十三參，他做出樣子來做給我們看。三人行，哪三人？自己一個，一個善人，一個惡人，這叫三人。善人所行的善，心善、言善、行善，我看到、見到，想想自己有沒有？有，歡喜，我要保持；沒有，我趕快學他，他是我的老師。惡人，我看到，我見到，我要反省他那個惡我有沒有？如果我有，要把它改過來，要沒有，不可以再犯。不都是我的老師嗎？善人如是，善事亦如是，善財就是用這種功夫一生圓滿成佛，所以他會學。絕對不是看到善，心生嫉妒；看到不善，心生毀謗，自己傲慢，那什麼都沒學會。
所以你要懂得的，世出世間善人教導我們，「三人行必有我師」是儒家教的，中國老祖宗教的；普賢十願、彌陀四十八願，佛教我們的，一個意思！所以禮敬諸佛，對善人、對惡人沒有不禮敬的，平等清淨誠敬的心修禮敬，不敢輕慢。對這些小動物蜎飛蠕動，都要看成是佛，對樹木花草、對山河大地，我們不但看作佛，要看它是阿彌陀佛。我們跟阿彌陀佛一分一秒一剎那也沒離開，我們自己在阿彌陀佛懷抱之中，我們四面八方、頭上頭下都是阿彌陀佛包裹著自己。自己為什麼不變成阿彌陀佛？在這個環境當中，很容易自己就變成阿彌陀佛，這是真的。所以佛常說「一切法從心想生」，我們之所以沒有變成，是我們想錯了，我們跟一切法對立，跟佛也對立，跟菩薩也對立。佛入我們的心，我們的心沒入佛的心，錯就錯在此地。實在講佛心跟自己心，它是一個心，不是兩個心，佛的心覺而不迷，我們今天的心迷而不覺，只有迷悟不同。覺是真的，永恆不變，迷是假的，有迷、有悟，所以它是假的。我們學佛，佛在經上教導我們的，只要依教奉行就能轉迷為悟。久久習之，迷就能除乾淨，覺悟就永遠現前，不再迷惑。真要在這上下功夫，這叫真學佛！
佛教我們放下的，不能不放下，放下起心動念、放下分別執著，恢復自己的真心，就是清淨平等覺，是真心。清淨平等覺，世尊在這個經上告訴我們，就是阿彌陀佛，所以說「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。這是千真萬確的事實，不是想像的，本來是這樣的！這就是《觀經》上所說的，本來是佛，「是心是佛」，這個心就是清淨平等覺；「是心作佛」，怎麼作？還是用清淨平等覺回歸自性。末後這一句，「《淨影疏》曰：為法心同，故來一時」。跟前面說的意思完全相同，為法、為自己破迷開悟、轉凡成聖；為他，為一切眾生，全心全力幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，往生淨土，同成佛道。一心去做，不落痕跡，這就對了。菩薩眾就介紹到此地，下面還有在會其他的，「餘四眾」，第一類「比丘尼眾」。
【又有比丘尼五百人。】
釋迦牟尼佛當年講《無量壽經》這一會，有比丘尼眾五百人。第二類有「清信士眾」，清信士是在家的居士男眾，有七千人。佛門稱優婆塞，這梵語，翻成中國意思，叫清信士。第三有清信女眾。我們現在稱女居士，優婆夷。特別在淨宗，都是以「清淨平等覺」為修學的總綱領，為修學的總持法門，無論用什麼方法，只要跟清淨平等覺相應，就是淨宗的純淨之法，心淨則佛土淨，這個心所感的就是西方極樂世界。第四「諸天大眾」，有：
【欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。】
念老的註解，「以上經文，獨見《漢譯》」，這四句經文。「《魏譯》則僅有菩薩與比丘眾。《宋譯》經末曰：並天龍八部一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜。均廣於《魏譯》」。比康僧鎧的本子所列的大眾要多，康僧鎧的本子很簡單。『欲界天』有六層，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，往後都會詳細說到。『諸天梵眾』，這是講『色界』，「色界」有十八層天，分為四禪，「梵眾」是初禪，初禪有三天，統理初禪的是大梵天王。與淨宗有緣的都來了，這些是我們肉眼看不見的，他們來參與法會的人數，比我們世間人多。今天在劫難將要來臨的時候，法會裡頭不但有諸天，有六道裡面的神靈，數量無法計算。經中廣列。眾成就我們就學到此地，這序分通序講完了。
下面是「發起序」，還是序分，我們看註解，「下一品（大教緣起第三）為別序，亦為發起序」，也稱它作發起序。「序中如來現瑞放光，阿難喜悅請問」，這是講發起《無量壽》這一會的因緣，是世尊放光現瑞，阿難尊者看到了非常歡喜，向釋迦牟尼佛請教，佛為什麼要放光？為什麼現瑞？「世尊正答所疑」，阿難有疑，佛給他說明、講解，這樣就「演出一部廣大、圓滿、簡易、直捷、方便、究竟、第一希有，難逢法寶」，就是這部《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，阿難問出來的。我們看下面經文：
【大教緣起第三】
第一段「光瑞發起」。
【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裡。現大光明。數千百變。】
念老的註解，「釋尊將欲演說無上殊勝淨土法門，故現瑞放光，以興起」。佛法，佛說法一定要有人啟請，不問，佛不說，有人提出問題，佛才說。在十二種講經的儀式裡頭，講儀規，也有無問自說，像《阿彌陀經》沒人問，佛自己說了。那是特殊的緣分，佛看到大家的機緣成熟，但是就是問不起來，沒有人問，所以無問自說。這部經也非常相似，佛看到大家對淨土的緣成熟了，沒有人能問得出來，佛用這個方法放光現瑞，讓阿難看到這個現象，心裡面起了疑問，佛為什麼放光現瑞，現這種奇特之相？引導阿難來發問，佛就給他宣講為什麼放光。佛在念阿彌陀佛，得到阿彌陀佛本願威神加持，所以瑞相光明非常稀有。世尊本身的威德就不可思議，再加上阿彌陀佛，阿難在生平從來沒見過。我們看念老的註解，「釋尊將欲演說無上殊勝淨土法門，故現瑞放光，以興起阿難之問端，並令聞者生希有想」。阿難這一問，當時在會聽到的人，都生稀有難逢之想，「生難遭想」，難遭遇。「依教奉行，求生淨土」，起這個念頭。當然這些人就像經裡所說的，過去生中曾經供養無量如來。佛引起阿難尊者的問端、提問，世尊詳細說明介紹極樂世界依正莊嚴，引導眾生把過去生中的善根福德引發出來，希望能在這一生圓滿成就，往生淨土就是圓滿成就。「按圓頓諸經，具說本師釋尊放光之相。今經亦然」。今天這部經跟一般圓頓大經發起都非常相似，都是本師釋迦牟尼佛放光現瑞，引發大家的提問。
在《漢譯》本裡頭，本經有五種原譯本，《漢譯》，安世高的譯本，這個本子失傳，這個本子裡頭說，「於時佛坐，思念正道」。佛有沒有思？有沒有念？沒有。有思、有念是凡夫，就不是佛，那這個思念是眾生有感，佛有應。眾生什麼感？淨土的緣成熟，所以感得佛就有應，這是感應。經上說的，是釋迦牟尼佛真實智慧裡面的善巧方便，就是後得智、權智法爾如是，興起這些變化，來引導這些有緣眾生契入正道。「面有九色光，數千百變。光甚大明」，光亮很大。「賢者阿難。即從座起，更正衣服，稽首佛足。前白佛言：今佛面目光色，何以時時更變！明乃爾乎」。阿難看到之後生起懷疑，向釋迦牟尼佛請教。這個意思底下就更清楚。「今」就是現前，「佛面目光精數百千色」，現的異相，「上下明徹，好乃如是」，這是阿難當時所看到的。下面是阿難的話，「我」，阿難自稱，「侍佛以來」，阿難做佛的侍者，「未曾見佛身體光曜，巍巍重明乃爾」。阿難過去沒見過佛的身體放光，巍巍是形容光的明亮，光色之好，乃爾是像這個樣子，以前沒見過。「我未曾見至真等正覺」，至真等正覺是對佛的稱呼，就是經題裡面講的「清淨平等覺」。「光明威神，有如今日」，這以前沒見過，《漢譯》本子經文上有這麼幾句。
「《吳譯》同之，唯文字稍簡，餘譯」，其他的三種譯本「則語而未詳」，有說到沒這麼詳細，《漢譯》最詳細。「《魏譯》中，兩度云光顏巍巍，又云威神光光。《唐譯》云：威光赫奕，如融金聚，又如明鏡，凝照光輝」。《宋譯》只有兩句「面色圓滿，寶剎莊嚴」。五種本子合起來看，「便知漢吳兩譯最詳」，其他三種「簡略」。唯《宋譯》本裡頭有「寶剎莊嚴」，其他的沒提到。這個合起來看，光中現剎，佛光裡面看到十方諸佛寶剎，像我們看電影、看電視一樣。「顯光中現剎之義，可補古譯之不足」，過去的譯本上沒有這四個字。「由是亦可見會集諸譯之必要」，這就有會集諸本的重要之處，不能沒有會集本。「又古注經家多謂本師說此經時未曾放光」，古大德有註解這個經本，多半都是用魏譯的，魏譯裡面雖然有兩次說到光顏巍巍，又說到威神光光，但是沒有細說，所以沒有提到本經放光。「蓋未詳考漢吳古譯之故耳」，這疏忽，對漢譯的本子、吳譯的這兩種，這兩種裡面有說放光。
由此可知，原譯本不是一種梵本，根據這五種原譯本，古大德說，至少傳到中國來的《無量壽經》，有三種不同的版本。那就是說明釋迦牟尼佛當年在世，至少是三次宣說這部經典，所以結集的時候原本不同，這梵本不一樣。這說得很合理，合情合理。因此會集就變成非常重要，從會集才能看到五種裡面有說法不同的地方，你統統都能見到，那這個會集本就必須。而且夏老這個會集本，確實非常圓滿，將五種原本裡頭的精妙文句，一句都不漏，讓我們讀這個本子，把五種原譯本全讀到了。就是說原譯本裡頭有相同的部分取一種，不同地方統統取，讓你將五種原譯本全部都讀到，這會集本之好就好在此地。現在時間到了，我們就學習到此地。