諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十四面，第五行「護佛種性」。請看經文：
【受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。】
這十六個字，我們看念老的註解。『受持如來甚深法藏』。「此有二解」，第一個，「《淨影疏》曰：明修勝解如來藏性，是如來甚深法藏。闇障既除，明現己心，故曰受持。是以明心為受持甚深法藏」。這個意思，明是明瞭，也可以當說明。修學勝解如來藏性，這一句實際上就是禪宗所講的明心見性，淨土宗所說的理一心不亂。如來藏，著重後頭那個性，如來藏性就是自性、就是法性，經典裡面通常稱真如、稱本性，都是說的它。勝解是真正明白了，就是明心見性，對於這樁事情真搞清楚、真搞明白了，這就是「如來甚深法藏」。見性，對一切法通達無阻了，再沒有障礙。所以闇障既除，這個闇障是起心動念、分別執著，這些全都放下了。明現己心，這就是明心，自己的真心、本性就現前了，這叫受持。是以明心為受持甚深法藏，換句話說，就是宗門所說的明心見性，就是受持甚深法藏。這是什麼人？法身大士，權教菩薩、二乘都沒有分。這是隋朝小慧遠大師他說的。
第二種，是日本《甄解》裡面說的，它說得好，它說，「即聞持三世一切如來法藏也」。三世，過去、現在、未來一切諸佛所說之法。過去沒見過，未來也沒有見過，現在的佛，釋迦牟尼佛為我們說出三藏十二分教，這是如來法藏。為什麼說三世一切如來？一佛即一切佛，佛佛道同。為什麼？佛佛都圓滿見性了，所以他們所說的決定沒有兩樣。所以釋迦牟尼佛才說，他四十九年所說的一切經，全說的是古佛經教，沒有在古佛經上多加一個字。說得這麼嚴謹，所以我說比孔老夫子所說的「述而不作」還要嚴謹。我們能相信嗎？能。為什麼？所證相同，所說相同，所用教學方法也相同，他說的是真話，不是假話。下面說的這個道理就深了，「多聞歸一聞」，我們中國人講一聞千悟，這一聞他就通了，就大徹大悟、明心見性。「一聞即是聞其名號」，這都歸到淨土去了，這個名號就是南無阿彌陀佛，到最後就歸這一聞。
「是以聞佛名號，為受持甚深法藏也，彌合淨宗。」這幾句話是念老說的，說得好！千經萬論，真正搞通之後，你就老實念佛了。為什麼我們今天不老實念佛，還要搞這個、搞那個？沒開悟。真正開悟之後，那就示現這個。你看善導大師、永明延壽大師，永明延壽也是阿彌陀佛再來的，他示現在禪宗。禪宗大徹大悟、明心見性，回過頭來專修淨土、專念彌陀，成為淨宗第六代祖師，淨宗的六祖就是永明延壽。永明延壽做的這個，《甄解》裡面所說的完全相同，是不是《甄解》見到永明延壽大師這個做法而有所啟示？他說得這麼好。我們也相信，許許多多菩薩開悟之後專修淨土，轉到極樂世界去了。極樂世界確實是大乘專修的一個聖地，阿彌陀佛為大家建造的，這是聖城。
『護佛種性常使不絕』。「護者，維護。佛種性者有多說」。《探玄記》，這是賢首大師註的，《六十華嚴》的註解，「菩薩所行，名為佛種」，這是一種說法。「又《淨影疏》曰：法界諸度，是佛種性」。這兩說是一個意思，都是以菩薩六波羅蜜為佛種性。「所謂度者，即度生死流，登涅槃岸，故以度為佛種性也」。「又《會疏》據諸經論，標舉佛種性之四義，今但舉其三」，第一個「眾生所具佛性。眾生心中具如來性，本來不變能生過」，過是超過，「恆沙功德，但為無明所蔽，雖有同無」。無明是起心動念，起心動念障礙了，雖然有等於沒有。「菩薩為興教化，開發彼本具之如來藏，名為紹隆佛種」。這是第一種說法，也是大乘經上常講的一切眾生都有佛性。這句話大乘經上佛常說，「一切眾生皆有佛性」，既有佛性，即當作佛。所以，他要是依照佛所講的理論跟方法修學，肯定成佛。
佛的千經萬論，都是善巧方便，提醒我們、勉勵我們、警惕我們，最後教我們要認識諸法實相，放下妄想分別執著，就如是而已，就這麼一個單純的目標。你放下執著，證阿羅漢果，取得正覺；再放下分別，你是正等正覺；放下起心動念，你就成佛了，這個佛是究竟圓滿的佛果。可是問題怎麼？問題眾生放不下。放不下，佛有種種方便，一切方便當中第一方便，無與倫比的方便，那就是阿彌陀佛所建立的持名念佛。一切眾生，確實我們看到了，上面從等覺菩薩，文殊、普賢、觀音、勢至之流，都念佛往生，下面到地獄眾生，一句名號普度遍法界虛空界一切眾生，一生當中究竟圓滿佛道。
我們學佛學了這麼多年，得到什麼？就是把這樁事情搞清楚、搞明白，認識了。認識之後就要幹，特別是在今天，我們遇到古老的馬雅災難預言，就在明年。我們希望在這一年的時間，我們把這句佛號念好。什麼叫念好？一切時、一切處，念頭一起就是阿彌陀佛，無論是順境逆境、善緣惡緣，第一念是阿彌陀佛，我們往生就有把握了。第一念不是，這麻煩就大了。我們在這段時間要特別用功努力。當然教要聽，為什麼？我們之所以不能專心，都是對教理不是十分清楚；真搞清楚、搞明白了，一點懷疑都沒有了，這個事情就不難！這個道理要搞清楚。事實真相搞清楚、搞明白，還有什麼懷疑的？一切放下了。一切事隨緣，絕不攀緣。雖隨緣，絕不能放在心上，為什麼？放在心上就是障礙，放在心上就是一句阿彌陀佛。
鍋漏匠三年能夠那樣殊勝的往生，沒有別的，他就是心裡一句佛號。怎麼練成的？諦閑老法師教他的，念累了就休息，休息好了就再念，一天到晚二六時中就一句佛號，什麼心也不操。老和尚給他找了個護法，就是附近一個老太太，念佛的老太太，給他燒兩頓飯，中午、晚上，早飯自己搞，讓他自理，給他洗衣服，就行了。另外有比較富有的幾位居士，每個月拿一點錢給他做生活費用，他就一個人。三年就成功了。他什麼都不懂！他的成就就是老實、聽話、真幹，就這六個字，這六個字他做到了，他就成功。像鍋漏匠這樣的成就的，我們看到的、聽到的有十幾個，這哪裡是假的！這些人的示現，在三轉法輪裡頭是作證轉，他給我們做證明。上上根人不需要，佛陀一指示、一開示馬上就明白了；第二種人還要勸他；第三種人勸都不行，不相信，那要證明。這就是上中下三根。下下根人要拿證據給他看，他相信；中等的人，這就像經典，講經說法是勸你，聽明白了，搞清楚了，對佛陀真正起了感恩的心。苦口婆心這樣勸導我們，勸了四十九年，終於清楚了，終於明白了。我們展開經本念一遍，就是佛勸我們一遍，讀兩遍就是勸兩遍。我們今天什麼經教都放下了，就靠這一門，就依靠黃念祖老居士的註解，這才行。
相信我們自己有佛性，相信我們跟阿彌陀佛、跟極樂世界的密切關係，我們原本是一體，現在還是一體，一體絕對不會化解。所以我們真正發心，決定得佛現前的加持。我們什麼都不求，只求一切時一切處阿彌陀佛名號常常現前，不會忘掉。佛門裡頭念佛人講失念，失念是念念你忘掉了，被妄想取而代之，這種經驗很多人都有。為什麼我們念不好？毛病在此地。我們求佛加持，讓我們沒有失念，能保持這一念。一天當中能保持住不失這個念頭，一個月當中不失這個念頭，我們就有把握了，這是真功夫，比什麼都重要。對於世法、佛法，隨緣就好了，不攀緣，為什麼？來不及了。
這些話要相信，眾生心中本具如來藏性，本來不變，能生超過恆河沙的功德。現在但為無明所蔽，無明就是起心動念、分別執著，現在被這些東西障礙了。我們的如來藏性不能現前，我們現在不生功德，生煩惱，雖有同無，這是事實真相。搞清楚、搞明白了，我們感謝諸佛菩薩為興教化，興起佛陀的教育。教育的目標，幫助我們開發我們本具的如來藏，這叫紹隆佛種。讓我們怎樣？我們真的學佛了，我們真的成佛了，這是紹隆佛種，這是續佛慧命。我們覺悟、成就了，再教別人，一代一代的傳下去。這是依本具的佛性。
第二「以菩提心為佛種」，這另一個說法。「《華手經》曰：譬如無牛，則無醍醐」。醍醐是從牛奶裡面提煉出來的，它的來源、原料就是牛奶。如果沒有牛，就不會有牛奶，也不會有醍醐。醍醐是釋迦牟尼佛當年在世，古印度他們飲料當中最好的，最好的飲料，就是醍醐，用這個來做比喻。「若無菩薩發心」，那就沒有佛種了，這個發心就是發菩提心。菩提心是什麼？我們這些年所說的，統統依本經經題，前面加了個真誠。真誠，菩提心的體。對人、對事、對物我們用真誠心來待，沒有一絲毫欺騙，沒有一絲毫虛偽。菩提心對自己，是清淨、平等、覺，這就是一般講的深心。深心，古大德的註解是好善好德，我們用清淨平等覺是最明顯的了。什麼是善？什麼是德？清淨是善，平等是善，覺就是德。所以自己，對自己，真誠對自己就是清淨平等覺；不清淨、不平等、不覺，真誠就沒有了。真誠的自受用就是清淨平等覺，真誠的他受用就是大慈大悲。對人沒有慈悲、沒有愛心，菩提心就沒有了，菩提心是真誠，真誠就沒有了。真誠待人，對事對物就是一片慈悲，真誠的愛心，這個叫菩提心。沒有菩提心，佛種就沒有了，以菩提心為佛種。「若有牛則有醍醐。如是，若有菩薩發心，則佛種不斷」。
第三「以稱名為佛種」，就是念佛。「《寶雲經》曰：譬如種樹，有其種子，離於腐敗，具足生芽因緣」。這是用植物來說，做比喻。我們種棵桃樹，一定有個桃核做種子。這個桃核非常完整，沒有腐敗，沒有被破壞，種下去它會生芽，它會成長，它能長成一棵樹，將來結桃。「善男子，聞佛名者，得其種子，具足因緣，便得受記」。就像種樹一樣，我們聽到這句阿彌陀佛，這句阿彌陀佛落在阿賴耶識裡頭，叫金剛種子，永遠不壞，它將來遇到因緣，它就起作用。那我們今天播種！現在人不相信佛，只要他心裡頭落入佛的種子，來生後世遇到佛的緣分，這個種子就起現行，他慢慢就能相信。聽到這一句佛號，所謂「一歷耳根，永為道種」，見到阿彌陀佛的像，見到阿彌陀佛的名字，這是書寫的，一歷眼根也是永為道種。所以造像功德不可思議。即使今天佛教重點在觀光旅遊，也有好處，他看到寺廟的形式、看到裡面的佛像，眼睛看到了經書，雖然只看外表，連翻都不翻一頁，也種了善根，阿賴耶識裡頭也落了種子。這個種子雖然很淡薄，一世會比一世深刻。所以佛說，我們這些人今天肯學《無量壽經》，真信、真發願，念佛想求生西方極樂世界，這都是過去生中曾經供養無量諸佛如來。佛是這麼告訴我們的，是真的嗎？我們相信佛沒有妄語，那就曉得我們是多生多劫薰習成種。現前這些眾生他不如我們，他的阿賴耶裡面佛種子很淡薄，他沒有長久薰習。我們是長久薰習，才有今天這種景象，不是長久薰修，哪來的這個景象！
下面，念老的按語。「按經義云」，前面《寶雲經》上所說的，「種植種子，如不腐敗，必能生根發芽，長成大樹。聞佛名號，如得種子，信願持名，即是具足因緣，必得受記作佛，故云持名為佛種」。這說得真好！我們對於這個法門、對於這部經典、修學的方法，真信，真正發願，真念這個佛號。這佛號什麼叫真念？大勢至菩薩跟我們講的標準就是真念，「都攝六根，淨念相繼」。覺明妙行菩薩告訴我們，「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這叫真念。我們今天不懷疑有沒有做到？勉強。為什麼？真的不懷疑，什麼問題都沒有了。破疑生信，就在研經、聽教。研經聽教目的何在？就是在破迷起信。破迷起信之後還不捨經教，那是希望對自己的信心更加堅定，用意在此地，對於往生，能夠增高品位。教理通達之後可以幫助別人，跟大家在一起研習、在一起學習，教學相長，好處多多！聽十遍不如講一遍，講一遍的效果超過聽十遍。真的是堅定了我們的信心、加強我們的願心，我們對世緣看破了，你真能放下。能放下就能夠一心，能一心就能有把握往生，在這一生當中有把握了。
「據《會疏》義，以菩提心與稱佛名號為佛種性。足證本經以發菩提心，一向專念為宗，正是護佛種性常使不絕也。」說得真好！「常使不絕者」，《嘉祥疏》裡頭說，「欲使如來法種不斷故也」。我們能念佛、能往生，把這個法門傳給大眾，世世代代傳下去，我們自己要具足如來的三轉法輪，示轉、勸轉、作證轉，我們往生就是給大家做證明，真走了，不是假的。就像世尊當年在世，具足三轉法輪，給我們看到了。「《淨影疏》曰：護使離障，起善無間，名常不絕。」護是護持，護持裡頭最重要的，是要幫助他離開障礙，讓他的修學一帆風順，起善不起惡。這個意思就是我們的心、我們的言語、我們的行持，要保持純淨純善，這叫常不絕，常使不絕。
「又《甄解》曰：《大論》云」，引《大智度論》上的話，「於無佛處，讚歎三寶音。三寶音者，即受持宣說佛法藏也，眾生由之植善發智，成德契理，故三寶種子，傳傳相繼，常使不絕」。這是講三寶音。於無佛處，讚歎三寶音，什麼叫無佛處？我們要常常記得在《仁王經疏》上講的，沒有人講經，沒有人聽經，這就是無佛處，法就滅了。有人講經、有人聽經，沒有人真正修行，這叫末法；末法有人講，沒有人真幹。有人講經、有人聽經、有人真的依教奉行，這叫像法。不但有人修行，還真有人證果，淨宗法門往生就是證果，有講的、有聽的、有真修的、有真往生的，這是正法。這個地方沒有講經的不行！
現在沒人講經了，還好高科技幫我們個大忙，我們可以用這種工具把法音傳播到遠處，沒人講經的地方，他能夠收看、他能夠收聽，這等於有講經。有講經的，有在電視機面前、在電腦面前有聽經的、有真修的，能不能往生現在我們沒有看到，但是我們看到這是末法時期，佛的末法時期存在。沒人講經，末法沒有了，滅法了。特別在滅法的時候，佛在這裡勸我們，勸我們什麼？讚歎三寶音。讚歎三寶音，三寶音，三寶音就是受持、宣說佛法藏。當然你先受持，你要不接受，你要不肯學習，你怎麼會講得出來？這裡頭含的有很深的意思。沒有受持而來宣講佛經，那個不算。為什麼？那當作學校一種課程來學習，教授未必受持。你們學生想聽這堂課，我來給你們講講，他沒有受持，這個諸位要知道。像方東美先生那種人不多，他是什麼？他真正得到三寶的好處。他從峨嵋山養病回去之後，在山上看到佛經，真生歡喜心，一生都沒有放下，每天讀佛經，他有受持！他在學校裡面講的課程，全部講佛經。他要開的課程，學校也不敢反對他，都得聽他的話。晚年，二十多年，在學校裡面講大乘佛學，講隋唐佛學、魏晉佛學、華嚴哲學，講這些東西。我認識他的時候，跟他學的時候，那個時候還是以哲學為主，也就是佛學。但是晚年，老人到六十多歲以後，他真正學佛了。雖然沒有皈依，他真學了，鍥而不捨，從佛學慢慢真的變成學佛。他在生病的時候才皈依，廣欽法師給他做皈依的，這也是在台灣的一位大德。
宣說佛法藏這就是很重要的一樁事情！「眾生由之植善發智」，這個眾生是什麼？聽眾，聽經的，跟他學習的人。聽懂了，相信了，覺悟了，這善根發現，智慧生起來。「成德契理」，這是有行有證。「故三寶種子，傳傳相繼，常使不絕」，一代傳一代，相續不斷。以上這三種講法都講得好，念老勸我們合參，就是互相參考，都說得好。護佛種性重要，這指能護法。
底下第四段，「悲演濟度」，這是大悲心。演是真幹，所以佛法裡常講演說。釋迦牟尼佛，演是表演，你看八相成道，表演。表演之後再說，人家相信，你做到了；你沒有做到，你說到做不到，別人不相信。那怎麼樣？那就是前面講的，種善根而已，這一生當中不起作用，善根種了，芽都沒有發出來。如果講的這個人，他自己真做到了，那個啟發的力量就很大，會讓聽眾感動，認真學習，由勉強的相信，到最後變成真的相信。最初的信都是勉強的，哪有真信！有人學一輩子，都停留在勉強的信，所以在緊急關頭他第一念不是佛。在災難來臨的時候，他第一個感覺是心慌、散亂、驚嚇，他不是佛號。真正有功夫的人，災難現前，不驚不怖，佛號現前，那真管用！我們看經文：
【興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】
這是菩薩大慈大悲，做出榜樣表演給大家看，把佛法做出來。怎麼個做法？這裡提了一個綱領，我們要知道舉一反三，聞一知十，真的去學佛了。我們看念老的註解，『興大悲』。「從此句直至拯濟負荷，皆度彼岸」，這一共十句，「表諸大士同體大悲、無緣大慈之德行」。就這兩句，什麼叫同體大悲？什麼叫無緣大慈？這裡頭講大慈大悲，大慈大悲誰都會說，沒人把它做出來。菩薩在此地為我們做榜樣，把大慈大悲做出來給我們看。「興大悲，愍有情」，愍是什麼？哀念。「菩薩悲憫眾生，普令出苦，非二乘凡夫愛見之悲，故云大悲」。凡夫有沒有？凡夫也有，對他的親人、對他的父母、對他的兒女有慈悲心，對別人就沒有了。菩薩對一切眾生的慈悲，不是二乘、凡夫能相比的。
特別是現前眾生，造的惡業太重，感得也是前所未有的苦報，災難現前，疾病太多。疾病雖多，古聖先賢告訴我們，不外乎生理上的疾病，那是什麼？我們的飲食、生活方面失調所引起身體的毛病。這樁事情，只要我們飲食起居小心謹慎就可以避免。第二類的是冤業病，冤親債主，我們所造這些惡業，殺害許許多多無辜眾生，這些眾生要來索命。佛經上講，你吃牠半斤，你得還牠八兩，冤冤相報沒完沒了，冤業病。生理的病，醫藥可以調理，冤業病，醫生一點辦法都沒有。那用什麼方法？要用調解的方法。所以宗教裡面的祈禱，佛門裡頭有佛事，是化解。請佛菩薩幫助化解，他要接受了，離開了，病就好了。第三種是你自己造作罪業太深，累積下來成的病，沒治。因為它不是生理的，它也不是冤家對頭，所以藥物沒用、調解沒用，是你自己的罪太深了。這種罪業有沒有辦法化解？也有，真正懺悔。你不懺悔，你的罪業天天在增長，它不會消除的。而且這種罪業大部分都是地獄，非常可怕！這是什麼？你的起心動念、言語造作完全違背了性德。像我們中國人講的，不忠不孝、不仁不義、無禮無恥，這種心，心行，這是性罪。
現在人這三大類的病都非常普遍，哪個人不造？為什麼會造這些罪？沒有人教！現在的教育已經不講保健，這是講衛生保健，不講這些了。縱然教學衛生保健，只講求生理，冤業不講，心理不講，沒有心理衛生，沒有善念的衛生。所以今天人惹這麼大的災禍，不會回頭，你跟他講，他說你迷信，換句話說，回不了頭來。這時候怎麼辦？唯一的辦法就是演。演什麼？表演出來，做出來，把真實的利益做出來給他看，他看到了，相信了！我最近這十幾年，參加很多次國際會議，幾乎與會的這些朋友跟我接觸的，他不問別的，就問我怎麼保養身體的。這就我們演給他看，這個形象就度了不少人。為什麼年齡這麼大，我參加國際會議的時候七十多歲，在大會當中年齡算是長者。好像是我大概在七十五歲的樣子，七十四、五歲的時候參加的，代表澳洲大學參加聯合國的和平會議。別人看我這麼大的年齡，不像！問我怎麼保養。我告訴他，兩樁事情，第一個心要清淨，盡量減少妄念；第二個素食，生活簡單，你就能保持健康。可見得現在人最重視關心的還是自己健康問題，給他一個很好的形象。所以一定要做出來。
儒釋道的三個根重要，世出世間所有一切法，你要想真做就要從三個根做起，沒有這三個根，全是假的。五戒、十善都做不到，沙彌律儀、比丘戒、菩薩戒是假的。如果真正做到，我相信你一定身心健康，你活到九十歲、一百歲，頭腦清楚，身心健壯。不但佛法把這個事情講清楚了，現在量子力學家也說清楚了，以心控物，只要心健康，你的身就健康，不在年齡。問題是你的心，你的心是不是真的慈悲，慈悲是健康的根本。換句話就是愛心，你是不是真的有愛心，是不是真的會愛人、愛事、愛物，對於天地萬法純粹、純一的一個愛心。這個愛心是什麼？性德。我們常講，五倫裡頭的核心「父子有親」，就是那種親愛，天真爛漫、無私無邪的愛心，沒有任何條件的，對一切人、一切事、一切物。我真做到了，身心健康，頭腦清楚，你聽經會開悟。你迷惑顛倒，聽經不開悟，聽經還胡思亂想，那怎麼行！
我們拿現在人最容易懂的，大慈大悲就是愛心。同體大悲，眾生跟我是一體，佛說的，現在量子力學家說的，完全相同，同體；同體就是同一個自性，同一個本體。無緣大慈，無緣是沒有條件，不是「你是我的父母我愛你、你是我的子女我愛你」，不是的，沒有條件，無條件的，平等的愛心。表現在柔和質直，言語、態度柔和慈祥，質直就是真誠，裡面是真誠，表現在外面柔和慈悲，這比什麼都重要。連我們，這個地方有一份資料，是講二０一二災難的，科學家也提出來，真正能解決的就是個愛心。地球從三度空間轉變為四度空間，這當中有三天空間是零度，怎麼能轉過？要靠眾生精神的力量，精神力量裡面最偉大的就是愛心。我們如何能把這個愛心發揚光大？真正做到的是佛陀，諸佛如來、諸大菩薩、聲聞、緣覺，全都是建立在愛心上。這一點我們要特別強調，要真正去做，學著愛人、愛物、愛花草樹木、愛山河大地、愛一切眾生，什麼樣的冤親都會化解了。
「又《會疏》曰：拔苦為悲」，拔苦是救苦，幫助眾生離開苦，離苦得樂，這就是悲心、憐憫心，「乃至悲是真實平等之悲，故謂大悲」。真的悲心，平等的悲心，這叫大悲。「又《涅槃經十一》曰：三世諸世尊，大悲為根本」。過去、現在、未來一切諸佛，他怎麼成佛的？他有慈悲心。中國古時候，讀書人向佛門大德請教，什麼是佛法？佛門大德就告訴他，兩句話八個字，「慈悲為本，方便為門」，這就是佛法。慈悲、方便代表了全部的佛法，這四個字做不到，我們是搞佛學，不是學佛，學佛要從這個地方落實。真正落實，《弟子規》做到了，《感應篇》做到了，《十善業》也做到了，不學都做到。有沒有學過？沒學過，但是在日常生活當中，處事待人接物，你所做的與它完全相應，一點都沒有違背，可見得這是性德。我們這麼多年也常常說，這都是古人的教誨，清淨心，現在人所講的免疫力，清淨心是最高的免疫力，不會受到細菌的侵犯。慈悲心是化毒，什麼樣的劇毒遇到慈悲都化解了。我們保養我們的身體，慈悲兩個字妙極了，有了慈悲，我們什麼藥物都不要，慈能解毒，悲能免疫，身心自然健康。
這個「又《涅槃經十一》」，這是剛才念過的。「密部《大日經一》」，《大日經》第一卷，「菩提心為因，大悲為根本。故諸大士咸發同體大悲之心」，要肯定宇宙一切萬物跟我是同體。所以人最重要的，首先是要學自愛。現在人最難的事情，他不自愛，他對自己都不愛，他怎麼會愛別人？所以佛給他講自性裡面東西他不能接受，他迷得太深，這是我們當前弘法利生最嚴重的障礙。我們怎麼做？必須從本身做起，要相信老祖宗的話，「行有不得，反求諸己」，先解決自己的問題，然後就能解決別人的問題；自己問題不得解決，是永遠不能解決別人問題的。我們沒有諸佛菩薩那種智慧、神通、善巧方便，如果我們把自己的慈悲心，大慈大悲發足了，我們的性德我相信自然會流露。也不必去學，自己就通了，為什麼？那是自性本具的，不是從外頭來的。慈悲能夠除掉我們身心一切障礙，要救度一切眾生，先救度自己。
這下面提出幾個具體的方案。第一個『演慈辯』。「從慈心起說」。演是表演，慈是無條件的愛，悲也是愛，不過慈是與樂，悲是拔苦；悲是救濟苦難，慈是讓眾生得樂，讓眾生得歡喜，都是愛心，真誠的愛心。「《淨影疏》曰：依慈起說，名演慈辯」。這就是說，你給眾生說法，你教他，一個人也教，兩個人也教，幾百、幾千人也教，你登台、或者是給他說法，你用的是什麼心？真誠的慈悲，真誠幫助他離苦得樂。苦樂是從哪來的？從迷悟來的，迷了就有苦，悟了就有樂。所以，苦樂是從果上說的，迷悟是從因上說的。佛菩薩跟他講經說法，幫助他破迷開悟，真愛他，你沒有真正的慈悲心，他不會受感動。這是我們佛門裡面講的攝受力，慈悲心是最有效果的攝受力，讓他感動，讓他知道你真的是在愛他，你真的是在幫助他。他做再多的錯事都是應該的，不再責備他，為什麼？經上佛教導我們，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。別怪他，他自己不知道，沒有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡，現在沒有了。他的父母不知道，他的祖父母也不知道，曾祖父母也未必知道，也許到高祖父母曉得有這樁事情。
我們中國傳統文化教育丟掉了有二百年，二百年多少代了。我們在日本講經，日本法師告訴我們，古時候他們的寺院庵堂也是天天講經，他們把講經教學丟掉四百年了，所以沒有人講經了。日本現在留下來講經地方在哪裡？在學校，他們有佛教大學。他說講經在那裡頭的，寺院裡頭沒有講經，過去有。四百年了，你能怪他嗎？不可以怪他。所以，今天無論什麼人幹什麼壞事都要原諒，用孔老夫子的方法，忠恕。忠，沒有偏心，不偏不邪，真誠心是忠；恕是原諒他，就像原諒自己一樣。我們自己做很多錯事，沒有責備自己，別人做錯了怎麼可以責備別人。要冷靜下來，認真去學習祖宗的教誨，學習佛菩薩的經典，這就對了。我們自己學，希望大家跟我們一起學，這是「演慈辯」。
『授法眼』，「授」是給他。什麼叫「法眼」？「法眼者，如來五眼之一」。佛有五眼，第一個是肉眼，第二個是天眼，第三個是慧眼，第四個是法眼，第五個是佛眼。大乘教裡常稱五眼圓明，這是讚佛的，諸佛世尊五眼圓明。「法眼者，乃菩薩為度眾生照見一切法門之智慧」，叫法眼。度眾生就是教他，幫助他破迷開悟，幫助他轉惡為善、轉迷為悟。要幫助他，我自己要沒有轉過來，我就不能幫助他。學佛，無論在家出家，總得把這句話記在心上，從自己做起。「己所不欲，勿施於人」，這是中國老祖宗千萬年世世代代教導後人的，這句話比什麼都重要。「行有不得，反求諸己」，這太重要了！這兩句話能做到，你在世間是真正的善人，你學佛，你會成為真正善知識，無論世法、佛法你都有能力教化眾生；這兩句話做不到，我們就沒有辦法去感化眾生。「行有不得，反求諸己」。
念老在這一段，這裡給我們說明白這一句，「法眼者，乃菩薩為度眾生照見一切法門之智慧」，這句是念老寫的。我們對於一切法門不能夠真正了解，我們就沒有辦法做到，了解之後才能夠起行，用在日常生活當中。「《會疏》曰：佛道正見，名為法眼」。正確理解，像開經偈上所說的「願解如來真實義」，這是法眼。「《淨影疏》曰：智能照法，故名法眼」。所以法眼叫智慧眼，放下情執，智慧才能現前。法眼，菩薩所得的；慧眼，阿羅漢所得的；肉眼，我們一切凡夫都有；天眼，天人所得的。天眼智沒有障礙，肉眼有障礙。「《淨影疏》曰：智能照法，故名法眼。由上可見，法眼者，了達眾生種種根器，善知一切救度之法，應機施與，而度脫之。如上之智慧，即名法眼。」這就講得很清楚、很具體，所謂法眼是智慧，明瞭、通達眾生的根器。
在我們這個時代，社會大眾是什麼樣的根器？跟古時候不一樣，跟六十年前不一樣，不但六十年前，跟三十年前也不一樣，這是我們自己要細心去思惟、去觀察。太久的時間我們不知道，像我這個年齡，我還能記事的時候，七、八歲記事了，這八十年來我就很清楚。六十年前的社會，古時候這種社會善良的風氣雖然沒有了，但是還有影響。大人常常在口裡說到的，我們聽到，沒有見到但是聽到，常常聽，有印象。抗戰之後變了，古老的這種影響沒有了，人爭利，風氣壞了，跟從前差太多了。以前的人，我小時候在農村的人，吃飽穿暖他就知足了，用現在科學的話，他沒有進取的心、沒有競爭的心。但是社會安定，社會祥和，人與人之間都能夠互相關懷、互相照顧，確實是互助合作。我們小孩，無論到哪裡村莊，大人照顧我們都像照顧他自己小孩一樣。問你叫什麼名字、姓什麼，你住在哪裡，會不會回去？不會回去，他送我們回家。抗戰勝利之後，這種風氣沒有了。
以後社會愈演愈烈，與傳統愈走愈遠，而且腳步很快，自自然然讓我們感到不安。變成一種什麼？變成心浮氣躁，這都是自然演變的。而社會隨著科技的發達，財色名食睡的誘惑這個力量太大了，誰能不動心？幾乎是不可能的事情。社會極力提倡競爭、鬥爭，變成這個時代全球的風尚，人全被教壞了，距離聖賢、距離佛法就一百八十度的轉變，怎麼能把他挽回來？所以非常艱難。能遇到一個、兩個，那是寶！不像從前，從前很多，沒有這麼大的偏離，沒這麼大的幅度，容易回頭。現在一百八十度，不容易回頭，非常困難。
這些年來，我們雖然極力提倡傳統文化，講經教學五十年沒中斷，有沒有收到效果？有，很微薄，這個與社會風氣有很大的關係。對自己真有好處，為什麼？自己每天鍥而不捨，展開經卷，隨文入觀，入到這個境界。這裡頭有法喜，法喜充滿，我們還能把心定住。現在大部分明白了，明白之後可以把心定在阿彌陀佛上，不懷疑了，非常樂意，心甘情願把心定在阿彌陀佛上。你要問三十年前？三十年前勉強定在阿彌陀佛上。又加上這三十年的修學，才真正落實在阿彌陀佛上，不再懷疑了。一心一意只求淨土，別的統統放下了，這個對自己是莫大的安慰。
知道眾生的根器，也知道救度眾生的方法，但是救度眾生的方法不是講的，講了沒人相信，要做。最好的方法是做一個示範的城鎮，把這個小城、小鎮的人真正教好，全心全力把他教好，成為世界上一個示範中心，讓大家來看，讓大家共同來學習，這樣子他真有信心了。否則怎麼說，都說這是理想，這個做不到。我們如果不是過去在湯池這個三年的實驗，人家要是緊逼著來追問我們，我們到最後什麼？不敢堅定回答。我們也懷疑能不能做到，那他們怎麼會相信？現在科學的精神，把證據擺在第一條，你說，拿證據來看。沒有充分的證明，就不承認你這個方法是可行的。我們湯池這個三年，祖宗保佑，三寶加持，不是人力能搞成的。我知道那是感應，曇花一現，讓大家對這個事情相信了。最重要是給我們自己的信心，讓我們自己親自看到這個事情，這信心十足。所以，我現在到處勸人搞實驗點，實驗點做成功，能救社會、能救國家、能救世界，那個功德無量無邊！誰去做？要有大福報的人去做，我們沒有那麼大的福報，我知道這些方法，沒有福報。當然最好是國家肯去做。
「淨影又曰：教法生解，名授法眼」，這個也說得好。你教，聽的人、接受的人他能理解，他明白了，換句話說，他覺悟了，這叫授法眼。「蓋教導眾生，於佛法生正解，如同以法眼授與眾生也」，這個意思很好。你不教他，他不知道，教他之後他真的明白了。所以前面要記住，前面演慈辯，你自己要做到，你再教他，他相信；你自己沒有做到，你教他，他不相信。你說這個好，為什麼你做不到？你說布施可以得財富，為什麼你不肯布施？你告訴人財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你拼命在做，大家會相信：你看，他真幹！教別人幹，自己不幹的人，你騙人，他說你欺騙他。現在這個社會，欺騙人的人太多，所以他對你懷疑是正常的，一點都不稀奇。
今天時間到了，我們就學習到此地。