諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百三十八面最後一行，「利他德」，分四段，第一段「妙行顯實」。請看經文：
【得佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。】
這是利他裡頭第一段。『得佛辯才』，「辯才者」，我們看念老的註解，「善巧宣說法義之才能」，這叫辯才。「此則《淨影疏》所謂言能辯了，語能才巧」。小慧遠大師為我們用很簡單、含義很深刻的解釋什麼叫辯才。我們的言語有善巧方便，能夠讓聽的人都能了解你所說的意思，沒有錯誤，這就是很好的辯才。「又《嘉祥法華疏》」，《法華經》的註解，「速疾應機名辯，言含文采曰才。此則以能迅速應機」，這才叫辯才。別人提出問題來，立刻就回答他，我們現在稱為是機辯，非常機警，有這種應變的能力，這叫辯才。換句話說，辯才包括很多意思，他們說得都不錯。
「《會疏》曰：言音開惑為辯」，開是破除你的迷惑，也就是你聽了之後覺悟、開悟了，這叫辯。「隨機巧妙」，這叫做才，眾生根機不相同，你都有能力，非常善巧，讓各種不同的根機聽到都會歡喜，這叫才。「無不皆出於聖智」，這句話說得很好，所有種種不同的辯才沒有一樣不是從智慧生出來的；換句話說，沒有聖智就不可能有辯才。智慧稱之為聖智，聖是一切通達明瞭，沒有障礙、沒有錯誤，這叫聖。這種智慧在大乘佛法裡面說，是自性本具的般若智慧，不是從外來的。什麼時候能得到？古大德常說，煩惱少一分，智慧就增一分。智慧從哪裡來的？智慧是本有。現在因為煩惱蓋覆了我們的智慧，換句話說，智慧變成煩惱。大乘教裡不常說嗎，自性本具的般若智慧跟煩惱是一不是二。轉煩惱就是菩提、就是智慧，凡夫是轉智慧就成了煩惱，轉的方向不一樣。菩薩們轉的是順著性德的方向，所以你看到的是智慧；凡夫是相反的，與性德完全相背，他轉的就變成煩惱。
性德是什麼？性德不是人發明的、不是人所建立的，是自然的。最明顯，也是自性裡頭第一德，就是愛。你看每一個宗教都講愛，愛是性德。中國老祖宗發現得很早，所以中國傳統的文化就是建立在這個基礎上。這個基礎在中國人稱之為父子有親，父母對子女那種愛是天性，沒人教他。我們再細心觀察，你看動物，母親對牠那個小孩非常愛護，照顧得無微不至，都能看到，沒人教。兒女對父母的愛，你都能看出來，一定是在嬰兒的時候，而且在什麼時候？現前這個社會外面的影響力太大，古老的社會，像這種天真的愛大概可以保持到一年，環境好的能保持到三年，不會變；現在不行了，現在大概半年就不行了。為什麼？他被污染。小孩生下來，他雖然不會說話，他在看電視，他看外面境界五花八門，他都在學習，半年就學壞了，那種天真爛漫、純淨純愛不見了，大概保持什麼？三、四個月，很明顯。
我有一次在日本東京開會，開會地點在岡山。所以岡山我前後去了三次，兩次是參加聯合國的和平會議，第三次是去講經。跟著我身邊的有十幾個同修。有一次我走在路上，我忽然叫大家停下來，我們同修當中有一個年輕的媽媽推著小車，她的小孩四個月大，我叫大家來看，你們看父子有親，你看看小孩不會說話，他的態度、他的表情、他的眼神，你看他對媽媽的愛，這時候很明顯能看出來。中國古聖先賢建立中國傳統文化，這個是起點、這是原點，文化無非是把這種自性的愛發揚光大。所以五倫這是核心。擴大到長幼有序、君臣有義、夫婦有別、朋友有信，這就是這個愛的擴大，擴大到與我們一切有關係的人。這個五倫的關係是包括了全人類，君臣是領導與被領導，長幼裡頭包括兄弟，夫婦有別，夫婦兩個人集合成一個家庭，要把這個家的使命做好。
這個使命有兩樣，一個是維持家庭的經濟生活，在過去是男子負責，所以夫婦有別，不同的責任、不同的任務，賺錢養家，這是先生的責任；太太的責任，相夫教子，先生的生活照顧到，這是相夫，最重要的使命就是把小孩教好。所以中國人講求胎教，母親懷孕了，心念就端正，沒有邪思、沒有邪念、沒有邪行，這個小孩他所稟受的全是正氣，小孩生下來好養，他沒有一點邪惡。不正是誰給他？母親，母親的心不正、念不正、行不正，小孩在胎裡頭就教壞、就學壞了，那個小孩難教。所以中國懷孕有懷孕之禮，就是妳應該遵守的這些條例。現代人不懂、沒有了，大家都不要了。所以小孩難教有原因，不是沒有原因的。
愛的教育，中國傳統教育第一個目標，是這種天倫之愛、自性的愛如何能夠永遠保持而不喪失，這是教育第一個目標。人要學會愛人就不會害人，這個人就是聖人君子，這個社會就會安定和諧，這個多重要！教育第二個目標是把這個愛發揚光大，他愛父母、愛他的祖父母、愛兄弟、愛家族，這發揚光大。再擴大愛鄰里（你的鄰居）、愛鄉黨、愛社會、愛國家、愛民族、愛世人。《弟子規》到最後，「凡是人，皆須愛」，就是父子有親那個親愛發揚光大。佛法裡面範圍就更大，還是這個原點把它擴展到遍法界虛空界。
一切眾緣和合而生起的現象叫做眾生，這眾生的本義，眾緣和合而生起的現象就叫眾生。人是眾緣和合，動物是眾緣和合，植物也是眾緣和合，山河大地還是眾緣和合。現在量子力學家告訴我們，所有一切現象全是眾緣和合，不可能有一個現象是獨立生存的，看不到一個，所有一切現象都是交互的，就是緣生，任何一個現象不能離開緣，不能離開大眾。這是所有一切現象能夠生起的真相，它不能夠單獨。這個話說得我們一聽就懂。為什麼？彌勒菩薩告訴我們，單獨的那個一念不能生存。為什麼？一彈指有三十二億百千念。如果我們彈指一秒鐘能彈五次的話，那一秒鐘裡面就有一千六百兆次的生滅。一個意念只佔的時間，它的生命時間是一千六百兆分之一秒，它怎麼能獨立生存！必須跟大家和合在一起我們才覺得這個東西有現象存在，才感覺得有存在，實際上它不存在。一個是決定見不到的，一個群體才能見到。
這科學家告訴我們的，念老引用在這個註解裡頭講中微子。中微子有多大？一百億個中微子，記住一百億，它的體積等於一個電子，圍繞原子核轉的電子，一百億個中微子等於一個電子，真是佛法裡面講的極微之微。一個中微子你沒有辦法找到它，一百億個你看到了，你看到有這個形相，一個找不到。所以依眾靠眾，這是自然定律。明白這個定律，任何現象都不能離開群眾。因此對於群眾要愛，群眾凝聚的力量靠什麼？就靠那個愛，愛群眾、愛團體就是愛自己。自己離開群眾、離開團體，不能生存。我們這個身體多少個細胞組成的？科學家告訴我們是五十兆，五十兆個細胞。細胞再分析就是原子，原子再分析，分析原子核、中子、電子，那統統是眾緣組合的，沒有一個是獨立的。
所以我們對於整個宇宙要有真誠的愛心，我們離不開宇宙，整個宇宙是我們自性變現出來的。惠能大師講的話，我們現在懂了，「何期自性，能生萬法」，他說的萬法就是宇宙，在佛法裡面稱作法界，遍法界虛空界是我們一念變現出來的。大乘經教裡頭佛告訴我們，一念不覺。諸位一定要記住，念不是好東西。那個一念不覺是什麼？叫做根本無明。這樁事情沒有原因，什麼時候起的？沒有時間，也沒有空間，就愈說愈玄了。其實佛給你講的是真相，它要有時間、它要有原因，它就是真的，就不是假的。佛告訴我們，它什麼都沒有，它是假的，它不是真的。真的是能生能現的自性，那是真的，自性所生所現的全叫幻相，這個道理要懂。
所以佛法跟中國傳統教育很了不起，頭一個就是把關係教給你，你一定要認識，我跟一切眾生是什麼關係，所生所現的現象跟能生能現的自性是什麼關係。然後給你再細分，人跟人是什麼關係，人跟所有環境裡面的現象有什麼關係，先要認清楚。認清楚之後，是什麼關係？總的來說，是一個生命共同體，是這個關係。關係搞清楚了你就成佛了。一個生命共同體裡頭，你還會有自私自利嗎？沒有了。你有自私自利的心，就像我們身體一樣，這個細胞有病毒了。為什麼？它有自私自利，它不知道整個身體是它自己，這就是病毒。病毒，整體沒有捨棄它，但是它捨棄了本體，它生病了，它自然會消滅，新陳代謝，是這麼個現象。它生也好、消滅也好，都是假的，都不是真的。真的是能生能現的自性，能生能現的自性不生不滅，所以自己是不生不滅。我們執著這個我，它有生有滅，它是假的，它不是真的。禪宗裡面說，「父母未生前本來面目」，那就是自性，它不生不滅。所以大乘經教好，諸佛菩薩的開示，能讓我們破除迷惑，能讓我們覺了宇宙人生的真相。這個真相，《般若經》上叫諸法實相，就是一切法的真實相。
諸位真正要把佛法搞清楚、搞明白，佛法不是宗教。現在把佛法說成宗教，簡直是冤枉了它，它哪裡是宗教！所討論的這些問題，還不都是今天科學跟哲學所討論的尖端問題、根本問題！我們從這個角度來看，佛法是什麼？大乘佛法是高等哲學、高等科學。方東美先生講的一點都不錯，那是個哲學家，他讀大乘經、讀《華嚴經》，他說這是全世界哲學裡頭最高峰。宗教裡面一定有個造物主，佛教裡頭沒有。佛教裡頭的造物主是誰？是自性、是自己，不是別人，是自己的真如本性。怎麼造物？一念不覺，這個宇宙就變現出來了。佛家說十法界依正莊嚴是一念不覺一時頓現，沒有先後。大乘教裡不承認有時間、有空間。什麼時候？就在當下。是不是真的？是真的。當下我們有這一念，所以境界現前；這一念要是沒有了，這個現象全都沒有了。就像作夢一樣，夢中境界很清楚，醒過來之後全沒有了。
十法界裡面跟作夢就非常非常相似，佛舉夢幻泡影來做比喻，比喻得太好了，真的是一場夢。佛說你把見思煩惱斷了，六道就沒有了。六道怎麼來的？見思煩惱變現出來的，見惑、思惑斷了就醒過來，六道是一場夢。醒過來之後是什麼樣子？是四聖法界，釋迦牟尼佛的淨土，我們這是釋迦牟尼佛的穢土，穢土醒過來看到淨土。淨土還是一場夢，淨土是塵沙煩惱、無明煩惱變現出來。如果我們把塵沙跟無明煩惱斷掉，十法界沒有了，夢一場。那個夢醒了是什麼境界？是一真法界現前，諸佛如來的實報莊嚴土；換句話說，也是自己的實報莊嚴土出現了，這麼回事情。實報莊嚴土是不是真有？不是的。為什麼？《般若經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土例外，沒有說，那實報土也是虛妄，沒錯。
實報土的時間很長，多長？三個阿僧祇劫。為什麼？那你要曉得實報土從哪來的。實報土是無始無明習氣來的，習氣是什麼？習氣就是那個一念不覺。這個東西沒法子斷，你要想斷它不就起心動念了？那你就墮落了，起心動念就墮到十法界去。所以在這個境界裡面，就不管它就是了，不理它，完全不放在心上，若無其事，它自自然然消失掉。所以古人用酒瓶做比喻，比喻得很好。什麼叫無始無明習氣？譬如一個酒瓶裡面盛的是酒，現在酒倒乾淨，裡頭也擦乾淨，什麼都沒有，一滴都沒有，可是聞聞有味道，那個味道叫習氣。有沒有辦法除掉？除不掉。怎麼辦？蓋子打開放在那裡，放個半年、一年，再去聞沒有了，就用的是這個方法。那要放多久？要放三個阿僧祇劫，我們的無始無明習氣沒有了。沒有了之後，那就證得妙覺果位，不是等覺，等覺還有一品沒斷，無明習氣剩下一點點，那個斷掉就妙覺了。
妙覺位，實報莊嚴土沒有了、不見了，現出什麼境界？常寂光淨土。常寂光淨土就是自性，回歸常寂光。常寂光裡頭沒有物質現象、沒有精神現象、也沒有自然現象，什麼都沒有。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在。常寂光是自性的本體，具足無量智慧、無量德能、無量相好，能與十法界一切眾生感應道交。眾生有感，常寂光就有應，應以什麼身得度，他就現什麼身；應該用什麼方法教你，就用什麼方法，他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，連習氣都沒有。妙極了！這是真正的自己，父母未生前本來面目找到了，這叫證得究竟圓滿的佛果。大乘教學終極的目標就是回歸自性，回歸常寂光。我們今天找到一個特別通道，直捷通到常寂光的，就是淨宗、就是持名念佛。無論是什麼人，你遇到這個緣，真的是稀有難得，不止百千萬劫難遭遇，不止。無量劫來稀有難逢的一天，我們居然遇到了。
而且遇到了，我在此地要奉勸大家，我前天得到這個信息，以前我沒有看到過。科學家有個報告說，科學家終於確定，二０一二年十二月二十一日會有連續三天，地球是黑夜，是地球的換紀時刻，三天看不到太陽。就是明年，明年的昨天，昨天是二十一號，今天二十二號，就是昨天。昨天、今天、明天，三天沒有太陽，換紀的時刻。這是一個太空物理的現象，不是末日。科學家終於確定二０一二年不是末日，只不過是地球進入了光子帶，這個光子帶影響就很大，讓地球產生很大的變化。但在完全進入的一瞬間，我們會在三天的零度空間中度過。我們現在的空間是三度空間，從三度空間變回到零度空間，這是大災難，所以當然會死很多人。三度空間退到零度空間，無疑是毀滅，但是迎來的是嶄新的世界。什麼嶄新？四度空間，就是地球從三度變成四度，跟現在完全不一樣了。現前這些科技可能完全毀滅。這個報告說得很清楚，這個報告裡頭最權威的是美國太空總署，告訴大家會有這麼一個現象產生，不是地球毀滅，只是地球從三度空間變到四度空間。在轉變過程當中，有三天是零度，所以三天我們看不到太陽，日月星辰統統看不見。從今天算起整整一年，明年十二月二十一，整整一年。
我在此地提醒同修們，這一年三百六十五天，我們要用倒數計時，我們真正把阿彌陀佛放在心上，萬緣放下，什麼樣的念頭對我們都有害沒有利，我們念念都是阿彌陀佛。它這個地方也提到，有一句，「三度到四度空間最需要的就是人類的精神力量」。我們在度過這個空間，度過的時候，如果我們有好的、充沛的精神力量就不受傷害，這句話比什麼都重要。今天我們知道宇宙之間最善的念頭、最好的念頭就是阿彌陀佛，沒有比這個更善，沒有比這個更好。阿彌陀佛這句名號是梵語，要翻成中國意思你就明白，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。無量覺是誰？無量覺是自性，無量覺是一切諸佛如來。念這一個名號，把自性體相用全包括，把十方三世一切諸佛如來也統統都包括，沒有比這更善的。淨業三福末後一條，「深信因果」，念佛是因，成佛是果，念阿彌陀佛，念阿彌陀佛決定成佛。這最後一年，三百六十五天倒數計時，一天都不能空過，什麼別想了，不要再搞了，來不及了。
科學家也告訴我們、提醒我們，他說有可能科學技術全沒有了，留下來的人要回歸到上古時代過大自然的生活。為什麼？電沒有了，瓦斯沒有了，科學技術沒有了，交通工具沒有了，飛機、輪船、汽車都沒有了。到那個時候人要靠步行，頂多是牛、馬，搞個小牛車、馬車來代步，這是我們必須要知道的。三百六十天這樣長的時間，一個真正取西方極樂世界的人時間足夠了。我們曾經看到榜樣，《淨土聖賢錄》裡頭記載的，宋朝瑩珂法師，三天三夜把阿彌陀佛念來，那真的不是假的。證明了《彌陀經》上說的，「若一日若二日若三日」是對的，正確的，人家三天就念來了。那是個破戒的比丘，造了地獄罪業，他問了些同參道友，有什麼方法能救他？同參道友給他一本《往生傳》，他看了痛哭流涕，懺悔改過，關起寮房門三天三夜不眠不休、不吃不喝，拼命，終於把阿彌陀佛念來了。佛告訴他，你的壽命還有十年，你到命終的時候佛就來接引。他跟阿彌陀佛說，「我劣根性很重，禁不起誘惑，如果再活十年，不知道造多少罪業，我十年壽命不要了，我現在跟你走」。阿彌陀佛答應，告訴他，「好，那這樣三天之後我來接引你」。他三天之後真往生了。
人家三天，我們這裡有三百六十天，足夠！要像瑩珂那樣的拼命。真有毀滅性，我們就到極樂世界去了；我們如果留在這個世間，那我們有弘揚正法的使命。這是個難得的緣分，三度空間變成四度空間，真的像科幻小說一樣，我們親身遇到、親身經歷，這是好事情，不是壞事情，對我們是最上的警策，勉勵我們不能不真幹。要學善財童子，我們心目當中所有的人全是阿彌陀佛，心轉過來了。佛看一切眾生都是佛，凡夫看諸佛如來都是凡夫。我們怎樣知道自己轉過來？我看樹木花草、山河大地、一切小動物芸芸眾生，個個都是阿彌陀佛，我轉過來了。我還覺得有一樁不是，我沒轉過來。徹底圓滿轉過來，真的是這個境界。要真幹，不幹來不及了。你們不幹，我幹，我知道、我清楚、我不懷疑。
這些都是屬於佛辯才。「《會疏》曰：言音開惑為辯，隨機巧妙為才，無不皆出於聖智」，聖智是自性本具的智慧。「三疏之中，此說為上」，前面三種註解裡頭，這個註，《會疏》講得最好。言說能幫助我們開悟，這是辯，這是佛的辯才，幫助我們開悟。隨機巧妙這是才，隨順機緣。我們今天機緣，你看碰到地球從三度空間轉變為四度空間，碰到這麼一個緣。這個緣怎麼樣？逼著我們非幹不可，你不幹，不幹就到地獄去；你幹，幹的時候，一個就是到極樂世界，一個就是留下來，真正弘法利生。將來變成四度，地球是四度空間的時候，新的世界，嶄新的世界，你是開山老祖，那不是佛教的第一代祖師嗎？所以現在就兩樁擺在面前，一個是我們將來地球上四度空間，我們的佛教開山祖師，另外一個就是隨著災難死掉之後到阿鼻地獄去，就兩條路擺在我們面前，沒有其他選擇。這三百六十天就是教我們要完成這個使命，決定不敢輕易放過，一天都不可以，不能不真幹，統統是聖智。
再看底下，「又《淨影疏》謂如來得四無礙智。如來由無礙之智，興無礙之四辯」，所以四無礙智也叫做四無礙辯才。第一個是「義無礙」，義是理論。「謂了知一切諸法義理，通達無滯」。世出世間一切法的道理，這個道理是什麼？諸佛如來、世出世間聖人把它們分別，在大乘裡頭把它分別為六個字，就是六樁事情。第一個是性，第二個是相，第三個是理，第四個是事，第五個是因，第六個是果，你看性相、理事、因果，全包了，沒有一法能離得開。這些大菩薩對於一切法的性相理事因果，他都通達、都明瞭，這是如來無礙智慧。這是無礙辯才的根源，無礙辯才從哪來的？從這來的。宇宙之間一切法，有為法、無為法，性相，性能生，相所生，事能變，理不變，因裡頭含著有緣，無量因緣，無量的果報，不同的果報，無所不知，無所不能。這是我們本有的智慧德能，不是外頭來的。
一切眾生跟佛沒有兩樣，只是迷悟不同，我們不能不知道。迷得愈重愈往下墮落，迷得愈輕就往上提升，迷悟不同。完全沒有迷惑就是妙覺如來，還有一分迷惑那就是等覺菩薩，兩分迷惑就是法雲地的菩薩，十地菩薩。迷得愈深就愈往下降，迷得愈淺就愈往上提升，迷悟不同。我們憑什麼覺悟？憑自己做不到。為什麼？自己迷得太深、迷得太重，要斷煩惱、要消業障你才能提升。斷煩惱、消業障對我們來講太難了，這一生沒指望。今天我們所依靠的是依靠阿彌陀佛，這是我們的大恩人，他將他自己修學的功德加持給我們，我們乘著他的行願提升自己，這是靠外力，不是靠自力。沒有阿彌陀佛我們就無法成就，他在西方世界建立極樂國土，成就我們修學最好、最殊勝的環境。到那個地方去，無始劫來的煩惱自然化解掉了，無始劫的業障自己消了。所以我們只要真信切願，抓住這一句名號，《彌陀經》上講「執持名號」，執就是執著，持就是保持不放鬆，我心裡頭只有一句佛號，除一句佛號之外，全部把它掃乾淨，什麼都不要，我就成功了。明年地球這個大轉變我們就可以親眼看到，一點都不會迷惑。它怎麼變我不變，我就住在阿彌陀佛名號之中。這義無礙。
第二，「法無礙辯。謂達一切諸法名字，分別無滯故」。法是整個宇宙萬事萬物的總代名詞，你對於萬事萬物你都能夠了解，它們的名字你都知道，它們的業用你也知道，業是造作，造作所起的作用，理事因果，沒有一樣不了解、不明白，法無礙。法是對事上講的，義是對理上講的。下面兩個就是教學上講的，你才能有「辭無礙」。「於諸法名字義理，隨順一切眾生殊方異語，為其演說，能令各各得解」。這是教學必須具備的大德大能。這個大能是因為你通理明事，你沒有障礙。眾生有障礙，你可以教他，你有這個能力，有智慧、有善巧方便，現在講，你有智慧、有方法、有經驗，所以你能教。最後一條是「樂說無礙辯」，樂是樂好，就是喜歡。這個很重要！這個喜歡從哪來？從慈悲來的。你有大慈悲心，憐憫一切眾生無知，不知道事理真相，所以他想錯了、說錯了、做錯了，所以才感得六道三途的果報。這些眾生並不知道六道三途是假的，他不知道；也就是說他作夢，他不知道自己在作夢。菩薩能在夢中把他點醒，告訴他自己在作夢，統統不是真的。
怎麼樣從這夢裡醒過來，超越三途六道？門道很多，八萬四千法門、無量法門。這些法門都稱之為難行道。為什麼？要斷煩惱、要消業障，就難了。不要斷煩惱、不要消業障，這個法門只有一門，獨一無二，就是淨宗阿彌陀佛這一門。你說我們有多大福報遇到這個法門！遇到這個法門，換句話說，你在這一生成佛的機會遇到了，你真把這個法門掌握住，你這一生成佛去了，你的大事圓滿解決了，一生就成功，不要等第二世。除這個法門之外，找不到第二門。你如果有善根，你聽到就相信，沒有善根的人聽到不相信。不相信，佛一點都不奇怪。為什麼？大乘經裡頭說過，聽這句名號真能相信的人，過去生中曾經供養無量諸佛如來，你說他有多大的福報。今天聽到這一句名號，得無量諸佛如來的加持，你能夠深信不疑。這種善根令人羨慕，不是偶然得到的，過去生中生生世世供佛修福。說明這世間沒有偶然的事情，都有因果，你相信，有因，你不相信也有因。
我們自己知道，我們這個相信沒有百分之百的信。我常常跟大家講，我對於佛法的信，大概只有百分之二、三十。但是比起別人，別人對佛法的信只有一、二分，我這二、三十分就比他高很多。但是我曾經見到過有超過我的，有百分之七、八十的，有百分之八、九十的。為什麼？人家聽到就真幹，絕不超過三年，他就自在往生，我知道這人比我高，我比不上他。多！你看像諦閑老和尚的徒弟那個鍋漏匠，他那個信心就比我高得太多。我如果是二、三十，他大概有七、八十。這個東西與認識字不認識字沒有關係，與你有沒有福報也沒有關係，這是屬於善根。你遇到緣，那就是福報。鍋漏匠能遇到緣，諦閑法師，這個緣遇得好，諦閑法師的成就都比不上他。諦老是天台宗一代祖師，哪有他那麼瀟灑、那麼自在！往生站著走，還站了三天。淨宗裡面找不到第二個例子，站著往生有，站到三天沒有，找不到。都是為我們表法，讓我們自己曉得我們自己到底有多少善根、有多少福德，自己就清楚了。
在這個世間一定要給大家做最好的榜樣，我們的日子沒有白過。不能做好樣子，做壞樣子，我們的前途就是三途六道，決定不能怪別人。老祖宗所說，「行有不得，反求諸己」。這個世間沒有惡人，惡人是我們的惡念看這個人變成惡人；我們善念看這個人，他就變成善人。外頭境界沒有善惡，善惡都是自己一念心，蕅益大師講得非常清楚、非常明白。所以我跟大家講的話是真的，我們哪一天，就在這三百六十五天，哪一天真的看到一切眾生全是阿彌陀佛，我們成功了，這是自然的，沒有一絲毫勉強，我們睜開眼睛看所有人全是阿彌陀佛。這什麼境界？理一心不亂，往生西方極樂世界是實報莊嚴土上輩往生。看我們這三百六十五天哪一天能修到！樂說非常重要。「隨順一切眾生根性所樂聞法而為說之」，眾生喜歡聽什麼，跟他講什麼。「圓融無滯」，沒有障礙，這是佛四無礙辯。
以上所說的都是表法，表示諸菩薩「契於聖智」，契是契入，就是證得，這些大士他們都證得聖智。聖智是自性本具的般若智慧，證得聖智就是禪宗所說的明心見性，大徹大悟，他們是這個境界。證得這個境界就是法身菩薩，他不在十法界。天台大師稱他們叫分證即佛，他沒有圓滿。分證即佛有五十一個階級，從圓教初住到等覺都叫分證即佛。妙覺就圓滿了，究竟圓滿是妙覺，妙覺只有一個位次。分證這些法身菩薩有五十一個階級，這五十一個階級，我們曉得，無始無明習氣厚薄不同，習氣厚的地位低，習氣薄的地位高。
我們接著看下去，這些人「得無礙之辯才，善應根機」，根是根性，機是機緣，「廣宣妙辯，故曰：得佛辯才。《甄解》復進一解」，這就是更進一層來解釋這個意思。「若依根本教，但說一字，亦為得佛辯才，傳如來如實言故。不但此菩薩爾，凡夫說亦同諸佛辯才，讚揚佛慧功德，開化十方有緣而已」。這一段話很精彩，黃念老把它放到此地，太好了，這個用意很深。若依根本教，但說一字，亦為得佛辯才。哪一個字？一個字能夠含攝一切義，遍法界虛空界全都包括在這一個字裡面，在佛法裡「佛」這個字，你想想是不是包了？佛的意思是覺，對於世出世間所有一切法沒有不覺的。中國老祖宗說親，這個親愛，親就是愛，愛就是親，你說這個字能不能包括一切義？這是陀羅尼，大總持法門。何況具足圓滿，不讓你誤解，阿彌陀佛，這一句名號不得了！
我們在講經題的時候跟諸位說過，隋唐時代的大德，包括韓國、日本的這些祖師大德們，曾經在一起探討，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，哪一部經能夠代表四十九年所說的一切經？大家都贊成《華嚴經》可以代表，沒人反對，所以稱《華嚴》為根本法輪。像種樹，樹一樣，《華嚴》是根、是那個本，四十九年所說的一切法都是這個樹枝上的枝葉，樹幹、樹枝、樹葉，都沒有離開這個根本。這個根本就稱為根本法輪，總一切法、持一切義。可是《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，那就說明《華嚴》、《法華》最後的歸宿處，回歸到哪裡？回歸到極樂世界，極樂世界，《無量壽經》。這就把《無量壽經》提升了，《無量壽經》變成根本的根本。
《無量壽經》，我們現在這個會集本一共有四十八品，哪一品是第一？這個諸位都沒有問題，古來祖師大德都肯定四十八願。四十八願這一品經是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，世尊講句句都是阿彌陀佛自己說的，釋迦佛沒有在他說的加自己的意思，沒有，阿彌陀佛自己說的。四十八願第一。四十八願四十八條，哪一願第一？追，這也是祖師大德們共同承認的，包括日本、韓國，他們都承認第十八願第一。第十八願說什麼？十念必生，這還得了！你一生都沒有念過佛，臨命終時遇到善知識勸你念佛，你念十句都能往生。這就是把阿彌陀佛的名號說成第一，名號就是四十八願，四十八願展開來就是《無量壽經》，《無量壽經》展開就是《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》展開就是一切諸佛如來所說的一切經教，歸到最後就是一句阿彌陀佛。讓你真正了解彌陀功德不可思議，這一句阿彌陀佛就代表十方三世一切諸佛所說的一切經論，這是一個大總持門，都是從這流出來的，到最後統統回歸到這個原點，這個原點就是阿彌陀佛。
我們這才知道念佛功德真大，修什麼樣功德不如念阿彌陀佛。真的，你今天印一億套《大藏經》去布施，不如念這一句阿彌陀佛，你自己完全不知道。遍法界虛空界十方三世一切諸佛所宣教法，一句阿彌陀佛統統包括了。你到哪裡去找這個法門？你不念阿彌陀佛你念什麼？你念其他念枝葉，你念這個念根本。所有枝葉花果不能離開根本，離開根本它的生機就斷掉，它就不能生了。阿彌陀佛是根本。不要說外面人，一生念佛的人，真正明白這樁事情的人不多。這個世界什麼都不要都可以，你就要阿彌陀佛，這個世界你全都得到了。阿彌陀佛丟掉，你全丟掉了，連老命都丟掉了。最後到哪裡？最後無間地獄，你說你麻不麻煩！
結論結在那裡結得太好了！你看凡夫說亦同諸佛辯才。凡夫說什麼？說信願持名，說發菩提心，一向專念，一心專念阿彌陀佛。這些話就是根本教，這些話跟法身菩薩得佛辯才沒有兩樣，功德是相等的。開化十方有緣眾生也是相等的，不可思議。我什麼都不會，一部經也沒有學過，我到處去勸人念佛，功德大不大？大！說千經萬論未必有這個人的功德大。從哪裡講？你度多少人作佛，從這上說，從成績上講，這是很公平的。你講千經萬論，度了幾個人成佛？這個勸人念阿彌陀佛的，他有多少人往生？肯定他往生的人比你多，比你多就是他成績超過你。你到最後打總分數，他在前面，你落在後頭。這些道理不難懂。一個往生的人就是一個成佛，兩個往生是兩個成佛。你一生能度幾個人成佛？度他開悟，成阿羅漢、成辟支佛、成菩薩，不稀奇。
曉得，唯獨這個法門，《彌陀經》上講，只要他善根福德因緣三個條件具足，他就能往生。善根是什麼？能信，解與不解沒關係，真願意到極樂世界去，真肯念阿彌陀佛，放下萬緣就行了，不要搞別的。所以你要曉得，念佛堂的功德不可思議，念佛堂是成就什麼？成就那些善根成熟的人，他們都要去作佛去。講堂，再大的講堂，再有規模的講堂，是教初學，是讓他相信，種善根，他未必相信，還半信半疑，那個地方已經成佛了，怎麼能比！所以印光大師主張，末法時期，教導我們建小念佛堂，人數不要超過二十人。為什麼？你才能一心辦道。人太多了，你得張羅生活怎麼辦，你得要去攀緣，你有這個心是好心，成就那一批人，自己墮落了。真念佛的人去了，你種了善根，但是你自己不能成就。這個道理要曉得，帳要算清楚，不要到最後自己墮地獄還怨天尤人，我替佛門做這麼多好事，我為什麼要墮地獄？造地獄業就要墮地獄，這是唐太宗的話。
最後一念是關鍵時刻，經典上講得很清楚，業力牽引著，哪一個業力強，哪一個業力先受報。那我們得問，我們念佛這個念力強，還是名聞利養、自私自利那個念頭強？就要從這裡判斷。因為力量最強的那個是第一個受報。這就是為什麼叫你放下萬緣，道理就在此地。有很多人表面上放下，心裡頭沒有放下，起心動念不是佛菩薩，是他心裡頭疼愛的那些東西，人事物，他第一個念頭他想那個，他沒有想到阿彌陀佛，那這就說明他靠不住。不敢說可靠，最後那一念，那叫可靠，那就靠定了，你到哪裡去？所以假的，千經萬論都是這樣告訴我們，假的要放下，真的要抓住。這一句阿彌陀佛是真的你要抓住，假的統統放下，不能再搞假的。
底下一段，這第二句，『住普賢行』，這一句重要。為什麼？你看在本經第二品，「德遵普賢」。我們接下去看，「上文已言諸大士」，這是第二品，前面所說的，「咸共遵修普賢大士之德，今文云住普賢行」，跟第二品的品題相應。修淨土的人就是修普賢菩薩之德，不修普賢菩薩之德就不是修淨土的人。我們要把這些話牢牢的記住。為什麼？你記住，你才能做到，記不住你做不到。有人記住還沒有做到，那是對於十大願王不了解，所以他不知道怎麼落實。「表諸大士咸安住於普賢大士之大行，各各以十大願王導歸極樂。《華嚴經》中，僅一普賢，如斯倡導。今經則無量無邊，德如普賢之法身大士，咸來集會，同宏淨宗」。你看看這個場面，現在稱為景場，多壯觀！《華嚴經》上只有一個普賢，《無量壽經》中裡頭有無量無邊德同普賢菩薩的法身大士，壯觀多了，《華嚴》比不上。我們要會看，要能夠看到其中的意義，真正的意思你能看得出。
普賢大士之德頭一個是禮敬，為什麼我要重複多說？沒做到，遇到了我們就得提醒，就得重溫一遍，「禮敬諸佛」。諸佛是指誰？最重要的是指現前，現前一切眾生本來是佛，那不就指這個嗎？不是指這個，釋迦何必說現前眾生本來是佛，這話說什麼意思？還不就是告訴我們，你修禮敬諸佛的時候就這個，就這樁事情，一切眾生都是佛。為什麼？佛是說的性，一切眾生離開自性了嗎？沒有，這個形相的體就是自性，他沒有離開自性。所以從性上看，他本來是佛；從相上看，他是凡夫，他不像佛。什麼原因？他迷了自性，他雖然自性沒有離開，他跟自性不相應，自性是純淨純善，他現在不淨不善。我們見性不著相，那他就是佛；著相不見性，他是凡夫，他不值得人尊敬。見性不著相，他值得人尊敬，他就是佛。這就是佛眼看眾生，跟我們的眼不一樣。給你說真話，我們看錯了，佛沒有看錯。我們現在沒見性，我們學佛把眾生都看作諸佛，看久了就真的見性，在相上見性了，不可思議。你看境界不轉他自己轉了，轉迷為悟，轉凡為聖，不知不覺的自己轉了。因為凡夫的心是妄心，佛的心是真心，妄心起伏不定，妄念紛飛；真心是定的，永遠不動，惠能大師說的「本無動搖」。
所以我奉勸同學，真修淨宗的同學，真正想這一生往生的同學，不想去那就算了，真想往生的，真想在這一生成就的，我們決定把一切眾生都看成阿彌陀佛。禮敬諸佛，那你還得有一點智慧。心裡面是平等的，跟阿彌陀佛一樣的恭敬，外表上要有差別。不能說見每個眾生都頂禮三拜，見到蚊蟲螞蟻也頂禮三拜，人家說你頭腦有問題，把學佛的人都嚇到了，社會大眾不敢學佛了。為什麼？學佛的人，你看他，他對磚頭瓦塊他也磕頭三拜，對蚊蟲螞蟻也磕頭三拜，這佛能學嗎？所以我們要有智慧、要有善巧方便，真誠的恭敬心是一個，一成不變；表現的方法，因人、因事、因物各個有差別，這就叫什麼？叫後得智，叫差別智慧，你會做得恰到好處。根本智裡頭沒有分別，差別智裡頭有分別，分別即是不分別，一定要懂得。沒有一樁不是利益眾生，不是在接引眾生，給眾生做最好的榜樣。所以這個世間的禮節要懂，不懂不契機，一定要恆順眾生，隨喜功德。
根本智是什麼？根本智是不著相，永遠保持清淨平等覺，就是根本智；永遠保持南無阿彌陀佛，就是根本智，這個決定不動。這個根本智落實在現實生活上，因人有差別、因事有差別、因物有差別，那是後得智，那是差別智。這些差別智裡面教我們不起心、不動念、不分別、不執著，跟根本智就合一了。這是如來智慧，這是自性智慧。差別智是演戲、是表演，表演在舞台上，表演給大家看，什麼時候該用什麼，你不能搞錯。表演錯了，對一切眾生就造成一個錯的影響；表演對了，那就是個好的影響，這個要懂。我們佛門見到一個長者，老和尚，在公共場所、在飛機場、在火車站大庭廣眾之下，一看到馬上就跪下來頂禮三拜，好不好？我告訴你不好。為什麼不好？你說大庭廣眾多少人看到，人家看到這個樣子，佛教不能學，你看學成這個樣子。退心了，他跟佛教距離就拉遠了。你跟老和尚見面的時候，站得規規矩矩站著，合掌跟他一問訊，對了。在他的精舍、在他的道場，那一定要頂禮三拜。為什麼？那個道場是學佛的人，他不是外人。大庭廣眾這多少他不學佛的人，你不能不顧及他們，要給他們最好的樣子。
所以後得智是通權達變，什麼場合當中用什麼方式，活的，它不是死的。要讓大家對佛法有好印象，覺得佛法我也可以學，他歡歡喜喜，他就進門來了。佛法不執著，放下執著才能成阿羅漢，放下分別才能作菩薩。樣樣都是搞分別、搞執著，不行！學佛如果不從執著、不從分別下手，這個團體就亂了。到底該怎麼做法？因人、因事、因時、因地不一樣，佛法是活的不是死的。規矩是規矩，為什麼？四眾在一起，經上講得沒錯，心行不一樣，不是都是聖人，也不是都是凡夫，凡聖混雜在一起。所以一切法要活用，活學活用，不能學死、不能用死了，這是智慧，這叫四無礙辯。用在六度裡頭、用在普賢十願裡頭，活活潑潑，這是真實智慧。
所以理不能不懂、不能不通，這就是說為什麼要學經教。我們今天麻煩，經沒人講了，想學沒地方學，困難在此地。發心學講經是一樁大功德，是一樁很辛苦的事情。你本來短命，發心講經，壽命延長了。延長是不是好事？不見得，叫你多受幾年苦，多教幾年。為什麼？你不講經，阿彌陀佛就把你接到極樂世界去了。你肯幹，極樂世界是學校，到那裡去完成學業，去作佛去了。你還能講得不錯，還有很多人相信你，那就把你壽命延長，讓你多住世幾年，多教教學，得自己很辛苦。真學佛的人、真發菩提心的人不為自己，一切為眾生，什麼樣的環境都能受，真正能做到恆順眾生，隨喜功德。這是普賢十願，我們從第一願學，它沒有次第，因人、因時、因地、因事而異。
「稱讚如來」，人有善心、善言、善行我們稱讚，不能嫉妒障礙，嫉妒障礙對自己的傷害非常大。經教裡頭講得很清楚、很明白，嫉妒障礙沒有不墮惡道的，而且果報非常悽慘。所以稱讚。別人有不善的言行，不可以放在心上，當然更不可以放在口上。中國人講隱惡揚善，已經不錯了，佛法是更進一步，對於一切眾生所造的惡業，心裡頭不落印象，心裡頭只有善沒有惡。禮敬是平等的，我們看善財童子五十三參就看到了，稱讚不一樣。五十三位善知識，他都是表法的，代表我們社會男女老少、各行各業，善財童子統統可以去接近、去參學。善惡統統明瞭，一點都不糊塗。善的稱讚，不善的有禮敬沒有稱讚，你看經文，有禮敬沒有稱讚，就曉得那是不善的，貪瞋痴慢的。
供養是平等的，沒有分別執著。懺除業障是必要的，凡夫哪有不造業的？造業天天懺悔。念佛人用什麼懺悔？用念阿彌陀佛就是懺悔，這個意思很深。這一句阿彌陀佛就是懺悔業障，我心裡只有阿彌陀佛，我的業障、我的煩惱、我的習氣，就在這一句阿彌陀佛當中全部化解掉。如果我這個阿彌陀佛還有夾雜，那就懺悔不掉，那你業障還在。二六時中只有阿彌陀佛，其他什麼都沒有了，業障也沒有了、煩惱也沒有了，你得要明白這個道理。
所以無量壽這一會可不得了，像普賢菩薩這樣的大德，無量無邊，咸來集會，全部都到齊了，這境界多可觀！今天時間到了，我們就學習到此地。