諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》三百三十三面第七行，從《智度論》看起：
「如《智度論》曰：是三昧修行，習久後能成陀羅尼」。我們再把底下的文一直念下去，統統是《智度論》上的。「是諸三昧，共諸法實相智慧，能生陀羅尼」。《大智度論》說，是三昧修行，三昧是禪定，定中有慧，三昧偏在定中講的，陀羅尼偏重在慧上，它們兩個關係非常密切。陀羅尼是從三昧成就的，定開慧之後就是陀羅尼，所以你看習久，久後能成陀羅尼。是諸三昧，這是無論修哪一個法門，八萬四千法門就是八萬四千三昧，無量法門就是無量三昧。我們用持名念佛也是修的念佛三昧，佛法修行不能離開，如果離開三昧就不是佛法了。佛法的樞紐，修行的樞紐就是禪定，定能生慧，定不是目的，還是屬於手段。由此可知，戒律是手段的手段，不持戒，不能得定，不得定，不能開慧。所以，戒定慧三學它確實是一體的。戒熟練之後，自然心地就清淨，心地清淨到一定的程度，智慧就開了，就生起來了，智慧生起來則稱陀羅尼，就是總持抓到了。陀羅尼的意思，總持，總持是總一切法，持一切義，等於說是把一切法的綱領掌握到了。陀羅尼就好像是一切法的總綱領，你把這個東西掌握到了，那一切法不必學你全都知道，道理就在此地。
佛法是個教育，是非常好的教育，可惜人不知道。我們在這麼多年，為許許多多同學解釋疑難，沒學過那麼多東西。我學佛雖然是二十六歲跟方東美先生，知道這是一門大學問，可是在三十歲之前，受方老師的影響，也就是說我們用哲學來看佛法，純粹站在研究哲學的角度上，看東西當然有偏差。跟章嘉大師三年，章嘉大師教我掌握了一個原則，可以說總的原則，這個總的原則偏重在行門，不是在解門，看破、放下。真正在經教上下功夫是在台中十年，李老師是台灣唯一一個講經的居士，長年不中斷，這個很難得。其他這些法師、居士講經，一年講個一、二次，最長好像是一個月，很少有超過一個月的，一般是一個星期、兩個星期，一年二、三次。所以在台灣聽經機會並不多，總是斷斷續續，連不起來。到台中就有了這麼一個方便，老師是連貫、連續的講，不中斷的講，有問題可以提出來問，其他法師講經是不可以提問題的。這是我學佛那個時代的狀況。
現在講經的更少了，在當時，在家、出家講經的大德，在台灣大概還有十幾個人，愈來愈少了。為什麼？講經確實要相當的功底，你不在這上面下功夫，真講不出來。我們講了五十三年，每講一遍都重新做一次準備，我不用前面的資料。這部經，上一遍講完了就封存，我就完全不用，老的東西都不用，這樣自己才會有進步。如果是一部參考資料講一輩子，永遠停止在這個階層上，不能提升。古人常講的苦學，學習是相當辛苦，不過學了這麼多年，比較熟悉了，預備就很自在。而預備的時候就是真正深入的讀經，讀經裡面當然有隨文入觀，所以有悟處、有法喜充滿。不用舊資料有新的悟處，用舊的資料新的悟處可能就沒有了。我們所憑的，說老實話就是憑一個真誠心，沒有其他的，李老師教給我的，「至誠感通」，就憑這個。
在我們這一代，往後這幾代，大概都要重視這句話，用真誠心，求感應。為什麼？我們的基礎都不厚，跟古人比差太遠了。古人的底子，真的從出生下來，父母負責任真教，現在沒有了。我自己在這一生當中看父母真教的，大概我六、七歲以前看到，十歲以後再也看不到了。不靠感通就沒有第二個辦法，最極真誠心，憐憫慈悲心。眾生苦！我們苦，眾生比我們還苦。我們苦，遇到佛法，苦裡頭有甘露；看眾生，即使是大富大貴，生活過得非常辛苦，跟古人不能比。為什麼會變成這樣？我們把老祖宗的教誨丟掉了，吃這麼樣的苦頭。造作深重的罪業，那個心怎麼能安？何況還有報應，報應有現前的，有來世的，現前的花報，來世的果報。我們首先要度自己、要救自己，決定不能讓外面境界干擾我們，應當修行把這個擺在第一。從哪裡下手？一定從三個根下手，出家四個根，你這四個根要是不能夠做到，你一生的成就就非常有限，不能輕視。我們出家是為了把《沙彌律儀》做到，那你是真正如來弟子。比丘戒、菩薩戒，給諸位說，是做不到的。這個話不是我講的，蕅益大師說的，蕅益大師一生就是持沙彌戒。沙彌戒的基礎就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，我們沒有《弟子規》、《感應篇》的基礎，所以《沙彌律儀》做不到。
現在怎麼辦？補習，把這門課補出來，不能不認真的把它補出來。除非我們自己把自己的成就放棄掉了，來混日子，那又造罪業。我們常說，佛門當中這碗飯不好吃，這是十方供養。十方用什麼心？求福！我們哪有福給人？自己修行才真正有福。阿彌陀佛的福從哪裡來的？四十八願、五劫修行，願願兌現了，願力、德行成就了極樂世界，不是偶然的。我們沒有大德大行，怎麼能續佛慧命，怎麼能延續正法久住？這使命太大了，自己一定要知道。所以這個基礎就比什麼都重要。除這個之外，還要文言文。文言文的學習，我們覺得《無量壽經》，經典的翻譯在中國文學史上稱為變文，變化的變。這是什麼體？變文。變文是什麼意思？就是翻譯那個時代的白話文。因為文言文太深了，翻的時候怕人家看不懂，所以翻經的法師已經注意到了，就是最淺顯的文言文，好懂。你看看佛經上的文字比這些古文，你看《四庫全書》裡頭，任何一樣東西文字都比佛經深，佛經好懂。翻經的人早就想到，希望佛經要大眾化，沒有離開文言文，非常淺顯的文言文。
我想這部經四十八品等於是四十八篇古文，我們再加一半，再加一半可以從古德註疏裡面去選。蓮池大師的《竹窗隨筆》，好！好文章。蕅益大師的《靈峰宗論》，印光大師的《文鈔》，不要選多，就選這三家就行了。三家每一家選二十篇，有六十篇，我們把它背熟，字字句句都把它搞清楚。從這上面我們學習文言文，把文言文這一課補起來。我們深入經藏，乃至於閱讀《四庫》，文字的障礙沒有了，這個很重要。所以這是《四庫》、《大藏》的一把鑰匙，這個鑰匙你沒有拿到，你會有困難，一定要把它拿到。有年輕人學佛，就要教他認真奠定這個基礎，沒有這個基礎，學習苦，真苦！所以我現在要求蔡老師這一幫人，在吉隆坡，有二十多個人，我要求他們學《群書治要》，去查字典，注音、註解、翻成白話文。這是什麼？這就是學文言文，一舉有數得。古人在中國經、史、子這三類選出了六十五種，唐朝魏徵他們選的。這六十五種裡頭的精華，不是全書，精華。裡面缺了三卷，《左傳》我把它補出來了，後面兩篇我在想找時間再來做，就是《後漢書》裡頭缺了前後兩卷。沒有想到國內有同修他做出來了，寄來給我看，做得不錯，好！這是有心人，非常難得。一定要注音、註解，要翻成白話文，便於流通。但是教學一定要教文言文，我們要把文言文能在下一代復興起來。
社會一般生活上，用白話文、用簡體字可以，要想傳承中國傳統文化，不懂文言文是絕對做不到的。而且中國傳統文化，我們看將來的趨勢會影響全世界，換句話說，外國人學文言文的愈來愈多。我在倫敦兩次的訪問，我看到外國人（年輕人）對中國文言文沒有妨礙，許多典籍他們都能背誦，像麥大維教授四書都能背。我看了很感動，不能不佩服，這些人真下過苦功。這也證實像佛經上說的，《華嚴》、《大智度論》佛說，「佛法無人說，雖智莫能解」。文字的障礙沒有了，義理有障礙，為什麼？它太深了。所以必須有真正修行的人去講解，人家才能聽得懂。古時候講經一定要證得，沒有契入境界不能講，不能作註解。作註解是流傳後世，自己真的透了才可以，人家編《藏經》才把你的東西編到裡面去，叫入藏。入藏是經過那個時代高僧大德同意，帝王認可，可不簡單！這才能入藏。等於說大家都肯定、承認，這個作品沒有違背佛的意思，像開經偈上所說的，「願解如來真實義」，你所說的是如來真實義。那個水平比現在高好多！如何再能恢復到那個水平？我們相信有，要時間，總得三、五代以後，我們每一代都在努力。
中國的文言文，在古時候是我們周邊許許多多的國家共同使用的文字，因為他們都學。古時候像韓國、日本、越南，南洋很多周邊這些國家，言語不通，他們沒有文字，包括日本、韓國，自己沒有文字，全用的是漢文。它方便，他們沒有人創造文字，日本的文字統統從中國學出去的。所以中國的文言文可以在周邊流行，沒有障礙，言語不通，寫字就通了，筆談。中文將來會不會變成世界文字？我覺得有可能。為什麼？留下來的東西太寶貴、太豐富了。你要不能直接去閱讀，靠別人翻譯，翻不見得翻得出味道，你嘗不到原味。你要想嘗到原味，你必須學文言文，而且學文言文又不是很困難的。所以我有理由相信，中國文字將來是國際文字，中國文化是整個地球的文化，佛教是一切眾生共同要學習的東西，你不用中文怎麼行！
藏文裡面的典籍，沒有中文翻譯這麼豐富，譯經的裡面有一部分中文都有，都有翻譯本，藏文也有譯本。中文本裡頭沒有的，藏文有的，我希望從藏文裡頭翻成中文，這是早年，我跟趙樸初老居士談過這個問題。因為藏文，這是少數民族，怕的是五十年、一百年之後，這個文字就沒有了。趁著現在這個時候還有一些學習的人，趕快把它翻成中文。這都是佛教裡頭非常重大的事件，不能不做。難在哪裡？難在沒有真修的，真修的才翻得出真的味道，不是真修的，味道翻不出來。所以翻經的人一定契入境界，有修有證，味道就翻出來了。證果，該放下的統統都放下，你才能契入，你要不放下，全是障礙。
底下說「是諸三昧」，就是所有一切的禪定，「共諸法實相智慧」，全都講的諸法實相。禪定當中你所見到的就是一切法的真相，無論什麼禪定，你所見到的有淺深廣狹不一樣，禪定功夫有淺深不同。陀羅尼從哪裡生出來的？從諸法實相智慧裡頭生出來的，「能生陀羅尼」，你從這個地方能夠找到一切法的總原則、總綱領，梵語叫陀羅尼。「又三昧但是心相應法也」，三昧是禪定，三昧是真心，所以說但是心相應法，跟真心相應，它就是真心。陀羅尼也是心相應法，也是心不相應法。三昧是心相應法，不是心不相應法；陀羅尼裡頭，與心相應，也有與心不相應。那是什麼？知見，知見有邪有正，禪定可沒有。禪定的來源是放下起心動念、分別執著，所以完全是真心的顯露。知見不一樣，知見從智慧生，從智慧生正知正見，也能從心地生出邪知邪見，這反面就是邪知邪見。
《百法明門》裡頭有二十四個不相應的行法，二十四個不相應，它跟心不相應，跟心所不相應，跟色法不相應，但是它沒有辦法離開它們。二十四個不相應從哪裡來？從心心所色法裡面來的。所以陀羅尼的範圍比三昧要廣。「陀羅尼是心不相應者」，這是解釋，「如人得聞持陀羅尼，雖心瞋恚亦不失，常隨人行，如影隨形」。一個人你得到聞持陀羅尼，也就像佛經甚深這些道理你懂了、你得到了。譬如講阿賴耶的三細相，你心瞋恚、發脾氣，這個知見會不會失掉？不會，不會失掉。但是三昧就不行了，三昧，一發脾氣，定就沒有了。所以你這一發脾氣，你這個智慧還在，定沒有了慧在。所以陀羅尼是與慧相應，三昧只是禪定，這個東西，貪瞋痴慢疑，三昧就沒有了；得到陀羅尼，不會因為貪瞋痴而把陀羅尼失掉。
「蓋《智度論》之義」，《智度論》裡面講，「三昧者，只在心相應時現前，如瓶坯未燒，雖有瓶相，不能盛水」。這是講陶瓷、陶器，黏土做成的坯胎，沒有經過燒煉，它不能盛水，盛水就溶化掉了；燒煉之後那就沒有問題了，它就能夠盛水。這是比喻說禪定。陀羅尼就如同經過火燒成以後的瓶器，三昧還是沒有經過，比喻陶器還沒有經過火燒，陀羅尼那是經過火燒成以後的，一個是瓶的坯胎，一個是瓶成就了，「故能持菩薩無量功德」。「雖心不相應時（例如心生煩惱），亦常隨人行，如影隨身」，它不會失去。「又《智度論》曰：陀羅尼世世常隨菩薩，諸三昧不爾，或時易身則失。故知陀羅尼一得永得，勝於三昧也。」譬如你修定，三昧，人壽命到了一投胎，你所修的定功失掉了，這是真的。但是陀羅尼不一樣，你雖然投胎，你所學過的那些東西在阿賴耶識裡頭，有種子，遇到緣它起現行。過去曾經學過的東西，現在再學駕輕就熟，很容易就契入境界。但是禪定不行，禪定一定要重新來過，這個不一樣。所以陀羅尼跟三昧比，三昧隨著身體失掉，三昧就沒有了，陀羅尼一得永得，這是佛家講的善根。
「華嚴三昧，乃佛華嚴三昧之異稱」，應該加個佛華嚴，稱華嚴三昧這是略稱，「以一真法界無盡緣起為理趣」，理是理論的依據，趣是趣向。「達此理趣」，通達無礙，對於《華嚴經》裡面所講的道理，那是當人的自性，就是自己的真心、自己的自性，自性裡面具足無量的智慧德能。根據這個道理來起行，這就是佛菩薩，「莊嚴佛果謂之華嚴」。如來的果地依報、正報為什麼那樣莊嚴？那個莊嚴是性德、是法爾如是，那不是修來的，也不是自己想到的，更不是自己預先去設計的。性德，根據大乘經典所說，它確確實實是具足無量功德，是自性裡頭本具的。我們修什麼？修不過是去障礙而已，我們今天不能見性是迷失了，把我們的迷斷掉，意思在此地，叫破迷開悟。我們修的全是把障礙修掉，三大類的障礙，無明，《華嚴經》裡面稱妄想，分別、執著，這三大類的障礙。修是把這個東西去掉，放下、斷掉，用這些字眼。我們一定要肯定執著是錯誤的，分別是錯誤的，起心動念是錯誤的，這首先要肯定。真正知道這錯了，我們才能夠把它改正過來，我不再執著，不再分別，不再起心動念，我才能回歸自性。
佛家教學的目的沒有別的，終極的目標是回歸自性。在淨土法門裡頭，自性就是常寂光，回歸常寂光就是回歸自性。換句話說，《華嚴》就是自性圓滿的性德顯示出來的依正莊嚴，是自然的，沒有一絲毫勉強，它是平等的，每個人都一樣，沒有高下。所以這個境界裡頭，他不會生起傲慢，也不會有自卑感，大家相同，完全一樣，法爾平等。平等對待是事實真相，它是性德，不平就錯了。「一心修之」這就是三昧，三昧就是一心。用華嚴的方法叫華嚴三昧，用念佛的方法叫念佛三昧，用《法華經》上講的止觀的方法叫法華三昧，加上你修學三昧不同的方法，三昧是一樣的。三昧是什麼？清淨心、平等心，我們這個經題上「清淨平等覺」。清淨是小乘的三昧，阿羅漢跟辟支佛；平等是菩薩三昧；覺是佛的三昧，圓滿的三昧，圓滿的三昧大徹大悟，無所不知，無所不能。
「《淨影疏》曰：如《華嚴》說，彼一三昧，統攝法界一切佛法，悉入其中」，這是解釋華嚴三昧。彼一三昧就是講華嚴三昧，華嚴三昧統攝法界一切佛法，都在裡頭。這是為什麼？《華嚴》這部經統攝一切經，不但釋迦牟尼佛，十方三世所有諸佛如來為一切眾生，一切眾生從等覺菩薩到地獄眾生，所宣講一切法門、一切經教都不出《華嚴》。《華嚴》是什麼？方東美先生說得好，佛學概要，或者佛學概論。它這裡面，面面都談到，其他的經論是研究這裡頭，專門研究一門、研究一科，這是總綱領、總原則。所以古大德說一切經教都是《華嚴》的枝葉，《華嚴》像一棵大樹一樣，佛所說的一切經沒有離開這棵大樹，都是這個大樹的枝、幹、條、樹葉、花果，都是這些東西，都沒有離開這個樹。《華嚴》是什麼？《華嚴》是說這棵樹的根、本。用這個來做比喻我們就好懂了。華嚴三昧當然也就是一切三昧的根本，所以它能夠統攝一切法，一切三昧都不離開華嚴三昧。
「《八十華嚴》曰：爾時普賢菩薩入廣大三昧，名佛華嚴」。這個三昧是普賢菩薩證得了，入就是證得，總原則、總綱領抓到了。那是什麼？我們要知道，就是普賢菩薩的十大願王，是《華嚴》的總綱領、總原則。阿彌陀佛四十八願有沒有離開十大願王的範圍？給諸位說，沒有。它們兩個異曲同工，十大願王每一願裡面都具足圓滿的四十八願，四十八願每一願裡頭都具足普賢十大願王。所以，十大願王修圓滿，四十八願也圓滿了，四十八願學圓滿了，十大願王也圓滿了。「又《六十華嚴》曰：普賢菩薩正受三昧，其三昧名佛華嚴。」這是《八十》跟《六十》都說到。
「《法界記》云：言華嚴三昧者，解云，華者，菩薩萬行也。何者？以華有生實之用」，花會結果，有這個作用。行呢，「行有感果之能」。你能修普賢行，就是你能夠修十大願，你就能成佛；你能夠修四十八願，你就能成阿彌陀佛，都是究竟圓滿的佛果。毘盧遮那究竟圓滿，阿彌陀佛究竟圓滿。你看梵文翻成中國文的意思，毘盧遮那翻成中國文什麼意思？遍一切處；阿彌陀佛翻成中國的意思，無量覺。無量覺遍一切處，遍一切處無量覺，不就是這個意思嗎？是一不是二。所以西方極樂世界，我們在一起分享《無量壽經》，早年有十遍，講過十遍，我講《無量壽經》統統用的是夏老的會集本。德遵普賢，西方極樂世界是普賢菩薩的世界，所有生西方極樂世界的人都是遵修普賢大士之德。這才知道淨宗跟華嚴關係是多密切。
所以前清魏默深居士，將《普賢菩薩行願品》最後這一卷，第四十卷，附在淨土三經之後，稱為淨土四經。我們要是在典籍裡頭看到有淨土四經，你就曉得三經多了個什麼？多了《普賢菩薩行願品》，就是「十大願王導歸極樂」這一章。到清朝末年，印光老法師他老人家又把《大勢至圓通章》附在四經後面，稱為淨土五經。這五經怎麼來的，我們要知道，附得太好了。《大勢至圓通章》經文不多，只有二百四十四個字，比《心經》還少，《般若心經》二百六十個字，這二百四十四個字。真好，為什麼？《大勢至菩薩圓通章》真的就好比是淨宗的《心經》，言簡意賅。告訴我們「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，念佛的方法，說得太妙了，「都攝六根，淨念相繼」。這個經裡頭只說發菩提心，一向專念，究竟用什麼方法，怎麼念法？大勢至講得好，「都攝六根，淨念相繼」。他這兩句八個字解釋這個經上一向專念，解釋這一句。什麼叫一向專念？都攝六根，淨念相繼，就是一向專念。所以，《華嚴》跟《無量壽》的確是一部經。彭際清居士說得好，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》。《華嚴》、《無量壽》、《彌陀經》這是一部經，大本、中本、小本，說得真好。
我把這樁事情搞清楚、搞明白了，原來是想學大經，也發了願想講大經，學清涼國師，那是一位大德，我們學不到。知道《無量壽》跟《華嚴經》無二無別，《無量壽經》講這個我們還勉強能做得到，所以就放棄《華嚴》，專學《無量壽》。《無量壽》的成就就是《華嚴經》圓滿的成就，那我當然學這個法門。所以，我第一次講《華嚴》，這個東西搞清楚之後，我就專講《無量壽經》，講過十遍。第二次講《華嚴經》在新加坡，李木源居士請法，這是緣。因，早年台南開心法師向我請經，每次我們碰到了，他都勸我講《華嚴》。他說：法師，你要不講，以後沒人講了。這是第一個。第二個，黃念祖老居士。他老人家在世，我每年到北京至少會去三次，去幹什麼？看老朋友！現在國內不去了，有很多人問我為什麼不去？老朋友都不在了。黃念祖老居士不在了，天主教的老朋友傅鐵山也不在了，趙樸初老居士、鄉親父老也不在了，江蘇的茗山老和尚，老友，他們都不在了，所以我就不去了。他們在，每一次去我們都會見見面、敘敘舊。這些都是近代的大善知識，尤其是黃念老，我們的知見相同，真正皈依《無量壽經》，全心全力學習、弘揚。
《法界記》裡面說，華有生實之用，行有感果之能。特別是《無量壽經》，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，決定得生極樂世界，那就是果，我們行有感果之能。花，跟這個經上用這個做比喻，「雖復內外兩殊」，華嚴是自性的，這是內，花果這是外面的，形象，但是「生感力用相似」。「今即以法托事，故名華也」，這是「華嚴」華的意思。「嚴者」，嚴是莊嚴，「行成果滿，契合相應，垢障永消，證理圓滿，隨用贊德，故稱為嚴也」，嚴是莊嚴。這幾句話說得好，修行成就，果圓滿了。菩薩修行，從初發心到初信位，經歷十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這就圓滿了，行成果滿了。契合相應，與自性圓滿的相應，心行就是自性，自性就是心行。無始劫以來的垢障，垢是染污，障是障礙，業障，永遠消除了。煩惱斷盡，業障消除了，在淨宗只用一句阿彌陀佛，多簡單、多省事！一句阿彌陀佛，把我們無始劫來的煩惱斷掉了，無始劫來所造的這些業，業障都化解了，不必用另外的方法，自然就沒有了。只要你一心專念阿彌陀佛，阿彌陀佛本願威神幫助你消業障、斷煩惱。所以念佛人不要把煩惱放在心上，煩惱自然沒有了，不要把消業障放在心上，業障自然消了。一切法門裡頭找不到這樣方便的，找不到這麼穩當、這麼踏實、這樣有效果的，真的，在無量法門這是第一法門。
世尊，我們的本師為我們推薦，特別介紹給我們，十方諸佛讚歎，我們還不相信，這說明什麼？說明我們的染污有多重，我們的業障有多大。對他懷疑，生不起信心，而不知道這一句佛號的功德、能量無量無邊，太大了，沒有比它更大的。所以斷煩惱、消業障那是小事一樁，今天還有大事，我們遇到了，這個大事是地球上的災難現前。香港的同學們發起萬人念佛大會，很難得，為什麼？科學家告訴我們，集體的意識，能量之大無法估計。這個能量確實，不能把災難全化解，但是把災難減輕一半這是有可能的。如果說減低三、四成，這是決定可靠的，把這個災難再延後幾年，這也是可以做得到的。延後幾年也有好處，讓一些根性沒有成熟的，再有二、三年的時間他成熟了。我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，這些往生的人，我估計一半以上都是三年成就的。如果這個災難再推遲三年，這些人個個成就了，這是好事。但是另一方面我們也想到了，災難的信息從四面八方傳來，假如我們真的有這個能力把它延後幾年，可是世間人會起懷疑，對這樁事情不再相信。根本就沒有災難，你們這些人胡造謠言。於是他們的膽量愈大，違背倫理道德的事情幹得就愈幹愈起勁，為什麼？根本就不相信那些東西，古聖先賢說這些東西全是騙人的。那延長這幾年，他們所造的業愈來愈嚴重，嚴重的業報就報得更苦了。所以，果報現前報、延後報各有利弊，十全十美做不到。
我們學佛，尤其學淨宗的人，用什麼心態來應對這樁事情？我們不必去管它災難有沒有，不要去操心這些，不要去問這些，我們能夠把機緣抓住，二０一二年十二月二十一日，還有三百多天。我們把這三百多天抓緊，我在這個時間當中，我要求念佛念得三昧。最低的三昧是什麼？功夫成片，太高的三昧我們沒有把握，最低的功夫成片肯定可以得到。功夫成片是什麼意思？心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。心裡頭有阿彌陀佛，口裡頭念阿彌陀佛，身體是禮敬阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？一切眾生統統是阿彌陀佛，我禮敬就有對象。我見人恭敬，他是阿彌陀佛，我對他是真誠的恭敬，對事恭敬，對萬物恭敬，對一切眾生統統恭敬，這是普賢十願的第一願，「禮敬諸佛」。「稱讚如來」，沒有貢高我慢心，沒有嫉妒障礙心，見到別人的好事讚歎，盡心盡力協助、成就他。看到眾生不善的事情不放在心上，更不可以放在口上，若無其事。《壇經》說得好，「若真修道人，不見世間過」，只見自己過，不見他人過。
我們能夠行一年，功夫成片就能達到，達到功夫成片，往生就有把握了。有沒有災難不相干，我有把握往生。如果真有災難來了，我到極樂世界去了；沒有災難，我繼續弘法利生。根本不要把這個事情放在心上，提高警覺，沒有一絲毫的畏懼，這就對了。它給我們最好的警策、鼓勵，讓我們非幹不可。我們就像古人所說的剋期取證，我就在這一年時間我一定要證得，一定要做到功夫成片，一切萬緣統統放下。放下不是指事，事上放下沒用，心上放下，心裡頭真的乾淨，什麼都沒有，這才管用。希望我們的同學要有這個認知，歡歡喜喜、快快樂樂，一年當中把這句佛念好。我們垢障永消，往生見佛日期愈來愈近，這是無比的莊嚴。
下面說，「三昧者，理智無二，交徹熔融，彼此俱亡，能所斯絕，故云三昧也」。這個意思說得比較深。理是自性，智是自性裡頭本具的般若智慧，它是一不是二。這兩樣東西在唯識裡頭，唯識裡面講的四分，理是自證分，智是證自證分。你怎麼曉得有自證分？智就是自性本具的般若智慧。古人把它比喻，理比作一盞燈，智是什麼？智是這燈放光，點燃放光。這個光還照這個燈，燈跟光是一體，這個比喻也很好，這是古人常用的。交徹熔融，燈放光，光照燈。彼此俱亡，有理、有智，亡是什麼意思？不是真的亡，不要執著理，不要分別理，也不要執著智，也不要分別智，於理、於智不起心不動念，這叫彼此俱亡。能所斯絕，能是理，所是智，能放光，智是理所放的光，能所二邊都不執著，這叫三昧。三昧也是個假名，也不是真有，執著三昧這個假名錯了，清淨心中一法不立，又說清淨心中一法不捨。為教化眾生一法不捨，為自己境界提升是一法不立，你才能明心見性。見性之後，眾生有感，你就有應，那就恆順眾生，隨喜功德，現身說法，他有用。
「《華嚴經》又云：一切自在難思議，華嚴三昧勢力故」。一切自在是見性的人，不見性哪來的自在？見性就是證得實相，宇宙萬有的真相。真相是什麼？相有性空，事有理空，性相一如，理事不二，一切自在，一塵不染。這不可思議的境界，難思議是不可思議，那是華嚴三昧勢力故。「又《合贊》曰：法界唯心，名佛華嚴。以因行華，嚴果德相，令顯著故。入此三昧，現見十方佛及佛土。」祖師說得多好，法界唯心，這是真的。遍法界虛空界從哪來的？心現識變的。心能現、能生，這叫佛華嚴。識能變，那是眾生界莊嚴。眾生界是十法界，十法界依正莊嚴識變的，八識五十一心所變現出來的。但是你要知道，能生能現是自性，自性要不生不現，阿賴耶變什麼？變不出來。阿賴耶一定要依靠心現，把心現所生所現的產生變化，不是它本來的樣子，把它改變了。就像今天的物理學，地球能生能現，可是科學能把它改變。科學好比阿賴耶，沒有識，那就是自然的，識能改變自然，我們今天說個不好聽的，叫破壞自然。自然本來是美好的，我們覺得它不夠美好，要隨我們的妄想分別執著，好像讓它變得更好。是變出來了，沒想到結果還不如以前那個好，因為它有副作用。這就是我們改變自然必須要付出代價，這個代價是很苦、是慘痛的。
用因行花，花是比喻，花代表因行，就是修行。修什麼？與性德相違背的統統把它放下，這叫修行。性德裡頭沒有的全斷掉，我們才能回歸自性。一切都放下，這就是莊嚴果德的相，嚴果德相，令顯著故，果德顯出來了。果德是什麼？極樂世界、華藏世界。為什麼？把阿賴耶所變的那些相統統斷盡，它就完全恢復正常了。入此三昧，現見十方佛，現就是現在，你就見到十方佛，及十方佛的國土，你就見到了，一點都不假。為什麼？我們本來有這個能力，我們本能就見十方佛跟十方佛土，而是因為我們迷了自性，受阿賴耶的改變，把我們的性德扭曲了。自性裡面本有的智慧，阿賴耶給它一變，變成什麼？變成煩惱，智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成六道輪迴，這是阿賴耶變的，不是自然的。如果是自然的，那就是實報莊嚴土，心現出來，識沒有變，因為它沒有識。純粹是大自然原始的容貌，是諸佛如來的實報土，極樂世界、華藏世界。我們得認識清楚、得搞明白，這一點不能不知道。
所以，我把阿賴耶比喻作科學家，把我們的地球完全改變了，改變之後災難來了，不改變沒有災難。我們因為有阿賴耶，災難就是六道輪迴，就是十法界。我們真的放下見思煩惱，六道沒有了，放下塵沙煩惱、放下根本無明，十法界沒有了，回到一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，是我們自性的實報莊嚴土，這個要知道。自性就是佛，一切諸佛如來、一切佛土不離自性。所以你能入三昧，這個三昧在淨宗是理一心不亂，證得，現前就見十方佛、見十方佛土，理一心不亂。
「又《嘉祥疏》曰：此三昧皆飾法身，故云華嚴」。念老這有解釋，「因此三昧，莊嚴法身故」，華嚴三昧莊嚴法身，念佛三昧莊嚴法身。「以上諸說皆明華嚴三昧之義，其中《合贊》所謂法界唯心，名佛華嚴」，這句話說得好。法界唯心名佛華嚴，這個意思就是，是我自心不是別人，法界是我自心，佛華嚴是我自心，「此表一真法界，唯是自心」。佛在大乘經上常講一切法從心想生，不就證明了嗎？「于此了達，即華嚴三昧」，你真的明白，你真的通達，你肯定了，不再懷疑，你就入華嚴三昧。「如《嘉祥疏》云：此三昧皆飾法身」，飾是裝飾，就是莊嚴的意思。這個三昧莊嚴法身，不是阿賴耶，不是八識五十一心所，那個不是莊嚴法身，清淨心是莊嚴法身。華嚴三昧是什麼？經題上的「清淨平等覺」，這是莊嚴法身。阿賴耶的藏識，末那的意根，第六的意識，跟前面的前五識，都不足以莊嚴法身，法身裡頭沒有這個東西。
後面念老這幾句話說得好，「蓋謂此三昧悉莊嚴法身，法身即本妙明心，即是自心」，就是自己的真心。說到這個地方我們就明白了，全宇宙，遍法界虛空界就是自心，你自己的真心。法界虛空界是自己心現的、心生的，十法界、六道輪迴是識變的。我們把識放下，識放下就是什麼？就是放下執著、分別、起心動念。放下執著就是放下末那，放下分別就是放下第六意識，放下起心動念就是放下阿賴耶。不必讓它當家做主，要把這批人換掉，不用它，自心做主，你就成佛了。「故知一切法，無不從此法界流出，復又會歸此法界也」，這兩句話說得非常有味道。從此法界流，這個法界是華嚴法界，華嚴法界就是自己的心。一切法是什麼？宇宙、萬法，都是從自心流出去的，迷了，迷了自心就變現出這些東西。今天科學家所說的，自零點出生，一切法是從零點出生，在佛法講一念不覺，一念不覺就是從自性出生。因為一念不覺就出現一個阿賴耶，阿賴耶就是一念不覺，阿賴耶的出現沒有原因，接著念念不覺，演變成現在這個樣子。
我們這個旅行，苦頭吃盡了，現在怎麼樣？現在回頭，回頭是岸，回歸零點，回歸零點就是回歸自性。西方極樂世界的常寂光淨土就是零點，今天科學家稱它作零點能量點，很像我們講的自性，要歸零。所以這是個最大的循環，從迷失自性這天起，歷盡了滄桑、苦難，遇到佛法，佛把事實真相講清楚、講明白了，勸我們回歸。回歸最直截的方法、最快速的方法、最穩當的方法、最有效的方法，無過於念佛，往生極樂世界。極樂世界就是原點的門口，我們要回去從這兒回去，回歸到原點就是《華嚴經》上所說的妙覺如來。你由其他的門回歸，你必須要斷煩惱、要消業障，必須通過菩薩五十一個階級。像念書一樣，一年級、二年級，到五十一年級畢業才到妙覺，你才真的回歸。極樂世界不要這麼麻煩，這是特別法門，這個法門是阿彌陀佛成就我們，我們不能不感恩。不是阿彌陀佛就沒有極樂世界，沒有極樂世界，我們就沒有這樣方便法門，不斷煩惱、不消業障能回得去，沒有這個道理。因為有極樂世界、有阿彌陀佛，他把他自己如實修行的功德加持給我們。我們今天得到《念力祕密》的證明，別人真修，一心專注迴向我們，等於我們自己修的一樣。今天科學證明了，那阿彌陀佛對我們的恩德太大了。我們怎樣感恩戴德？念佛往生極樂世界就是感恩戴德，他就非常滿意了，真歡喜，「我鋪的這條路接引，你真過來了！」我們不能辜負他，辜負他那就大錯特錯了。
今天時間到了，我們就學到此地，剛好這是一個段落。