諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》三百三十頁，倒數第三行：
「《法華譬喻品》曰：如來有無量智慧」，我們參考資料裡面學習了轉八識成四智。第二個是「力」，就是如來果地上的十種能力。我們依《圓覺經》跟《大智度論》裡面所說的，這十條我們前面學到第八，現在從第九看起。「知宿命無漏智力，謂如來於種種宿命，一世乃至百千萬世，一劫乃至百千萬劫，死此生彼，死彼生此，姓名、飲食、苦樂、壽命，如實遍知，故名知宿命無漏智力。」所以修行有好處，從這些地方我們就非常肯定，人沒有死，沒有生死，一切萬物也沒有生死，生死只是個物質現象。物質現象從哪裡來的？從意念產生的。佛在經上，我們常常讀到，一切法從心想生，這樁事情被現代量子力學家證明了。一切法，就這一切現象，特別強調的是物質現象，哪裡來的？意念生的。
意念也是一種現象，從哪裡生的，現在科學家還不知道，佛經上講得很清楚。可是現代量子力學家也提到了，說得很模糊，不清楚。他們看到這個現象，這個念頭的現象，說這個東西突然蹦出來的，馬上就消失掉，沒有原因。可是他看到這種現象，經典上講過了，《楞嚴經》上說「當處出生，隨處滅盡」，一生起立刻就消滅了。速度多快？那就是彌勒菩薩所說的，「一彈指有三十二億百千念」，就是念頭。每一個念頭裡面都有物質現象，每一個念頭裡面都有受想行識；換句話說，每一個念頭裡頭產生的幻相就是五蘊。觀世音菩薩厲害，照見五蘊皆空，他看見了。觀世音菩薩是等覺位，佛告訴我們，八地菩薩就能夠看見，就能照見了。八地以上，九地、十地、等覺、妙覺，妙覺是佛，這五個位次把這些境界看得清清楚楚，那麼快的速度他們能看到。說明自性本具的智慧、能力，這是講能力，十種，能力是無量無邊，無量無邊的能力簡單介紹歸納為十大類。
所以，我們只要回頭，回頭是回歸自性，這宇宙之間大大小小的事情沒有一樣不知道。特別是知道我們自己，也知道一切眾生，生生世世，這是舉我們自己為例子。無量劫中，無量世裡頭，「死此」，在這個地方死，生到別的地方去；在那個地方死了，又生到這邊來。這兩句八個字，說明輪迴的現象。你在這個世間，姓名知道，你這一生當中的飲食、苦樂、壽命等等，這舉幾個例子，沒有一樣不知道。特別是起心動念，造業受報。所以如來知宿命，這是一種無漏智力。漏是煩惱的代名詞，見思煩惱斷了，塵沙煩惱、無明煩惱統統放下，這個智慧現前。無漏智是自性本具的智慧。
最後一條，第十，「知永斷習氣智力」。這一條很重要！成佛了，自己知不知道？知道。成佛，後面還有沒有生死？沒有了。不但六道生死沒有了，十法界乃至於實報莊嚴土生滅的現象都沒有了，圓滿的回歸自性。這樁事情如實遍知，這上面講，「謂如來於一切惑餘習氣」，見思的習氣早就斷了。見思習氣是有方法斷的，辟支佛就斷了；分別的習氣也有方法斷，菩薩就斷了，十法界的菩薩，習氣斷了。無明的習氣自己知道，不是不知道，但是沒有方法斷，因為到這個境界已經不起心不動念了，那用什麼方法，不就起心動念了？所以他不起心、不動念，他沒有方法斷習氣。怎麼斷？隨著時間長了自然就沒有了，這個妙絕了！要多長的時間？《華嚴經》上告訴我們，三大阿僧祇劫。所以，三大阿僧祇劫是無明習氣自然沒有了。這個時候人在哪裡？人在實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面有四十一個位次，《華嚴經》十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次住實報土，他們統統在那個地方自自然然的無明習氣沒有了。到等覺，最後一品叫生相無明，這一品無明，就是這一品的習氣，四十一品都講的習氣，習氣斷乾淨了，他就證到妙覺果位。證妙覺果位，實報土就不見了，他住常寂光，不住實報土。所以實報土有相，為什麼有相？他有無明習氣。習氣沒有了，相就沒有了，圓滿的回歸自性。
回歸自性，這個時候我們的身、我們的心跟整個宇宙融成一體。沒有現象，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。他在哪裡？他無所不在，他無處不在。所以，任何一個眾生起心動念他全知道，任何一個眾生，就像此地講的，他生生世世的事情，過去現在未來，沒有一個不知道。他什麼時候造業、什麼時候受報、什麼時候回頭、什麼時候能聽什麼樣的佛法。佛菩薩慈悲到極處，真的，不是假的，佛氏門中，不捨一人，自自然然跟一切眾生起感應道交。我們不學大乘不知道，學大乘才曉得這個事實真相。「愛心遍法界，善意滿娑婆」，這個話是真的，不是形容，是事實真相。
性德也是無量無邊數不盡的，我們常講「萬德」，那個萬是形容詞，性德無量無邊、無盡無數，它的核心就是個愛字。在佛法裡不講愛，佛法講慈悲，為什麼？怕大家誤會。世間人這個愛裡頭有情，自性裡面那個愛，裡頭是智不是情，裡面是智慧。所以對世間人講「父子有親」，這是中國老祖宗所說的，真了不起，把性德的核心拈出來了，親愛。佛家講的這種親愛是純粹的智慧，真實智慧，智慧裡面的愛，那是真愛，沒有分別、沒有執著、沒有邊際，這是性德，性德裡頭的第一德。萬德都是從第一德衍生出來的，人人都有，只是我們迷了，我們不知道自己有；覺悟了、證果了，才曉得一切眾生跟諸佛如來沒有兩樣。所以，佛看眾生皆是佛，情與無情，同圓種智；眾生看佛也是眾生，迷，一迷一切迷。
我們今天學大乘，我們今天學淨土，希望在這一生當中破迷開悟。淨宗這個法門太殊勝，非常特別，佛的無量法門裡頭只有這門，除這個之外你再找不到了。為什麼？你看成佛，一切法門裡成佛，煩惱要斷，不斷煩惱不能成就；業障要消，業障沒有消乾淨，成不了佛。這叫難行道，斷煩惱、消業障談何容易！可是淨宗這個法門怪，不要斷煩惱，也不必消業障，煩惱不需要斷，業障不需要消，他能往生，真正是奇特到極處。為什麼煩惱不要斷、業障不要消？因為你心裡頭只有一個阿彌陀佛。阿彌陀佛有煩惱嗎？沒有；阿彌陀佛有業障嗎？沒有。這種道理，給諸位說，就像四十一位法身大士在實報土那個樣子、那個道理。你看，無始無明煩惱不需要斷，時間久了自然就沒有了。在西方極樂世界，同樣一個道理，你心裡頭只有阿彌陀佛，口裡頭只有阿彌陀佛，西方極樂世界是阿彌陀佛從來沒有中斷過的。你看到的、你聽到的、你接觸到的全是阿彌陀佛，所以業障不消自然沒有了，煩惱不斷自然沒有了。
這個道理我們要明瞭，明瞭我們就不疑惑了，深信不疑。因為實報土裡頭斷無始無明習氣，跟西方淨土是同一個道理，也是同一種方法。尤其是阿彌陀佛的聖號，聖號功德不可思議，比實報土他們斷無始無明還要來得巧妙。為什麼？無始無明要三大阿僧祇劫才消得了，我們這裡不需要三大阿僧祇劫，不需要。這為什麼？這是因為阿彌陀佛本願功德、五劫修行真實的道力加持我們。他修的，他修的迴向給我們，等於就我們修的。這個我們很難相信，現在我們看到量子力學裡頭，念力，就是念力這個報告裡面有。別人用念力來加持給你，跟你自己念的沒有兩樣，真加得上。這個加持要特別專注，祕訣就在此地，如果不是全心專注就加不上。
那我們知道，這種全心專注阿彌陀佛做到了。我們今天沒感覺到，是什麼原因？我們的心散亂的。阿彌陀佛的心是專注的，我們用心也是專注的，那就很容易感受到。他那裡發射，我這裡接收，愈專注，接收的信息就愈多、就愈清楚，我們要懂這個道理。我們不但不專注，而且我們是散亂心，所以彌陀給我們的信息我們收到了，收到了不懂，收到等於沒有收到。不是沒有收到，是我們的心太亂，我們的心沒集中。明白這個道理，你才曉得經文裡頭這兩句話，「發菩提心，一向專念」多麼重要。大勢至菩薩教導我們「都攝六根，淨念相繼」，我們果然做到，跟阿彌陀佛就通了。他那裡發，我這裡就接到了；我這裡發，他那裡也接到了，一點障礙都沒有。障礙是妄念，障礙是我們的雜念太多，我們心的力量不能集中。在我們自己，不在外頭，阿彌陀佛那邊沒障礙。這些道理不搞通、不搞明白我們就放不下，不能把我們的雜亂心放下就難，搞明白之後就容易了，知道跟阿彌陀佛聯絡的方法。
一切惑就是指的見思、塵沙、無明這三大類，最重要的，習氣，「一切惑餘習氣分，永斷不生」。塵沙、見思是在十法界裡面斷的，斷得乾乾淨淨，無明習氣是在實報土斷的。這叫永斷習氣智力。如來十力簡單我們就介紹到此地。
底下一句，「無所畏」，後面有一句話總結，「諸法之藏」，諸法是指一切法。這提到無所畏，無所畏有四種，這個地方節錄是《大智度論》的。「此四」，就是四無畏，「通言無畏者，由佛十力之智內充」。你看這四無畏從哪來的？從十力。十力從哪來的？從如來智慧，轉八識成四智，那是根本。轉成四智，四智就出現十力，十種力裡頭又產出、衍生了四無所畏。我們找根源。「由佛十力之智內充，明了決定，故於大眾中凡有所說，則無恐懼之相，故名無所畏。」在一切大眾當中，說法、答問無畏，你不會被人家問倒。以前有一個老同修，平常話很多，能言善道，說個不絕，不能上台，一上台一句話都說不出來。是真的，因為有一次我們逼他上台，上台真的是一句話說不出來，怯場。這就有所畏，畏大眾，這麼多人眼睛看著他，他就畏懼了。這個同修好幾年前往生了，應該有十多年了。
沒有恐懼之相，故名無所畏。這有四種，第一個，「一切智無所畏，一切智者，於世間、出世間一切諸法盡知盡見也」。你要沒有這個能力不能說無所畏，這個能力可不簡單，世出世間法通了。以前李老師告訴我，學講經是他鼓勵我的，我原來不敢，學佛從來沒有一個念頭說將來我發心上台講經，沒這個念頭。為什麼？感覺到自己無論在德行、在智慧、知識都不夠，希望這一生多聽一點經，老實學佛。那個時候還沒學淨土，佛門裡頭摸索，怎麼敢發心講經！老師用的方法非常善巧，讓我到經學班去聽課，他去上課，帶著我去，「你去看看」。我在最後一排坐著，聽他們上課。一堂課下來之後我才曉得，他這些學生的程度不見得比我高，他們能學的我也可以。所以我就答應老師，我說我可以參加，這樣的程度、這種學習的方法，我可以試試看。老師歡喜。
到我在外面講經，我沒有在台中，我在台北，在台北出家。出家之後教佛學院，接受外面邀請，到各地方去講經，還是經常回到台中。有一天老師告訴我，也是講到四無所畏。難！老師說，講經教學必須通達世出世間一切法。他說世間法不說別的，單單指我們中國一套叢書，《四庫全書》，你能不能通達？任何一個人都做不到。出世間法，三藏十二部經。通達出世法，講經契理，通達世間法，講經契機，如果一樣不通你就有困難。你說我通出世間法，不通世間法，你契理不契機；通世間法，不通三藏十二部，契機不契理，都不行，這難了！老師送四個字給我，這是老師已經準備，他寫好了的，一張普通的信紙、信箋給我，寫了四個字，「至誠感通」，這就是他傳給我的。我們憑什麼來講？憑我們那點至誠心，真誠到極處，我們求跟佛菩薩感應。所以從通講起，通世出世間一切法，我們靠學做不到，要靠感應，這個有道理！
我這一生真的就是接受老師這個教訓，用真誠心。別人對我不誠，我對人誠，真誠到極處就有感應。有感應還不行，那個誠上頭要加一個字，「至」，真誠到極處，你就能感通。所以自己要虛心，不敢為人師，我們哪有這種德行、學問做人師？決定不敢有這個念頭，有這個念頭是錯誤的，這就是貢高我慢。所以我一生，心態是做學生，做佛的一個好學生。一切眾生都是我的老師，為什麼？每一個眾生他都有他的長處，他那個長處我都學不到的。這都是實實在在的話。
求感應，感應真有效！別人提問題，我也沒準備，提的問題居然能答出來，講得對方聽了還很歡喜，說完了之後我自己都感到驚訝，我怎麼會說出這些話來？近代這幾個老和尚，像諦閑法師，講《圓覺經》，他自己編的有講義，但是在講經講台上的時候，他發揮的那些道理，講義裡頭沒有寫。江味農居士是他的老聽眾，他把老和尚講的東西用筆記記下來，記完了之後送給老和尚看，請老和尚鑑定。老和尚把他叫來，問他：「你寫的是我講的嗎？」他說，是！「我怎麼會講得這麼好？」感應。感應不是自己的智慧、德能，不是，是在講台上得三寶加持，是這麼回事情。
這個方式李老師傳給我，他也是用這個，諦閑法師也是用這樣的。那我們就知道，許許多多講經的大德不依靠三寶加持就太難了！通世出世間一切法，那得要見性才行，不見性做不到。像惠能大師那樣子，大徹大悟、明心見性，行，在教下大開圓解，就是真正開悟了。明心見性了能做到，不是這個程度做不到。那做不到，今天沒人講了，怎麼辦？沒有人講了，逼著我們上台濫竽充數。真的是如此，我們被逼出來的，沒有能力、沒有資格也出來了，就靠三寶加持。三寶能夠加持的對象，就是一片真誠，這是有三寶加持的對象，有一點點假的就沒有了，你就靠不住。一點假的都沒有，真誠到這樣就能感通，至誠感通。
這是我們往後，往後確實一代不如一代，為什麼？煩惱重。這一代的人比我這一代煩惱重很多，外面的緣誘惑的力量太大，禁不起，幾個人能在現在這個環境當中不動心？古時候容易，古時候社會純樸，沒有這麼多花俏。現代的社會把倫理丟掉了，不要了，道德不要了，因果不要了，神聖的教育統統加上迷信的帽子，沒有人再願意學習，帶給社會動亂，帶給地球的災難。災難過後，看人能不能回頭。如果不回頭，可能會有更重的災難在後面。現前在這個時代，覺悟的人、回頭的人很少很少，真的是所謂古人用「鳳毛麟角」來形容，這個話一點都不錯。回不了頭！這些名聞利養、七情五欲放不下，不是那麼簡單的。所以我們學習、我們弘法、勸別人，不靠三寶加持決定做不到。自己在經典上要下功夫，我們有一分功夫，佛加持一分，有十分的功夫，佛就加持十分，佛菩薩加持是與自己成相對比例的。我們是一點假意，虛情假意，那完全加不上。這是求加持的一個道理。
「無所畏者，如佛言」，這是佛說的話，《大智度論》裡頭有，「我是一切正智人」，這個我是釋迦牟尼佛自稱，「故得安隱，得無所畏」。佛是真正證得一切智的人，所以他心安理得，得無所畏。「在大眾中作師子吼，能轉法輪」。這個大眾，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，在大眾中，能為大家講經說法，作師子吼就這個意思。能轉法輪，轉法輪就是教學。轉有傳授的意思，佛將究竟圓滿的大法傳授給大眾。佛的說法是應機而說的，初學的人講得很淺顯，對你決定有利益、決定有好處，程度高的人，給你說了義究竟之法。這個教學不容易，跟學校課堂不一樣。學校課堂學生程度很整齊，好教，佛菩薩這種教學的課堂，學生程度不整齊，有菩薩、有聲聞、有緣覺、有諸天、有人眾，還有餓鬼、畜生，程度很不整齊。有過去有根柢，生生世世修行過，有真的這一生才接觸。佛以一音而說法，眾生隨類各得解，這不是一般人能做到的。
所以這底下又說，「諸沙門」，此地指沙門都指出家人，菩薩、聲聞、阿羅漢都包括在裡頭。「婆羅門」，這是代表其他宗教。「若天魔」，天魔也很能幹，天魔是誰？他化自在天王，欲界裡頭最高的，天魔。「梵」，梵是大梵天。「若復餘眾，實不能轉」。舉的這些例子跟其餘大眾做不到，佛能做到。為什麼？佛得一切智，這些人沒有得到，他沒有成一切智，他做不到。「是一切智無所畏」，因一切智無所畏。這底下有個簡單解釋，「梵語沙門，華言勤息」，經教裡頭祖師大德給我們解釋，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這叫沙門。這個地方講得簡單，「勤行眾善，止息諸惡」。一般講的是比這個清楚，勤修戒定慧就是此地勤行眾善，息滅貪瞋痴是止息諸惡，比這個更清楚。「梵語婆羅門，華言淨行」，這是修行人，身心清淨。「天魔梵者，天魔」，此地講了，「即他化自在天，梵即梵天魔」，就是大梵天王。魔是什麼意思？魔是折磨。他們貪圖人天的勝事，殊勝的福報，人天福報這是最大的，他們不能捨。不能捨就不能夠幫助自己在這一生成佛、成菩薩，所以稱他為魔。
第二種，「漏盡無所畏」。前面是智慧圓滿，這是煩惱斷盡了，煩惱斷盡無所畏。「惑」，迷惑，造業，「生死」就是受報、就是果報，統統盡了，不再搞了；不再起惑、不再造業、不再有生死了，這叫漏盡。在小乘這是阿羅漢，在大乘是法雲地的菩薩，就是十地菩薩，大阿羅漢，稱之為漏盡。「無所畏者，如佛言，我一切漏盡」，佛是證得究竟的極果，妙覺如來位，比等覺還要高一層，「故得安隱，得無所畏。在大眾中作師子吼，能轉法輪；諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉，是為漏盡無所畏」。我們要知道，第一個，這是最重要的，是成就一切智慧。成就一切智慧必須得斷煩惱，煩惱不斷掉，智慧不能現前，斷煩惱重要！煩惱從哪裡斷起？破身見，從這開始，不再執著這個身是我，確確實實知道身不是我。身是我所有的嗎？不是，我都沒有，哪來的我所有？有我所有說明你還有個我在。
你知道身不是我，你還知道除了身之外還有個我，那叫什麼？我執。我執是什麼？我執是末那識的我見，這個東西在。我見，迷的時候我們世間人叫它做靈魂，覺悟的時候我們稱它為靈性。這個東西是真有，但是不能執著，執著就錯了，執著，它就是靈魂；不執著，不執著它就是靈性，它就是自性，它就是法性。所以，根本就不能執著，不但不能執著，連分別都不要有，你才得大自在！所以修行，諸位一定要曉得，真修行的人不能離開環境，離開環境躲到個深山裡面去修行去了，能不能成就？不能。為什麼？那個環境很好，很清靜，都市裡頭走兩趟又迷了，那哪是真修行！真修行人在紅塵裡頭、在七情五欲裡頭，真正鍊到什麼功夫？鍊到心地清淨、一塵不染，這個高明！離開了不是辦法。即相離相，那是諸佛菩薩。離一切相說不著相，這個靠不住，當你一接觸又迷了。
而磨鍊自己最有效的方法就是人事環境。我們在《華嚴經》上看到，善財童子開悟了，就是理上一切明白了。跟著文殊菩薩修學，道理都通了，事上沒有經過磨鍊，真不著相嗎？所以根本智得到了，文殊菩薩就叫他去參學，參學是什麼？去磨鍊，就是到人世間磨鍊。五十三位善知識代表的男女老少、各行各業，你都要去接觸，看看你還動不動心、還起不起念頭。在一切境緣當中，裡面有善緣有惡緣、有順境有逆境，統統經歷過，在這個裡頭鍊到一塵不染，真功夫，那叫真修行。這種修行才是大乘教裡面說的入不二法門，為什麼？平等心現前了。先修清淨心，不染污，再修平等心，一切法平等，無二無別。這個時候，你睜開眼睛看，全是阿彌陀佛，阿彌陀佛就在面前。一切人都是阿彌陀佛，一切萬物是阿彌陀佛，一切工作是佛事，入佛境界，這叫成佛。你在一切人事物裡頭還有分別、還有執著，那就是凡夫。
所謂《般若經》上講的「即相離相」，知道這一切現象是假的，不是真的，凡所有相，皆是虛妄，包括諸佛如來，沒有一樣是真的，佛法也不是真的。佛法能夠幫助我們見到真的，但是你不能執著，你執著、你分別，你對它起心動念，這些佛法全變成世間法。你看一切法從心想生，一切境界隨著心想在轉變，我們有能力把佛法轉變成世間法，反過來我們也有能力把世間法轉變成佛法。你把世間法轉變成佛法，你就成佛了，你把佛法轉變成世間法，你還是凡夫。你把《大藏經》背下來，講得頭頭是道、天花亂墜，還是個凡夫，這個道理不能不懂。清淨要在什麼？在境緣當中不動心，心就清淨了，不分別，心就平等了。清淨平等就是佛心、就是自性，哪有不往生的道理！我們這經題上清清楚楚，「清淨平等覺」，就學的這個。
開頭，看不慣的事情要能看慣，討厭的事情能不討厭，這就是真功夫。訓練，看一切人皆是菩薩，看一切人都是阿彌陀佛。我們見人這一聲阿彌陀佛不是隨便叫的，不是口頭禪，是什麼？他真的是阿彌陀佛，這個力量就大了。怎麼是真的阿彌陀佛？大乘教裡佛常常告訴我們，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。那他呢？他的心是不是阿彌陀佛？是！阿彌陀佛就是他的心，一點都不假。我們這一聲稱他希望把他喚醒，喚醒我自己，也喚醒對方，我是阿彌陀佛，你也是阿彌陀佛，一切眾生個個都是阿彌陀佛。阿彌陀佛即是我心，阿彌陀佛什麼意思？阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。我的自性無量覺，你的自性也是無量覺，一切眾生的自性統統是無量覺。無量覺梵語稱阿彌陀佛，無量覺就是我們經題上清淨平等覺。用什麼方法覺？清淨覺了，平等覺了，不平等、不清淨永遠不覺。
所以，我們真正修行，頭一個就是不被染污。怎樣才不被染污？生活在這個世間，生活也好、工作也好，處事待人接物，不受外頭境界干擾。什麼干擾？我喜歡，干擾了；我討厭，被它干擾了。要怎麼樣？如如不動。如如不動不是木頭人，非常親切，就跟對自己一樣，就跟對真佛一樣。今天阿彌陀佛來了，我們用什麼心態對他，我要用這個心態對所有一切眾生。這個人是善人，阿彌陀佛，這個人是惡人，也是阿彌陀佛。善惡是他的習性，不是他的本性，他的本性是阿彌陀佛。習性是假的，本性是真的，我們要對待真的，不對待假的。假的不善，慢慢我們會把它轉變成善，我們要做好樣子給他看，我們要多把事實真相講給他聽，諸法實相，這就是佛法，諸法實相就是對一切諸法真正覺悟、真正明白。我們的對象包括菩薩摩訶薩，包括九法界一切眾生。這叫真修行，這叫會修行。起心動念全是這些概念，沒有其他妄想，他能不成佛嗎？
我們明白了，明白了就真幹，天天把這些妄想、習氣淡化。斷不容易，愈來愈淡，一年比一年淡，一個月比一個月淡，一天比一天不容易，再一個星期比一個星期淡，那進步就太快了！真修、真幹，我們跟阿彌陀佛走得愈走愈近，我們跟六道輪迴、跟生死走得是愈走愈遠。跟阿彌陀佛愈來愈近，這條路是光明大道，這真正能轉法輪。
下面第三，「說障道無所畏」，障是障礙，「說彼魔、外障蔽聖道之法」。魔障道，外道也障道，佛能說，能講得很清楚。魔跟外在哪裡？實在講，不是真的在外頭，外頭沒有，全在自己。大乘教裡頭佛常說，「心外求法」，這就是外道，說得好！心外有沒有法？心外沒有法，沒有法你去求法，那不就錯了嗎？一切法從心想生，一切法都在心內，不在心外。如果一切法在心外，你怎麼能轉得了它？正因為一切法不在心外，所以你的心才能轉得了它。這個道理，近代科學家他們發現了。我對這個道理以前也懷疑，只能隨順古大德這個講法，模模糊糊的就說了。實在講，近代科學報告對我的幫助很大，我看到這些報告我看得懂，跟佛法講得一樣；換句話，說明佛法一點都不假，完全接受了。佛法，釋迦牟尼佛三千年前講的，這些科學家最近三十年才發現的，居然講得一模一樣，我們對世尊不能不佩服。
今天的科學，當然最近這二、三百年來，這是科學的基礎，步步高升，踏著前人研究的成果不斷向上提升。提升到近代，德國的普朗克應當做出了很大的貢獻，為什麼？他發現物質的真相。這個人了不起，一生研究物質到底是什麼。這是宇宙的奧祕，他的研究把這個奧祕揭穿了。原來物質是個假象，不是真的，物質只是意念波動裡頭產生的。所以他說，意識是物質現象的基礎，沒有意念就沒有物質，物質是從念頭產生的。正是佛在經上所說的，一切法從心想生，這個一切法就是物質現象，從哪裡來的？從心想生。所以今天科學家告訴我們，這個發現如果是真實的，被科學家都接受了，我們整個世界要改觀了。為什麼？他說第一個，就是醫療上，需不需要醫藥？不需要。科學提出了四個字，「以心控物」，就是用思想、念頭控制物質現象。他舉出很多例子，有證明，許多得不治之病，醫生宣布他的存活期只有二、三個月，放棄治療了。這有些人心平氣和，把生死看得很淡，他完全不在乎，集中精神還幹他的事業，過了三、四個月再去檢查，病沒有了。什麼原因？就是他沒有想到他的病，他不想他的病，反正才有幾個月的時間，想它幹什麼？他該想什麼、該幹什麼他專心去幹，他帶著病毒的細胞自然恢復正常。這是以心控物。
如果有宗教信仰的，他意念更容易集中，他集中在他的經典，集中在他的上帝、他的神，它真有效。不是那個靈，是你自己靈。我們佛門有這個例子，早年「山西小院」四十多個人，不是少數，都得的是癌症末期。醫生宣布二、三個月存活期，他們放棄了，放棄治療。他們也不怕死，心平氣和，專心念佛，求生淨土。三個月之後再去檢查，病好了，沒有了。醫院裡驚訝，是不是診斷錯誤？再把診斷書找出來，沒錯，為什麼他好了？奇蹟。不是奇蹟，念頭。這是以心控物最好的例子，就是心，最重要是信心。念頭要集中，其他的都不想了，只想佛。
所以我們現在知道念佛這個力量太大，無與倫比，意念集中，無事不辦，佛在大小乘經上都說「制心一處，無事不辦」。用意念來治病，小事，小事一樁，自己身上這些病毒的細胞可以完全恢復正常。就用一句佛號，我們其他的東西都不想，這個最重要，什麼事情都放下。二六時中心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，無論什麼樣的毛病全好了。除非你壽命到了，壽命到了肯定阿彌陀佛接你往生；壽命如果沒有到，什麼毛病都好了，都恢復正常。冤親債主他也會離開，為什麼？你天天念阿彌陀佛，以這個佛號加持他，他得利益。因為你是用真誠心念、用清淨心念，冤親債主都沾你的光，他都能往生，真的是自利利他。科學家告訴我們，我們居住的環境不會有災難。為什麼？災難是不善的念頭感得的，念阿彌陀佛善中之善，沒有比這個更善，這個力量不可思議。自己的念力，阿彌陀佛本願威神的加持，你這個地方怎麼會遭難？哪有這個道理！理一定要搞清楚。
所謂障道，為聖道做障緣，第一個就是不信，或者是信，名聞利養放不下，這障道。還有，大乘佛法，心裡都想去遍學，也是障道，你不能成就。這是什麼？這是把佛的教誨顛倒了，就障道。你按著順序去做，一帆風順。四弘誓願是我們修行指導最高原則，首先教你發菩提心，「眾生無邊誓願度」是發菩提心，發菩提心之後真修，真修是「煩惱無盡誓願斷」。你把這一條疏忽了，你去搞下頭一條，「法門無量誓願學」，錯了，就變成障礙。為什麼？煩惱不斷，法門學不成，不管怎麼樣學都屬於常識，知識，不是智慧；煩惱斷了，學法門是智慧。而且學法門是有次第，一門深入，長時薰修，在什麼時候學？在斷煩惱的時候學，因為這個方法能幫助你斷煩惱。一門深入，沒有雜念，幫助你得定，幫助你開慧；慧開之後才廣學多聞，廣學多聞在第三條。你看這裡講的都是這個意思，這不能不懂。我們把順序搞顛倒，障礙就產生了。善學的，佛道是正道；學錯了，佛道也是邪道。
我在早年學經，那時候剛剛到台中，同學很多。有一天大家我們在討論佛法，我曾經說過這麼一句話，「佛法能度人，也能害人」。我們有幾個同學聽了不服，佛法怎麼會害人？他們去找李老師。老師說是！沒錯，佛法能救人，佛法能害人，學錯了就害人。佛法是藥，藥對症了，救了我們的命，治好我們病。吃錯了藥，藥都是治病的，但它不治你這個病，你吃了這個藥，不但病沒有治好，加重了，甚至於吃死了，那不就害你嗎？佛法就是這樣的。所以學佛，佛就常說，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間聰明智慧他不會理解的。為什麼？煩惱沒斷，煩惱沒斷，常常把佛法解錯了。佛法沒有過失，你解錯了、你用錯了，那就要命了。因此，學佛不能沒有老師，不能沒有好的同參道友，這個對你幫助太大了。自己修學，除了把誠敬謙和做到，然後專心念佛，一門深入，行！誠敬心或是德行，真誠、恭敬、謙虛、和睦，一門深入，可以；沒有這種德行的話，一門深入也不行。所以得具足條件。
通途法門都是信解行證，這是一般通途的方法。第一個你要真信，一點懷疑都不能有；第二個要理解，正確的理解；然後起行，知道怎麼個修法。四弘誓願是總綱領，頭一個發心。發心是動力，我學佛、我學經教、我斷煩惱、我學法門、我成佛道不是為自己，是為一切眾生。一切眾生誓願度，我都是為這個，不為自己，這就對了。要是為自己，自己這個概念就是魔障，它就障道。決定不能為自己，要把自己放下，我放下、我所放下。境緣沒關係，自己心清淨，一絲毫都不染著，就對了，沒有牽掛、沒有煩惱，沒有東西能擾亂。這是說障道無所畏。
「如佛言，我說障法」，障礙修學的方法，說這些東西，「故得安隱，得無所畏，在大眾中，作師子吼，能轉法輪；諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉」，他們做不到，「是為說障道無所畏」。所以一定要曉得，障道不在外，在自己。中國老祖宗說的一句話，「行有不得，反求諸己」，問題自然解答，就通了。如果說這個障礙在外面，那永遠不能突破，一切障礙決定在自己。這個道理很深，它是事實真相。很多人不知道，認為別人障我，沒這個道理。我念佛、我讀經、我研究經教，誰能障你？我講經有人障你，他是不是真障？沒有，看你的心態。如果處在這個境界裡面，沒有怨恨心，心平氣和，這是什麼？這是他提升了你的境界，他幫助你消業障。凡是遇到不順，總是自己的業障，你歡喜接受，感恩的心，你業障化解了，你境界提升了。沒障礙，逆增上緣，哪來的障礙？我們自己的功夫沒間斷，我們幫助眾生也沒間斷。
所以知道所有一切障礙是自己，除自己之外誰都不能障礙你，天魔不能障礙你，煩惱不能障礙你。你全看破了，你把事實真相認識清楚了，遠離一切魔障，冤親債主統統化解了。無我就化解了，有我就很難化解。無我怎麼樣？他找不到你，你那個人在法界裡頭消失掉了，沒有了，他找不到你。有我他就找到你，無我就找不到。我心裡只有阿彌陀佛，他就找阿彌陀佛去了。我變成阿彌陀佛，他找到阿彌陀佛他就得度，好事！他跟我有緣，我得度他也得度了。這個道理要知道。你搞清楚、搞明白了，你常生歡喜心，你說你的心情多舒暢、多快樂。
我們再看最後一條，第四，「說盡苦道無所畏。說盡苦道者，說能盡諸苦之道法也」。道是道理，法是方法，就是能夠說怎樣把一切苦斷掉，斷乾淨，佛能說這個道理，能說這個方法。「故得安隱，得無所畏，在大眾中作師子吼，能轉法輪；諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉」，他們做不到，佛能做到。最近有幾位同修來問我，大家都曉得二０一二馬上到了，聽說是個災難年，我們學佛，我們要學哪個法門？經典這麼多，我們學哪部經？他們問我，我說我學《無量壽經》，我念阿彌陀佛。為什麼？《無量壽經》就是一切經，特別是黃念祖老居士的註解，不是凡人能作得出來的。這個註是集註，這一點我們要知道，就是集經論、古大德註解之大成。它這個裡面引用了八十三種經論，一百一十種祖師大德的註解，就是不是他自己的註解，這個很了不起！我們讀了這部經、這個註解就是讀了一切經。
這個註解的內容，有大乘、有小乘、有禪宗、有密宗、有教下，教下包括了天臺、華嚴、法相、三論，統統都包括。所以你讀這一部，等於說把釋迦牟尼佛四十九年所說的東西全都讀到了，它都濃縮、歸納在這個裡面，一即一切，一切即一。而修行的方法就是發菩提心，一向專念阿彌陀佛，我們要相信。早年老師常常勸導我們，換心，老師提倡，堅定的口吻，教我們換心。換什麼心？把我們心裡面拉拉雜雜東西全放下，把阿彌陀佛裝上，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，這叫換心。這個說法好極了！心心不離阿彌陀佛，聲聲不離阿彌陀佛，你能不成佛嗎？你能不往生嗎？哪有這個道理！
夏蓮老到這個世間來，他來幹什麼？就是來會集這個經的，這部經能度末法九千年眾生；黃念祖來幹什麼？來註解這部經的，這個要知道。他們到這個世間來，得三寶圓滿的加持，沒有三寶加持他做不到。都是不可思議的大事，不是小事。我這一生修學又與他們有關係，我的親教師，一般講和尚，李炳南老居士。李炳南老居士的教跟梅光羲老居士學的，梅光羲老居士跟夏蓮居是師兄弟，非常好的同參道友。黃念祖是梅光羲的外甥，是夏蓮居老居士的傳法弟子，我們有這種關係在裡頭，我們見面無量歡喜。怎樣把這個經、註解發揚光大，讓大家都有正確的認知，這樁事情我來做。我有學佛六十年的基礎，講經五十三年的經驗，最後選擇這部經，相信沒有選錯。這是給大家學佛的一個信心，我來推動。往後印經我就印這一部，希望我們的本子有個標準本子，裡面一個錯字都沒有。你們同學發心，要做一個附冊，就是這部經、註解裡頭難字、注音、註解、名詞術語，查一些資料，編輯成一部附冊，很好，這個讓大家將來學習這部經典省事多了。像我們在此地剛剛遇到這段經文，「如來有無量智慧」，我們講四智菩提，「力」，查到十力，都是經論上說的，「四無所畏」。這麼多好的參考資料。
接著講「諸法之藏」，連起來是「如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏」，諸法之藏就是《大藏經》，釋迦牟尼佛一生所說的。「能與一切眾生大乘之法」，這個地方的大乘是指一乘法，不是普通大乘，佛能夠與一切眾生一乘法。一乘法，古大德都承認，釋迦牟尼佛一生講成佛的經典，就是成佛的理論與方法，只有三部經，第一部《華嚴》，第二部《法華》，第三部《梵網》，但是《梵網經》沒有翻譯到中國來。《梵網》是一部大經，傳到中國來只有其中的一品「心地戒品」。現在人說「梵網菩薩戒」就是這部，兩卷，上下兩卷，就這一品，全經沒到中國來。今天我們又知道，一乘經裡頭還有這部《無量壽經》。什麼叫一乘經？幫助我們在這一生證得究竟圓滿的佛果，這叫一乘經，這個經當然就是。《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，就是歸《無量壽》。《無量壽經》沒有走彎路，確實是成佛的捷徑，而且一切眾生遇到這個法門都能成就。不像《華嚴》、不像《法華》，《華嚴》、《法華》你看看，「但不盡能受」，不是一切人都能夠受的，都能接受的，真的是上上根人。這部經從上上根到下下根普度，平等成佛，比《華嚴》、《法華》還殊勝。古德稱這部經叫中本《華嚴》，說得不錯，一點不過分，《阿彌陀經》稱為小本《華嚴》；換句話說，《華嚴經》就是大本《無量壽經》、大本《阿彌陀經》，一即是三，三即是一。這個我們不能懷疑，懷疑就錯了！
下面經文，世尊叫著舍利弗，「舍利弗，以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三」。世尊度化一切眾生確實是一乘法，希望一切眾生真能回頭，在一生當中成就。但是眾生根性不相同，上上根人沒有問題，中下根人不能接受。斷煩惱，理上講沒有問題，一念之間，事上講沒那麼容易。因為眾生在六道時間久，糾纏，與一切眾生糾纏在一起，關係非常複雜，沒那麼容易斷掉。所以佛才說三乘。三乘是什麼？深說、淺說、再淺說，就有淺深次第。最淺的這一分，中下根性人都能學；次一等的人，像聲聞、緣覺這些人，他們可以學；一乘法，大乘根性。
「又《法華文句》曰」，《法華文句》是《法華經》的註解，智者大師作的，這裡面有說，「方便者，門也」，這是比喻。你怎麼能入法華境界？有方便，這個方便法就是像門一樣，你可以進去。「為真實作門」，真實是明心見性，真實是諸法實相，「真實得顯，功由方便」，這個話說得很好。你能夠明心見性，你能夠見到諸法實相，統統要有善巧方便你才能做到。依這個解釋，這幾句話是黃念老的，依《法華經文句》的解釋，「則小乘為入大乘之門」，這是方便門。由人天入小乘也是方便之門。「又三乘為通於一乘，故亦名方便教」。三乘是人天乘、聲聞乘、菩薩乘，緣覺包括在聲聞裡頭，這樣才能通於一乘，所以這叫方便教。在釋迦牟尼佛一代時教裡頭，阿含是人天教，可以證阿羅漢，方等是從小乘通於大乘，般若是大乘，最後通到法華，法華是一乘，般若以前都叫方便教。「以上經論，正顯善立方便，顯示三乘之旨」。你看釋迦牟尼佛教化眾生，把他的弟子最後都入佛境界，最後到《華嚴》，「唯有一乘法，無二亦無三」。所有的學生都畢業了，都拿到博士學位，還有沒有升得上去的也都種了善根。這些種善根的人，如果遇到淨土法門各個成就，沒有一個不成就；不但人天乘，連畜生、餓鬼、地獄，遇到這個法門都能一生成佛，這還得了！
以上第七「轉法輪」到這裡就圓滿了。下面是第八段，八相成道最後，「入涅槃」。今天我們學到此地。