諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》，第三百三十面倒數第三行，從第二個字看起：
「《法華譬喻品》曰：如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受」。我們就念到這一句。這裡面說如來智慧，說如來的力就是十力，無所畏就是四無所畏，這是如來果地上所得之法。法也叫法藏，因為它裡面所含攝的無量無邊，意思深廣無盡。如來所得，一定要曉得，就是自性本具。這裡面說了這麼多，惠能大師只說了一句話，「何期自性，本自具足」，就這句話。自性本自具足無量智慧、無量德能、無量相好，包括無所畏。如來四智，《成唯識論》裡面講四種智慧，相宗所說的轉八識成四智。那我們現在是怎樣的？我們現在墮在六道裡頭是轉四智成八識，我們是轉成知識了。所以知識不是個好事情，你看智轉變成識，就是凡夫，識要轉變成智就是成佛。是智變成識，還是識變成智，這個關係就太大了。覺悟了，識就變成智；迷了，智就變成識。所以我們今天稱一般學習的稱為知識分子，讀書人稱知識分子，智已經變成識，叫知識分子。成佛那是轉識成智。
第一種「大圓鏡智」。大圓鏡智是本體，就是智慧的理體，所有一切智慧是從它生的，根本智，大圓鏡智是根本智，後面三種都是它的作用，它起的作用。「謂如來真智，本性清淨，離諸塵染，洞徹內外，無幽不燭」。燭就是照見的意思。如來就是講的自性，從性上講稱如來，就相上講稱諸佛。所以經上看到佛，從相上說的，看到如來，從性上說的，本性清淨，惠能大師所謂「何期自性，本自清淨」，從來沒有染污過。離一切塵，離一切染污，塵是比喻六塵，色聲香味觸法。內外洞徹，內是自性，外面是所生的現象，能大師所說的「何期自性，能生萬法」，萬法是外。也就是說，所生的是外，能生的是內，內外統照，內照自性，外照萬法。這是自性本具的般若智慧，一切眾生個個都有，跟諸佛如來無二無別。於是我們就明白，佛法、聖教的修學總是以見性為目標，為什麼？見性，自性本具的真實智慧就顯露、就起作用。要不見性，我們這個智慧永遠不能現前，雖有，它不起作用，內外統迷；內不見自性，外誤以為萬物是真有，不知道所現的萬物是當體即空，了不可得。這只有真智慧能見到。尤其是末後這句話，無幽不燭，這句話就是說遍法界虛空界沒有一樣東西是真實智慧照不到的，沒有，這就是宗教裡面對上帝的讚歎，「無所不知、無所不能」，就這個意思。下面這是比喻，「如大圓鏡」，這個鏡子很大、很圓滿，圓滿就是它沒有一樣東西不照在裡頭，這叫圓，鏡就是照的意思。「洞照萬物，無不明瞭，是名大圓鏡智」。這是自己本有的智慧，迷了之後，大圓鏡智就稱之為阿賴耶識。相宗轉八識成四智，轉阿賴耶成大圓鏡智，轉末那識為平等性智，這第二個，平等性智，他要覺悟了叫平等性，迷了叫末那。末那是梵語，意思是染污，就是前面講的塵、染，這是末那。
「平等性智，謂如來觀一切法，與諸眾生皆悉平等」。這句話要記住，為什麼？我們觀一切法有一樣不平等就迷了，就迷在末那裡頭，你就沒轉過來。真的轉過來，平等性智現前，我跟諸佛如來平等，跟諸菩薩、羅漢平等，下面跟一切眾生平等，跟蚊蟲螞蟻平等，跟樹木花草平等，跟山河大地平等，跟無間地獄眾生也平等，沒有一樣不平等。你覺悟了，你真轉過來，現前有一法不能包容，有一法心裡不舒服，記住，你是凡夫，你的識沒轉過來，轉過來這些現象都沒有了。真的，我們跟諸佛菩薩沒有兩樣，為什麼墮落到這個樣子，還自以為得意，生生世世都回不了頭，都轉不過來。這一生有幸遇到大乘佛法，了解事實真相，問題我們能不能回頭？為什麼轉不過來？就是因為有我，我總比別人高一等，我總比別人殊勝。
二００六年我訪問劍橋大學，跟麥大維教授認識，當時他問我一個問題。他說在中國，那是幾年前的事情，出土有一塊石碑，上面刻了四個字，「物惡獨勝」，物就是物質的物，惡是好惡的惡，獨是獨立的獨，勝是殊勝的勝。這四個字的意思他不懂，他提出來問我。我把四個字先解釋給他聽，他就明白了。物是什麼？物就是有情眾生。如果說人，那十法界裡頭只有人道，其他的沒分，說物，全部都包括了。所以物的範圍比人大，物不但包括有情眾生，還包括無情的眾生，你看，樹木花草是物，山河大地是物。所以物這個字範圍包括得很大，人包括得很小，人是物裡頭的一種，物是總包了。只要是物，就討厭，那個惡叫討厭，討厭什麼？討厭你獨勝，你自己以為你自己了不起，萬物都討厭。反過來，物就歡喜大同，而不是獨勝，包括我們今天講的共存共榮，我們和睦相處、平等對待，就是這兩句話。這古時候人刻的石頭，挖出來的，應該總是一、二千年之前的。這四個字的意思好！所以我們麻煩，平等智不能現前，有好惡、有獨勝。
獨勝就是傲慢，這是俱生煩惱，末那識裡頭的。末那識稱為染污意，因為它有我，我見，我愛（我愛是貪），我痴（是愚痴），我慢，我慢就是瞋恚，慢是瞋裡頭的一分。所以貪瞋痴我這四大煩惱常相隨。換句話說，第七末那識從哪裡來的？這四樣東西組合的就叫末那識。所以佛家的修學，佛知道，佛真的是大圓鏡智，什麼都知道，這是一切眾生根本的大病，病根，必須要轉過來。轉可不是那麼容易，慢慢轉。所以你看看，小乘開始破身見，破末那識的一分，從這開始。只要把見惑放下，就證初果。不執著我這個身是身，那個獨勝就放下了，沒有完全放下，也就是說貪瞋痴是大幅度的降低，沒斷，這個要知道。
五大類見惑放下就是初果須陀洹，就是《華嚴經》上初信位的菩薩。這個人雖然才破一點點，這一點破了，佛就承認他是聖人，他不是凡夫，凡聖標準是從這裡建立的。不是說你通達多少經論，不是這個意思，凡聖是你放下多少，從這建立的標準。雖然他沒有出六道輪迴，他決定不墮三惡道。為什麼？三惡道的因斷了，我愛放下，不貪了，我痴放下。我愛放下不墮餓鬼，我痴放下不墮畜生，我慢放下不墮地獄。要知道傲慢不是好事情，傲慢是入地獄的，因為它是瞋恨。所以他不墮三惡道，天上人間七次往返，把思惑斷乾淨，他就出離三界。思惑是什麼？貪瞋痴慢疑。真的斷乾淨了，習氣沒斷，他就出離六道，永遠離開輪迴。所以了生死，輪迴裡頭生死再不受了。這個事情我們如果不是真正知道，你修行你怎麼修法？從哪裡修起？修行人很多很多，幾個有效果的？為什麼沒有效果？我們讀了這段文就知道，我沒有放下，我愛、我痴、我慢沒放下，就是貪瞋痴沒放下。換句話說，原來六道輪迴是從這來的，就是這四大煩惱來的。這四大煩惱放下的時候，六道就沒有了，從夢裡頭醒過來了，六道是一場夢，醒過來了。醒過來是什麼樣子？四聖法界看到了。
佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢，這是娑婆世界，我們現在住的這個地方，釋迦牟尼佛的方便有餘土，也叫做淨土，釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土，染污的，因為他有意。他生到四聖法界，我們要問，第七識轉了沒有？沒有完全轉，轉了一半，還有一半沒轉，就產生這麼大的效果。我們用百分比來說，他修行及格，百分裡面他轉了六十分，他還有四十分。這四十分是什麼？習氣，阿羅漢習氣沒斷。這四十分在四聖法界裡頭轉，見思煩惱的習氣斷了，那不叫阿羅漢，升級了，叫辟支佛。辟支佛是進一步把塵沙煩惱斷掉，斷完之後他又升一級，菩薩，十法界的菩薩。菩薩修什麼？菩薩斷塵沙煩惱的習氣。《華嚴經》稱的分別，不但不執著，連世出世間一切法，他不分別了。不分別不是不認識。我拿個東西給你看，這是什麼？你說我不知道，那你是白痴，你哪裡是菩薩，菩薩怎麼會不知道！菩薩要說這是一枝筆，那他不就分別了？他沒有分別，隨順眾生的分別而分別，你們叫它一枝筆，我也跟你講這是一枝筆。實際他有沒有分別？他沒有，他是真沒有，外表看一樣，裡面是完全不一樣，這人家的本事。他把分別斷盡，分別的習氣也斷了，他就成佛了，十法界的佛。
十法界的佛就是十信位的菩薩，十信修滿是什麼？是把妄想斷掉，妄想就是無明，無明斷掉。無明一斷就跟阿羅漢一樣，見思煩惱一斷，六道就不見了；十法界裡面的佛，無明一斷，十法界沒有了，現前的是如來的實報莊嚴土，華藏世界、極樂世界現前。他升級了，圓教就是初住，別教就是初地，他升了。但是無明的習氣沒斷，無明習氣斷掉，他就不住實報土，實報土也沒有了。《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土例外，因為實報土有相。所以無始無明煩惱習氣斷盡了，實報土沒有了，這個時候現出來是常寂光。常寂光沒有相，常寂光不生不滅，回到常寂光，常寂光是自性。修行到終極的目標是圓滿的回歸自性，我們從迷了自性變成凡夫，搞六道輪迴，最後遇到佛法，佛幫助我們回歸自性，這是最大的一個循環，我們又回到原點。這叫成佛，這叫妙覺如來。這個道理不能不懂。
換句話說，平等心太重要了！我們從哪裡下手？從看不慣的能看得慣，不喜歡的能喜歡，從這修。討厭的變成喜歡，吃東西，吃得不好吃的變成好吃，這都是修行，穿破舊的衣服很歡喜。我初出家沒有你們現在福報大，你們現在一出家你看供養衣服多好。我出家的時候撿老和尚的，撿什麼衣服？百衲衣，一件長褂補了十幾個補丁。我好像穿了三、四年，三十三歲出家，不止，四十歲遇到韓館長，我那件衣服韓館長把我丟掉了，穿了七年。那個衣服穿了好，走出去，那個時候還上巴士、坐火車，好好睡大覺，絕對沒有人偷你的，這人穿的破衣服，大家知道這個人是窮光蛋，好，平安，什麼事都沒有。她把我那件衣服丟掉了，我多少年都想著，現在找，找不到了。那個衣服至少穿了三代，送我的那個人也是從前老和尚送給他的，好幾代，才補十幾個補丁。所以平等心從這個地方修。
「以大慈悲心，隨其根機，示現開導，令其證入，是名平等性智」。你看，菩薩頭一個，平等。平等裡頭有慈悲，大慈悲心，隨眾生的根機。《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，為他示現，為他開導，開是開示，導是引導，令其證入，證入是目標，示現開導是方向。眾生根機不齊，根基不厚，要慢慢引導。像釋迦牟尼佛用的手法，從阿含、方等、般若、法華，慢慢的一步一步向上引導，不是一蹴就成就，那不可能的事情。無論什麼事情，問題發生了，六道輪迴發生了，原因是眾生迷，迷得太過分，所以才有六道輪迴的現象。菩薩知道什麼原因，一步一步把他往上引。最難的是第一步，第一步能轉過來，往後就不難，容易多了。我們今天就第一步跨不過去。第一步就是破身見、破邊見、破成見、破邪見，就是要讓眾生真正覺悟到，我們所有一切看法、想法錯了，沒有一樣是正確的，必須把這五種見放下，你的見解算是正確的，我們世間人所謂說客觀的看法。一般人是主觀的，有成見，有自己的想法、自己的看法，把自己放下，就變成客觀。純客觀，你會見到事實真相；有我在裡面，見不到。你要知道，我裡頭絕對摻雜著有名利，有自己，我的想法，我以為怎樣怎樣，錯了，你看到的是局部，你沒有完全看到，無我才能看到問題的背後。因果很複雜，無量因緣，你才真正看清楚、看明白。我們凡夫看到是禍害，說不定禍害之後有大利益；我們看到是利益，說不定佛看的，利益之後有大災難，我們不知道，佛菩薩有智慧能看見。所以為什麼教我們首先把見思煩惱放下，它有道理在。
我們在佛法上修學，見思沒有放下，搞的是佛學，是佛門的知識，與佛家教學的目標不相干。你看佛家的教學目標是教你斷煩惱、是教你放下，放下之後，終極的目標是教你見性。現在許多學佛的人他走的不是這條路，他跟這條路是相反的，他在經典裡面學知識。真的，我們把經典當哲學看，把經典當科學看，全都是知識，不是佛法。佛法什麼都不是，就是教你明心見性，回歸自性而已。回歸自性一切就圓滿了，四種智慧都成就了，是自性裡本有的。
第三種叫「妙觀察智，謂如來善能觀察諸法，圓融次第」。這叫妙智，不是學來的，自性裡頭本有的。它這種智慧就是大圓鏡智，證得大圓鏡智他就起妙觀察智、起平等性智。大圓鏡智是智慧的本體，能圓融次第，次第非常非常複雜。所以佛、菩薩也有比喻，像一個羅網一樣的，大梵天宮莊嚴的羅網，網路一樣的，雖然很複雜，但是次第整齊，一點都不亂，非常龐大、複雜的一個體系，一點不亂，智慧能看到。「復知眾生根性樂欲」，同時妙觀察智看到，看到所有眾生，無量無邊眾生，每一個眾生根性、愛好，樂就是愛好，欲就是欲望，都知道，所以說法、示現就契機。我們沒有這個能力，好心示現說法，往往受到許許多多的挫折。這是什麼？這是沒有這個智慧，對於眾生的根性、樂欲不清楚，所以會跟他發生衝突，衝突就造成障礙。「以無礙辯才，說諸妙法」。菩薩上契入自性，自性智慧透露了，下明瞭眾生的根性、愛好，所以為眾生示現、為眾生說法，眾生歡喜。這才以無礙辯才說諸妙法，幫助他開悟，開悟是智慧。「獲大安樂」，獲得大安樂是離苦，離苦得樂。這是妙觀察智，轉第六意識為妙觀察智。
第四「成所作智，謂如來為欲利樂諸眾生故」，這是如來的本願，因地最初發心就發了這個願，「眾生無邊誓願度」，現在成佛了，這一願自然兌現，不需要起心動念，不需要分別執著，成佛之後這個本願自己起作用，叫法爾如是。「普於十方世界」，普遍對十方世界，「示現種種神通變化」。這就是《普門品》上所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身，隨眾生的愛好，隨眾生的欲望，現身說法。「引諸眾生，令入聖道」，把他帶向正道上，聖道就是正道，成佛之道，菩提大道。成所作智是前五識，眼耳鼻舌身，用前五識成就眾生。「成本願力所應作事，是名成所作智」。成就普度一切眾生的事業，轉八識成四智，迷跟覺差別在此地。這是四種智慧，自性本有，一切眾生並沒有失掉，只是迷了。所以佛家講失是迷失，不是真的沒有，什麼時候覺悟，什麼時候就現前，也叫四智菩提。
底下有個「力」，力就是「如來十力」。菩薩都做不到的，佛能做到。「如來證得實相之智，了達一切，無能壞、無能勝，故名力也」。這幾句話很重要，為什麼？是我們自性本來具足的，佛有，我們自己都有，跟佛一樣，不比他差分毫，只是我們迷了實相之智，實相之智就是諸法實相。我們什麼時候覺悟，肯定了諸法實相，這個智跟力（能力）統統能恢復。了達一切，了是明瞭，通達一切諸法，無能壞、無能勝，沒有能壞的，勝是超越，自性裡頭本具的。
第一種「知是處非處智力，謂如來於一切因緣果報，審實能知」。一切法的因緣果報這四種現象，審是審實，審是非常謹慎審察明瞭，他是真實能知。下面舉兩個例子說，「如作善業，即知定得樂報，名知是處」，這是是處。善決定有善報，行善哪有沒有善報的道理！果報不在現前，可能在來生，不在來生一定在後生，決定有果報。「若作惡業，得受樂報，無有是處」，這叫非處，因果不相符。你行善你得的是善報，這是相應的，是處；行善得惡報，這是非處，沒這個道理。有沒有行善得惡報的？有；有作惡得善報的，也有。那你是看的一截，沒有看到整個，你只看到現前，你沒有看到未來，沒有看到過去。行善得惡報，是過去造作的惡業現在報出來，現在所造的善沒報，在後頭。造惡的人現在得善報，是他過去生中的善因成熟了，他在那裡享受善報，他現前所作的惡報沒熟，因緣沒熟，也許在來生，也許在後世。我們只看眼前，不顧前後，如來是一切都通達，前因後果他清清楚楚。「如是種種皆悉遍知，故名知是處非處智力」。
我們明白這個道理，縱然現在環境不好，要歡喜承受。為什麼？過去那些不善的業現在報掉了，好事情，報掉就沒有了。我這一生努力修善，來生福報多大！可是這樁事情你心裡要明瞭，福報可不可以享？享福沒有不造業。你們去念《安士全書》第一篇「文昌帝君陰騭文」，你去看看那裡頭講的果報。他「一十七世為士大夫」，用現在說，過去生中到現在十七世都是知識分子，知書明理，是這樣的人。裡面講他遭的這個果報，舉個例子，漢高祖的皇后，過去生中修的福報大，這一生大富大貴，漢高祖死了的時候，她將高祖最心愛的一個妃子殺掉，這妃子有個小孩，就是趙王如意，也被她殺掉了，殺是非常殘酷，她造這個業多重。不是造了就沒有了，來世這兩個人來報她，生生世世冤冤相報，沒停的時候，果報非常淒慘。舉這個例子，讓我們想想，世世代代這些做帝王的，連唐太宗，歷史上大家稱他作明君，他也墮阿鼻地獄。於是我們就想到，釋迦牟尼佛為我們的示現，最聰明的人，到這個世間來幹什麼？救世救民，不搞政治，搞教育，不跟任何人結冤仇。
教學裡頭也有嫉妒障礙。在中國，六祖惠能就給我們做最好的示範，我們相信他那個是示現。大徹大悟之後，到獵人隊裡頭去避難，避了十五年。那是什麼難？同行相忌，就是嫉妒障礙。這十五年時間沒有機會度眾生，幹什麼？提升自己、成就自己。十五年之後緣成熟了，嫉妒障礙的人沒有了；老一輩嫉妒障礙的已經往生，走了，跟他同輩的，十五年也淡了，他出來了。弘宗演教要等時節因緣，師父都幫不上忙，五祖忍和尚幫不上忙，叫他去躲避。佛法、世法皆如是，我們不能不知道。所以這第一條這是個定律，善決定是善果，惡決定是惡報，絲毫不爽。如是種種皆悉遍知，故名知是處非處智力。這個我們要決定相信，一點都不懷疑。我們起心動念、所作所為是善的，就放心大膽去做，什麼障礙也不在乎。當然自己要用定力、要用智慧，把這好事圓滿做成功。自古以來諺語所謂的「好事多磨」，如果不是真的，怎麼可能有這句話？這句話說出來，一定有根據的。只要是好事，利益眾生的好事，都多磨，多折磨、多障礙，何況是你自己的，自己的就更多！更多能成就，你就知道那是多大的福報，不是容易事情。
第二「知過現未來業報智力」，過現未來，三世。「謂如來於一切眾生，過去未來現在三世業緣、果報、生處，皆悉遍知」。如來沒有不知道的，見性都知道。見性是什麼地位？《華嚴經》圓教初住菩薩。如來這個四智、十力、四無礙辯、十八不共法，初住菩薩統統具足，他明心見性了。他所以不能夠回歸自性，就是無明的習氣沒斷，無明斷了，真斷，真的不起心、不動念，習氣沒斷。在這個境界裡頭還要忍耐、還要定功，有耐心的等待，時間久了習氣自然沒有，這才能回歸常寂光，回歸自性。菩薩有實智，這個實智就是前面講的四智，轉八識成四智。四智裡面最重要的就是第一個，轉阿賴耶為大圓鏡智，這是自性本具的般若智慧。這個地方講的十種智力，這個智力就是大圓鏡智的智力，他能知道一切眾生，過去無始，未來無終，你無始劫以來，到無始劫之後，生生世世他全都知道。未來世還沒有來，他就知道？對，他全知道，他沒有一樣不知道。到自己明心見性，你自性般若智慧開了，你也知道了，你把佛所說的話就證明了，佛說的是真的不是假的。
你看三世的業緣，三世的因緣果報交叉在一起也是個網路。我們今天起個念頭、說一句話、做一樁事情，跟過去有沒有關係？有關係。跟未來有沒有關係？有關係。這一樁事情，近代量子力學家在《念力的祕密》裡頭發現了，真有關係。過去做錯的事情，用現在的善心善念可以修改。有能力修改過去，當然就有能力支配未來。所以科學家提醒我們，起心動念要負責任，起心動念不能不謹慎。換句話說，不應該起的念頭決定不能起，不應該說的話最好不說。於是我們看到真正修行人，他做得多，他說得少。這有很深的道理在裡頭，因為每個念頭都周遍法界，後頭出生無盡。有意無意一個惡念，可能傷害一些眾生，我們自己不知道，跟這些眾生結了怨，變成冤親債主，不知道什麼時候跟他結的怨，佛菩薩知道。現代科學家發現這個事實，我們相信了。果報，有業緣當然就有果報，善因善報，惡因惡報。生處，這說明人沒死，人有死了怎麼有生處？你過去沒死，現在得人身，生在這個地方；將來也沒死，這個身體死了，你那個靈性又去投胎去了，又去找生處去了。生處與你必定有緣，沒有緣不會到一家來。來了，佛說緣很複雜，歸納起來不外乎四大類，報恩、報怨、討債、還債，不外乎這四大類。佛全知道，這叫「知過現未來業報智力」。
第三「知諸禪解脫三昧智力，梵語三昧」，翻成中國的意思叫「正定」。「謂如來於諸禪定，自在無礙，其淺深次第，如實遍知」。禪定很複雜，功夫確實有淺有深，定功時間有長有短，有出定、有入定，入定的時候，定中境界現前，出定就沒有了。我們在《地藏經》上看到，光目女，母親死了，造很重的惡業，她知道墮地獄，不曉得在哪裡。遇到一個阿羅漢，供養他，向他請教。阿羅漢入定見到了，出定把實際狀況告訴她。這是小定，阿羅漢、辟支佛有出有入；法身菩薩的大定沒有出入，行住坐臥都在定中，所以他沒有出入的相，你有事情問他，隨問他隨時就答覆你。法身菩薩尚且沒有出入，何況如來！所以如來於諸禪定自在無礙，他不需要入定，他就在定中。淺的定功，十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是淺的。淺深界限在哪裡？在有沒有見性，見性定就深，沒有見性定就淺。沒有見性的是六道裡頭的四禪八定，沒見性，但是這些人對六道裡面的狀況叫一清二楚。為什麼？他在定中見到了，但是六道之外的他一無所知，他達不到。六道之外的，辟支佛的定功高過阿羅漢，菩薩的定功高過辟支佛，佛的定功高過菩薩，但是都沒見性，這個我們知道，沒有轉八識成四智，所以他叫凡夫。在大乘教裡面稱六道叫內凡，這個內外就是輪迴做界限，六道之外的四聖法界叫外凡。凡聖的界限是什麼？就是見性，沒見性全是凡夫，見性之後才叫真正聖人。小乘沒見性，所以叫小聖。雖然沒見性，他確實走的是見性的道路，只是還沒到，路不錯。他們把三界八十八品見惑斷掉，雖沒有出六道輪迴，決定不做三惡道的業，貪瞋痴、殺盜淫他們不會做，所以他決定不墮三惡道，佛稱他們為小聖。出離十法界這才叫大聖，這就叫佛，為什麼？他見性了，明心見性，見性成佛。所以佛對於任何一個人修行禪定功夫的淺深、定中境界，他都清楚、都知道，如實遍知，一點錯誤都沒有，沒有一個不知道的，「故名知諸禪解脫三昧智力」。
第四種，「知諸根勝劣智力」，如來對一切眾生，眾生根性勝劣不一樣，得果大小也不一樣，「皆實遍知」，佛有這個能力。六道的眾生是善惡的果報，善惡果報裡頭，大乘經裡面講得很清楚，善，受益的人多，受益的時間長遠，這個功德大，功德殊勝；不善業，受害的人多，受害的時間長，那個罪業就大，這個道理不能不懂。如來知道，他們將來得果，譬如學大乘的得大乘果，學小乘的得小乘果，修世間法的，善法，得三善道的果報，不善法，那是三惡道的果報。我們要是遇到佛，請教他老人家事情，那不是預言，那是他的真實智慧，決定沒有一絲毫錯誤。不像現在預言，預言都是人，不是佛菩薩。
我年輕的時候聽說這些預言我懷疑，真的嗎？真的講得那麼準確嗎？我請教李老師，老師告訴我，預言有，不是假的。預言憑藉什麼？憑藉離不開數學，也就是離不開中國的《易經》，是從高深數理裡面推演出來的。有沒有錯誤？那真叫「失之毫釐，謬之千里」，不靈，一絲毫都沒有錯誤就很準，不準的時候肯定裡頭有錯誤，這是第一個來源。第二種來源是禪定，禪定所見到的是現量境界，決定不錯。所以老師就說，佛門裡頭古時候有一些大德、有一些老和尚，他們從禪定當中看到的境界，以預言偈頌的方法寫出來。你當時看不懂，如果事情爆發出來你再回頭看，他果然說得很正確。這也是所謂「天機不可洩露」，給你講這個事情點到為止，你要細心去體會。現在太多太多了，我們對這個看法不可以感情用事，要非常理智去看待，可以參考。我們畢竟沒有開悟，不是聖人，我們也是凡夫，可是我們抓到了一個真實有效的方法，那就是淨宗，就是阿彌陀佛。不管它這個預言是真是假，我們依照佛經的指導，對淨宗法門真信切願求生淨土，一心專念阿彌陀佛，決定有好處；沒有災難，我們自己境界不斷向上提升，有災難，它可以化解。這個道理現代量子學家為我們做證明，人的善念、淨念能夠集中，產生的能量不可思議，舉的例子很多。我們對淨宗相不相信？我們對於念佛專不專注？專注就有效，散亂心就沒有效。古人有所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。科學家講念力也是說，你要想運用念力，要非常專注，就起作用，心散亂，效果得不到。所以知眾生根性。
第五「知種種解智力，謂如來於諸眾生，種種欲樂，善惡不同，如實遍知」。一切眾生心裡面的欲望，能夠理解多少，理解力各人不一樣，這裡頭還有許多外緣干擾，很複雜。如來知道，他清清楚楚，一切眾生種種欲望不相同，種種愛好不相同。這裡面大分，有善、有惡，有人好善積德，有人作惡多端，這些與過去現在未來統統有關係，像《華嚴經》上所說的無量因緣，不是單純的。如果對於種種解智力要不明，教化眾生就很不容易契機。不契機的時候怎麼辦？要小心謹慎去摸索，不能夠輕易下斷語，這就是虛心求證的一種方法。開悟的人不需要，開悟的人他完全明瞭。所以教學不是容易事情，在中國古代的標準，沒有明心見性不能講經、不能註疏，這個標準很嚴格。所以學佛，無論出家在家，佛是智慧，有智慧沒有福報不能辦事。所以學佛，無論世間出世間，你進入佛門，老師首先要求你培福、修福。多長時間？一般是五年，佛家有所謂五年學戒，就說這樁事情，學戒就是修福。真的人不能沒有福報，沒有福報就是沒有人緣，人家不聽你的，不喜歡你。當然福報與前世有密切關係。
修福是佛門裡頭第一樁大事，最先從這裡下手。無論出家在家，一入佛門先幹什麼？先做義工。惠能大師到黃梅，五祖，見性的人就是菩薩，四智、十力他有，換句話說，他對於惠能的前途瞭如指掌，黃梅八個月完全做義工，修福。他是在碓房，工作是舂米、破柴。諸位想想，叢林住眾大概上千人，每天吃飯米要人舂，柴要人劈，不是幾個人的事情。舂米破柴沒有一、二十個人，怎麼能照顧到一千多人的生活？八個月就幹這一樁事情，修福。不能不在佛門培福，道場裡面你將來才能常住，對道場曾經有過貢獻。無論出家在家，都要做五年義工，然後你才能專學一門。工作呢？工作由新來的人做。以後義工少了，佛門收入多了，所以就僱，僱用這些工人，每個月發工資。僱一批人來做，這樣一來道風就墜落了，過去是修行人自己幹的，現在在外面僱人來做，道風就下降了。為什麼？我們違背了世尊的教誨。世尊在般涅槃前，入滅之前，阿難尊者提出四個問題向佛請教，裡面就有一條，佛在世的時候我們以佛為師，佛不在了，我們以誰為老師？佛說了兩句話，「以戒為師，以苦為師」。不能持戒、不能吃苦，你就不能入佛境界。佛境界是什麼？真正看破、放下。這兩條做不到你不可能看破，你也不可能放下。佛給我們所說的純真無妄，交代得真清楚、真明白。那我們要學佛，具備的條件，最基本的就這兩個條件，我能持戒、我肯吃苦。持戒、吃苦這個人自自然然謙卑，一定是個老實人，才能接受經教，佛在經上講的東西他聽得懂，他真幹。這樣一門深入，長時薰修，沒有一個不成就。所以佛法成就人有它一套道理、一套方法，這不能改變的，改變就打折扣。
我們再看第六，「知種種界智力，謂如來於世間眾生，種種界分不同，如實遍知」。界就是分別、界限。古時候印度，印度的人民有四姓的階級，這他們的界限，婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀。我們中國也有，士、農、工、商。現在比從前分工更複雜，古時候所謂三百六十行，那就是講的界別，現在不止。佛對社會，過去的社會、現在的社會、未來的社會，這個娑婆世界的社會，他方諸佛剎土的社會，沒有一樣不清楚，有這樣的能力，這叫「知種種界智力」。
第七「知一切至處道智力，謂如來於六道有漏行所至處，涅槃無漏行所至處，如實遍知，故名知一切至處道智力」。底下括弧裡頭有簡單的解釋，「六道者，天道、人道、修羅道、餓鬼道、畜生道、地獄道」，這是六道。「有漏行者，謂六道眾生，由身口意所作業行，而漏落生死也」，這六道眾生。「梵語涅槃，華言滅度。無漏行者，謂一乘修戒定慧道品之行，而不漏落生死也」。這段話說明白了，六道眾生出不了六道輪迴，是身口意所作的業行，有善業、有惡業，善業果報在三善道，惡業果報在三惡道，餓鬼、地獄、畜生，這都叫有漏，漏落六道生死輪迴。無漏業的，就是修涅槃的，佛門弟子，一心想出離六道輪迴的，根性大利的，修一乘，戒定慧，道品是三十七道品。三十七道品也不離開戒定慧三學。真正修成之後，了生死、出三界。這裡頭有三乘，小乘聲聞，中乘辟支佛，大乘菩薩，他們都有能力超越六道輪迴，如四聖法界，這是我們常講的了生死出三界，生死跟三界都是指輪迴，超越輪迴了。如果是一乘，那就在一生當中超越十法界，他到如來的報土去了，實報莊嚴土，所謂明心見性，見性成佛。
在這個地方我們就要曉得，念佛往生是一乘法，比大乘還高，比大乘簡單，比大乘容易。但是也不容易，容易不是個個成就了！為什麼修淨土的人那麼多，李老師常講，一萬個念佛人，真正能往生的只有三、五個。為什麼這麼難？難在自己沒有死盡偷心，難在這個地方，對這個世間有留戀，對這個世間不能放下，真難！如果真正死盡偷心，一絲毫留戀都沒有，萬修萬人去。善導大師講的話沒錯，真相信、真願意去，就在這一生想成就，念念只有極樂世界，心裡只嚮往著極樂世界，對世間五欲六塵、天上人間再沒有念頭，這樣的人才行。無論念佛時間長短，決定得生，這個不能不知道。
我們在這個世間修任何法門，一生不能出輪迴，肯定的。不能出輪迴就相當麻煩。為什麼？自己做不了主，身死之後一投胎就有隔陰之迷。什麼叫隔陰之迷？這一投胎，無論投的什麼胎，前世的事情記不得了，這叫隔陰之迷。胎、卵、濕、化，大概只有化生能記得前生，胎生、卵生、濕生都記不得，過去生中都忘掉了，化生沒有生死的苦，所以他記得。這一生我們學了佛，學佛就很可怕，佛是什麼？善中之善，來生得大福報，享受大福報你能不造業嗎？如果你做了國王，學佛的人非常容易來生享這個富貴，或者到天上做天王，那福報更大的。一享福，迷了，把所修的佛法全丟了，只有阿賴耶裡頭種子在，其他全丟了，所以造業受報，又來了，你說這多麻煩、多可怕。我們把這些事情搞清楚、搞明白，就會真正想到我這一生決定生淨土，別的事情小事，不足以掛在心上。我往生極樂世界，到極樂世界說實在話就有能力回到娑婆世界來幫助眾生，如果你真的有大慈悲、大願力，見到阿彌陀佛再來，可以很快就回來。那個回來得阿彌陀佛威神加持，你就不會迷失方向，你是極樂世界再來人，不一樣，這個不能不知道。
這是知一切至處，這個至處就是來生的果報，你到哪裡去。現在時間到了。下面第八，「知天眼無礙智力，謂如來證知天眼清淨，見諸眾生，死時生時，端正醜陋，善惡業緣，皆悉無礙，故名知天眼無礙智力」。這一段是說如來天眼所見，這些事實真相他全看到了，這不是假的。一切眾生，無論在哪一道，生時死時，端正醜陋，你的善業還是惡業，善業善果到哪裡去，惡業惡報到哪裡去，全都知道。所以佛教化眾生有那麼好的成績，我們讀了這些就明白，他真的是全知全能。而且告訴我們，全知全能是一切眾生本自具足，不是他一個人的專利，不是他一個人專有，個個都有，只要我們把自己的障礙排除，能力就恢復。我們現在學習到此地。