諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十九面第二行，末後第三句看起，從下面第三句：
「又云：觀諸法空，是名空。於空中不可取相，是時空轉名無相。無相中不應有所作，為三界生，是時無相轉名無作（即無願）」。《大智度論》裡頭跟我們說這個三解脫門，用比喻來說，先是法說。觀諸法空，這叫空，於空中不可取相。觀諸法空，如果有一個空這個觀念，那就不空了。為什麼不空？你有個著了空，你就著了相。所以觀諸法空，連空的觀念沒有，這個叫空。決定不能夠有分別執著，一有分別執著就墮下來了。所以在這個境界裡，下面說得很清楚，他能夠入，就是能夠見性；如果我觀諸法空，我有個空的觀念，就見不到性。於空中不可取相，這個時候空就轉名作無相，無相能入；無相中如果你有所作為，你就不能入了。這個有所作就跟有願一樣，不能有願，無作無願。經文上說「空無相無願」，不能有願，有願就不能見性；換句話說，見性最重要的就是一切境界當中不起心、不動念。不起心不動念就是大涅槃的境界，就是自性現前，只要才動一個念頭就迷了，動念是不覺，不動念是覺。
大乘教裡頭常說覺心不動，這個意思很深。記住，覺心是不動的，動就是迷，迷而不覺。所以我們自己要常常觀察自己，是迷還是在覺？可以說從來沒有覺過。什麼時候我們有一念不動，不動就是覺，與空相應，與無相相應，與無願相應。真的入這個境界，如果心真的是止在三空三昧當中，沒有任何作為，這是小乘，所以講入偏真涅槃，就是阿羅漢跟辟支佛。釋迦牟尼佛呵斥他們為焦芽敗種，他們再不去像菩薩一樣教化眾生，他們不去，連這個念頭都沒有。但是聲聞，二萬劫之後他會回頭，辟支佛是一萬劫之後會回頭，轉小為大。小乘不是永遠做小乘，有時間的，阿羅漢二萬劫，辟支佛一萬劫。在菩薩道上，就是這麼長的時間他停止了，他不能夠向上提升，這是他比不上大乘的。
下面用比喻說，「譬如城有三門，一人身不得一時從三門入」，這個城三門，一個房間三門，我們進去只能走一個門，不能同時三個門一起進去，這不可能的，「若入則從一門」。「諸法實相是涅槃城」，這就舉出來了，這城是諸法實相，換句話，你能見到真相嗎？城有三門，空是一門，無相是一門，無作是一門，這三個門，這三個門都能夠進去。「若人入空門，不得是空，亦不取相，是人直入，事辦故，不須二門」，他就進去了。不著空，也不著相，相就是有，空有二邊都不執著。怎麼說？空即是有，有即是空，相有性空，性空是真空，相有是幻有、是假有，不是真有。所以你完全不放在心上，你的心是清淨的，清淨心就入了。你要動個念頭，動個念頭就不行了，諸法實相你就見不到。動念就是無明起來了，就迷了，不了解事實真相，與諸法實相不相應，這一定要曉得。
「若人入空門，取相得是空，於是人不為門」，他進不去。你看他入空門，取相了，著相了，我入了空。一切法空，你執著一切法空，你了解一切法空，都不行。一切法是空的，你不能在空相上起心動念，起心動念障礙就來了，你就入不進去。怎麼樣？「若除空相」，空相也放下，「是時從無相門入」。因為你除空相，不再執著空相了，這就叫無相，能進去，能契入境界，這從無相門入。「若於無相相」，無相這個相，無相的相，你要執著這個，你看「心著生戲論」。無相相，你心裡要著這個我無相之相，為什麼叫戲論？戲論叫開玩笑的話，不是真的，這障礙你。這個時候要把無相相除掉，「除無相相」，這就叫「入無作門」。心裡頭著了無相相就是有作，這些事情很微細，都是極其微細的念頭，你必須把它除掉，再入無作門，你就進去了。
空不能著，無相不能著，無作就是無願，也不能執著，不但不能執著，連分別都錯了。所以說不起心不動念、不分別不執著，相與無相沒有關係，為什麼？全是假的。事上沒妨礙，理上也沒有妨礙，《華嚴經》上跟菩薩講的，理事無礙。為什麼？理是空的，不可得，就是自性，自性三種現象都沒有。這三種現象就是物質現象、精神現象跟自然現象，自性裡頭這都沒有。我們迷了自性，一念不覺，從自性裡頭現出這三種現象，就是惠能大師開悟的時候最後一句話「何期自性，能生萬法」。萬法，整個宇宙，就是一念不覺變現出來的，變現出來障不障礙？不障礙。為什麼？這所有一切相是假的，不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」。這裡頭沒有說哪一種例外，沒講，佛也是虛妄。所以《金剛經》上說了，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，佛法不是真的，執著佛法是真的就完了，那是什麼？變成世間法了。
這裡頭於是我們就明白了，什麼叫出世間法？六根對外面六塵境界不起心不動念、不分別不執著，都是佛法，沒有一法不是佛法。要是著了一念，佛法也是世間法，也錯了。哪來的佛？哪來的法？沒有，都是一些假名。佛是讓這些假名，讓我們從這個假名悟入真實，你怎麼執著假名？譬如指路牌一樣，這個路牌是指到北京，你走到路牌，這就是北京，死都不放，你怎麼能到達目的地？哪有這個道理！這個指路牌放在這裡它管用，指路，你往前面走，你可別執著它，你才能達到目的地。執著佛，成不了佛，執著法，悟不了法，最忌諱的就是分別執著，分別執著從起心動念來的。
一切明瞭，這是智慧，明瞭而不執著，這就是本事。世間聰明人明瞭，他執著，所以他不是聖人。你說今天科學家，量子力學家最近三十年的成就不得了，居然把佛經的奧祕，阿賴耶的三細相找到了。但是他是凡夫，他連須陀洹都不如。須陀洹是聖人，雖然沒有出離六道輪迴，但是他有期限，天上人間七次他就出六道輪迴，他在六道裡頭決定不墮三惡道。科學家做不到。科學家知道這是空，知道空是空，有也是空，這個東西他知道，就是分別執著放不下。我們學佛，把佛經上這些東西，分別執著也放不下，跟這些科學家一樣的。我們搞清楚、搞明白了，起心動念、分別執著沒放下，依舊搞六道輪迴。要知道搞六道輪迴，這一個輪迴，前生的事情全忘掉了，你前生研究這套東西沒有了，你要想學也得從頭再來，未必能達到前面那個成績。你考第一名，不可能生生世世都是第一名。這些事實真相我們搞清楚、搞明白，我們就真的會珍惜這一生，這一生可不能錯了，我要在這一生成就。這一生不成就，不曉得將來是哪一生哪一劫再遇到像今生這種緣分、這種機會，不容易得來，這是千真萬確的事實。
我們接著看下面的文，「蓋謂空、無相、無願喻如門，由此法門，契入諸法實相之涅槃城」，諸法實相就是涅槃城，涅槃城就是諸法實相。「若人從空門入，亦不見空相，便直入涅槃城。若得空相則不能入」。我今天現在已經證得空相，證得萬法皆空了，你只要有證、你只要有修就不行，你無修、無證也不行。到底怎麼辦？證而無證、無證而證，你就進去了。不能說有，不能說無，只是一個清淨心證得了，一個平等心證得了，覺心證得了，這經題上講的「清淨平等覺」。清淨裡頭沒有染污，我動一個念頭就染污了；平等心裡頭沒有念頭，動一個念頭不平等了；覺裡頭，動個念頭就迷了、就不覺了。難，這是通途法門，八萬四千法門都走這個路子，我們想想這多難，所以叫難行道。我們今天幸運，我們遇到淨宗法門，只要把這一句阿彌陀佛放在心上就成就了，這易行道。無量無邊法門，易行道就一個，就一條路，難行道是無量法門，無量法門裡頭你碰到一個易行道，你就知道多難。彭際清居士所說的，「無量劫來希有難逢」，你怎麼有這麼好運，撞上了！撞上了你還要搞難行道裡頭那些把戲，就把這一生耽誤掉了，你就錯了。
佛在經上說這大三空三昧，讓你了解，淨宗法門業障不必消，自然消掉；煩惱習氣不要斷，自然沒有了。為什麼？心裡頭只有一句阿彌陀佛，阿彌陀佛沒有煩惱、沒有習氣，阿彌陀佛沒有業障。你要換一個最健全的心、最健全的念頭，那就是阿彌陀佛。讓我們在這一生短短的時間裡頭，穩穩當當取得西方淨土。我關心二０一二馬雅的災難預言，有這些通靈的人給了一個信息給我，很難得。我們用什麼樣心態來應對？不管災難有沒有，不要把它放在心上，有也好、沒有也好，不要去理它，只要把阿彌陀佛放在心上就行了，什麼問題都解決。這個話講得好，這個不迷信。這一句阿彌陀佛念好了，對我們現前身心的利益，你身心健康、幸福快樂。為什麼？一切法從心想生，你的心想太好了，世出世間所有的好心想，沒有超過阿彌陀佛的，你怎麼天天去想阿彌陀佛，這個太難得了。阿彌陀佛好到什麼程度？釋迦牟尼佛在這部經上講透了，真講明白了，我們不讀這部經不知道，好到什麼程度不曉得。讀了這部經才明瞭，才把所有一切妄念放下，千經萬論都放下了。
難怪從前蓮池大師說，蓮池大師到晚年，功夫純了，他說「三藏十二部，讓給別人悟」，哪個人想去研究三藏，你們去搞去，我不幹了，「八萬四千行，饒與他人行」，你們喜歡去行，你們去搞那個法門。我就是一心一意老實念佛，一部《彌陀經》、一句阿彌陀佛，晚年。對了，他往生淨土了，後人尊他為一代祖師，他的法相供在我們這邊。真正覺悟、真正明白了，要走徑路，要走易行道，這就是真正聰明、真正有智慧、真正有福德。沒有真實智慧、真實福德，他不會走這個路子！三十多年前，我第一次到香港講經的時候，認識暢懷法師，我們三十多年的老朋友。那個時候他不信淨土，他學天台的，他每天念佛是念南無本師釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛的，現在念阿彌陀佛了。我們幸運，佛菩薩把我們的壽命延長了，讓我們有時間把佛的這些法門真的了解，才選擇淨土法門。年輕有個錯誤觀念，以為這個法門是佛教老太婆的。沒錯，現在我們知道，老太婆的善根福德了不起，不是一般人能夠想像的。她們什麼都不懂，就這一個法門她到極樂世界去作佛去了；我們樣樣懂，還得搞六道輪迴，出不去，你怎麼能跟她比？
後面這幾句話很重要，若人從空門入，不見空相，這是入了，這進去了，沒有起心動念。若得空相，覺得我已經證得空相，障礙就來了；把空相除掉，除掉就叫無相門，從這邊入。「倘著於無相之相，即無相相」，無相的相，「亦不能入」。必須把無相相也除掉，那就叫「從無作門直入此城」，無作就是無願，「故曰：入空、無相、無願法門」。這個地方教導我們，大乘教祖師大德常說的放下萬緣，佛氏門中一法不立，這大乘教。你立一法錯了，要想到真如自性那個裡頭什麼都沒有。六祖說得好，自性「本自清淨」，沒有雜念，一個念頭都沒有；「本不生滅」，它沒有生滅；「本自具足」，懂得這個道理，不向外求，心外求法這個念頭斷掉了，本自具足，心外沒有法；「本無動搖」，心常在定中。什麼叫定？不執著是小定，阿羅漢的定，不分別是權教菩薩的定，不起心不動念是諸佛如來、法身大士的定，都不在外頭。真正定功是放下，真正放下身心世界，也不離開身心世界，知道有是幻有，空是真空，心裡面痕跡都不落，這就對了。
夏老會集這個經會得好，天衣無縫。你看經題，經題是會集的，「清淨平等覺」漢譯的，「佛說大乘無量壽」宋譯的，這兩個本子的經題合在一起，天衣無縫。五種原譯本經題的表法全在其中，一個都不漏。王龍舒沒發現，王龍舒這個本子看過，他只有一個本子沒有看到，唐譯的，唐譯是《大寶積經．如來會》，這個本子他沒看到。《清淨平等覺經》他看到了，宋朝譯的他也看到了，他都沒有想起來這個經題這樣連起來，他沒想到，會經沒有會題。夏老連題都會集的，妙！
這個科題裡頭「契入三昧」，契入三昧，空無相無願，都沒有分別、都沒有執著才能契入；有分別、有執著就不能契入，那就是搞的佛學。現在的名詞叫佛學，儒學、道學、佛學，他不是學佛。把佛法的典籍當作世間一種學術來看待，學術界把它當作哲學來看待，所以他不能契入。
我們再看底下一段：
【善立方便。顯示三乘。】
這個只有大乘裡頭有。「方者方法，便者便用」，也叫便宜，兩個字合起來叫方便。什麼意思？我們現在講最好的方法，最好的方法沒有一定，不是定法。因人、因事、因時、因地不同，它統統能夠適應，在此時此地運用得恰到好處，這叫方便。『善立方便』，那是大智慧，有一點像現在人所講的機智。沒有預警、預先告訴你的，事情一來了當機立斷，處理得恰到好處，這叫方便法。所以方便是權智，就是智慧應用。「《法華文句》曰：方者法也，便者用也」，這解釋名詞。「《法華玄贊》曰：施為可則曰方，善逗機宜為便」，這個講得稍微詳細一點。施為就是作為，這個作為可則，就是可以看成是示範、是典型，這個方法好。善逗機宜這叫便，所以便也叫善巧方便。為什麼？大家喜歡，沒有人反對，你進行非常順利。為什麼順利？一定大家都得利益，大家都得受用。這是什麼？稱性，如果不稱性做不到，它只有正面的作用，沒有負面的，這個才真正叫方便。
《法華義疏》裡頭說，「方便是善巧之名」，善巧是智慧的作用，智慧用在生活、用在工作、用在處事待人接物、用在辦事，這就叫善巧。不是煩惱習氣做主，真實智慧做主。真實智慧從哪裡來的？清淨心生的，平等心生的。我們心不清淨、心不平等，哪來的智慧？從煩惱、從分別執著，這個方法從這來的，這個方法都有問題。佛家講造孽，為什麼？他不順性德，他跟性德相違背。性德是智慧，你看中國古聖先賢教我們這些方便法，是五倫五常、四維八德，這是方便法，與自性相應，它是性德。中國古人講本性本善，五倫五常善，四維八德善，與本性相應。違背了那就不善，現代的社會，五倫不要了，真的不要了。我早年在美國，美國人父子沒有親，君臣沒有義，夫婦沒有別，長幼沒有序。美國人告訴我什麼？他們的關係都是朋友，父母跟兒女是朋友的關係。朋友關係也沒做到，為什麼？朋友有信，他們互相猜疑，不相信，五倫都沒有了。五常也沒有，五常是仁義禮智信，他們只知道自私自利，只知道自己享受，不顧別人，這個社會能不出問題嗎？違背倫理道德肯定要出問題的。
今天的世界，美國是這樣的，現在哪一個國家不是這樣的？美國是世界第一個強國，大家都學它，美國麻煩大了，為什麼？這個頭帶得不好。如果別人都學好了，它的功德大，無量功德；它把人都帶壞了，把整個世界搞成這麼混亂，地球上搞這麼多的災難，人為的，不是自然的。諸位一定要曉得，自然是最健康的，自然是最圓滿的，自然是最美好的，違背自然的法則，麻煩就出來了。怎麼違背的？還是佛經上一句話，「一切法從心想生」，你想錯了，完全想在負面上，正面的東西全丟掉了，統統在負面上。今年胡小林到美國去了一趟，大概住了一個月，在紐約做了一次講演，我聽了。好像時間不太長，大概好像只有八個小時的樣子，講得好，很值得一看，他能把這些弊端能看透、能說明。
佛幫助眾生離苦得樂，方法就是教育；中國古聖先賢教人修身、齊家、治國、平天下，也是靠教育。這是外國專家學者研究中國歷史文化的，對中國佩服得五體投地，衷心的讚歎。中國古人真有智慧，他們重視教育，特別重視家庭教育，小孩在家裡都教好了。所以人人是好人，事事是好事，社會長治久安。人有愛心，「凡是人，皆須愛」，中國立國幾千年，你看歷史上，沒有侵略過鄰居，周邊這些國家，沒有用過武力。都能夠和睦相處，為什麼？凡是人，皆須愛。這些小國，關懷它、照顧它、幫助它，把它看作一家人，他們也歡喜。從哪個地方能看起？從學中國文字。所以我們要曉得，中國的文言文，在古時候周邊國家統統都學。為什麼要學？中國人有智慧，要想學中國的智慧就不能不讀中國書，中國書是文言文。所以我們講話不同，但是用寫字都通，可以筆談，像韓國、日本、越南，東南亞這些國家，語言不懂，寫字都懂。只是最近這半個世紀多一點，不學文言文，學外國文去了。雖然他們政府跟著外國人走，可是民間還有些老人知道中國典籍裡頭有智慧，這個不多，還有少數老人還教年輕人學文言文，真有道理。
「《大集經》曰：能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便」。調是調教，就是現在講的教學，能夠教導眾生。教什麼？教他趣向無上正等正覺，這叫方便。這個方便的意思就深了，不是普通的方便，是教人真正覺悟，教人真正能夠契入佛陀的知見，《法華經》上所說佛知佛見。無上正等正覺是佛知佛見，也就是說幫助眾生成聖成賢、成佛成菩薩，這種善巧的方法叫方便。「又《會疏》曰：《維摩經》云」，這是引用《維摩經》，「智度菩薩母，方便以為父」，這是用比喻來形容，智度是菩薩之母，方便是菩薩之父。下面兩句有解釋，「達空無相是大智」，達是通達、明瞭，世出世間一切法的真相是空、是無相。現在我們看到的現象，都在眼前，都是事實，怎麼能說無相？真的是無相，我們看錯了。我們舉個比喻，我們今天看電視、看電影，你說有相還是沒有相？大家都說這個有相。真正有智慧的人告訴你這個無相，真的是無相。你所看到的是一種相續相，相似相續相，不是真的，真的你沒看到。我們用電影來舉例子，這個很容易明瞭。過去的電影用的是幻燈片，幻燈片在放映機裡面播放，一秒鐘二十四張。鏡頭打開，這一張幻燈片打在銀幕上，它的時間只是二十四分之一秒。我們看到的相是連續的相，不是一張，不是單張的，是連續的。電視畫面比它逼真，速度比它快。
彌勒菩薩告訴我們，我們現在的現象是怎樣的一個相續？他告訴我們，每一秒鐘這個現象的生滅是一千六百兆次，一秒鐘。一秒鐘一千六百兆次的生滅，你怎麼知道是假的？一般人不知道，覺悟的人知道。所以今天量子力學家，德國的普朗克說，這是上一個世紀的人，他說這個世間根本就沒有物質的存在。我們換句話說，是他這個意思，我們看到電視上的畫面，電視上根本就沒有畫面存在，這同一個道理。電視上的畫面全是我們自己的錯覺，我們沒有看到真相，真相是什麼？真相是一片空白，什麼都沒有，我們不知道。過去科學沒發現，佛經上講了，講了我們很不容易接受，明明現象在前，為什麼說沒有？佛在經上真的是把這個問題講透了，我們沒看懂，讀經沒懂，我們研究也沒懂，看古人的註解還是沒看懂。一直到現在科學家提出這些報告，我們一看原來佛經上有說，這兩個一對，我們相信了。為什麼？佛講這個經的時候是三千年前，這科學家最近三十年才發現的，他沒有看過佛經，怎麼說的是一樣的！證明佛真有智慧，佛沒看錯，而且佛經上比科學的報告還清楚，報告裡頭還有些疑問，佛經裡頭沒有疑問。譬如佛經上所講的「當處出生，隨處滅盡」，這是講什麼現象？就是彌勒菩薩所說的一秒鐘一千六百兆個生滅，那一個生滅，當處出生，隨處滅盡。有沒有存在？沒有，念念不可得。
彌勒菩薩後面說了一句話說得好，「念識極微細，不可執持」，這句話說得好。你沒辦法執著，你無法保持，它才生就滅了。觀音菩薩看見了，五蘊皆空，每一個現象具足五蘊色受想行識，它沒有辦法存在。那我們過什麼樣的生活才是真的，就是佛與法身菩薩的生活？六根接觸外面六塵境界一念不生，就是諸佛如來的生活，就是不起心不動念。外面境界可以欣賞，可以受用，不能起心動念，不能分別執著，不能夠控制，不能夠佔有。沒有這些念頭，你的生活多自在、多美滿！知道一切法從心想生，我沒有心想它就不生。諸佛菩薩應化到世間，像釋迦牟尼佛當年住世八十年，他有沒有心想？告訴諸位，他沒有心想，他要有心想他是凡夫，決定沒有起心動念；不但起心動念沒有，連起心動念的習氣都沒有。他怎麼示現？他是隨順眾生念頭所示現的，不是他自己起心動念，「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上說的，諸佛菩薩示現是這個。眾生有念頭他就存在，眾生念頭沒有了他就不存在，他不是自己的。所以他不造業，他沒有生死業，他沒有輪迴業，這個高，真的高明。他住根本智，他示現的是後得智，後得智就是善巧方便。我們前面讀過，根本智也叫如理智，後得智也叫如事智。
下面說，「方便有二種，一深解空而不取相受證。二以實相理深莫能信受，要須方便誘引群生，令其漸悟。其德廣大，不二乘所能為，故言善立」。就是二乘人做不到這兩種方便。第一個是深解空，就是諸法實相。相有性空，事有理空，空有是一，不能把它分開，分開就錯了。理在事中，事在理中，理事是一，因此空有二邊不著，就對了，你就能起作用。二邊不著，二邊不捨，所以佛菩薩應化在十法界普度眾生沒有障礙，《華嚴》的十玄。十玄在一念之間，念念具足十玄，這個得大自在。天天度生，無生可度，天天說法，無法可說，妙極了！所以佛菩薩的示現永遠不衰不變，完全隨著眾生的念頭。隨他的念頭，幫助他認識念頭，幫助他釐清他的念頭，讓他的念頭有秩序、有條理，然後慢慢教他覺悟。放下念頭，學諸佛如來，無念而念，念而無念。這才能幫助九界眾生，幫助大家都能夠通達實相，成就真實智慧。真實智慧是自性裡頭本有的，只要破迷開悟，迷放下，自性智慧就現前。深解空而不取相，也不受、也沒有證，這些念頭都不能有。不取相、受、證，相而無相，受而無受，證而無證，這是真的。如果你說有相、有受、有證，全是假的，沒這回事情，為什麼？著相了。
第二，以實相理深，真的，事實真相的道理太深了，所以很多人說這個叫宇宙的奧祕，太深了。佛法也說，佛法說深密，佛法沒有祕密，理太深了，一般人不能懂。你說彌勒菩薩講這個一彈指，我們把它換算過來，三百二十兆個細念，誰能相信？不是今天科學家證實了，我們對佛這句話能不懷疑嗎？佛是真語者、實語者，佛不妄語，我們相信佛的話，但是不是我們的境界，這就太深了。我們能相信、能接受，那是憑釋迦牟尼佛的德行，這個人是說真話的，不是說妄語的。他怎麼證得的？是禪定當中他見到的，這個定功很深。
《華嚴經》上跟我們說菩薩五十一個階位，這個階位怎麼分的？可以說從定功淺深而分的，菩薩地位愈高定功愈深。這些事實真相，佛說了，八地以上那個定功才能夠見到，這修行差不多達到圓滿了。連前面十信位，菩薩五十一個位次，加上最後的果覺、妙覺，一共五十二個位次。八地這是頂尖，五十二個階級最上面的五個位次能看到，看到事實真相。也就是他們看到所有一切物質現象，說物質就包括精神，因為精神跟物質分不開，一秒鐘它的生滅，生滅就是波動，生滅一千六百兆次。你如何能掌握它？你沒有辦法控制它，你沒有辦法佔有它。所以，控制、佔有這些念頭自然就斷掉了。不可能的事情，誰都做不到，佛菩薩也做不到。所以這些叫妄念。妄念全都斷掉，全都放下，妄念沒有了叫正念現前。正念就是沒有妄念，正念是不生不滅的，妄念是有生有滅的。一切念頭統統放下，事實真相就擺在面前，不需要用什麼儀器去觀察，禪定裡面見到了。禪定裡面沒有空間維次，時間、空間都不存在，無量劫前它就在眼前，無量劫以後的事情也在眼前，你同時能看到。所以佛經常講不思議解脫境界。
事實真相這個理太深，一般人不能接受，佛要幫助他，須方便誘引群生，令其漸悟。釋迦牟尼佛示現確實是這樣做的，他從菩提樹下出定，到鹿野苑去把跟隨他的人，這是他父親派遣的，跟釋迦牟尼佛都有親戚關係，他把這五個人找到，給他們講經說法，說阿含。你看，開端教阿含，十二年，這是奠定基礎，就像辦學一樣，先辦小學，十二年。十二年之後辦中學，方等，方等講八年，二十年。二十年的基礎，才跟大家講諸法實相。前面二十年不講空，學了二十年之後才給你講空，凡所有相，皆是虛妄，才給你講這個，你有這麼深的基礎了。般若講了二十二年，那我們就曉得，整個佛法它教學的中心就是般若。二十二年，教學四十九年幾乎佔一半的時間。最後的八年講法華，四十九年。最後講《大涅槃經》，那是遺囑，那是佛要離開世間了，示現滅度，是最後的遺教，一天一夜。這就是方便誘引群生，令其漸悟。其德廣大，佛有這樣大的耐心，有這樣的善巧方便，幫助大眾各個都趣向大乘。最初十二年是小乘，八年方等給他做為轉變，般若就是大乘，你看幫助這些迴小向大。不二乘所能為，這個「不」就是非的意思，這個事情不是二乘人所能做得到的，只有釋迦牟尼佛能做到，叫善立。
『顯示三乘』，這都是方便。「三乘者」，乘就是車，古音念「勝」，現在都念「乘」，我們就隨俗，不隨俗人家聽不懂。「《四教儀集註》曰：乘以運載為義」，這是車，車幹什麼的？運輸工具。「運出三界，歸於涅槃」，佛的教學也叫乘，教學是幫助你出離三界。三界就是六道輪迴，幫助你離開六道輪迴，回到涅槃，歸於就是回到，我們回到涅槃。「又喻如運載工具」，車是個運載的工具，「使人乘之各到其果地」。每個人善根福德不相同，欲望也不相同，有人願意：人在這個世間不錯，希望我來生比這一生過得更好一點。佛幫助他，教他得人身，比這一生過得更好，這叫人乘，來生還得人身。目標更高一點的，人還是很辛苦，天上快樂，天上沒有這麼多苦，他想生天，佛就教他生天的方法。志向更高的，說天也苦，天還有生死，不生不死多好！六道裡面都有生死，只是壽命長短不一樣。非想非非想天人，這是六道裡頭最高層的，壽命長，他們的壽命八萬大劫。可是再長他有到的時候，到了的時候他就苦了，為什麼？他知道他要死了。而且他在最高，死了之後一定要往下墜落，他不會往上升，他往下墜落。在這個時候怨天尤人，毀謗三寶，他自己以為他已經成佛了，以為他已經證得大般涅槃，不生不滅了，現在怎麼又有生滅？謗佛，佛欺騙了他。其實是自己誤會，佛沒有騙他，佛在經教上講得很清楚。這個怨天尤人、毀謗三寶，罪業是阿鼻地獄罪，所謂爬得高摔得重，爬到最高，死了之後墮無間地獄。諸位想想，從無間地獄慢慢修行，修多少輩子、多長的時間達到非想非非想天，談何容易？到那個地方又掉下來了，這錯了。
二乘人，三果聖人阿那含，他們居住修行的地方就是第四禪五不還天。從第四禪五不還天直接證阿羅漢的，這是利根。還有鈍根，鈍根怎麼辦？鈍根要通過四空天，從非想非非想天出去，這鈍根的。不錯，他出去了，他這一出去真的證得不生不滅了。如果不是依照佛法修行的出不去，為什麼？他不曉得放下見思煩惱，他那個功夫是把見思煩惱伏住，不起作用，沒斷。定功一失掉，伏不住了，又現行起來了，麻煩在此地。但是從佛法修到那裡他就伏住，伏到最後斷了就出去了。這些道理我們都搞清楚、搞明白，真是一個難行道，不是一生一世能做得到的。所以說來說去還是念佛好，還是我們這一生能成就，別搞這個麻煩事情。八萬四千法門，哪個法門都麻煩，為什麼？它要斷惑證真。淨宗這個法門，煩惱不要斷，業障不必消，一句阿彌陀佛自然把煩惱斷了，把業障消了，是在你不知不覺當中都消掉了，這個不得了。就在真信切願，念佛念多久？彌陀第十八願講的，臨命終時一念十念都能往生，真不容易！
蕅益大師在《彌陀要解》裡頭告訴我們，能不能往生決定在信願之有無；換句話說，有信有願就具足往生的條件。這個信要真，純真，願要強烈，我這個世間可以丟掉，我再也不留戀，我再也不想了，真放得下！品位高下在念佛功夫的淺深，注意，他講的功夫的淺深，不是念多少。功夫淺深說什麼？你是真念還是假念，真念裡面不夾雜，大勢至菩薩告訴我們的，「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根是六根已經把六塵放下，眼把色塵放下了，耳把聲塵放下了；也就是說不再把六塵放在心上，自己心裡頭的六塵全部把它拔掉了，這叫都攝六根。都攝六根就是我們經題上的清淨心，我們用清淨心念佛，用平等心念佛，這個念佛功夫深。更深一層的，還有覺心，清淨平等覺念佛，這功夫深。如果說是清淨心還沒有得到，我們的功夫不夠，不夠怎麼辦？不夠就多念。真正有清淨平等覺，臨終一念十念就行了。臨終一念十念是不是具備清淨平等覺？非常可能。為什麼？他就那一口氣了，還能不放下嗎？全放下了！那一念太可貴了，那一念是阿彌陀佛，沒有雜念。所以念佛最怕的夾雜，有妄念夾雜在裡頭，把功夫全破壞了。
所以淨宗，古大德常常提醒我們，念佛要不懷疑、不夾雜、不間斷，口裡頭間斷沒有問題，心裡頭沒有間斷，口沒有關係，心裡頭念念都是阿彌陀佛。這是淨宗往生的三個因素，淨土法門裡稱之為三資糧，缺一不可，統統要具足。我們這一生非常幸運，為什麼？遇到這部《無量壽經》，這《無量壽經》新編成的，我們老一輩的人沒遇到，他們沒有我們這樣幸運。日本人在隋唐時候，把淨土法門傳到日本，他們在五種原譯本裡頭只有一個本子，康僧鎧的本子。其餘四種原譯本裡頭，還有非常精彩的經文，重要的經文，康僧鎧本子裡頭沒有的。但是日本人下的功夫不少，他們古大德的註解有三十多種，中國才兩種。隋唐時候傳過去的，他們傳到日本之後，講學、講經、註解，非常可觀，可是淨宗義理完整沒有超過現在這個本子。我們能得這個本子，這是多大的福報，這要感激夏蓮老。這樣完備的集註真不容易，這要感激黃念老，夏老會經用了十年時間，黃念老的集註用六年時間，我們要感恩。沒有這個本子，我們對淨宗的信心真的非常不容易建立，確確實實是難信之法，這不是假的，不是隨便說的。
我們再看下文，「《法華》以羊、鹿、牛之三車」，喻小乘、中乘、大乘，這古時候，大乘載人能載得多，小乘載人載得少，小車。羊車，羊的力氣不大了，那個車只能坐一個人；鹿的車，比羊大一點，大概可以坐兩個人；牛車就大了，可以坐七、八個人。古德解大白牛車，大白牛車不是牛車，是馬車，稱大白牛車。馬車載的人就多了，可以載十多個人。我記得，這六十多年前，抗戰剛剛勝利，我們從大後方回到南京，在南京第一中學讀書。家住在中山門外苜蓿園，距離很遠，我們的交通工具就是馬車。那個時候南京，馬車是主要交通工具，隨時可以停，你一招手它就停下來，坐滿它就走了。一輛馬車我們學生去坐，坐十四個人，一輛馬車，跑得也很快。以這個三車「喻小中大三乘。小者，聲聞乘。中者，緣覺乘。大者，菩薩乘」，《法華經》的三車比喻。「《法華譬喻品》曰：如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏」，如來有無量智慧，有無量的能力，教化眾生有無量的法門。「能與一切眾生大乘之法」，這個大乘是指一佛乘，「但不盡能受」，佛給人是一乘法，但是每個人接受多少不一樣。這個道理到現在沒變，一個老師上課，十幾個學生在聽課，每個學生得到的不一樣。這個原因在哪裡？程度不相等，在佛法裡面講，善根福德不一樣。還是印光法師這一句老話，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。這什麼道理？很簡單，學生對老師真佩服、真恭敬、真想學，他得的東西多；對老師不恭敬，對老師敷衍，他得的東西得不到。每個學生心態不相同，獲得的利益不一樣，我們看得清楚！
李炳南老居士在台中三十八年，他建一個台中蓮社、建一個慈光圖書館，這是兩個教學的機構。台中蓮社的蓮友，我離開的時候，我跟他老人家十年，是蓮社十週紀念之後我去的。也就是說，我跟他認識的時候他在那裡教了十年，那個時候的蓮友都有名冊，大概有二十萬人。我在那裡十年，離開的時候蓮友增加到五十萬人，法緣真殊勝！他辦了個培訓班，訓練講演、講經的人才。最先是培養講演，女孩子比男生強，能言善道，培養她們。培養出來講個一次兩次，女孩子結婚了，生小孩了，就完了。老師經過這個慘痛的教訓，告訴我，不行，我們要換目標。以後女孩子跟他學，要答應他一個條件，不結婚，他才教妳，妳要結婚他不教妳，教妳白教了。所以辦這個經學班，經學班女同學還是有，大概男眾、女眾是一半一半，二十多人，培訓講經。他的方法是中國的老方法，就是講小座，我們才曉得，中國歷代講經的法師都是從講小座訓練成功的。這個方法的根源是從阿難尊者來的，阿難尊者結集經藏就是複講。把釋迦牟尼佛以前所講的，佛怎麼說的你就怎麼說，不能加一個字，漏掉可以，不能用你自己意思加進去。所以歷朝歷代的複講就用這個辦法，複講老師的。
所以這個必須具備兩個能力，第一個，記憶力好，你能夠記得住，聽了一遍能記得住，第二個，理解力要行。你能夠記住，你能夠懂、能夠理解，有這兩個條件就可以培養講經。有這兩個條件，那成敗關鍵全在恭敬心，印光大師講的誠敬，有誠敬心決定能夠學得出來。我參加了這個班，到台中剛剛好這個班才開班一個月，一個星期上一次課，三個小時，我只有前面五堂課沒聽到。這個班辦了兩年，培訓了二十多個講經的居士，那個時候全是居士，沒有出家人。我是從這個班裡頭，還沒有輪到我，我出家的緣成熟了。可是我旁聽，老師講經真正教的學生只有兩個，其他的旁聽。這兩個教完了之後再教另外兩個，他是這樣教法的，私塾教學法，但是同學都要來聽。我佔的便宜就是理解力跟記憶力很強，我聽老師講一遍，在一個星期之內，我複講完全照他的話，不增不減，我可以講到百分之九十五，有這個能力。一個星期之內強記，能理解，所以我學得特別快。我旁聽，旁聽了十三部經，十三部我都會講了，我出家了。
出家教佛學院，我沒有做過學生，出家就教佛學院。我在台中學了十三部經，教佛學院一個學期教一部，佛學院三年畢業，我才用六部，還有七部還沒用上。那個時候我就想，佛學院不行，培養不出人才。李老師老方法能培養人才，佛學院不行。你看我在那邊學的時候，差不多我住十五個月學十三部經，平均一個月學一部經，學得能上台講演。真有效，學得歡喜，有成就感。佛學院不行，念了三年，畢業的時候，一部經都不能講，那怎麼行？今天時間到了，我們就學習到此地。