諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十七面第五行，經文：
【遠超聲聞辟支佛地。】
我們看念老的註解，『遠超聲聞辟支佛地』。「入空、無相、無願法門。（見《唐譯》）。此二句重歎會中大士之實德。所覺殊勝，遠超聲聞」，是阿羅漢，「辟支佛」是緣覺。昨天我們學到這個地方，我們接著看下面。「聲聞者，佛小乘法中之弟子，聞佛之教，悟四諦法之理，斷見思二惑，出分段生死，而入於涅槃者」，好像我們學到這個地方。這裡面講到小乘人聞佛說法，聽經聞法，悟佛所說四諦之道，所以他成了阿羅漢，斷見思煩惱，出分段生死，這就是超越六道輪迴，超越六道輪迴了。入涅槃，這個涅槃是小乘涅槃，叫偏真涅槃，跟大乘不一樣，這是了生死，了六道裡頭的生死，可是十法界裡面的生死他還是沒有了。
四諦在這裡簡單介紹一下，我們的資料從《佛學大辭典》來的。「四諦，又云四聖諦，四真諦。聖者所見之真理也」。真理就是諸法實相，他看到局部的事實真相，並沒有圓滿，局部的事實真相。所以諦就是真實的意思，我們一般稱作真理。聖者阿羅漢，聖的意思是明白，明白事實真相，這種人我們就稱他為聖人。從小乘初果說起，小乘初果他跟我們確實不一樣，小乘初果確實知道這個身不是我。我們凡夫，六道凡夫，包括天人，都把這個身當作我。須陀洹不是的，須陀洹知道身不是我，所以身見破了，我執沒破。初果破身見，我執沒破，他執著什麼是我？執著阿賴耶是我。阿賴耶在佛教裡頭也叫神識，世間人叫它做靈魂，我們常常稱它為靈性，這是我。但是靈魂雖然是我，它是迷惑顛倒的我，沒覺悟，因此它出不了六道輪迴。見思煩惱斷了，我執就破了。那不是破身見，身見是須陀洹破，阿羅漢破我執。靈魂是不是我？不是我，是個迷惑顛倒的我。阿羅漢覺悟、明白了，還得繼續再去修，我執沒有了，他有法執，他認為我是假的，法是真的。法是什麼？五蘊，色受想行識這是真的。大乘菩薩明心見性，知道色受想行識不是我。《心經》上大家天天念的，觀自在菩薩，照見五蘊皆空。那什麼是我？靈性是我，就是本性，就是自性。大乘經教講的實相、真如，這都是涅槃，大乘涅槃，都是我的代名詞，真相。
這個認知重要，認知是看破，沒有看破，這個假的不會放下，執著假的不肯放下。真正把事實真相看破了，假的都能放下，放下就自在，就沒有障礙了。佛家講真正的功夫，功夫不是看破，功夫是放下，放下才是真功夫。你看佛教給我們，放下見思煩惱（就是執著），放下塵沙煩惱（那就是分別），放下無明煩惱（就是起心動念）；不起心不動念，成佛了，不分別，成菩薩，不執著就成阿羅漢。我們六道凡夫這三個具足，妄想、分別、執著統統都有，只是執著的輕重不同而已；執著輕的就天道，往上升，執著重的就往下墮落，執著最重的就是阿鼻地獄，三種執著，妄想分別執著都非常嚴重，這都墮地獄。四空天這最輕，但是沒有斷，沒有斷他就出不了四空天，換句話，他出不了六道輪迴。四空天人會不會墮落？會，不但墮落，他一墮落就墮落到阿鼻地獄。所以爬得高，摔得重，他爬得最高，所以跌下來也最重。為什麼他會墮地獄？因為他毀謗三寶，謗佛、謗法、謗僧。那個時候因為他不知道，他以為四空天就是佛講的大般涅槃，到四空天就成佛了，他自己以為成佛了，以為證得究竟不生不滅。可是他有壽命，壽命八萬大劫，那還是有數，八萬大劫到了，他的定功失掉了，那個定只能支持這麼久，八萬大劫。到了之後他生煩惱，他要往下墜落，他自己知道壽命終了，於是乎就謗佛，佛講的不生不滅，我怎麼證得了現在又滅了？懷疑，失去了信心，再加上毀謗，這個罪就是阿鼻地獄罪，毀謗三寶。佛給你說的是真的，你自己誤會了，把天道當作涅槃，這個錯誤。
所以阿羅漢是聖。你看小乘須陀洹就稱為聖人，他身見破了，見惑斷了，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見這個沒有了，斷掉了。雖然他沒有出六道，他在六道裡頭決定不墮三惡道。什麼原因？他不會造貪瞋痴，他覺悟了，他只有往上提升，沒有往下墜落的，這聖人，天上人間七次往返，他決定證阿羅漢果。我們跟《華嚴經》合起來看就非常明顯，小乘初果相當於《華嚴經》初信位的菩薩。小乘有八個階段，初果，先是初果向，沒證得，向著這個方向走了，證得叫初果，初果是第二階級，二果向，二果，三果向，三果，四果向，四果。在《華嚴經》十信裡面我們就看到，初果等於初信位的菩薩，二信就是二果向，三信就是二果，四信就是三果向，五信就是三果，六信是四果向，七信是四果阿羅漢。所以他天上人間七番生死他就證阿羅漢，他不會退，證阿羅漢就出了六道輪迴。所以我們就曉得，十信菩薩，六信沒有離開六道，七信離開了。那八信，八信就是辟支佛，九信就是菩薩，十信就是佛。所以成佛，我們講四種成佛，信滿成佛就是十信，十信菩薩他達到頂點，十信最高的地位，他有能力示現八相成道。十信心滿，修圓滿了，畢業了，實際上就是初住，圓教的初住，別教的初地。他有能力與眾生感應道交，應以佛身得度，他就能現佛身，像釋迦牟尼佛這樣的八相成道，他有能力示現。這是示現成佛位次最低的，十信心滿，就是初住菩薩。第十住，十住菩薩是解滿成佛，他示現那是解滿成佛；往上十行、十迴向是行滿成佛；初地以上是證滿成佛，這是大乘教裡通常說的。如果嚴格的來說，證滿成佛只有兩個位次，等覺可以說證滿成佛，妙覺那是真正的證滿成佛。等覺是菩薩圓滿了，再往上升一位就是妙覺如來。這些人統統有能力，因為只是法身大士，十信心滿就是法身大士，宗門裡面所說的明心見性，教下所講的大開圓解。解滿成佛，信、解、行、證四種成佛，這《占察經》上說的。所以聖者所見到的真理，須陀洹就見到了。
我們今天是什麼地位？我們今天在小乘叫初果向，我們向著這個目標，沒達到，達到就證初果，我們向著這個目標。但是達不到的時候會退轉、會退墮，所以這個東西很麻煩。證到小乘初果就保險了，就證到位不退，他再不會退到凡夫。初果向不行，初果向會退，初果才不退。這是我們學佛不能不知道，不能不重視，不能不真修。因為真修，我們拿到這個位次等於《華嚴經》上初信位的菩薩，須陀洹，往生西方極樂世界是肯定得生，沒有問題，生方便有餘土，不是在凡聖同居土。凡聖同居土真的全是凡夫，不是聖人，方便有餘土是聖人，叫小聖，不是大聖，是菩薩，不是摩訶薩，摩訶薩生實報莊嚴土，菩薩生方便有餘土。生方便有餘土的菩薩，實際上就是四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛，這些人往生統統是方便有餘土。
不過西方極樂世界特殊，西方極樂世界無比殊勝，即使是凡聖同居土下下品往生的，到極樂世界都得到阿彌陀佛本願威神的加持，都得到阿惟越致菩薩的受用，我們講待遇，都受到阿惟越致菩薩的待遇。阿惟越致菩薩是什麼人？明心見性的菩薩，就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，生到極樂世界享受這樣的待遇，不可思議！又何況這個法門不要消業障，不要斷煩惱，帶業往生。要消業障、要斷煩惱，難！業障消不乾淨，無始劫來造多少惡業，你怎麼消法？煩惱習氣怎麼斷？所以只有這個不需要消業障、不需要斷煩惱，這個法門對我們來講管用，非常適合我們修行，而且成功高，一生到極樂世界，不管什麼地位，全是阿惟越致的待遇。所以極樂世界是平等世界，也可以說極樂世界是真正共產世界，那個地方沒有是非人我的分別，平等的待遇。這是阿彌陀佛在過去生中，他遊歷遍法界虛空界，參觀一切諸佛剎土的實際狀況，這樣子發的大願，諸佛剎土裡面的優點統統採取，諸佛剎土裡面的缺陷統統不要。他的西方極樂世界不是作夢想像得到的，不是一個理想，他是集遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土美好的大成，一切諸佛剎土裡面的菁華全在極樂世界，美不勝收，超勝諸佛剎土。怎麼來的我們得要曉得，不是憑空想像的，沒有一樣不是真實的。
四諦我們要曉得，能修的要兼修。用什麼方法修？我們就用念佛號修，修苦集滅道。第一個是「苦諦，三界六趣」，三界是欲界、色界、無色界，六趣是天道、修羅、人道、畜生、餓鬼、地獄，這叫六趣，就是六道，這是「苦報也」。你要認識這兩個字，三界六道是苦報，「是為迷之果」。這個果從哪來的，果報從哪來的？是迷惑顛倒，不了解事實真相，以為這個世間東西都是真有，不知道這個世間是假的，沒有一樣是真的。《金剛經》上說得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影」。什麼叫有為法？有為就是有生有滅，就叫有為法。那我們看這個世間，哪一法沒有生滅？動物有生老病死，植物有生住異滅，山河大地，包括星球，有成住壞空，我們看不到一樣東西是不生不滅的。也許有人說我看到一樣，哪一樣？虛空。其實虛空也是有生滅，不過你不容易看到。這些動物、植物、礦物、星球，這是你可以看到的，很明顯的看到。你能看到、能聽到、能接觸到的，六根所接觸到的，沒有一樣不是生滅法，包括我們自己的根、塵、識，也是生滅法。阿賴耶就是個生滅法，這是宇宙一切萬法的根源，它是生滅法。只有自性、真性，佛教裡面講真如、實相、涅槃，很多名詞，這是個不生不滅的，我們一般稱它作自性、本性、法性，這個不生不滅。不生不滅是真的，生滅就是假的。生滅從哪裡來的？從不生不滅來的。佛法的修學沒有別的，就是教我們回歸不生不滅，這叫成佛。
小乘人證得的涅槃，不生不滅，我們可以說他覺悟了，靈魂不生不滅，認識靈魂不生不滅，他不迷了。凡夫迷，六道凡夫對這樁事情迷，迷而不覺。阿羅漢往上去，覺而不迷，他知道。所以這是小的涅槃，也稱它作涅槃。大般涅槃，知道那個靈魂是假的，不是真的，靈魂是一念不覺產生的，一念覺了之後沒有了。靈魂還有個體，甲的靈魂不是乙的靈魂，它有個體，人的靈魂跟畜生的靈魂不一樣，各有各的個體。靈性沒有個體，靈性沒有現象，不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，它沒有個體。它在哪裡？遍法界虛空界無處不是、無時不是。它沒有形相，你找不到它，它真存在，那個東西才是真正的自己。禪宗裡面常常講「父母未生前本來面目」，你把它找來。父母未生前本來面目，那就是自己，我們叫自性。自性不是個體，自性跟一切眾生自性融成一體，像光一樣，光沒有自體。我們這個房間十幾盞燈，打開的時候，光跟光融合在一起，你分不出。它有沒有個體？有，你看你熄一盞燈，這個光滅掉了，你就能發現，點著的時候你沒辦法發現，完全融成一體。
所以契入常寂光就融成一體。這一體雖然什麼都沒有，它什麼都不缺，就是惠能大師講的那五句話，它就是形容法性的自體。第一個它沒有染污，「本自清淨」，決定沒有染污。第二個它「不生不滅」，一切法都有生滅的現象，它沒有，它真正不生不滅。第三句他說「本自具足」，它具足什麼？具足遍法界虛空界一切法。因為那一切法都是它生的、都是它現的，它能生能現。第四句話「本無動搖」，它是不動的，從來沒有動過。眾生有感他有應，感應在他那邊說是「當處出生，隨處滅盡」。末後一句說「能生萬法」，能生萬法是說它起作用，眾生有感他就現相，應以什麼身得度就現什麼身。應以什麼身，他自己沒有起心動念，是應眾生的心，眾生心有感，起心動念，他有應。感的人有起心動念，應的沒有，沒有起心動念。所以，惠能大師把他所證得的二十個字講得很清楚、很明白。釋迦牟尼佛在菩提樹下明心見性，說出見性的境界，那就是《大方廣佛華嚴經》。釋迦佛細說、詳說，惠能大師是略說、精要的說，兩個人講的境界完全相同，能大師二十個字展開就是《華嚴經》，《華嚴經》濃縮就是二十個字。一部《大方廣佛華嚴》，惠能大師幾分鐘就講完了，我們一般人聽不懂；釋迦牟尼佛雖然詳細說，細說，我們還是聽不懂。為什麼？不是我們的常識，我們從來沒聽過這種說法，從來沒有看過這種事實，當然有懷疑。
佛為了要讓所有的大眾都能夠明瞭他所覺悟的境界，那怎麼樣？開班教學。他見到的境界，就等於說博士、研究所的境界。開班教學，把這些人怎麼辦？慢慢帶，先辦小學，再辦中學，再辦大學，再辦研究所，最後他悟入的境界你全明白了。四十九年所說的一切法，你看，阿含是小學，方等是中學，般若是大學，法華是研究所。用這個方法，一般中下根性的人才能慢慢理解，慢慢把你帶。只有上上根人，像惠能這樣的人，上上根人，這種人很厲害，他一聽就懂。他不需要經過這麼多的階層，小學、中學、大學他都不需要，他直接就上研究所。這種人很少很少，千百年當中難得遇到一個，億萬人當中難得遇到一個，不是沒有，太少了。
四諦法是佛對小乘說的，就是小學裡頭可以說是最高的境界。第一個就是你要認識苦，這裡頭有因果。苦從哪裡來的？迷來的；樂從哪裡來的？覺悟來的。所以佛幫助一切眾生離苦得樂，從果上講的。用什麼方法幫助他？用教學。教什麼？教學最重要的宗旨就是幫助他破迷開悟；迷破了，他的苦就離開了，覺悟了，他樂就得來了。用教學，不用教學就沒法子，沒第二個辦法，這個你不能不知道。然後你才曉得宗教是教育，宗教不是迷信，但是宗教要把教育離開了，它就是迷信。換句話說，迷信幫助眾生不是離苦得樂，是離樂得苦。你看現在的社會人過得多苦，比六十年前的人苦多了，六十年前的人比我們快樂。為什麼？教育丟掉了，丟掉了就是幫助大家離樂吃苦，沒法子，他顛倒了。我們還是想離苦得樂，那就得要把老祖宗、佛菩薩的教育找回來。不覺悟你苦就吃定了，覺悟才能離苦。所以你看看，小乘須陀洹他就離苦了，離什麼苦？他永遠離三惡道，這個厲害！我們天天在學習經典，這個不能不知道。他們修行的境界就是人間天上，他不會墮阿修羅，他不會去做羅剎，不是天就是人，在這兩個地方修行，提升自己的覺悟，沒有別的。
所以佛不能離開經教，離開經教，佛就沒有了。這個話是在《仁王般若經疏》上講的，給我們講法運，正法、像法、末法，講得清楚。什麼是正法？我們只曉得要正法久住，什麼是正法？有講經的、有聽經的、有真修的、有證果的，這叫正法，這個地方是正法道場，末法時期的正法。釋迦牟尼佛在世，就以王舍城做比喻。世尊當年在王舍城講了不少經，有講經的，有聽經的，有真幹、真修的，有證果的，這是如來正法。有沒有末法？有！王舍城三分之一的人見過釋迦牟尼佛，見過；另外有三分之一的人聞名，知道有釋迦牟尼佛，沒見過面；還有三分之一的人根本連名沒有聽到，那就叫末法。見面的是正法，聞名的是像法，連名都不知道的，這不就是正法裡頭的末法嗎？這個道理不能不懂。明白之後，我們自己可以慶幸自己，我們是在釋迦牟尼佛末法裡頭的正法。我們真正相信淨土，一點懷疑都沒有，真正發願求生淨土，真正老實念佛，往生就是證果。你看信解行證統統有，這四個字一個都不能缺。念佛不要解也能往生、能證果。有沒有？有，不但有，還很多。那是什麼原因？那是人家過去生中經聽得不少，聽得多，這叫他有善根、他有福德。如果過去生中沒有善根福德，現在聽經他不相信，他那個往生的願發不起來，對西方極樂世界半信半疑。
我們最近一個往生的，我們自己道場，家裡人，悟梵法師，這就是一個好例子。她跟在我身邊這麼多年來，我講經有很多參考資料我都叫她替我查，她已經養成習慣，她很熟悉。她信不信？半信半疑。她想不想往生？想往生，但對這個世界情執很重，非常留戀這個世間，換句話說，就是貪生怕死，她是這麼一個人。所以照她那種心行她能往生嗎？她墮地獄。這是她運氣好，我們也說了，還是善根、福德，有善根、福德。她在三時繫念當中見到阿彌陀佛，見到阿彌陀佛她才真相信，不懷疑，信心從這開始的。所以她是中陰得度。她要遇不到，她地獄去了，很淒慘。這就是緣殊勝。這麼多年在我身邊，認識這麼多人，知道找誰，誰真正能幫助她。主持法事的人沒有別的，至誠心那就管用，不是至誠心（至誠心是真心，菩提心的根），不會起感應道交的。至誠心做法事的時候，真有佛菩薩降臨，亡者的靈魂真能見到。這一見到，過去所學的經教管用，用上了，不再懷疑，真正求生淨土，求佛帶她到極樂世界去，她就成功了。所以我們要了解事實真相。這個例子給我們帶來很大的信心，說明見佛聞法，業障不消自己消，煩惱不破自己沒有了，這一句名號功德多大！幾個人相信？真正相信心就定了，不再有妄念。還有妄念，還求這個、求那個，換句話說，你疑心很重。貪瞋痴慢疑，疑障道，不但障礙你解，障礙你行，你的信心都不踏實，當然你所接觸的不能理解。
特別是在這個年代，這個年代都受了科學的影響，科學家教人第一個要懷疑，從懷疑才能發現真理，他們走的是這個路子。聖賢教育、心性之學是要從真誠信心你才能得到。印祖大師常說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。今天最大的麻煩，誠敬心沒有，全是懷疑心。學習中國傳統文化，對老祖宗懷疑，對於所讀的經典懷疑，這個東西幾千年前用的，這還管用嗎？現在什麼時代！這個麻煩。一展開佛經，釋迦牟尼佛，就說一般說法，二千五百年前的人，而且二千五百年前印度的東西，拿到二千五百年之後中國這個地方，管用嗎？我給諸位同學說，我最初接觸的時候就有這個懷疑。為什麼？它過了時代，時代不斷在前進、在進步，這二千五百年前的東西，還要它嗎？像我這種觀念的人普遍，太多太多了，我自己清楚。我要不是遇到方東美先生，不是遇到章嘉大師，沒人能替我講清楚，講不清楚我的疑問永遠在，這個障礙太大！我要不遇到這兩個老師，說老實話我不相信佛教，不相信宗教，遇到方老師才曉得佛教是教育。以後才真正發現佛教裡頭確實沒有說神，沒有說仙人，沒有說神仙，佛教裡頭沒有講造物主。宇宙從哪裡來的，萬法從哪裡來的，我從哪裡來的，它有一套理論，這個我們今天稱之為哲學，稱之為科學。所以方老師告訴我，佛經是哲學，是全世界哲學的最高峰。我們現在學了六十年，講了五十三年，學了六十年，看到最近三十年尖端科學家的報告，我們看得懂，他們報告當中所得的結論，幾乎全是大乘經裡頭的。而且跟大乘經還有一段距離，它沒有佛經講得清楚，沒有佛經講得那麼肯定。這就是尖端科學。
所以我們就做了個總結，釋迦牟尼佛四十九年講些什麼？普世的教育。這是什麼？安定社會，幫助一切眾生離苦得樂的，沒有說出六道輪迴，普世教育，教你現在在人間就得到幸福美滿。這大眾非常歡迎，迫切需要的，倫理的教育、道德的教育、因果的教育。如果你有志再向上一層深入的話，那佛有哲學的教育、有科學的教育。這五種教育都達到登峰造極、究竟圓滿，非常可惜，現在還有很多人不知道，不願意學習。那我們知道，不肯學習，甚至於排斥它，排斥學習，將來果報在哪裡？在阿鼻地獄。他自己不學，還不希望別人學。佛經常講，人身難得，佛法難聞。得人身好不容易，得人身聞佛法尤其不容易，今天有這個緣聞佛法，把這個緣把它打斷了，這造的是什麼業。我們不知道，那就沒法子；我們學習，知道了，把以前錯誤的觀念統統放下，來懺悔。以前我做錯了，以前我障礙了佛法，我無知，惡意批評佛法，這都是造的業障，現在必須把它懺除。像天親菩薩，年輕的時候無知，他學小乘，毀謗大乘。這三兄弟都有成就，大哥是無著菩薩，那是大乘的善知識。無著菩薩詳細把大乘法給他講解，他覺悟了。覺悟之後後悔，造的罪業深重，拿刀想把舌頭割掉，求懺悔。他大哥告訴他，你是用舌頭毀謗大乘，你現在懺悔，再用你的舌頭去讚歎大乘，那不就很好嗎？你要把舌頭割掉了，你也沒辦法讚歎，你的罪業永遠在那裡結著化不掉。他聽懂了，從此以後讚歎大乘，造五百部論讚揚大乘。在早先他有五百部論讚歎小乘，所以後人稱他為千部論師。沒有一個不是真正在教學，不但教學，個個都有著作流傳給後世。
所以今天佛教衰了，衰在哪裡？衰在沒有講經的、沒有寫文章的。我們看中國歷朝歷代，佛法興旺的時候，講經的大德多少！隋唐時代在全國各地講經說法的，我估計不止一千人。還有包括韓國、日本、越南到中國來留學的這些人，都是最優秀的人才，他們學成之後回去，都是那個國家地區的一代祖師，他們也還有很多著作流傳到現在，《大藏經》裡頭都可以看到。《大藏經》的經是釋迦牟尼佛說的，論，很多是菩薩說的，佛的早期弟子，還有許許多多的註疏、論述，那都是歷代祖師大德的著作。誰不講經，誰不弘揚佛陀的教學，所以佛法興旺。現在大家不講了，為什麼不講？沒人聽。沒人聽是你講得不好，你沒有下功夫，你在佛法裡頭沒有悟入，你真正有悟入你怎麼會講不好！尤其在這個時代，科學許許多多報告，把佛經裡的奧祕都揭穿了。我們得到豐富的參考資料，證明二千五百年前，照中國歷史記載是三千年前，中國記載釋迦牟尼佛滅度到今年，三千零三十八年。老一代的大德都用這個紀年，你看諦閑老法師的著作、虛雲老和尚、圓瑛法師，他們統統用這個紀年。用這個紀年，今年是三千零三十八年，明年是三千零三十九年。三千年前佛說的，最近三十年被尖端的科學家證明了，這是一樁大事，是一樁大好事，科學家肯定、認同，佛法能跟得上時代。換句話，佛法是真理，它永恆不變，無論在哪個時代，它都是準確的，無論在什麼地區，也準確的。換句話說，它超越時空，超越空間維次，真正不可思議，不學就太可惜！真能幫助我們解決問題。解決一個大問題，生死的問題，佛幫我們解決了。我們依照這個方法真正就找到，原來就是不生不死，沒有生死，生死是一個重大的誤會。這是個因果，因果也不是真的。因果從什麼時候有？從一念不覺就開始有了，一念不覺是因，變現出阿賴耶就是果，你看因果多早！但是回歸自性裡頭找不到因果，自性裡頭沒有。所以三界六道，迷是因，苦報是果，迷因之果。
「止持會集音義」裡面有個解釋，「苦諦者，苦以痛惱為義」，以痛苦、煩惱。「一切有為心、行，常為無常患累之所逼惱，故名為苦」。一切有為，有為就是有造作。什麼叫造作？有起心動念、有分別、有執著，這叫有為，你有這些東西。有為的心，心裡起心動念，妄想分別執著；有為的行，行是行動，行動是什麼？怨恨惱怒煩、殺盜淫妄，造作，所以常為無常患累。無常的是什麼？因緣果報，你造作的因，因要遇到緣，果報就現前。你為著這個外境，為著內心，內心有七情五欲，外境有五欲六塵，財色名食睡、色聲香味觸法，這外境，這個一結合，苦報就現前，故名為苦。「大論云：無量眾生有三種身苦」，六道裡頭眾生，三種身苦，老苦、病苦、死苦。我們學佛能不能把這三種苦斷掉？能，這佛法對我真管用。還有「三種心苦：貪瞋痴」，還有「三種後世苦：地獄餓鬼畜生」，我們有沒有想到？這是事實，擺在我們面前。學佛真正契入境界，從哪裡下手？從心下手，把貪瞋痴拔掉，還有兩個，傲慢、懷疑，佛經上講的五毒。這是自性變成阿賴耶，阿賴耶裡頭就有這五毒。所以這個五毒叫根本煩惱，這個五毒導致你老、病、死，它是因。
五毒應對我們五臟六腑，過去中醫有個表解，有應對五行、五臟，這個五毒能應對。譬如說最明顯的，很多人都知道的，瞋恚，應對的是肝，怒火帶給的是肝病；貪婪，貪是水，帶給你是腎病。貪瞋痴慢疑，帶給我們五臟的病源，如果貪瞋痴慢疑都斷了，我們五臟六腑自然健康，不會衰竭，那人就不老，他裡面臟腑功能正常。所以病從哪裡來的？病從這來的。應對在外面，今天講的自然災害。實際上自然哪會有災害？自然是最美好的。正是我們把自然破壞了，災害才現前，不是自然災害，是破壞自然帶來的災害，這要講清楚。貪心重，貪婪，帶給自然水災，海水上升，巨大的海嘯，都是貪心帶來的；瞋恚帶來的是火災，火山爆發，地球溫度上升；愚痴帶來的是風災；傲慢帶來的是地震，傲慢是不平，就發生地震。懷疑就更糟糕，懷疑是什麼？自己信心沒有了，對自己都不相信，信心完全破壞了，於是山會崩下來，地會陷下去。所以懷疑帶來的災難是山崩地陷，地會沉到海底去。對自性的懷疑、對祖宗的懷疑、對聖賢的懷疑、對佛菩薩的懷疑，統統都不相信，自以為是。所以災難從哪裡來的，佛講得清楚、講得明白。這三種心苦多可怕！
所以學佛真的可以帶給你長壽。你要不要長壽？契入境界之後你不想長壽。為什麼？你不願意住這個世界了，你喜歡極樂世界，喜歡早一天去。除非另外有一種人，慈悲心特重，自己雖入境界，還不想離開這個世間。為什麼？這個世間苦難的人太多了，想發心去幫助他，不是為自己，也就是說明他生死自在，他想到哪裡去就能到哪裡去。為什麼不離開這個地方？同情這個地方眾生，他們太苦、太可憐了，我們多住幾天幫助他。只要還有人能接受，我們就幹。用什麼方法幫助？用教學，這個諸位一定要知道。釋迦牟尼佛幫助這個世間苦難眾生，四十九年講經教學，沒有一天中斷，大恩大德。不是他這樣詳細說明，我們怎麼會知道！佛所說的全是真的，只要我們放下煩惱習氣，你就證得了，所以這不是假的。佛不是教我們光聽他的，不是的，是教你證得。他所講的你把它證實，你就真信，就不懷疑了。光聽他的，自己沒有證得，總是半信半疑。所以一定要聽話，千經萬論、千言萬語教我們放下，放下你就看破了，看破再放下。章嘉大師告訴我，諸佛菩薩度化眾生就這兩個方法，相輔相成，看破了放下，放下了再看破，看破了再放下，從初發心到如來地就這個方法。看破一分放一分，放下一分你就又看破一分，你看破一分能再放下一分，這是佛陀的教學。佛陀幫助眾生解決問題的一個祕訣你學到了，學到了做不到沒用，那就變成佛學。你學到做到，真管用，學到做到真管用、真得受用。所以信、解、行、證，解是看破，行是放下，後頭就證果。
信非常難，怎麼樣才能把信心生起來，這頭一關難。所以不聽、不學，你信心怎麼能生起來？開頭勉強的信心，生信心。這什麼？我們對老師有信心，這是關鍵。這個老師你對他沒有信心，你對他不恭敬，你跟他一輩子，什麼都學不到。你跟他，你真正恭敬他、真正相信他，一點都不懷疑，你跟他不需要長時間，他的東西你全部得到，你都學去了，人家一生所修學的，你只花二、三年全得到，這叫善學。能信、能解、能行，最後能證；頭一個信心有了問題，後頭全沒有了，這個你要知道。信心沒有，你不能解，你所解的是自己的虛妄分別，不是如來真實義，不是自性裡頭的實相，往往你還解錯了。為什麼把它解錯，把它變成自己的知見，變成世俗的知見？都是信心有問題。所以學佛，到哪裡去找一個真誠信心的人？這太難太難了！
這底下後頭總言，「總而言之有三苦八苦等，皆三界生死之患。諦審生死實是苦者，故名苦諦」。你細心去觀察，三界六道真苦，這裡頭哪有樂！苦暫停的時候你覺得有樂，這個事情就擺在面前，但是我們人沒想到。譬如你每天吃三餐飯，幹什麼？救苦。救什麼苦？餓的苦，你一餐不吃就餓了，餓了苦不苦？苦，兩餐不吃更苦，一天沒吃就苦不堪言。所以飲食是什麼？飲食就是救苦的，等於吃藥一樣，這身不正常，到時候不吃藥它就要發病。你有沒有想到？你要想到之後，你說我多苦！到極樂世界就不苦了，為什麼？他不需要吃飯，身體不靠這個營養，能量不是從飲食補充來的，是從自性裡發出來的，這個樂，飢餓之苦就沒有了。我們知道這個身體是因為勞累把能量消耗掉了，就要補充。勞累，哪一種勞累消耗能量最大，你知不知道？你有沒有去找？胡思亂想消耗能量最大。真的，百分之九十以上能量全消耗在胡思亂想。一天到晚胡思亂想，三餐還不夠，還要進補，還要吃點心，晚上還要吃宵夜，你說你多苦！
我在台中跟李老師，我跟他十年，我親眼看到的，他的工作量是普通五個人的工作量。跟他約的見面，一個星期之前，一個星期之內你想跟他見面見不到，他的時間全安排好了，從早到晚，沒有時間，一個星期之前給你安排。一天吃一餐，精神那麼好，體力那麼好，什麼原因？所以我們就在研究。研究的結論，能量消耗與勞心勞力關係不大，勞心勞力消耗的能量很少，所以老師能做到。他什麼？他沒有妄念，他沒有胡思亂想，所以他消耗能量不多。我們一般人需要那麼多能量去補充，就說明妄念太多，身體不好。真正念佛念了有功夫，得念佛三昧，法喜充滿，一個星期不吃飯沒問題，他念佛愈念愈歡喜，而且時間好像縮短了，念了一天好像念了幾分鐘，他有這種感覺，功夫得力。
所以說是三界統苦，一定要認識。老子所說的，「吾有大患，為吾有身」，他知道身苦。他說我最大的憂患是因為有個身體，沒有身體多好！那我們就想到，老子到哪裡去了？肯定是無色界天，為什麼？那個地方沒有身體。一切法從心想生，將來到哪裡去都是自己想，想到哪裡就到哪裡。所以佛教導我們要想阿彌陀佛、要想極樂世界，念念不離開極樂世界，念念不離開阿彌陀佛，我們將來決定得生，穩穩當當，一絲毫懷疑都沒有。我們什麼時候走，阿彌陀佛什麼時候來，信息絲毫不差。
第二個「集諦」，集是煩惱，「貪瞋等煩惱，及善惡之諸業也」。為什麼叫集諦？「此二者能集起三界六趣之苦報，故名集諦」。集是煩惱，貪瞋痴慢疑，從貪瞋痴慢疑裡頭生出七情五欲，每一個字裡頭都有七情五欲，貪裡頭有，瞋裡頭也有，痴裡頭也有，慢有，疑裡頭也有，裡頭有七情五欲。有這個東西，遇到緣他就造業，造善業、惡業。只要造業，決定就有果報。佛說得不錯，我們想想，不想別人，想自己，我們心裡頭有沒有這五種煩惱？有沒有七情五欲？七情五欲裡頭有沒有怨恨惱怒煩？七情是喜怒哀樂愛惡欲，每一個字裡面都有怨恨惱怒煩，你看多複雜！喜裡頭有，怒裡頭也有，悲哀的時候有，歡喜裡頭也有；你喜歡裡頭有，喜歡是愛，裡頭有，不喜歡裡頭也有，很複雜，交羅成一個業網。煩惱習氣交成一個網一樣，你逃不出去，你在這裡頭不自在，它的結果就是三界六道的苦報。苦是世間的果，集是世間的因。
「止持會集音義」裡頭解釋，說「集諦者，集以招聚為義」，這集合，以招集、以聚會，這個意思。「若心與結業相應，未來定能招聚生死之苦」。心是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢疑，這是你的心，與結業相應。結業是你的起心動念、言語造作。你正在起心動念、言語造作是事，你在做什麼事，事做完了之後就叫業，叫結業。你看學生在學校裡，上課的時候叫作業，所有課程學完了叫畢業。業就是事的結果，造作的結果叫業。業有善業、有惡業，隨順性德是善業，違背性德都是惡業。性德是什麼？在佛法裡面講的，三皈、五戒、十善，這是性德的基礎、性德的根本，違背這個那就是惡業的根本。三皈是指導的總原則、總方向，覺正淨。我們每天在這方面有沒有進步？覺不迷、正不邪、淨不染，時時刻刻拿這個標準來反省，拿這面鏡子來照自己，這是總綱領、總原則。落實在哪裡？落實在五戒十善。每一條自己回想對一下，今天該做的做了沒有，不該做的有沒有違犯，這叫真修行，這叫真懺悔；沒有做這個功夫，這一天白過了。
讀經最重要的，隨文入觀。我讀到的經文，我理解它，我契入境界，這真有受用。所以法喜從哪來的？從這來的。不知道隨文作觀的話，法喜得不到。隨文入觀是契入境界。讀經，晚上讀經，讀到天亮自己不知道，幾個小時好像幾分鐘一樣，為什麼？入境界了，這個境界也屬於禪定。法喜充滿，愈讀精神愈好，忘掉了，什麼都忘掉了，入境界了，所以這個裡頭真有法喜。古人講的話一點都不錯，「世味哪有法味濃」，世間七情五欲這種味道跟法味不能比，世味你有厭倦的時候，無常，法味真常，不疲不厭。老和尚，真修行人，你看他什麼運動都沒有，他身體為什麼那麼好，我們還要這個鍛鍊、那個鍛鍊，比不上人家。這什麼原因？心清淨，身就清淨，身心清淨哪有不健康的道理！沒有雜念、沒有憂慮、沒有妄想、沒有分別執著，這多自在！
所以心（就是念頭）跟自己所造的業相應，未來定能招聚生死之苦，這肯定的，這叫集。生死之苦絕對不只一個人，連科學家也告訴我們，宇宙之間沒有一樣東西可以獨立生存的，找不到。生存的現象是什麼？佛家講依眾靠眾。一定是一群，一個團體，大家互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作，不可能獨立生存。整個宇宙是和諧的、是合作的，這個關係要懂。懂得這個關係，人與人之間一定和睦相處，一定把關係搞好。關係怎麼搞好？父子要親愛，君臣要有義，夫婦要有別，別是特別的任務。因為一個家庭兩樁大事，第一個是物質生活，需要養家，第二個要傳宗接代，希望家裡後代有聖賢出現。古時候夫婦兩個人就有差別，多半丈夫出去謀生，負責經濟這方面，家庭經濟，太太負責相夫教子，管理這個家庭，把小孩教好。
古時候的教育，小孩，從懷孕就開始，胎教。小孩一出生，你一定要知道，他會聽、會看，雖然他不會說，他已經開始在學習、在模仿。所以在小孩的面前，所有一切負面的東西，不能讓他看到，不能讓他聽到，不能讓他接觸到。他看到的、聽到的、接觸到的都是純正純善，那他從小這種清淨心、善念他就養成了，三年就養成習慣。所以這個三年，從出生到三歲，這一千天，紮根教育。這個根紮好了，聖賢的根。古人所講的，三歲看八十。三歲紮下的根，八十歲不會變，到老死都不會變，他就是聖賢。無論外面的境界、境緣，善緣惡緣、順境逆境，與他都不相干，都不能夠干擾他。這是母親教的，不是別人教的。所以婦女在一個家庭負的是主要責任。現在人不讀古書不知道，你讀古書才知道聖賢對婦女是多麼尊重。為什麼？你家後代靠她，你家能不能出聖賢靠她，你能不尊重她嗎？你能不敬她嗎？中國古聖先賢真有智慧、有德行，看得遠、看得清楚。教導我們的，現在人完全不能理解，他還要極力排斥，你就知道他造多重的罪業，他要受什麼樣的果報。
佛菩薩、聖賢，包括現代的科學家，都已經發現到一個真理，那就是幫助別人先幫助自己，自己成就了別人也就成就，這個很有道理。現代科學不斷的在討論這樁事情。我們要幫助這個社會，要幫助這個地球，從哪裡做？從自己做，認真努力把自己修好，自己的毛病全都沒有了，社會的毛病沒有了，地球的毛病也沒有了。我們相信，你一個人好了，你肯定一家好，首先你影響你一家，一家人向你學習，你不必教他，自自然然，他天天看到你，耳濡目染，自然成就。你這一家好了，你就會影響你鄰居，影響跟你常常往來的親戚朋友，都學好了，這社會上好人就愈來愈多，好人愈來愈多，災難就愈來愈輕。災難是不善業造成的，化解災難是善心、善願、善行。不求人，求自己，我們志同道合的人大家一起來做。
我這麼多年來就是希望能夠長住在一個地方，做好，能有一點影響力，慢慢再擴大，緣不成熟，沒有這個機緣。那就是認識傳統文化的人太少，認識佛法的人更少，但是不能不做。現在眼前有一個緣，我在等著。這一次我回到澳洲，澳洲淨宗學院成立十年，舉行一個十週年紀念，邀請到當地，就是圖文巴宗教界，在圖文巴大概有十幾個宗教，都邀請到了。我們特別辦了兩天論壇，宗教團結，目標在此地。大家聚會非常歡喜，放棄成見，過去總有界限，排斥，不願意接觸，現在把這個開放了。基督教也開放了，過去我們不能包容別人，現在我們開放，歡喜接納別人，接納不同的宗教。我提倡我們每個宗教要回到教育，教堂要講經。不是每個禮拜講一次，希望天天講，不要中斷。我們來拯救社會，來拯救地球。大家聽到都歡喜，這是非常好的一個契機。如果圖文巴做成了，我說我們四個月舉行一個活動，什麼活動？交流分享活動。就是我們宗教在一起，我這四個月幹了些什麼事情，我學了些什麼東西，心得報告，跟大家分享；我這四個月對信徒教了些什麼東西，我們也把成績拿來分享。一年三次，每四個月一次，我相信一、二年這個城市就會變成全世界宗教教學的示範城市。
這個成績做出來之後，我就建議我們辦一個衛星電視台，把我們的成果從衛星電視向全世界播放，讓全世界人都知道，讓全世界人都到圖文巴來學習，到圖文巴來參觀，到圖文巴來旅遊，把這個小城建成一個全世界和諧示範城市。市長支持，真能做得到。我說你們真做，每一次活動訂的是五天，這個分享活動五天，我說我一定來參加。你們不搞，澳洲我不去了，我去了沒有意思，我不如在這邊五天講經，多好，一天四個小時，四五二十個小時。我到你那去一趟，我要耽誤二十多個鐘點講經。你們幹，我就幹，值得；你們不幹，不去。這對他們很大的鼓勵。他們現在提出一個計畫來，我昨天看到，他想真幹。好，好事情。現在時間到了，我們就學習到此地。