諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十五面最後一行，「離見解縛」。我們看經文：
【裂魔見網。解諸纏縛。】
念老有詳細的註解，「裂者，破也」，把它裂開。「魔者，《智度論》曰：奪慧命，壞道法功德善本，是故名為魔」。你看這個地方，它能夠奪我們的法身慧命，能夠破壞道法、破壞功德、破壞善本，所以稱它為魔。這個魔字在古時候，翻經的那個時候沒有這個字，這個字是翻譯佛經的時候才造的，而且這個不是翻經法師造的。翻經法師，我們看到早期翻的經典，魔是折磨，這個下面不是鬼是石頭，折磨的意思，我們都受到折磨。這個字是梁武帝他造的，他說這個折磨太可怕了，比鬼還可怕，一般人怕鬼，所以把石頭換掉，換個鬼字，以後也就用這個寫法。這是梁武帝造的字。這解釋『裂魔』這個魔。『見網』，「見者，指思慮」，我們的思想，「推求、決定」，這都是屬於一個見字代表，就是見解、思想，「包括正邪」。你的思想，你的決定，有善有惡、有正有邪，在佛教裡頭就用一個見來表這個意思。
《止觀》第五卷說，「一切凡夫，未階聖道」，階是階位，你還沒有得到聖道的階位。聖道的階位最低，小乘是須陀洹，大乘是十信裡面的初信位。只要證得初信的菩薩，你就有了階位，你就是聖人，不是凡夫。雖然這些小小聖，還沒有離開六道輪迴，但是他在六道裡頭他不迷惑。這個很了不起，他有智慧，他不迷，他決定不墮三惡道，他在六道裡面就是人天兩道，在這裡修行。小乘證得初果須陀洹之後，天上人間七次往返，到第七次他就證阿羅漢，就超越六道輪迴。由此可知，他在六道裡頭只有提升，沒有下降。這是小乘。大乘的智慧比小乘高得太多，大乘有智慧。所以初信位菩薩斷八十八品見惑，這個斷掉他就是初信位的菩薩，在大乘，他學習大乘經典；見惑習氣斷了，他就是第二信的菩薩，升級了。見惑斷掉，這個八十八品見惑通常是分五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個東西斷掉了就是初信。這個東西沒有斷，大乘經學得再好、講得再好，沒有地位。嚴格的說，在大乘教你是門外漢，你沒有入門，這一定要曉得。你不是十信裡面一年級的學生，你沒有到一年級。佛家這個標準高。什麼時候斷了，什麼時候你就取得這個地位。
見惑斷了，見惑習氣沒斷，習氣斷了你就是二信菩薩，升級了，二年級。往上去，那要斷思惑，思惑八十一品，也分五大類，貪瞋痴慢疑。這前六品斷掉之後，你就是三信位，三信菩薩，三年級了，就又升了。但是思煩惱的習氣在，你習氣沒斷，習氣斷掉了，你就是八信位。這個思惑也分很多等級，先破的，因為八十一品，先破欲界的六品，再破色界跟無色界。破盡了，七年級的菩薩。七年級的菩薩就是阿羅漢，不在六道裡頭，超越六道，但是他習氣還在。習氣如果斷掉了，他就不叫阿羅漢，他叫辟支佛，就是八年級的菩薩，見思煩惱習氣都斷盡了。八信菩薩再把塵沙煩惱斷掉，就是塵沙惑，塵沙惑是分別，他就變成九信菩薩。九信菩薩把塵沙煩惱的習氣斷了，他就成佛，十法界裡面的佛，十信位裡面的就是十信菩薩。十信菩薩破一品無明證一分法身，他就超越十法界。所以十法界跟十信把它一合起來，你就看得很清楚，功夫是一樣的。這一品破掉之後，他就是初住菩薩，再升一級，他不是十信，從十信升到十住，初住菩薩，初住菩薩明心見性，見性成佛。初住就有能力在遍法界虛空界裡頭示現八相成道，應以佛身而得度者，他能夠示現八相成道。這是講圓教。圓教前面講四種成佛，這是信滿成佛，不是解行證，這是信。
佛法裡面對於這些講得很細，分得很清楚，一個階段一個階段，他必須破無明，就是說放下起心動念，但是無明習氣就不好斷，沒有方法斷，就隨它去吧，時間久了自然就沒有。要多長的時間？《華嚴經》上告訴我們，三個阿僧祇劫。所以這種菩薩住在實報莊嚴土要住多久？住三大阿僧祇劫，我們稱它作無量壽。這個無量是有量的無量，三個阿僧祇劫，有量的無量。但是他在這段時間肯定證得妙覺果位。你看圓教從初住，十住、十行、十迴向、十地、等覺四十一個位次，這四十一個位次就是無始無明習氣有厚薄不一樣，愈往下面這個習氣愈厚，愈往上面去愈淡薄，就是這個不一樣。習氣完全斷掉之後，他就不住這個地方，實報土不見了。所以實報土也不是真的，不見了。到哪裡去？回常寂光。常寂光就是自性，常寂光是真的，為什麼？永恆不變。
惠能大師開悟說了二十個字，那二十個字就是形容常寂光。常寂光「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」，這是我們現在世間科學跟哲學的頂尖。科學、哲學希望找到什麼？就是找到宇宙的真相，宇宙的源起到底是怎麼回事情。佛找到了，佛告訴我們，你見性就找到了。所有一切法、一切現象都是自性變現的，離開自性，無有一法可得。自性雖然現一切相，一切相皆不可得，為什麼？因為它體不可得。自性不可得，它現的相怎麼可得？所以這點要懂。我們現在迷了，迷了以為是真的，就有得失的念頭、有控制的念頭、有支配的念頭、有佔有的念頭，我們起了業，這業就造了，這叫造業。諸佛菩薩示現在世間，跟我們一樣，一樣的生活、一樣工作，一樣在成就許許多多的事業，但是他跟我們有一個不一樣，就是他從來沒有起心動念，從來沒有分別執著，他決定沒有自私自利，決定沒有控制、佔有的這些念頭，所以他的心永遠是清淨的，這跟我們不一樣的地方。
所以菩薩示現，實際上講他不造業，染淨都不落痕跡，他不落，所以叫不落印象，他心永遠清淨，他不落。為什麼不落？他知道全是假的。凡所有相皆是虛妄，他真知道，知道他就不落印象，高明就高明在此地。無論他行善、行惡，他不造業，我們行善造善業，作惡就造惡業，我們有業習，這個麻煩，他沒有。我們一般在講經教學的時候，就稱佛菩薩造的叫淨業，實際上他淨都沒有。淨是對染說的，沒有染哪來的淨！真正這個淨是四聖法界，它對六道，六道是染，四聖就是淨，實報土是一真法界，染淨都沒有了，這個要懂。所以愈是能放下，你的心就愈清淨，愈接近性德。明心見性沒有別的，就是放下。眾生的毛病就是放不下，妄想太多，思慮太多，叫見惑。思惑是思想，見是見解。未階聖道，「介爾起計」，介爾是指心，有意無意動了個念頭，起了什麼？起了計，計就是分別執著，起心動念，起是起心動念。「悉皆是見」，這個見字全包括了。起心動念、分別執著就用這個見字。你有了見解，你有了看法，你有了想法，全錯了，凡夫，不是聖人。小小聖，初信位的菩薩，初果須陀洹，給諸位說，他們已經沒有看法，看法沒有了，他們還有想法；到第七信的菩薩，想法沒有了，看法、想法都沒有了，叫見思煩惱斷盡了，但是他還有分別、還有妄想。妄想是起心動念，是最難破的。
又《大乘義章》第五卷說，「推求說之為見」。這個說法都是廣義，「此上是廣義」，你看「凡有思慮、計較、分別、推求等等，悉名為見」。「又《止觀十》曰」，十是十卷，第十卷，「作決定解，名之為見，此義較狹」。前面意思廣，這個意思狹窄。「唯指具決定性之知解」。我們今天講肯定、承認，這個叫見。你對於這些人事物，你還不肯定，也叫見，那個見是廣義的。肯定、決定覺得我一點都沒錯，我的見解、我的思想一點沒有錯誤，這是狹義的。其實有沒有錯誤？錯了。為什麼？遍法界虛空界都是假的，哪有真的！你怎麼可以肯定這是真的、那是假的？全盤都是假的。凡所有相皆是虛妄，一句話說盡了。《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」。現在物理學家給我們做了證明，整個宇宙的現象不外乎波動存在，如果沒有波動它就不存在。所以科學家稱之為弦定律。彈琴，弦它振動才發音，它不動就不發音聲。振動的頻率不一樣，所以音有高低，音有緩急，無非都是振動的頻率。世間所有一切法，依正莊嚴全是波動現象存在。波動現象存在就等於不存在，為什麼？它不停的動，不動就沒有了，所以這個存在是假的，是生滅法。真正存在是不生不滅，那是真的。所以凡所有相皆是虛妄，這個一定要知道。
真契入這個境界，他心清淨，心定了。清淨心、定的心就是你自己的真心，這個心像一面鏡子一樣，照見萬法，這一面鏡子充滿了智慧，這裡頭自自然然有無量智慧、無量德能、無量相好。到什麼樣的地位你才證得？證得就是你契入這個境界，你得到這個受用，大乘教上都告訴我們，圓教初住，別教初地。你真的放下，眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界確實不起心不動念。我不起心不動念，跟大家生活在一起，這個人吃一個東西，說是辣的，我能說不辣嗎？那個人說我吃的是甜的，你能說不甜嗎？人家都知道是辣的、是甜的，你怎麼搞的不知道，麻木不仁？你有沒有入境界？沒有入境界。為什麼？你還執著那個是假的，辣是假的，甜是假的，不是真的，還是在分別執著。執著的角度不一樣，還是在執著，沒有離開。離開怎麼樣？和其光，同其塵，外面跟別人是一樣的，裡面完全不一樣，裡面確實一塵不染。裡頭是清淨平等覺，外面是和光同塵，隨眾生心應所知量，這高明極了。跟一切眾生和睦相處，菩薩。為什麼？他沒有分別心。跟善人好，跟惡人也好；跟天人好，跟妖魔鬼怪也好，都一樣的，決定沒有分別，裡面清淨不染。跟任何人相處，惡人、善人，有德行的、無德行的，行善的、造惡的，他都非常和睦相處。為什麼？真的就是六祖所說的，「若真修道人，不見世間過」。這個不見不是不知道，他見到了，他知道，他什麼都知道，一點都不迷惑，心裡頭不落印象，這就叫不見。這個不見是這個意思，心裡頭沒有印象，心裡面對於所有一切法平等的。為什麼？心現識變，它怎麼不平等！所以在他心目當中地獄眾生跟妙覺如來是平等的，他沒有分別，他沒有執著，怎麼不平等！這契入境界，沒有契入境界不一樣，他不能沒有分別心。所以見思煩惱我們得認識它，你才知道自己，自己曉得怎麼放下。你不認識它，你怎麼會放下它？
「見有邪正、有無、斷常等見，皆是邪見」。只要有見就是邪。佛法講正知正見，正知正見是無見，這個無不是空無，這個無就是真正了解事實真相，就是他見到諸法實相，從相上見到性，從性上見到相，性相是一不是二，這叫正知正見。但是正知正見不能執著。我的知見正，你的知見不正，你說他是不是正？他跟那個不正是畫個等號。這裡頭不好懂，說都不好說，你怎麼會聽懂？這個道理很深，這是諸法實相。你要是通達這個，那真的幸福美滿，你應化在這個世間，無論做什麼事，你都會做得非常圓滿。做了怎麼樣？痕跡不著，作而無作，無作而作。記住，永遠住在清淨平等覺裡頭，那就真的是佛知佛見。清淨平等覺裡頭一法不立，同時也一法不捨，妙就妙在這裡。一法不立，一法不捨。為什麼？法法皆如，沒有一法不如其性。
古大德用個比喻，譬如以黃金，以金作器，器器皆金。所以契入這個境界對一切人事物能不恭敬嗎？它的體性是佛，它的體性是妙覺如來，怎麼能不尊敬！凡所有相，任何一個現相皆是，平等的。一粒金剛鑽跟一粒泥沙平等，沒有貴賤之分。為什麼？現在科學家知道了，把它分析出來還不都是些原子、電子、粒子組成的！只是排列的方法不一樣，排列的方程式不相同，一個就變成金剛鑽，一個就變成一粒沙，其實是一樣的，一絲毫差別都沒有。所以在自己自心裡頭絕不落一個印象，決定不會有一點痕跡，而對於外面一切人事物都清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑。所以說是邪見、正見、有見、無見、斷見、常見，這一句話全是邪見。這個確實是跟大乘人講，不能跟初學的人講，跟初學的人講的話，他的問題可多了，那你到底講的是什麼？你頭腦有沒有問題？人家真的這麼問法。所以佛法這些東西屬於高級的，不能教初學，教初學你跟他講不清楚，愈講愈迷糊。
「魔見網者，邪見參差交絡，令人難於脫離，譬如羅網，故云邪見網」。邪見網就是魔見網，這個邪見確實這四個字用得好，參差交絡，真像網一樣。美國的布萊登先生寫了一本書叫《無量之網》，那個無量之網就是魔見網、就是邪見網。他很難得，他發現了。這個網看不見、聽不到，你也摸不到它，它真存在。不但十法界眾生，連等覺菩薩、妙覺如來都離不開這個網。凡跟聖的差別，就是凡不知道，迷在裡頭，聖人知道，知道這個網對他沒有障礙，為什麼？網也不是真的。理事無礙，事事無礙，迷了就起障礙，覺悟就障礙沒有了。所以凡聖沒有差別，差別就是迷悟不同，覺悟了是佛菩薩，迷了叫眾生。
「《華嚴經》曰：我慢溉灌，見網增長」。這《華嚴經》上說的，我慢，傲慢。我慢是末那識的一分，末那識是四分組成的，這是其中的一分。大乘教常說四大煩惱常相隨，這四大煩惱第一個是我見，就是執著有個我，執著什麼？執著阿賴耶的相分之中的一分是我身。要知道我們現實的環境，你六根跟六塵能夠接觸到的，這是阿賴耶的現量境界，我們能接觸到。但是我們意念當中有沒有接觸到？沒有，我們的意念當中沒有接觸到。意念當中了解外面的境界是間接的，只有前面的五根接觸到是真實的，五根是了別，沒有分別，它是照見，眼見色、耳聞聲。能夠分別音聲的，就是這個見。換句話說，前頭五根沒有這個見，我們講見煩惱、見網，它沒有，它是個工具。誰有見惑？末那跟意識它有見惑，它的見惑是間接來的，是從前五識把外面境相看到的傳遞給它，它曉得了，它沒有見到外面。它是不會見到外面的，必須聽前面五個給它報告。
我們剛才講，譬如嘗味道，吃辣的、吃甜的，舌頭，舌頭把這個信息傳給第六識、傳給第七識，它知道，它並沒有嘗到，是前五識嘗到的。前五識是直接的，它是間接的。前五識把它所接觸到的傳遞給第六識，在第六識見分裡面起作用。見分就是分別執著，見分這個念頭才動，相分就起來了。第七識的相分、第六識的相分就把前五識的相分，畫面是完全相同的，像我們看電視螢幕一樣，不是現場，看得很清楚，這麼樣了解的。它在裡面起起心動念、分別執著，在幹這個。這是唯識心理學。你就曉得六、七全妄，不是真的。第六識、第七識再把它的信息傳給阿賴耶，阿賴耶叫藏識，就是資料庫，放到那裡做成檔案。這個檔案庫森羅萬象，裡面收藏東西是無量無邊、無盡無數，可是你想調個檔案出來，立刻就調出來了，速度真快，真不可思議！這是什麼？這是自性的本能，經上講的「法爾如是」，自性本有的能量就是這個樣子。
這是說凡夫很難回頭，就是掌控的這個力量太大，我慢在灌溉你，在給你澆水培養你，所以見網就增長。我們講分別執著愈來愈嚴重，那你怎麼能放下？我慢、我愛、我痴，這是末那識的四大煩惱，我見下面是貪瞋痴，我愛是貪，我慢是瞋，我痴是愚痴，貪瞋痴，所以你的見思煩惱天天在增長，道理在此地給我們說出來。我們要想斷見思煩惱，從哪裡下手？從我慢下手，把傲慢放下，從這下手。世間人也懂得，你看孔老夫子，在《論語》裡有一句話說，他觀察人他有個標準，說這個人「如有周公之才之美」，這個人很了不起，有周公的才華，有周公的能力。周公是大聖人，孔子心目當中最佩服的。可是怎麼樣？你去觀察他，他傲慢，「使驕且吝」，看他日常生活當中，他有傲慢的態度，他有吝嗇的習氣，孔子說那個人是假的，不是真的。「其餘則不足觀也」，不是真的，假的。真的是怎麼樣的？真的一定是謙虛，對人恭敬，這是什麼？這是從孔子身上見到。孔子的學生對老師的讚歎、對老師的認同，說老師有五德，溫、良、恭、儉、讓。夫子溫和，善良，恭慎，做事情恭敬，他有敬心、謹慎，小心謹慎。諸葛亮的美德，後人都尊敬他，諸葛一生唯謹慎，我們今天講小心謹慎。儉是節儉。處處讓別人，總是自己退後，把別人推到前面，這是夫子之德。所以這個謙讓非常重要。中國古人也講，「學問深時意氣平」。這個人有德行、有學問，他能謙，他平和，我們常講平易近人，沒有絲毫傲慢，對人能平等的恭敬，人喜歡，願意接近你。
諸佛菩薩沒有起心動念我們知道，沒有分別執著，但是諸佛菩薩念念不捨眾生。這個念念是什麼？就是彌勒菩薩所講的這個念頭。一切眾生有念頭，眾生起的這些念頭，從他的念頭發出去，從他身體的物質現象波動發出去。賢首國師《還源觀》上告訴我們，念頭才動就周遍法界，那諸佛菩薩怎麼會不知道？這就叫念念。念念不是佛有念頭，佛沒有念頭，佛收到一切眾生的念念，那就感，眾生有感，佛就有應，這個應就是不捨眾生。諸佛菩薩念念不捨眾生，念念是眾生的感，不捨是佛菩薩的應，感應道交。收到我們的信息，我們現在這麼苦，遭這麼大的難，為什麼不來救我們？我們會提這個問題。不是不救，他已經在救我們了。你真的能回頭，他就來，不能回頭他也來。能回頭，他的應叫顯應，明顯給你感應；你不能回頭，冥應，暗中保佑你，你自己不知道，都有感應，這慈悲到極處，哪有不感應的道理！這感應裡頭沒有人情的，這是性德，法爾如是，沒有偏愛，沒有偏心的，完全是平等的。
所以我們曉得我們遭難，遭難幹嘛？就像父母一樣，做錯事情應該受懲罰，你才會記得，你才會改過。所以父母老師呵斥你、罰你、打罵你，都是愛你，不是怨恨，都是幫助你改過。為什麼打你？打你就記得，這個地方挨過打，記得就特別牢。所以是打記性，不是別的，讓你記住。你才曉得諸佛菩薩教化眾生善巧方便不可思議。我們終於體會到，阿鼻地獄是幹什麼的？是幫那個造極重罪業消業障的方法！不到那裡去業障消不了，到那裡去業障消完之後佛菩薩就來了，他給你講，你就聽，你就接受。現在佛菩薩跟你講，不接受、不聽，必須受到那個苦難之後，明白了。什麼時候覺悟，什麼時候就顯應，不覺悟的時候冥應，沒有不照顧的。尤其是阿彌陀佛發的四十八願，願願是為眾生，不是為自己。我們不能在這些地方體會，就不知道佛菩薩恩德之大，佛菩薩對我有多好不知道。我們也不感激，甚至於天天還咒他、罵他，還侮辱他。但是他沒有絲毫改變，不管我們用什麼態度對他，他都是那樣愛你。為什麼？因為我們跟他是一體，同一個自性。大乘教佛常講，十方三世佛，共同一法身。十方三世佛，我們在其中，包括在裡頭；共同一法身，那怎麼會不愛護？哪有這個道理！眾生確實迷有淺深不同，這裡面的現象也是無量無邊，無法說清，迷得太深、迷得太重，所以很難回頭。
因此我慢這裡特別提出來，這個東西一定要斷。孔子是世間法，沒教人離開六道，所以對於這些煩惱輕一點的可以接受。佛法是教你斷煩惱證菩提，煩惱不斷你不能證得。證菩提是自己的事情，斷煩惱也是自己的事情，沒有人能夠代替。佛菩薩大慈大悲，不能代替我們斷煩惱，不能代我們消業障，不可能的，真的是所謂「解鈴還須繫鈴人」，一定要你自己去悟。佛菩薩幫助我們，只是把事實真相講清楚、講明白，我們享福為什麼享福，我們遭罪為什麼遭罪，搞清楚、搞明白，你就覺悟了。佛菩薩對我們的恩德是教誨，他是站在老師的地位，我們是學生，我們跟他的關係是師生關係。你看我們稱他為本師，根本的老師，我們自稱為弟子，弟子是學生，我們跟佛的關係是師生關係。老師對我們的父母尊重，教學的時候還是把孝順父母擺在第一，沒有把老師擺在第一，這個謙虛。第一句孝順父母，第二才奉事師長。
師道確實是建立在孝道的基礎上，人不孝順父母，師道就沒有了，他怎麼會尊重老師。古時候人人都懂得。帝王跟老師見面不能坐在他座位上，他那個座位是坐北朝南，北方的地位高，南方是下方，北方是上方，坐北朝南，接見人都是這個儀式。老師來了就不行，他得下來，不能坐在這上位。老師來是東西向，皇上坐在哪裡？坐在東邊。東邊是主人叫東道主，西邊是客人，老師坐在西面，以賓主之禮接待，不用君臣之禮，用賓主之禮。這是什麼？這是教化人民。你看看皇上對老師都這麼恭敬，一般人對老師能不恭敬嗎？恭敬老師就是尊師重道，倫理、道德、因果的教育自自然然就興旺起來，皇上帶頭。
從前皇上真了不起，他的工作沒那麼多，沒那麼多案件，所以皇上有時間聽課。你看看清朝，《四庫全書》裡頭有記載，順治、康熙、雍正、乾隆、嘉慶這些皇帝，經常邀請儒釋道的高人，都把他們看作老師，自己很謙虛的求教，這些人到宮廷裡面去上課，皇帝帶著嬪妃、文武大臣上課，他的國家政治能辦得好。因為大家在一起學習，取到一個什麼？見和同解，讓我們對於國家的政策看法、想法能一致，這就和了，家和萬事興。帝王跟大臣和合，這個國家哪有不興旺的道理，哪有不強盛的道理！是這麼個道理造成的。民主難，民主因為分子是各有各人的看法，各有各人的見解，不容易統一。你細細去觀察、去思惟，你就曉得。我贊成君主，不贊成民主。我喜歡皇上，不喜歡總統。因為他真負責任，他真要把它辦好，他才能傳給兒子、傳給孫子，世世代代傳下去。做不好？做不好就亡國了，別人起個革命把他推翻了。所以他要真做，他不敢馬虎，一定要把他教好，要找全國最好的老師，有德行、有學問的，多半封為國師，自己親自接受教育，做榜樣。
現在這個社會動亂，我講很多次，我遇到國家領導人，我也勸導他們，你們要做出好樣子出來，學習。現在社會混亂沒有別的，就是缺乏倫理、道德、因果的教育，就是沒有這個東西，有這個東西馬上就解決問題。那怎麼做法？除了學術界之外，另外還要搞一個機構，宗教。決定不能把宗教廢除，宗教廢除的時候永久亂下去了，再也回不了頭來。宗教是什麼？先把宗教團結起來，然後把宗教教義都講清楚、講明白。如果這個教室裡頭，這種課堂裡頭，國家領導人坐在那邊聽，也帶著文武大臣一起來聽課，現在衛星電視這個鏡頭播出去，全國人民就震動了。會什麼？一起來學習。一起來學習不要一年，社會就恢復安定和平；三年、五年，天下大治！我相信會超過貞觀，會超過文景，這是中國歷史上國家政治做得最好的時候，超過康熙、乾隆。為什麼？那個時候沒有這麼方便的工具，現在電視可以讓每個人在家庭裡頭學習，所以它快。
過去我們在湯池做實驗，三個月，人的良心就喚出來了，我們感到非常驚訝，想不到！證明了老祖宗所說的「人性本善」。《三字經》上頭一句，「人之初，性本善」，把本善、本性喚出來了，人有良心，不好意思做壞事，他懂因果教育，不敢做壞事。這中國幾千年來長治久安靠這個。現在這個工具多好！每一堂課看到國家領導人都在那裡聽課，都在那裡學習，帶動全民學習，帶動全世界人民學習，你說這還得了！我常常在講，常常在勸導，哪些是有大福報的人，國家領導人、宗教界的領導人都是大福報。這一次羅馬教皇邀請我，本來我不想去，以後想想還是去一趟再勸勸他。去年我勸他，今年再去勸他，希望他把梵蒂岡跟羅馬城做為一個實驗點，培養一批老師講經教學。如果他心量大一點，就聯合各個宗教；心量小一點就完全天主教，其他宗教沒有。把梵蒂岡建成地球上天主教的天堂，就在羅馬。梵蒂岡是個聖城。我們信息傳達他了，希望他能夠做。成敗關鍵在師資，老師第一，所以首先要培養一個老師的班子，能夠有五、六十個老師就會做成功。
「又《智度論十一》曰」，《大智度論》有一百卷，第十一卷裡頭有這麼幾句話，「是人邪見網，煩惱破正智。魔見網，即邪見網。《智度論八》曰：有念墮魔網，無念則得出。可見起心動念皆墮魔網，惟有淨念相繼，無念而念，方得出離也。」這後頭幾句話說得好，這是念老的總結。經論裡面告訴我們，只要有念頭，你就墮在魔見網裡頭。必須要怎麼樣？必須要無念。實際上我們今天無念還是在魔見網，出不來。為什麼？我們說無念不是真的無念。為什麼不是真？有個無念，還是有一念，還是有念，它有個無念，所以你出不了。有念出不了，無念還有個無念也出不了。怎麼出來？有念無念全沒有，那就出來了，叫真無念。無念千萬不要搞到無想定去，搞到四禪無想天去，外道。記住，佛法裡面講的無念，念頭真的沒有了，但是怎麼樣？沒有一樣不知道，他智慧開了，什麼都曉得。如果說無念，什麼都不知道，那就錯了，什麼都不知道，那叫無明。無念是大定，定開智慧，所以什麼都知道、都通達，那就對了，性德現前。要是無念，什麼念頭都沒有，但是什麼都不知道，這錯了，墮在無明裡頭。必須將邪見網破除，你才真正能夠解除，纏縛就是煩惱。
諸煩惱，煩惱太多，無量無邊，大乘教把諸煩惱歸納為三大類，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三大類。每一類裡頭都沒有邊際，佛說法用歸納的方法，把眾多煩惱歸納成幾類，這講的時候方便。《瑜伽師地論》裡頭彌勒菩薩把煩惱歸納為六百六十類，天親菩薩嫌太多，對於初學的人非常不方便。所以天親菩薩把六百六十法再歸納成為百法，《百法明門論》是天親菩薩根據《瑜伽師地論》重新整編便利初學的一個教科書，《百法明門論》就變成相宗入門重要的一個科目，從這入門。所以百法展開就是六百六十法，六百六十法展開就是無量無邊法，就是八萬四千法，無量無邊法。這一切法實際上就說一樁事情，這樁事情是什麼？一切法無我，這是相宗裡頭的總綱領、總原則。一切法就是百法，就是六百六十法，就是八萬四千法，就是無量法。說什麼？說無我。讓你真正把我放下，這一放下，轉末那為平等性智，有我不平等，真正無我，平等了。我們常說平等對待，和睦相處，平等不容易，真正平等，無我才平等。小乘須陀洹只破身見，沒有破我執；要到阿羅漢才破我執，小乘裡頭最高的位子。我執破了，法執沒破，破法執是菩薩。二邊不住，中道不存，這才是法身菩薩。
下面這一句，『解諸纏縛』。「纏者，繞也」，纏繞，這繩子纏繞起來的，這是做比喻。「縛者，捆也，繫也」，捆綁，是這個意思。「依憬興師意，纏縛者即八纏三縛（餘諸家多謂十纏四縛）」，佛學裡頭有這些名詞。「今取憬興說」，在這個地方念老取憬興法師的說法，八纏三縛。八纏下面給我們列出來，第一個是「無慚」，第二個是「無愧」，就是慚愧心沒有了。慚愧心沒有了是什麼？中國人講良心沒有了，羞恥心沒有了，他什麼樣壞事都能做得出來。慚是對內講的，是對自己良心講的，做惡事心不安，這是慚。無慚，做什麼樣的壞事，他還是心安理得，好像若無其事，我們中國人常講良心沒有了，這很可怕的事情。愧是對外說的，怕別人批評，做了壞事人家指責你，覺得沒有面子，覺得羞恥，我們今天講輿論的指責，大眾的指責，不敢做壞事。這叫慚愧。有慚愧的人，內怕違背良心，外怕別人指責，所以不敢做錯事。
現在這個社會好像這兩個字都沒有了，這就很可怕，這是屬於道德的範圍。這個東西沒有了怎麼辦？真的因果能救。如果真正明瞭作善定有善果，作惡定有惡報，他就不敢了。不是幹了沒事，後患無窮，你怕不怕？過去在歷史上有人做了很不善的事，死了以後都墮在地獄。現在這麼多年了，地獄裡頭的人覺悟的很多，都來求佛、求超度，真的用種種方法來找我們超度。在過去只要找我們，我們都給他立牌位，都給他迴向，現在愈來愈多。這也是給我們做證明，真有果報，不善的念頭不可以有，不善的事情決定不能做。人要為自己，真有智慧可以為自己，不是真有智慧，他只曉得這一生，他不知道來世，只看眼前，看不到以後，就會鑄成大錯。在這個社會上，古今中外沒有例外的，哪一個行業是最大的善業？沒有人知道。誰知道？釋迦牟尼佛知道。釋迦牟尼佛幹的這個事業，就是全世界可以說遍法界虛空界最善的事業，一生教學，幫助人破迷開悟，自己一切放下，這真正偉大。幫助人覺悟，幫助人認識諸法實相，幫助人回頭，幫助人念佛往生成佛，還有哪個好事能跟這個好事相比？找不到！
我當年二十六歲跟方東美先生學哲學，老師告訴我，「學佛是人生最高的享受」。第一個代表就是釋迦牟尼佛，代表學佛是人生最高的享受。佛陀在世的時候到處遊化，講經教學，勸善規過，教學的目標沒有為自己，自己名聞利養什麼都不要，幫助眾生轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖，這還得了！自己的生活一生不改變，當時的人見到沒有話說，後人在典籍裡面看到的時候，也沒有話說，他是真的，他不是假的。給我們示現的是老師，永遠是老師的地位。佛經的內容是什麼？是倫理、是道德、是因果、是哲學、是科學。這五個科目都講到登峰造極，都講到究竟圓滿，你不能不佩服。釋迦牟尼佛不但說到，他老人家做到，這五個科目都在他生活教學當中完全展現出來。
宇宙從哪裡來的？佛告訴我們，心現識變。誰的心？你自己的心；誰的識？你自己的識，與別人毫不相關。這是佛經裡頭最精彩的一部分。告訴我們，一切法從心想生，起心動念對自己身心有影響，對家庭、對社會有影響，對國家民族有影響，對法界虛空界也產生影響。就像賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》上所說的，我們起心動念第一個周遍法界，第二個出生無盡，這個出生無盡就表產生的變化。所以念頭不能不負責任，不能不小心謹慎，決定不能有個惡念。不要說行為，念頭都不能有。善念、不善念全周遍法界，我們這個地方沒有看到影響，可能別的地方看到影響，肯定有影響的。這個道理確實像萬花筒一樣。萬花筒只要轉動，我們這邊擺了一個人家送給我的，只要轉動，裡面的圖案千變萬化。我們起心動念跟這個東西一樣，一個道理，但是範圍廣大，無法想像。為什麼不起善念要起惡念？為什麼不生淨念，而生染念？對於六道凡夫初學的，幫助他斷惡修善；向上提升，幫助他破迷開悟；再向上提升，幫助他轉凡成聖；終極的目標，幫助他回歸自性，成佛作祖。佛祖是大導師，他在十法界裡頭肩負起教化眾生的使命，幫助一切眾生「裂魔見網，解諸纏縛」，纏縛就是煩惱。
八纏裡面首先無慚無愧，接著第三個，「嫉」，嫉妒。看不得別人好，看別人好自己就難過，這是很嚴重的煩惱，對自己的傷害很大。自己的福德已經不太大，這個嫉妒對福德的傷害非常大。我們在課堂常說，嫉妒障礙別人、破壞別人，別人受到的傷害是三分，自己受害七分，來生的果報在地獄，你就曉得多可怕。菩薩聰明，反過頭來教我們修隨喜功德，我們看到別人好，歡喜讚歎，全心全力幫助他、成就他，這個功德跟他一樣大。人家帶頭在做，我們沾光，我們分享他的功德，這叫聰明。我們把它破壞，破壞對他沒有什麼損失，對自己、對大眾產生重大的損失。為什麼？這是一樁好事，是大的福報，破壞之後，這個地方的人沒福，你把這個地方的人福報全破壞了，你造的罪多大。你別以為是一個人，牽累的人有多少？牽累的人愈多，你的罪就愈重。反過來，你要幫助他、成就他，將來得福的人愈多，你的福報愈大。如果說是這一個地區的人得福，這一個國家的人得福，全世界的人得福，你的福報還得了？不得了！
有機緣的人、有福報的人應該去做，在他有福報、有這個緣分的時候，他做起來輕而易舉，很容易，修無量無邊的大福報。如果說是障礙，讓一切眾生得不到福，那他造的罪業就重。世出世間第一等的福報就是教學，千萬不要輕視教學。教學的生活雖然很清苦，值得。你不從事教學你不知道，教學裡頭有樂趣，佛家叫法味，這個樂趣超過世間，人間天上的福報沒有法子能跟它比。所以真正聰明人、真正覺悟的人他肯幹，這裡頭有法喜充滿，人活在世間一輩子非常快樂、非常歡喜，你到哪去找！哪個行業能做得到？教學能做到，聖賢教育才能做到，不是聖賢教育做不到。為什麼？他心不清淨，他自私自利，只要有自私自利就不行，只要有八纏就不行，有八纏三縛這個味道他得不到，必須把這個東西除掉。人決定不能沒有慚愧心，慚愧是人性、是本善，是自性裡頭本來具足的，人有良心。人忌諱別人指責，人不能夠嫉妒，隨喜、歡喜。
現在的人奇怪，讓我們無法想像。古人聰明，你說著作，中國古人這個著作決定沒有版權，別人要印歡喜、謙虛，我這個東西不好，你花錢要印對不起你，但是歡喜，承蒙你看得起，你去翻印流通。現在的人奇怪，版權所有，不准人翻印，換句話說，你的好東西（福報），這有版權所有就把它圈住了，你的福報就這麼大；版權沒有的時候，你的福報海闊天空。二００六年我在巴黎聯合國總部開會，辦了一個活動，才知道版權這樁事情就是聯合國教科文組織搞出來的。所以教科文組織沒福報，搞了這麼多年還沒有辦法發展。它地方我去過，不大。這樁事情不是好事情，這樁事情把它的智慧福德全障礙住了，怎麼會想出這個東西出來？這個人不是佛菩薩，這是魔王、外道。我們中國人家做的東西都是歡迎翻印，佛教的東西後頭還加一句功德無量，提醒你印得愈多愈好。障礙，麻煩就大，那個罪業就造得重。
第四個「慳」，慳是吝嗇，自己有的捨不得給人。慳裡面最重要的是吝法，吝財他的果報是貧窮，吝法果報是愚痴。所以我們了解，世出世間一切法無所有，畢竟空，不可得，你沒有辦法控制，你沒有辦法得到。人早晚都要離開這個世間，只是早遲而已，哪個人不死？肯定有生老病死。如果你要是想到一樣都帶不去，「萬般將不去，唯有業隨身」，我們利用這個機會幹什麼？多積善業。積功累德是什麼？這我帶得去的，此地名聞利養沒有一樣能帶去的，人家要給他，我要爭取能帶得去的，帶得去的是真實功德，這做大好事。有這個機會要把握住，常常聽經的人他覺悟，他明白了。今天做最大的好事，說老實話，救自己、救家庭、救社會、救國家、救世界，就是倫理道德的教育。有力量的人有，他不做，我們想做沒福報，這福報是過去修的。勸人人不聽。
四十多年前，星雲法師找過我，他辦了個東方佛教學院，就是佛光山剛開山，請我做教務主任。我給他建議，那個時候有一百三、四十個學生，我很想把學生分組，三個人一組，讓他們自己志趣相投的，自己成立一個小組，每一個小組專攻一部經。我跟星雲法師說十年之後，佛光山最少會出二十個世界頂尖的法師，那就佛光普照全球！他不聽，他說這個做法好是好，不像學校。他採取一般大學裡面那種教學的方法，就是交叉開課，請很多老師。不能接受。現在見面談這個事情，後悔莫及，那時候要做還得了！現在他福報大，道場遍地球，真是五大洲每一個地方都有他的道場，都有佛光山的道場。我問他有多少？二百多將近三百個，很辛苦！我們兩個同年，他還小我五個月，身體不如我。去年我跟他見面，我說你太累、太辛苦了，操心操得太多了。我是什麼都沒有，我不操心，一個道場也沒有，所以我輕鬆。除了講經之外讀書，沒有別的事情，所以身體還不錯。那個時候我們在一塊都是四十幾歲，四十出頭，這一晃四十年。
時間到了，這個八纏三縛還沒講完，我們留著下一堂。