諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》三百一十四面倒數第五行，從當中看起：
「無相之解，是無漏明，故云清白」。無漏就是漏盡，這是從比喻上說的，用它來比喻圓滿的菩提。無漏明，加上這個明是圓滿的無漏，也就是煩惱斷盡了。我們六根接觸六塵境界確實做到不起心、不動念、不分別、不執著，這叫無漏，小乘阿羅漢證得。大乘無漏是十地菩薩，法雲地的菩薩，上去就是等覺。無漏也叫無學，也就是他所學習的東西學完了、畢業了，有這個意思，所以究竟圓滿。無漏加上個明，這是指大乘，不是小乘，小乘阿羅漢只證得無漏，無漏明是圓教十地菩薩所證得的。由此可知，這個境界是非常高的。無相之解，宇宙萬象，在現象當中他見到了無相。無相是什麼？無相是體，是所有一切現象的本體。相是幻相，是生滅法。無相是體性不生不滅，明心見性才入這個境界。什麼人明心見性？《華嚴經》裡面圓教初住以上，別教是初地以上，所謂的是破一品無明，證一分法身，脫離了十法界，他往生到實報莊嚴土，真正了解無相，即相無相，當體即是。由此可知，清白這兩個字的境界很高，不是普通人能做到的。
「又《甄解》曰：洗濯垢污，顯明清白，是澍雨德」。澍雨，我們一般人叫及時雨。現在需要雨的時候，它雨就來了，不需要的時候，它就不來，澍雨德。需要雨水的時候，它就來了。「雨有能洗物垢污」，雨水能夠沖洗大地萬物它所染的灰塵，它的染污，雨水能把它清洗乾淨。「能顯清白體之德」，取這個比喻。「如來法輪洗濯塵勞垢污，開顯本有淨體也」。所以用雨水來做比喻，比喻如來的教學。佛陀的教育能夠幫助人洗濯塵勞，塵是灰塵，這就是表染污；勞是勞累，精神上的染污，塵是物質上的染污。下面說垢污，塵垢勞污。佛陀的教育能幫助人覺悟，能幫助人了解諸法實相，知道相有體空，事有理無，事相是假的，不是真的，體性才是真實的。體性能生能現，萬物是所生所現，體性是真的，所現的現象是假的。
佛法這個真假用什麼做標準？它的標準很明顯，也很簡單，永恆不滅、不變、不改，這是真的。如果它會變，它有生滅，這就決定是假的。我們來觀察，宇宙之間哪一樣東西符合這個標準？在所有現象裡頭找不到。科學家把無量無邊的現象歸納為三大類，第一個是物質現象，第二種是心理現象，或者叫精神現象，第三種叫自然現象，這三種現象都是從波動來形成的。佛法不說波動，佛法說一念不覺，一念不覺就是波動，自性如如不動。這一念不覺從自性產生一個虛幻不實在的波動現象，這個波動現象的功能就產生宇宙。宇宙從哪來的？從一念不覺出生的。如果有聖賢教誨，這種現象雖然是假的，不是真的，但是這個現象裡面的眾生，樂多苦少，這個世界是相當美好的世界。如果沒有聖賢、沒有佛菩薩的教誨，世間的眾生染污就愈來愈嚴重。精神跟身體這兩種染污，我們現前這個時代就遇到了。身體的染污，我們今天吃的、穿的、居住的環境都有問題，都有嚴重的染污。地球被染污，空氣被染污，我們所需要的飲食被染污，水都不乾淨，身心健康就損壞了。身心不健康，你想想看這個人能不造業嗎？這叫惡性循環。人要造業，這種染污就愈來愈嚴重，在那裡加倍，最後導致星球的崩壞、物種的消失，就滅亡了。所以它有生有滅，它不是真的。
佛法修學的目的是教我們返妄歸真，回歸自性。回歸自性在佛法裡面講就是成佛。回歸自性有沒有好處？好處實在太多了，是你意想不到的。我們今天沒有智慧，智慧變成了煩惱，智慧在，智慧起了副作用，正面的作用沒生起，起了副作用，副作用是煩惱，智慧變成煩惱，能力變成了造業，果報是幸福美好的果報變成了六道三途，它全變質了。諸佛菩薩慈悲，慈悲也得有緣分，沒有緣分，他也做不到。緣分是什麼？緣分是眾生肯接受與性德相應的教育，我們一般人講的倫理道德因果，這與性德相應的教育，他能相信、能理解、能去做到，這叫緣。有這些條件，佛菩薩就出現到世間；沒有這個條件，他不相信，他不能理解，他做不到，佛菩薩就不來了。
佛菩薩來不來這個世間，聖賢人來不來這個世間，問題不在他們。為什麼？因為他們沒有起心動念，他們所有一切的念頭全放下，沒有了，他沒有起心動念。所以他只有感應，眾生有感，他自然就有應。我們善心感的是佛菩薩來，我們惡念感的是妖魔鬼怪來。總而言之，我們起心動念一定有感應，不是善的就是惡的，不是佛菩薩就是妖魔鬼怪，不管你有意無意，起心動念、言語造作統統有回應。知道這個事情的人不多，不知道的人完全隨順煩惱習氣，煩惱是他們的心給他們做主，這個麻煩事情就大了，煩惱之所感，全部是妖魔鬼怪。魔統治了世界，眾生就苦了，佛不來了。不是佛不來，是大家不要，大家不相信。可是佛慈悲，真的佛氏門中不捨一人，我一個人想學，佛菩薩也為你一個人示現，真不可思議！有那麼一夥人想學，那就變成小團體，佛就會在小團體裡出現，感應道交從來沒有不兌現的。為什麼？因為法性它沒有形相，它不是物質，也不是精神，也不是自然現象，但是它遍一切處，它遍一切時，就是普遍。換句話說，一切處、一切時從來沒有離開過你。因為它不是三種現象，所以我們沒辦法知道它，科學儀器也探測不到，真的存在。這就是無相之解。你真正相信，肯定它的存在，它就起感應道交的作用。
所以佛的教法確實有能力幫助這些眾生洗濯塵勞垢穢，開顯本有的淨體。本有的淨體是法身，本有的淨體是法性。諸佛如來的報土，實報莊嚴土是法性身、法性土，它有現象，跟我們的現象本質上不相同。十法界裡面的現象是透過阿賴耶變現出來的，唯識所變。阿賴耶，我們稱它為識心，認識的識，識心。為什麼叫識？識有分別的功能，有執著的功能，這個心就是分別心、執著心，識心。識心造業，它造的是淨業，果報就在四聖法界，造的是染業，果報就在六道。六道裡面，染業裡頭有善業，三善道，惡業就是三惡道，這麼來的。這個地方講的淨體，不是染淨的淨，它是純淨，我們講純淨純善，染淨二邊都不沾染，這才是自性。
「以上《嘉祥》、《甄解》」，這兩部註解當中，「清白之解，優於《合贊》」，解釋得好，解釋得詳細，比《合贊》這個註解講得清楚。「綜上諸解」，所以這個註子是集註，集經論、祖師註解之大成。把以上經論，這些祖師們他們的說法，我們將它整理，綜合來說。「故知清白者，智斷之果也，無漏之明也，本有淨體也」，這三個意思好。漏是煩惱的代名詞，無漏是煩惱斷盡了，煩惱沒有了。煩惱沒有了，智慧就現前，日常生活當中做主的是智慧，不是煩惱，智來決斷，凡夫是煩惱。無漏之明，明是什麼？對於萬事萬物明瞭，不迷惑。你有煩惱就有迷惑，因為煩惱染污你的身心，你看不到事實真相。無漏，煩惱全放下了，你自性裡面般若智慧現前，所以你光明遍照，你能了解事實真相。最後一個本有淨體，你證得了。這一句話就是禪宗講的明心見性，本有淨體現前，你見性了。
「若融通禪門，則洗濯垢污」，就是禪宗上講的，「迥脫根塵」。迥是遠，脫是脫離，遠遠的脫離六根六塵。怎麼叫遠遠脫離？不用它了。不用六根、不用六塵，這是什麼世界？這個世界一般稱為靈界。根跟塵都是物質現象，根塵都放下了，在我們這個世界上，無色界天。無色界有四層天，那個天上是迥脫根塵，但是它不是佛法，佛法是大徹大悟，它沒有大徹大悟，它只是放下。這種觀念，幾千年前古人就有，佛教沒有到中國來，中國《老子》裡頭就有這麼一句話說，「吾有大患，為吾有身」。這是老子講的，我最大的憂患是什麼？我有身，這身是個累贅、是個麻煩。沒有身多好，沒有身就到無色界去了。所以道家的境界比儒家高，儒沒有離開身，道家念念不要身體，這個境界高！「顯明清白」是禪宗講的「靈光獨耀」。如果迥脫根塵沒有靈光獨耀就是四空天，加上靈光獨耀，不但超越六道輪迴，超越十法界，他生到諸佛如來的實報莊嚴土。這就是明心見性，見性成佛的境界。所以宗門這八個字，迥脫根塵，靈光獨耀，這兩句話非常重要！淨宗裡有沒有？有，你看淨宗念佛堂，堂主有兩句叫口頭禪，為什麼？天天在那裡教你，提醒大家，萬緣放下，或者是放下萬緣，放下身心世界，那就是迥脫根塵。提起正念，正念是什麼？就是這一句阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛是什麼？是靈光獨耀。淨土宗念佛堂裡頭，不可思議！
「會歸淨宗，則都攝六根，是洗濯垢污。淨念相繼，自得心開，是顯明清白。蓋一聲佛號一聲心，念佛即是始覺合本也。」這幾句話是念老說的。我講的就更明白，放下身心世界，不要再管了，一向專念阿彌陀佛，靈光獨耀。《大勢至圓通章》上說的，「淨念相繼，自得心開」，這是果。念佛的功夫成就了，念佛的果德現前了。自得心開就是明心見性，見性就是成佛，這樣的人往生，生到西方極樂世界實報莊嚴土。這一段我們就學到此地。再看下面這一段，「悲智療苦」，這分有三小段，第一段「調宣」：
【調眾生。宣妙理。】
我們看念老的註解，『調眾生，宣妙理』。「調者，和也。眾生者，一切有情也」。調就是調和、調停。第二次大戰之後，國際之間發生了冷戰。冷戰結束之後，社會衝突的事件日漸增長，聯合國出面來調和。從一九七０年代聯合國就召開國際和平會議，討論如何調和。這個事情到現在差不多四十多年，我們看到的，這個世界的社會衝突頻率年年上升，人民遭受的苦難也一年比一年嚴重。為什麼做不到？他們有這個願求，但是沒有這個智慧，沒有方法。佛法裡頭有，湯恩比說的，大乘佛法能幫助這個社會化解問題。但是一般人都沒想到，提到佛法就想到大乘經典，大乘經典裡頭有什麼東西他也不曉得。調和，你看釋迦牟尼佛教菩薩六和敬，那就是方法，那就是道理。真正要想這個世界恢復安定和平，釋迦牟尼佛這個東西非常有效。第一個就是現在一般人都在說建立共識，這是一切和睦相處的基礎、根本。要建立共識，就是我們對於整個宇宙人生的想法、看法愈來愈接近，就接近和睦。
這一樁事情，專門搞這個的，就是所謂的哲學跟科學。哲學早，科學現在也跟上、也發現了，發現什麼？發現整個宇宙跟自己是一個共同體，這就是見和同解。大家都認識整個宇宙跟我關係是一體，那就再不可以對立，再不能有衝突，就能和平相處。建立共識這個太要緊了。我們淨宗，我們的共識就建立在這部《無量壽經》上。《無量壽經》真的明白、真的通達了，我們就可以說，你自自然然不會跟別人發生衝突。別人對你發生衝突，你也不會用敵對的方法來解決問題，你一定會用忍讓、和睦來解決問題。這是調眾生重要的方法，我們見解上面沒有問題了。
近代這些科學家，我們看了他們的研究報告，我們很佩服，也很感動。他們也發出了懺悔的音聲，告訴我們大家，科學在這三、四百年當中，產生一個嚴重的誤會，就是錯誤。我們今天受到這麼多苦難，是被這個給誤導，這個錯誤的誤導是什麼？就是二分法是錯誤的。二分法是什麼？是把這個現象分成兩個，一個是物理，一個是心理，這個二分法造成了我們的重大誤會。實際是怎麼回事情？心跟物是一體的，不能把它分開的。這個發現跟大乘佛教裡講的完全一致。大乘佛法裡頭沒有把它分成兩個，知道是一體。為什麼？這阿賴耶識，阿賴耶識的業相就是今天科學家所講的能量；轉相就是見分，是現在人講的精神現象；境界相，相分，就是現在科學家講的物質現象，是一體，三而一，一而三，不能分的。現在科學把它分為三個，阿賴耶的業相，是自然現象；阿賴耶的轉相，就是見分，這是精神現象；境界相，就是相分，物質現象，他把它分開了。分開問題就來了，有講唯心的，有講唯物的，這兩個就打架了，拼死拼活，拼到最後，真叫冤枉，它是一不是二。物質跟精神永遠不能分家，你怎麼只承認一邊，去反對那一邊，哪有這個道理！
三千年前彌勒菩薩告訴我們，這是釋迦牟尼佛問的，「心有所念」，我們動個念頭，佛問彌勒菩薩，這一個念頭裡頭有幾多細念？有幾多物質現象？有幾多精神現象？精神現象，識，他的話說，「幾念幾相識耶」，就是幾個相、幾個識。彌勒菩薩回答，一彈指有三十二億百千念，念念成形，形就是物質現象，每一個念頭裡都有物質現象；形皆有識，每一個形，就是物質現象裡頭統統有受想行識。色受想行識叫五蘊，不能分。色受想行識永遠是一體的，精神跟物質永遠是一體的，不能分的。所以再小的物質，現在我們知道了，你看最近科學技術的發明，我看到一個同學，前天，他們帶了一個隨身聽，沒有影像，只有音聲。我們講的這部大經，《淨土大經解演義》，就是黃念祖老居士這部註解，去年清明開講，今年九月十八圓滿，一共講一千二百個小時。一千二百個小時，在那個晶片裡頭，大概就指甲這麼大。放在這個隨身聽裡面，裡面是全部的《無量壽經》，不可思議！一千二百個小時的東西都裝在這裡頭。
科學算不錯了，要比起大乘經上所講的，那是小巫見大巫。你這個裡頭才藏了一千二百個小時這一部《無量壽經》。彌勒菩薩所說的，這一彈指裡頭，有三十二億百千念。百千是單位，十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，三百二十兆！如果我們彈指彈得快，我想一秒鐘可以彈到五次，再乘五，現在我們用秒做單位，就變成一千六百兆分之一秒，就是一秒鐘波動多少次？一千六百兆次。每一次那叫一念，佛經常講一念，那叫一念，不是我們平常講的一念。我們平常一念裡頭，如果算是一秒鐘的話，就一千六百兆。念念成形，形皆有識，這還得了！念念成形就是物質現象，這是物質現象最小的，沒有比這個更小了。那這一念裡頭，它包含的是什麼？包含的是整個宇宙。整個宇宙的現象、資訊統統在裡頭，就在那一念裡頭。我們今天指甲這麼大，這太大了，才含藏一千二百個小時，你怎麼能跟人家比？不能比！
所以我們知道每一個，這叫極微之微，在佛法裡面講最小的物質，極微之微。科學裡面從發現原子開始，到現在應該有八十年的歷史。科學家發現的這些粒子，就是最小的物質，應該有一百多種，名稱不一樣。黃念老舉的這個例子，我們在這個註解裡面看過，註解裡頭看過，他講中微子。中微子多大？一百億個中微子，一百億個組成在一起相當一個電子，就是電子那麼大。原子，原子下來原子核，原子核外面有電子圍繞著，像個小太陽系一樣，這我們肉眼看不見的，那個電子。中微子的體積等於電子一百億分之一，這麼小的東西。那麼小的東西怎麼樣？它裡面含容著整個宇宙的信息、整個宇宙的現象。像我們現在用光碟，這麼大一片光碟，裡面有現相、有音聲、有信息，在電視裡頭可以播放出來。那個中微子是電子的一百億分之一，它裡頭也有現相、也有音聲、也有信息，內容多大？整個宇宙。它的能力非常強，它不是單獨的，它跟過去連線，跟未來也連線，這是它的本能。跟過去連線，過去無始，全知道；跟未來連線，未來無終，也都知道。
科學家如果沒有發現，我們對佛經上講的這個問題總是有疑惑。雖然這是佛說的，佛說的不能否認，佛是真語者、如語者、不妄語者、不誑語者。佛講一定是真的，但是沒聽說過，只聽佛講，沒聽別人講過。總是有疑惑，幾十年都不能解決。看到科學家這個報告，真的我們斷疑生信了，他講的跟佛經講的一樣。他們最近才發現，而釋迦牟尼佛在三千年前就講得那麼清楚，比科學家講得清楚，比他講得明白，我們能不相信嗎？信了之後怎麼樣？信了之後，我們去證，佛看到了，我們也能看到。佛告訴我們這種現象誰看到？不是他一個人看到，八地以上，也就是說八地以上的菩薩都能看到。那我們算《華嚴經》圓教，八地、九地、十地、等覺、妙覺這五個位次，這五個位次的人都看到。他們不要用機器，不要用今天科技這些東西幫助，他直接看到了。那也是近代科學家講的人類有一種本能，他們想像人類一定有一種本能，不需要藉外面的幫助，他會知道。這也是近代科學家說的，他們肯定這個世界上古老的這些族群，土著，他們流傳下來很多，這是我們一般人沒有的，這種能力他們有，他們能預知。所以肯定老祖宗的智慧，特別肯定人類有一種本能。
我們現在本能喪失掉了。釋迦牟尼佛說，你本來是佛；中國人講，人性本善，這本能。世尊在《華嚴》裡面講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是本能。怎麼樣把本能開發出來？佛教就是講的這個，開發本能。本能超過科技，本能能夠知道過去現在未來，本能能夠改變一切。因為物質現象是從想像產生的，也就是先有心理現象而後有物質現象，它們的生起幾乎是同時的，這都是屬於自性的本能。本能為什麼失去了？因為我們有了無明、塵沙、見思煩惱，本能失掉了。本能其實沒有失掉，變質了，智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成了六道三途，變質了。如果我們能夠把妄想分別執著統統放下，本能馬上就恢復，本能恢復，你就見到了。所以佛說這不是迷信，你可以見到，只要你肯放下，你就見到，與讀書、識字、學不學沒有關係。六祖惠能大師給我們表演出來了，沒念過書，不認識字，憑什麼？憑放下。他確實有本事把妄想分別執著一起放下，同時放下，他有這個本事，這一放下就成佛了。他放下跟釋迦牟尼佛在菩提樹下放下，所證得的境界完全相同、完全平等。證得之後，世出世間所有一切信息，他全收到，他沒有一樣不知道。過去現在未來，此界他方，沒有一樁事他不知道的。佛告訴我們，這是本能。
佛教的修學沒有別的，回復本能而已。回歸自性，恢復本能，不再走迷惑顛倒這條路了，這是佛陀教育。學佛陀教育，一定要有受用，佛陀教育不學怎麼行！它是教育，千真萬確的教育。佛是老師，天天教我們，天天講給我們聽，我們聽懂，放下就證得了。所以佛只能教，行證一定屬於自己。行就是放下。什麼叫修行？放下是修行。證果就明白了，全都明白了，那叫證果。證果才曉得本有自性裡頭樣樣具足、樣樣不缺，真的叫大圓滿。整個宇宙萬事萬物全是自性變化出來的，像萬花筒一樣。
我們在大乘裡頭遇到淨宗，那是無比的幸運！為什麼？它是回歸自性唯一的捷徑，省時省力，一生能成就，穩當快速，究竟方便，無量法門只有這一個，八萬四千法門也只有這一個。這麼多法門，你想想要是遇到了，這多麼幸運！要是無量法門當中你去挑，你挑到哪一輩子，你能挑到第一個？挑不到！為什麼？不識貨，擺在眼前不認識。真選中了，成就就太快了。要一生嗎？不需要。我們看到修淨宗，往生不退成佛的，絕大多數三年。曾經有人問過我，是不是念佛三年就能往生，他的壽命就到了？我說這個講不通，偶爾幾個可以，那麼多往生的人，哪有這種道理！那應該是什麼狀況？他往生的條件具足了，還有壽命不要了，我就走了，這才能講得通。換句話說，修這個法門，從凡夫到成佛，最長的時間不過三年；最短的，我們見到一個人，三天。《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡頭有，宋朝的瑩珂法師，這個人只修三天，他三天就去了。他還有壽命，三天把佛念來了，阿彌陀佛告訴他，你的陽壽還有十年，不要著急，到你臨命終時我再來接引你。瑩珂法師不幹，跟阿彌陀佛說，我的惡習氣太重，禁不起誘惑，十年不知道要幹多少壞事，所以十年壽命不要了，我現在就跟你去。阿彌陀佛居然就答應他，三天之後就接引，他真走了，不是假的。那就是有壽命可以不要。如果在這個世間弘揚佛法，教化眾生，有一定的影響力，壽命到了再住幾年也不妨礙，叫生死自在。想什麼時候去，就什麼時候去；想住多久，就住多久，不礙事。但是要知道住久，他不是享福，住久是多受一點罪，多活一天就多受一天罪。這個罪為誰受的？為眾生受的。這是菩薩德行裡頭有這麼一條，代眾生苦。你看《還源觀》裡頭賢首國師講四德，第四個就是代眾生苦，菩薩要有這個願。也就是說，眾生需要你的時候，你就不能走；眾生不需要的時候，你就可以趕快走，沒有絲毫留戀。
所以這個調和，佛法確實有這個理論、有這個方法，學佛的同學無論在家出家一定要學，修六和敬。這六條不要求別人，要求別人永遠是錯誤的，要求自己，我跟別人和，不要求別人跟我和。要求別人就錯了，你就不和了。只要求自己，不要求別人，時間久了，慢慢你的德行感化你的周圍，別人都和了，這才叫真修六和敬。一切都從自己開始，從自己真心開始，發真誠心，一切為眾生，沒有一樁事情是為自己的。為什麼？自己跟眾生是一體。
「眾生者，一切有情」，這個範圍大了，不是我們周邊，不是一個小地區，遍法界虛空界一切有情眾生。我們是為他，就是為了調和一切眾生。今天聯合國幹了四十多年沒有效果，所以多少參加這些會議的專家學者都灰心了，對於社會安定、和平信心失掉了。現在如果要問，我們對於這個世界還能恢復和平、衝突能化解，你相不相信？大概走遍全世界，人都搖頭，沒有一個人相信。我參加這種會議參加了十幾次，我才明白，沒人相信。我們在大會當中把中國古聖先賢教給我們的理念、方法跟佛陀教導的，給大家做匯報，聽的人都很歡喜，鼓掌。散會之後，我們見面在一起聊天吃飯，就問到，法師你說的這個很好，這是理想，這不能落實。這個什麼？信心沒有了。「信為道元功德母」，信心沒有了，什麼事都完了。中國人講五常，信那就是根本，是底限。仁義禮智信，信是底限，信沒有了，上面全沒有了。今天的社會全沒有了，叫不仁、不義、無禮、無智、無信，現在社會是這樣的，這就是導致社會動亂，導致大災難的發生。現代的科學家知道。如何化解？沒有別的方法，回歸自性。用什麼方法？除教育之外，沒有更好的辦法。只要把倫理的教育恢復，道德的教育恢復，因果的教育恢復，最後把宗教教育恢復，問題全解決了。宗教教育裡頭，確實保存著有一些人類的本能，它保存這個東西在裡頭。但是保存這個，現在就愈來愈少，為什麼？真正修的人不多。真正修的人他也不露面，你也不認識他。真的是特別有緣分的人遇到了，一般人遇不到。
下面說，「宣者，示也」。宣是宣講，指示，都在這個字裡頭。「妙理者，實相之理體，亦即《法華》佛之知見也」，這是妙理。佛是誰？佛是自己的本性。現在一般人聽到佛，總是以為釋迦牟尼佛，錯了，不是這個意思。釋迦牟尼佛見性了，他叫佛；你見性了，你也叫佛；他見性了，他也叫佛。誰明心見性，就稱誰為佛，是這個意思，但是最重要的自己是佛。你見性了，你跟釋迦、跟彌陀沒有兩樣，是一不是二，那就是佛之知見。「開佛知見，示佛知見，乃宣妙理也」。開是什麼？像門一樣打開。每個人都有佛的知見，就是你那個門封閉了，你沒有打開。佛菩薩幫助我們，把我們的心打開，讓我們的佛知見顯示出來。怎麼打開？放下就打開。我們不肯放下，就是關閉。三重關，見思、塵沙、無明。這三重關都打開了，雖打開，可能我們還有疑惑、還有迷惑，有障礙，為什麼？不認識。這個時候好辦，佛一點醒，我們全認識了。佛指示給我們看，我們就全明白了。像我們到故宮博物院去參觀，看到裡面陳列的琳瑯滿目，目不暇接，不識貨。你到那裡去看那些故宮收藏的東西，一定喜歡明清那些玉器，雕刻得非常精美，你一定喜歡那個。你要是看到商周以前的，古人遺留下來的這些東西，你看它是破銅爛鐵，你對它一點也沒有興趣。價值，那破銅爛鐵價值太高了，所有那些金銀珠寶抵不過那一個破銅爛鐵，真不可思議！我們自性裡面所含藏的，故宮博物院那就太小了，不能比。這裡面所含藏的是遍法界虛空界，還包括過去無始，未來無終，統統在裡頭，你都能看到。
「令一切有情，悟佛知見」，聽講，你覺悟了。「入佛知見」，你把煩惱習氣放下，你就入了。「乃調眾生也」，這才叫真正調和眾生。不講明白，不完全放下，不行！你搞清楚了，完全放下了，這個世界上什麼人都能夠相處，真誠的相處，什麼衝突都沒有，這個教育的功能多大！古聖先賢全用這個玩意。中國老祖宗有智慧，懂得用這個東西。千萬年來就是用教育，修身、齊家、治國、平天下，就用這個東西，教學為先。修身，教學為先；齊家，教學為先；治國，教學為先；天下和諧，還是教學為先，不搞教育怎麼行！現在有沒有教育？有，教的內容不是聖賢教育。教的內容是什麼？妖魔鬼怪的教育，殺盜淫妄的教育，貪瞋痴慢的教育，所以把人全都教成妖魔鬼怪。什麼人掌握這個教育？媒體在掌握，媒體決定了世界的動向，它做主宰，不是國家做主宰。為什麼？國家沒有權力，權力在老百姓手上。今天國家是民主國家，所以國家做不了主，媒體真正做了主。
今天社會動亂，媒體要不要負責任？當然要負責任，它不知道它造的業有多大！這個世間任何人造的不善業抵不上媒體，媒體它影響多少人，它要把人誘導向善的，功德不得了，天王都比不上；它要引導一個人向惡，那罪惡也不得了。它是引導整個世界。所以過去，過去帝王行，為什麼？他有權，一切聽他的。人民聽他的，他不是聽人民的，他一個政策確定的話，眾生統統受益。中國過去帝王統治的時代比現在好，帝王時代最差的、最不好的，比我們現在都好。所以這麼多年來，人家問我，法師你贊成民主還是贊成君主？我說老實話，我贊成君主，我不贊成民主。為什麼？民主，國家領導人沒有權，不敢做事；君主，一個好的帝王帶給人民真的是幸福。歷代帝王雖然有不好的，不好的少，好的多。這個展開歷史，大家能看見。那個帝王不守規矩，胡作妄為，他的政權就被別人奪去了，就被別人推翻，叫末代皇帝。他為什麼會被人推翻？是他自己不守規矩，不守祖宗的成法，完全滿足自己的欲望，就會被人推翻。推翻新建立的王朝，這個新的帝王肯定又是走老路子，決定遵守倫理道德因果，那又是大治出現了。
如果他要是得到政權之後，他依舊胡作妄為，他就不能保持。秦始皇就是好例子，真的，他滅掉六國，統一了中國，中國真正大一統是秦始皇，但是十五年就亡國。什麼原因？不仁、不義、無禮、無智、無信，我講的這五條，秦始皇條條都有，所以不到十五年被人推翻了。漢為什麼能統治四百年？漢它講仁、講義、講禮、講智、講信，它講這個東西，人民歡喜。漢武帝聰明！國家統一了，這麼大的國家，這麼多的人口，怎麼個教法？因為他們都懂得古人所講的，「建國君民，教學為先」，怎麼教法？召集大臣來開會，董仲舒的建議，用孔孟學說，大家都贊成。所以就以孔孟為國家教育主流，這決定了。從這個之後，一直到滿清沒有改變。你看改朝換代，國家教育政策不改變，教育的方向、目標不改變。換句話說，中國五千年政治是搞什麼政治？教育的政治，全部都是以教育為中心，為教育服務的。政府最重要的，主導這個傳統教育，神聖的教育。教學的目的是教人做聖人、做賢人、做好人。人都教好了，所以社會安定，天下太平，就這麼個道理。不能搞貪瞋痴慢，搞貪瞋痴慢，社會沒有不動亂的，沒有不滅亡的。
佛教對這樁事情講得是最圓滿的、最究竟的，為什麼？超凡入聖。儒家還沒有離開這個地球，所講的東西是地球上的，天就講得很少。佛法不是，佛法講全宇宙的，那怎麼會一樣！全宇宙裡面，這釋迦牟尼佛告訴我們的，也就是教育辦得最好的、最成功的、最圓滿的，找不到一點缺陷的，就是極樂世界。阿彌陀佛是宇宙的大教育家，他以身作則，他做成功了。十方諸佛沒有不讚歎、沒有不佩服，沒有不鼓勵菩薩（菩薩是他的學生）到極樂世界去求學。那就說明阿彌陀佛的教育的確是辦得好，所以那個世界大家和睦相處。你看看到那邊去求學的人，不同的地區、不同的文化、不同的族群，到極樂世界都能夠和睦相處，平等對待。四土三輩九品，皆作阿惟越致菩薩，就是平等對待。極樂世界找不到一樁事情是不平等的，找不到。
這一部書是專門介紹極樂世界的，極樂世界的歷史、極樂世界的源起（淵源），極樂世界怎麼成就的，極樂世界的人民生活狀況，學習的狀況，講得很清楚、很明白。等於你到那裡去，保證你一生成佛，你證得究竟圓滿，跟阿彌陀佛一樣。所以這個法門殊勝，這個法門普度遍法界虛空界一切眾生。我們有幸遇到，決定不能疏忽。我們要悟佛知見，入佛知見。
底下取樂器做比喻，「調和琴弦，以發正音」。弦樂器，我們看四大天王，東方持國天王手上拿的是琵琶。琵琶表什麼？表調眾生，宣妙理，就表這個意思。弦不能太緊，太緊它就斷掉了，也不能太鬆，鬆了音聲就沒有，一定要調到恰到好處，微妙的音聲就發出來了。人心就像那根弦一樣，不能太緊，也不能太鬆，要中道、要適中，極其微妙的功能就出來了。太鬆、太緊都不當，都是錯誤的。「調和眾生，令契中道」。所以大乘講中道，中道不偏不邪，這正中。「淨土法門，是佛知見。持名念佛，即從容中道。」我們得認識它才行。從容自然沒有壓力、沒有浮躁，心裡面充滿了喜悅，這才能回歸自性。首先我們承認、肯定淨土法門是佛知見，跟《法華》、跟《華嚴》沒有兩樣。一乘，一生成佛的法門，用的方法非常巧妙，持名念佛，執持名號。
名號功德，如果不是深入這部經典，你不知道名號功德。世尊苦口婆心，在這部經上把名號功德講出來，講得非常之多、講得很深、講得很廣。了解這句名號功德，我相信你會一天二十四小時都在念佛。為什麼？誰不想積功累德。用什麼方法積功累德？八萬四千法門，就是八萬四千種方法積功累德，都不如這個方法。換句話說，這個方法把八萬四千種方法集合起來，都比不上它。我們為什麼不幹？為什麼要把時間浪費掉？古人形容，「一寸光陰一寸金」，這部經上講，一寸光陰是無量無邊的功德，一寸金不能比。我們要積，在一生當中累積無量無邊、無盡無數的功德，你就用念佛就做到了，真做到了。所以念佛堂堂主教人，放下身心世界，提起正念，正念就是阿彌陀佛，真正不可思議！妙理，妙到極處就是一句佛號，就是一部《無量壽經》。《無量壽經》講的是妙理，這一句佛號是妙法，讓你去落實妙理。底下一小段「示福」，我們依照這個方法修學能得什麼。
【貯功德。示福田。】
無量無邊的『功德』，無比殊勝的『福田』。我們看念老的註解，「貯者積也。福田者，夫世間種稻之田，稱為稻田」。種麥之田，我們稱為麥田。「以之為喻」，用這個來比喻。「為眾生植福之所稱」，植福就稱它作福田。「《淨影疏》曰：貯積多德，名貯功德。現受物供，故名為示。生世福善，如田生物，故云福田」。先解釋福田。我們每個人都想修福，修福，佛法裡頭比喻叫種福田，然後再告訴你哪些是福田，先把福田的意思講清楚。我們要想積功累德，這是每一個學佛人念念不忘，我們不能夠積惡，累的是罪業，那就壞了。現在世間人他所積累的是不善、是罪孽。現在世間人的心多數什麼心？貪瞋痴慢疑，都是這個心；自私自利、損人利己，都存的是這個心，這心不善。他所累積的是惡業，惡業是什麼？殺盜淫妄，貢高我慢，自讚毀他，都幹這些，這一些都是極端的不善。
學佛的人總算是覺悟了，知道回頭，回頭就是修善，真的要積累功德。功是指修行的功夫。功是什麼？學習經教，明瞭經教，依教修行，這是功。德是什麼？德是結果，我依照這個修行，我得到什麼結果。功德這個德跟得失的得是同樣的意義，我修功，我就有所得。得到的是什麼？開悟。佛經上常講煩惱輕，智慧長，這是你得到這個。煩惱輕，智慧長，附帶的你身心健康，你快樂自在，這都得到了。你的家庭幸福，你的事業順利，你所居住的環境，少災少難，吉祥如意，它統統都帶來了，附帶的。最主要的是煩惱輕，智慧長，其他的統是附帶的，都帶來了。
方東美先生早年告訴我，學佛是人生最高的享受。最高的享受，那是德，學佛是功。你不學佛，你怎麼可能在這一生當中得到最高的享受！這個話是真的，我學佛六十年，我親身感受，我這一生感念老師。不是老師，哪有這樣快樂的人生，法喜充滿，常生歡喜心。老師要是不指出這條路，我不知道，我的一生一定相當痛苦，一定造很多罪業，受很多苦報，這一定的道理。不知道有福田，不知道積功累德，所積的是不善，所累的，惡業，這一生活著就受罪，活受罪；死了之後，三途地獄去了，就搞這個。所以我們相信一個人在世，遇緣不同。遇到一個真正的明白人，他指出我們一條正道，他自己走正道，他也教我們走正道，幫助我們走正道，這個恩德太大了，超過父母。
《淨影疏》裡面說，「貯積多德」，叫貯功德。「現受物供」，現前接受一切眾生的供養，這叫示，示現給你看。你看你貯功德，下面你就得到的是福田，你的福報就得到了。功德是修因，福田是果報，我們得真修、真幹。「《甄解》曰：福田者，供養如來」，如來是福田。「所施雖少，獲福宏多」。我們所施捨的、所供養的不多，但是我們所得的福太大、太多了。所以古人常說，佛氏門中好修福。可是佛門在今天，不但佛教，所有宗教都被社會大眾看作迷信，不願意接近。去年我隨同馬來西亞宗教訪問團一行訪問羅馬梵蒂岡，跟現在的教皇見面。很難得，教皇指派一位樞機主教，他管教廷對其他宗教聯繫的工作，就好像外交部一樣，這個外交是專門對宗教的。我們在一起舉行兩次座談會，大概一次三個小時，我們聽他的報告。天主教是宗教裡面組織最嚴密的，它是以政府的形態存在的，所以它有教皇。根據陶然主教的報告，最近十幾年來，全世界信仰宗教的這些信徒，人數年年下降，所以他感覺到憂慮。他說如果像這樣下去，二、三十年之後，這個地球上信仰宗教的人就很少了。對這樁事情產生憂慮。
我當時就告訴大家，因為我們在一起座談的有七、八個不同的宗教。我說為什麼，我們每個宗教的教主，當年創教的時候，有那麼多人相信，有那麼多人追隨，延續到今天，這是什麼原因？我們仔細去研究、去觀察，那些教主全是教學，沒有一個不講經說法的。釋迦講經四十九年，穆罕默德講經二十七年，耶穌講經三年被人害死了，摩西講經也二十多年。我說是教育，全都是教育起家。當初的教主用現在學術角度來看，他們都是世界上最偉大的社會教育家，我們不能不承認。今天為什麼衰了？今天把教育丟了，我們搞祈禱，佛門的這些經懺佛事都是屬於祈禱。祈禱在今天人不相信了，今天人相信科學，科學拿證據來。你說有災難，我這個祈禱，災難化解了；別人怎麼說？你胡說八道，根本沒有災難，你胡造謠言，你拿不出證據出來。所以為什麼當初這些教主不用這個方法，他用教學？教學成功了。所以我們今天希望全世界的宗教都回歸教育，來彌補現在社會教育的缺陷。因為現在教育沒有倫理、沒有道德、沒有因果，我們宗教教育把這三個補上，我們對社會就很有貢獻了。大家就歡喜、就承認了。