諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百一十二面，第一行最後一句看起，就是最後三個字：
「是時諸菩薩及釋提桓因、梵天王諸天，合掌敬禮，請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請。到波羅奈鹿林中轉法輪」。前面我們學到此地。說明釋迦牟尼佛示現成佛，這個時候如果沒有人請法，佛就走了，入般涅槃去了；有人請法，佛非常慈悲，有求必應，他一定會留在這個世間。留在世間多久，完全是眾生意念，眾生希望佛多住世，佛就久住世間，眾生不喜歡了，聽佛講經聽不懂，也不能依教修行，佛的法緣就盡了，他就會離開。所以佛住世間是感應道交，佛沒有壽命，什麼時候有感，什麼時候就有應，感應道交決定不會錯誤的。
下面，「又《法華經》云：爾時諸梵王」，梵王就是梵天的天王，「及諸天帝釋」，這個地方我們要注意的是諸天、諸梵王，可見得梵王不止一個，這大梵天王，帝釋天也不止一個。在娑婆世界，每一個單位世界有一個帝釋天，有一尊大梵天王，初禪。一個小千世界裡面就是有一千個大梵天王，一千個玉皇大帝，帝釋天就是中國人稱的玉皇大帝。我們看一個中千世界，一個大千世界，一個大千世界裡面有十億個銀河系，一個銀河系是一個單位世界。釋迦牟尼佛，不要說他方世界，釋迦牟尼佛的教區裡面就有十億個忉利天主。所以經上這個字說得好，諸天帝釋、諸梵王，不止一個。「護世四天王」，護世四王是四大天王，也多，每個地方都有護世四王，一個單位世界就有護世四王。「及大自在天」，大自在天是摩醯首羅天王，他統治三千大千世界。這個上頭沒有諸，他只有一個，三千大千世界只有這一尊，這福報最大的。「並餘諸天眾」，那個餘就是欲界的六層天、色界的十八層天，無色界沒有，無色界因為他沒有身體，沒有物質現象，所以四禪以下都有，這些諸天天眾。「眷屬百千萬，恭敬合掌禮，請我轉法輪」。這個我是釋迦牟尼佛自說的，在《法華經》上講的，佛出現在這個世間，教化這個世間的眾生，這是緣起。
底下解釋「法輪」，為什麼稱為法輪？「指佛之教法，演說佛之教法，稱為轉法輪」。法輪就是稱佛的教法。演說，演是表演，把它做出樣子來給大家看，說是說明。這都叫做轉法輪，這是轉的意思。為什麼稱之為輪？「輪者，轉輪聖王之輪寶，回轉四天下，碾摧諸怨敵。故以譬喻佛之教法，亦流轉一切眾生界，破除諸煩惱」，所以取這個意思。輪王他是人，他不是天神，這是一個單位世界福報最大的一個人，這一個單位世界的王，他統治一個單位世界。黃念老告訴我，佛經上講的單位世界就是現在科學家所發現的銀河系。這一個帝王統治銀河系的，銀河系這個範圍都是他統轄的範圍。這是我們這個世界的主，他是人，他不是神。統治得真有能力才行，沒有能力的話你達不到。能力是什麼？是武力，你能夠達到的地方，那就是你的邊界。所以輪王他有輪寶，這個輪寶應當是我們現在常常報導所發現的飛碟，它是個圓形的，是交通工具，也是他的空軍，他有能力達到，所以這個地區就是歸他管的。這個輪寶回轉四天下，四天下就是銀河系，它在銀河系裡頭飛翔無礙，它能到達的地方就是他的領土，我們今天講這是他的空軍。
碾摧諸怨敵。敵對的、侵犯他的，他會抵抗。轉輪聖王，當然他有智慧、他有慈悲，他不會侵犯別人；但是別人侵犯他，他有保衛，保衛的這種戰爭，他不是侵略的，他是自衛的，所以這個輪寶是他自衛的武器。用這個來比喻佛法，佛法有這個意思，比喻佛法。這個輪寶就像佛的教法，佛的教法就是經典，講經說法。演說就是轉的意思，這法輪轉動了，譬喻佛的教法也能夠流轉一切眾生界。一乘法裡頭確實不可思議，上面從等覺菩薩，都接受佛的教誨，下面到地獄眾生，就是這十法界裡頭所有一切眾生全都包括了，都能得到佛教學的利益。
我們要問，我們往生到西方極樂世界，善導大師說得好，「四土三輩九品，總在遇緣不同」。那我們要問，蜎飛蠕動這些小動物，小動物，從蚊蟲螞蟻再說到細菌，細菌也是動物。前幾年我有牙周病，到高雄去檢查，醫生從我那個牙齒縫裡頭，用一根針尖挑了一點點髒東西，我看那黑黑的髒東西，放在顯微鏡之下，用顯微鏡放大，放在電視螢幕上給我看，就像蛆一樣，滿滿的。大夫告訴我，這是細菌，這叫牙周病，這些細菌吃你的牙齒，牠能把你牙齒吃掉。我這個牙周病恐怕有十幾年了，牙齒還沒被牠們吃掉，大概是講經，有三寶加持。所以醫生都覺得奇怪，你這麼嚴重的牙周病，你怎麼還能夠使用這個牙齒？我們才知道那個可怕。什麼叫牙周病？就是牙縫裡頭髒的東西。這些細菌，你看到牠動，牠在那爬、在動，牠能不能往生？牠往生極樂世界到底是什麼品位？我們從大乘經教裡面這些理論，依這個理論的思惟來想像，應該也是緣分不同，四土三輩九品，總在遇緣不同，這些細菌要遇到了好的增上緣，也是上上品往生，這才能講得通，所以不能看不起這些細菌。
科學家告訴我們，還有比這些細菌更小的，只要是物質現象都是生物，都是有生命的。日本江本博士用水做實驗，發現水有見聞覺知，水是礦物。一滴水滴在玻璃上，你把它放在顯微鏡裡面去觀察，我們用愛心對這一滴水，在顯微鏡下的結晶非常之美；我們用怨恨心，我討厭你、我恨你，用這個念頭對它，它的反應那個圖案就很醜陋、很難看。它也會聽，它聽佛教裡面的誦經、唱讚，圖案很美；聽這些搖滾樂，那個圖案就很難看，比我們人厲害。會看、會聽，懂得人的意思，它是活的，它不是死的。這一滴水能不能成佛？這我們講礦物，能不能成佛？《華嚴經》上告訴我們，「情與無情，同圓種智」。這一句話多少人沒有法子理解。
我在早年，出家不久，大概只有出家三、四年的樣子，佛光山星雲法師找我，請我去做教務主任。佛光山辦了一個「東方佛教學院」，請我去教學。有好幾個老師，有唐一玄老居士，那個時候八十多歲，還有幾位在台灣相當有身分、有地位的這些在家大德，方倫。有一天我們幾個人在一起開玩笑，就提出「情與無情，同圓種智」怎麼個講法？沒有一個說得出來，沒有一個說得清楚。這是佛說的，那我們就相信吧！這個境界不可思議，太深、太高，不是凡夫知見，我們只能用這個話來解釋。解釋得沒錯，但是人聽不懂，等於沒有解釋。現在我們明白了，我們不是開悟，不是大徹大悟、明心見性，不是的，我們是看到近代量子學家的報告，這些科學研究報告。我們看到《菩薩處胎經》世尊跟彌勒菩薩的對話，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。那個作佛的是識，只要有識，他就有佛性，他怎麼不能成佛？這些無情的眾生成佛，它到底是什麼品位？同樣一個道理，總在遇緣不同。它要是遇到一乘圓滿的緣分，它就成等正覺了，《華嚴經》上證得妙覺果位；如果它要遇到初學的緣分，遇到一個阿羅漢，那也不錯了，它往生的位次應該在方便有餘土；它遇到是個凡夫，念佛往生了，那它也在凡聖同居土，總在遇緣不同。這一句話才將《華嚴經》上「情與無情，同圓種智」的問題給解決了，這真的是個難題。所以用輪來比喻佛法，佛法能破除一切煩惱，煩惱破除，人就成佛道了。
「《法華文句》云：轉佛心中化他之法」，這個轉就是傳授，把心中教化眾生的方法，「度入他心」，傳給他人，這叫轉法輪。「嘉祥師云：自我至彼，故稱為轉」，轉就是輾轉傳授，是這個意思。老師把這個法傳給我，我再傳給別人，一代一代世世代代傳下去，這個法在世間不會絕斷，不會絕滅，不會斷了。「又《探玄記》解法輪曰」，《探玄記》是賢首大師《六十華嚴經》的註解，他解釋法輪的意思，「法是軌持義」，法是軌道，你必須要遵守，持是保持。像火車，能夠永遠保持在軌道上，遵循軌道，不越軌道，它一定平安到達目的地。如果你不遵守這個軌道，不保持這個軌道，你越軌了，你就會出災難。
「通有四義」，這四個義都必須要遵守的。第一個是「教」，教是教學，課本、教科書，也就是今天所講的經典。一定要知道經典是佛家的教科書，這是我們唯一的依靠。佛在世，依靠佛的講解，依靠佛的表演，我們看到了、聽到了，會覺悟。第二種是「理」，這經書裡頭有道理，你必須透過文字去體會當中的道理，理明白了，那你就真的得到了。理要怎麼明白？你得要用心。用什麼心？要用真心，妄心永遠不能夠明白這些道理。這個道理是什麼？道理就是自性，自性裡面無量的智慧、無量的德能、無量的相好。你不是用真心，你就無法體會得到。真心每個人都有，真心就是佛，所以佛才講出來，「一切眾生本來是佛」。細菌是不是佛？夸克是不是佛？量子、小光子、中微子是不是佛？是！它的本體是自性，離開自性無有一法可得，一切法不離自性，自性是佛。世尊在《觀無量壽佛經》，這對淨宗同學說的，「是心是佛」。自性就是真心，真心就是自性；妄心叫阿賴耶，妄心是凡夫，不是佛。用妄心是凡夫，用真心是佛。用妄心的人，真心不見了；真心有，不起作用。用真心，佛，妄心起作用，妄心聽話，聽智慧，叫它幹什麼就幹什麼，那妄心不會錯，上頭有人指揮它，它能夠做出許許多多的好事。它不是煩惱差遣它，那是智慧差遣它，它都起作用，叫「一真一切真，一妄一切妄」。這兩句話有很深的趣味，你細細去揣摩。在大乘裡面，一真一切真；在世間的，一妄一切妄。所以理要明，理明白之後要「行」，行是什麼？這個理要變成生活行為，要變成自己的思想、變成自己的言論、變成自己的造作。我們所想的、所說的、所行的，完全循這個理，現在世間講真理，他遵循的是真理，一點過失都沒有。行到純淨，一絲毫勉強都沒有了，那就叫「果」，就證果。把妄想分別執著全都放下了，起心動念、言語造作與性德完全相應，這叫果。果裡頭還有起心動念、言語造作嗎？有。為什麼會有？佛菩薩應眾生之感，現身說法，不就有了！釋迦牟尼佛當年住世八十年，講經教學四十九年，全用上了！教、理、行、果，通常佛門叫四教，就是四種教學。
「輪是所成」，意思也有四種。第一種是「圓滿」的意思。輪，圓滿，沒有缺減故。它要有一點缺陷它就不圓滿了，輪表圓滿。第二種它「具德」。你看輪有轂，轂是心，我們講一個圓的時候，像一個輪子它有圓心。第二個它有輻，輻就是心跟圓周，跟外面這個輪子，它有支柱。第三它有輞，輞就是外面圈的輪子，靠地的，落地的這個輪子叫輞。它很圓滿，你看有心，有外面這個輞，當中有這個轂跟輞當中的支柱，這在工具裡頭是表示說它圓滿，它樣樣具足，它不缺乏，這是具德，這三個。在佛法裡面它代表什麼？代表法身、般若、解脫，三德，自性的三德，法身、般若、解脫。第三個「有用義，謂摧輾惑障」。佛法能夠幫助我們斷煩惱、開智慧，它有這個作用。我們這三種煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，都要依佛法的修行才能把它斷掉，所以它有摧輾惑障這個用途。第四「轉動之義，謂從此向彼」，就是從佛向眾生，這是佛教導我們；「從彼向此」，從眾生向佛，眾生慢慢向上提升就成佛了，「即從眾生至佛果」。所以這就是輪，運載的意思。你看這個輪，車要靠輪，從甲地到乙地，從乙地又回到甲地，來回運載。佛到六道裡面去教化眾生，把眾生統統回歸到佛道。這些人成佛之後，又回去度眾生。所以佛的教法就用法輪做比喻，佛家的標誌也就取這個做代表，這個意思我們就懂得了。除這個之外，佛門裡面標誌很多，有用卍字，佛胸口現的卍字，三十二相之一，那是代表吉祥如意；淨土宗用蓮花，用蓮花做標誌，代表清淨無染。所以佛門標誌也很多，它表示的意思我們一定要懂得。
這是說請佛說法，請轉法輪。佛法能不能住世間完全在這一相，這一相沒有了，佛法就沒有了，所以一定要懂得請轉法輪。這個世間人喜歡做佛事，佛事不錯。佛是什麼意思？覺悟，事就是事業。你能做覺悟眾生的事業，這叫佛事，不是迷信。現在我們這個經懺佛事，去超度這些幽靈，這叫佛事。是不是佛事？是，佛事裡頭的一種，不能代表一切，這是裡頭的一種。這一種有沒有效果？完全在超度的這個人。超度的這個人真有修行，真的具足教理行果，那他超度就很有效果。如果他沒有，完全不懂，拿著這些儀規去照念，目的是在賺錢，當作生意買賣來做，那就沒有效果。這個道理一定要懂。
阿彌陀佛超度我們，他憑什麼？憑他老人家的四十八願五劫修行。四十八願發了，發了要不修，那是空的、是假的，那願是口頭上的願，不能算數。五劫時間修行，讓每一願都兌現，這個不得了！四十八願，願願都兌現了，五劫修行。怎麼兌現？就是他的願力、他的修行成就了極樂世界，極樂世界現前就是他四十八願兌現了，四十八願有一願不兌現，極樂世界就不會成就，這個我們不能不相信。極樂世界成就了，他就用這個工具來接引眾生、來教化眾生，對象是遍法界虛空界所有一切眾生與他有緣的。有緣怎麼講法？你能夠相信淨土，你能夠發願求生極樂世界，你真正能念這一句阿彌陀佛，這就叫有緣，跟阿彌陀佛有緣了，信願行！信願行當中缺一個，有緣不足，這一生去不了。這三種緣統統具足，你決定得生，無論你在哪一道，你就在細菌也不怕，也能往生，不可思議！
這個法真的難信，真的是易行，個個都能成就。你就把它搞清楚、搞明白，這是真難，真不容易。我們也是費了六十年的時間，不是短時間，六十年才搞清楚、搞明白。沒有六十年的時間，像以前，我剛才跟諸位說了，我在佛光山教書，對於這些很難理解的這個經文都含糊籠統。我們自己沒有搞清楚，怎麼能講清楚讓別人聽懂，哪有這個道理！不契入境界你就講不出來。所以古時候講經的法師都是有修有證，證是什麼？契入境界，不契入境界你就沒法子講。契入境界一定要放下，沒有別的，放下就契入了。釋迦牟尼佛一切都放下了，我們一切都放下，跟佛一樣。妄想分別執著這三種一樣都放不下，這叫凡夫；三個一起放下，那你立刻成佛。所以放下屠刀，立地成佛。屠刀是比喻，比喻什麼？罪孽。你能放下你就能看破，事實真相就明白了。
請轉法輪，第一段是請法，第二段是說法，世尊答應大家的啟請。這個答應，經上說得很好，「默然受請」。大家來啟請，佛不說話，不說話就答應了。如果不接受，一定說出來；不說不接受，默然就是答應。
「常以法音，覺諸世間」，這就是說法。從這一句以下，一直到「於此中下，而現滅度」以前，這段經文很長，「皆是第七轉法輪之相」。這個大科裡面能看得出來，這分為兩大段，轉法輪分兩大段，「總相」，前面這四句是屬於總相，總相裡頭有請法、有說法，後面是別相。經文到「於此中下，而現滅度」這個前面是「善立方便，顯示三乘」，一直到我們這個本子三百三十面，所以這一段經文很長。這是釋迦佛出現於世最主要的一樁大事，就是講經教學，所以說得特別詳細。「法音者，廣指如來教法，不局限於言語音聲，蓋世尊說法，乃塵說，剎說，熾然說，無間說，說時說，默時亦說。不但有情說，無情亦說。故不宜以法音限於世尊之言教」，這一段講得很好。世尊面對著一切眾生，情與無情，他知道事實真相，法界虛空界全宇宙所有一切現象，都是自己自性裡頭所生所現，本來就是一體，他知道，他明瞭。成佛之後，幫助一切眾生覺悟，都要契入他自己親證的境界，所以說法的方式多，這個地方舉個例子而說，說不盡的。總用一句話全包括了，叫善巧方便。如來的權智能度一切眾生，種種施設也是為度一切眾生，幫助他們覺悟，幫助他們回頭，幫助他們圓成佛道。
眾生一念迷了，迷了以後回不了頭來，愈迷愈深。覺悟的時候有覺悟的境界，迷惑的時候有迷惑的境界，實報莊嚴土是覺悟的境界，十法界依正莊嚴是迷惑的境界，迷得淺，四聖法界，迷得重，六道輪迴，六道裡頭又以三途地獄是迷得最重。這些境界，諸佛如來巧妙的利用它，讓這個迷惑的眾生在迷惑境界裡面也能覺悟、也能回頭，這是不可思議！地獄眾生能不能求生淨土？能，真能。地獄都能，那餓鬼、畜生更不必說了。我們在澳洲，澳洲同學大家都知道，學院停車場那邊有兩棵枇杷樹，這兩棵枇杷樹的樹神，學院在那裡十年了，他們在那裡聽經聞法十年，在那裡念佛十年，一個往生了，另一個可能到天道去了。往生的這個樹神托夢給學院一個年輕的法師。樹神！聽經念佛往生淨土了。花神、草木神，那個草木神就跟嬰兒一樣，很小，喊叫的聲音都像小娃娃的聲音一樣，花神、草木神，樹神顯得就高大，尤其是小草，像嬰兒一樣。沒有一樣東西沒有靈性，沒有一樣東西沒有生命。
我們得人身需要飲食，這是業報。業報有沒有罪？有罪，你自己要知道適可而止，不要去造重罪。飲食裡面我們採取素食，素食還是有生命，但是它的靈性沒有動物那麼高，它自己知道它是蔬菜，是一些花草樹木，它是來供給大眾的，它也知道它生命的期間。我們在圖文巴自己有個大菜園，前幾年菜園裡有一個絲瓜，它長的那個地方，絲瓜是藤子，在藤子後面，我們看不到，所以就沒有去採它。有一天它就托夢給悟謙，跟悟謙講，它已經很老了，趕快去採。悟謙第二天就去找，果然找到了，找到怎麼樣？不能吃了，真的太老了。所以就跟它講，留著給你做種，留做種子。通情達理，它長成之後它就願意供養你，它就提升了。因為你們念佛，你們修行，供養你們有福，它就提升了。所以人真的要通情達理。我在圖文巴住，也是前幾年，有一隻鳥死了，悟謙法師把牠埋在我們院子裡頭。另外有一隻鳥，可能是牠的配偶，就在埋葬的那個地方牠就在那繞圈子，三天。我們看到流眼淚，鳥有這種感情，人不如鳥！牠的配偶過世的時候，牠在那裡留戀了三天才離開。一切眾生皆有佛性，這一切眾生包括動物、植物、礦物。眾生是眾緣和合而生起的現象，叫眾生。
現在我們懂得，量子學家告訴我們，證明了彌勒菩薩所說的，「念念成形，形皆有識」。讓我們真正明瞭《心經》上所說的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。因為相是幻相，什麼叫幻相？相決定不能獨立存在，它是依靠許許多多的緣，共存共榮，它是群體，它沒有獨立的。現在就是說，再小的一個物質現象，都沒有獨立的，都是一群，群體，依眾靠眾。因此我們與群眾的關係，這是頭等大事，要知道我們是什麼關係，如何把關係處好，我們自己這一生幸福美滿快樂。不懂得關係，關係處不好，這一生就很糟糕、很痛苦，來生的果報不好。讓我們從這個地方去想到，我們的老祖宗有智慧，懂得關係，所以給我們講五倫，講人在世間對人、對事、對物不外乎這五種關係。倫理，五倫、五常、四維、八德，就講盡了。能把這些做好，人就修好了，人修好了，往上提升就是天道。人死了以後到哪裡去？生天了，人做得好，生天了；人做不好，做不好就下去了，下面是餓鬼、地獄、畜生，下去了。今天的人只懂得自私自利，只知道損人利己，不知道人跟人的關係，所以自己本身有嚴重的煩惱、有嚴重的疾病、還有嚴重的災難。如果把關係處好了，什麼事都解決了，人確實可以過美滿生活，一生幸福。
所以如來的教法，總以法音做代表。因為這些教法裡頭法音還是為主，他應娑婆世界眾生的根機。這個世界眾生，觀音菩薩講得好，耳根比其他的幾個根都靈，看不清楚他能聽得清楚。所以世尊在世天天講經教學，用音聲為教體。孔子在中國也是以音聲教學為主，那個時候沒有書籍、沒有講義，都是用言教。所以廣指如來教法，法音把全部的教學都包括在裡頭，不局限於言語音聲。那世尊說法，這經上常說的，塵說、剎說，都是形容多。塵是微塵，不但多，而且非常微細。剎很多，但是剎很大，剎是佛的國土，娑婆世界是釋迦牟尼佛的佛剎，極樂世界是彌陀的佛剎。所以剎大，微塵小。熾然說，我們今天講熱心的在教誨，無盡的教誨。無間說是沒有間斷的，說時是說，不說的時候也在那裡說，問題就是你要會。你要會的時候，你就會覺得釋迦牟尼佛二六時中說法從來沒有間斷過，問題你能不能體會？你能體會，釋迦牟尼佛說法沒有間斷，一分鐘也沒有間斷，一秒鐘也沒有間斷。
不但有情說，無情亦說，這是講對象。有情，我們今天講動物，無情，植物跟礦物。佛菩薩對無情眾生說不說法？說法，對花草樹木說法，對山河大地說法。為什麼？他們全都有靈性，樹有樹神，花有花神，草有草神，山河大地全都有神靈，有山神、有土地。這些眾神他們對六道情形比我們清楚，他們知道苦。所以今天佛度眾生，度這些神靈容易，度人難了。在過去度人容易，度這些神靈很難，現在顛倒了。度人怎麼難？人不相信，神靈相信，你跟他相接觸，他很容易溝通。而且我們當中沒有利害衝突，所以不會有怨恨、不會有嫉妒。人跟人相處很難，他有懷疑，他有執著，他有嫉妒，他有障礙，障礙別人，同時也障礙了自己。所以人要相信佛很難，鬼神相信佛比人容易。故不宜以法音限於世尊之言教，這是我們一定要懂得。法音是代表釋迦牟尼佛無量無邊的善巧方便，引導眾生。
「世間者，羅什大師曰：世間者，三界也」。照中國文字的意思來講，世它的本意是三個十，就是三十年，中國人稱三十年叫一世，我們中國人常講一代。你看到三十歲他就有底下一代了，他兒女就來了，他下面有一代了；到六十歲的時候，他孫子那一代出世了；八、九十歲的時候，重孫出世了。這一代，三十年叫一世。羅什大師講，世間是三界，「欲界、色界、無色界也。世尊受請後，廣演一代」，大乘、小乘、權教、實教、偏教、圓教一切諸法，「覺醒三界一切眾生，故曰：常以法音，覺諸世間。此是轉法輪之總相」，說法是總相。前面請法是有感，說法這是所應，感應道交。這八個字是說法的總相，就是總原則。下面別說，「別相（悲智雙運）」。沒有慈悲心，不願意為人說法；沒有智慧，雖願意沒有智慧，也說不了法。所以兩個條件一定具足，有慈悲、有智慧，這個說法就不會中斷。這裡面分兩大段，第一大段「普賢勝行」，這再分三段，這頭一段「破迷啟悟」。我們看經文：
【破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】
我們看念老的註解，『破煩惱城』，見《唐譯》。「煩惱者，貪瞋痴等」，等下面有慢、有疑，大乘經裡面叫它做五毒。為什麼稱煩惱？你看「煩心惱身」，你心裡煩，不能夠安靜，心不安，身惱，身不能夠安逸，不能夠舒適，所以叫煩惱。「又」，底下講得詳細一點，「貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取十種，稱為十煩惱」。我們現在這十種統統具足，一個都不缺。煩惱障礙了自性，所以我們的性德不能現前，我們的性德不能起作用，原因在此地，這個不能不知道。現在是這十種煩惱達到了極處，回不了頭。真的，頭一個就是貪心，其餘的全都是跟著貪來的。貪不到，瞋恚。貪到還有瞋恚，為什麼？看別人比他多，他受不了。這個煩惱永遠沒有止境，貪而無厭，沒有止境，跟著來的瞋恚也就沒有限量了；沒有一天不發脾氣，有事的時候發脾氣，沒有事的時候也發脾氣，業障習氣主宰了他，他自己做不了主。
貪瞋痴慢疑的反面就是清淨平等覺，中國傳統，仁義禮智信。人有貪心，仁愛沒有了；人有瞋恚，道義沒有了；人有愚痴，禮沒有了；人有傲慢，智慧沒有了；人有懷疑，信用沒有了。你看仁義禮智信全沒有了。仁義禮智信在中國是做人基本的德行，你像不像個人？你具足這五個字就是人，五個字沒有了你就不是人了。不是人那是什麼？人中的畜生，人中的餓鬼，人中的地獄。你是像個人的樣子，你的心、你的言論、你的行為是三惡道的眾生，你說這個東西多可怕。這個合在五戒裡面，貪是殺生，貪瞋痴慢疑，殺盜淫妄與它統統有關係，特別是前面三個，叫三毒煩惱，它裡頭是有連帶的。其實每個都有連帶，不會是有一個獨立的。貪裡頭有瞋、有痴、有慢、有疑，瞋裡頭有貪、有痴、有慢、有疑，一即是多，多即是一，一多不二。它不是一個單獨起來，它會一起聯合起來起作用，這個事情就麻煩了。
我們中國中醫懂這個道理，這是心的不善，會感應到我們五臟容易感染疾病。貪容易得腎病，貪對應的是水；瞋恚是火，肝火上升，脾氣大的人容易得肝臟病，全都有對應。外面的災難，貪感應的是水災，瞋恚感應的是火災，地球溫度上升是瞋恚，愚痴感應是風災，傲慢感應的是地震，懷疑問題最嚴重，它所感的是山崩地陷，大地突然陷下去了，高山倒下來了，懷疑。今天這些現象在地球上普遍的發生，每一天媒體都在報導，我們看得都麻木不仁了，哪一天自己遇到了，那個時候就來不及了。我們要避免身心疾病，居住環境少災少難，就把這些煩惱把它斷掉，不貪、不瞋、不痴、不慢、不疑，念頭一轉，災難就化解了。美國布萊登博士教給我們，化解二０一二馬雅預言的災難，他只教我們十二個字，三句話，「棄惡揚善」，就是佛家講的斷惡修善，「改邪歸正，端正心念」，我們的心不要有貪瞋痴慢疑，我們把它換過來，我們的心要有仁義禮智信。學佛的人心裡頭要有五戒，心裡頭要有阿彌陀佛，把它換過來，災難就沒有了，身心健康，這個人一生才幸福快樂。
前面這五個字是思惑，就是思想的錯誤，你想錯了，後面這五樁事情是你看錯了，叫見惑，前面叫思惑，合起來叫見思煩惱，統統斷盡了，你就證阿羅漢果，六道輪迴就沒有了。所以諸位就要多看看這十樁事情，你看身見、邊見、邪見、見取見、戒取見，這一共十種。十種都有，你出不了六道；十種全斷了，六道輪迴就不見了。那我們就知道，六道從哪裡來，就從這來的。這個東西沒有了，六道就沒有了，找都找不到，六道是假的。身見是什麼？把身當作是我，錯了，身不是我。學佛的人對自己一定要有個信心，如果沒有這個信心，不但這一生學佛不能成就，世間法也不能成就。人要有自信心，佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」，我們得相信自己本來是佛。我們的老祖宗告訴我們，人性本善，「人之初，性本善」，相信我性本善。相信性本善，你才能成為聖人、賢人，世間人講聖賢；相信本來是佛，你才能作佛、作菩薩。如果對這個沒有信心，那就一點辦法都沒有了。所以信裡頭把這擺在第一條，跟宗教不一樣。我大概二十多年，住在美國的時候，曾經有基督教，我記得好像是四個人來訪問，告訴我，基督教所修學的跟佛門淨土宗是非常相似。我說何以見得？他說我們都是用信為根本。基督教頭一個就是信神，他以為我們頭一個是信佛。我跟他講，不對，錯了。我說信是沒錯，信心擺在第一位，但是佛教裡頭信心頭一個信自己，第二個信阿彌陀佛、信釋迦牟尼佛，他是第二個；你們第一個是相信神，你不能相信自己，頭一個相信神，這個意思不一樣。所以來訪問都有好處，我們得交流，告訴他，佛教究竟講的些什麼。人對自己沒有自信心還會有什麼成就？肯定不能成就，所以這很重要。
而且更重要的，相信我沒有生死。我要有生死，我要是死了，佛也別學了，什麼都不幹，死了一切就完了，搞這個幹什麼？白搞了。就是因為我們永遠不死，這個身是假的，換身體而已。你看你們死了之後，靈魂過幾天去投胎去了，他又得一個身體，常常換身體，身體像衣服一樣，常常在換。我是不生不滅，這給你講真話。你要真懂了，什麼災難你都不在乎了，你都不覺得可怕了，為什麼？沒關係，我換個身體。換身體，我得愈換愈好。知道這個事情的人他愈換愈好，不知道的，他恐懼害怕，那愈換就愈壞了，換到畜生道、換到餓鬼道去，那就很苦了。不驚不怖，歡歡喜喜的換，人是往上升，天道去了、佛道去了，不一樣。所以這個是學佛的好處，學佛的真實利益，不可以不知道。所以身不是我，身是我所有的。我所有的也不要執著，執著就錯了，不執著就對了。我們用這個身體借假修真，借這個假的身體，真是什麼？把我們的靈性提升，要升等，這就對了。我們今天遇到這個法門，無比的殊勝，非常特殊。遇不到這個，我們向上提升確實有限度的；遇到這個法門，我們會把它提升到無限度，這個不可思議。所以對於世出世間一切法，天道、諸佛如來的剎土我們全放下了，我們只取西方極樂世界，我們認定一尊阿彌陀佛，我不到別地方去，就到極樂世界去見阿彌陀佛。見到阿彌陀佛你就成佛了。你成佛跟阿彌陀佛一樣，為什麼？那是阿彌陀佛的本願。我們說這些是有根據的，不是隨便說的。所以身見不能有，認為身是自己，錯了。
第二個是邊見，邊見是二邊，我們中國人講對立，有我就有人，有善就有惡，有真就有假，總是對立的。現代科學家講相對論，認為宇宙一切之間都是對立的。佛告訴我們，這是假的，這是錯誤的，沒有對立的，整個宇宙是統一的，是一體，沒有對立，你搞對立錯了。搞對立才有冤親債主，才惹上這麼多麻煩；不對立，一切都平等，就化解了。邪見是錯誤的見解，與性德相違背的都叫邪見；在佛法，與戒定慧相違背的都叫邪見；在中國傳統講，與倫理道德相違背的叫邪見。
實際上，我們把老祖宗的教學歸納一下，只有十二個字。這十二個字要記住，起心動念不違背它，言語造作也不違背它，我們是祖宗的好後代、好子孫。十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，就這十二個字。五倫、五常、四維、八德總合起來十二個字。頭一個是孝，「百善孝為先」，孝是根本。孝是什麼意思？孝是第一個真實的概念，肯定、認知遍法界虛空界跟我是一體。你看「孝」字，上面是個老字、下面是個子字組合起來的，上一代跟下一代是一體，這叫孝，上一代跟下一代不是一體就不孝了。外國人沒有這個概念，中國人是一體的概念，上面還有上面，下面還有下面，過去無始，未來無終，是一體。我們中國所謂是豎窮三際，橫的，橫遍十方，十方三世就是我，是我的自體，有這個認知。孝的大德就是親愛。我們的親愛是遍法界虛空界所有一切眾生我都對他親愛，真誠的心去愛他。為什麼？是我一體，他不是別人，是一體，千真萬確。老祖宗這樣說法，大乘佛法這樣說法，現在量子科學家也這樣說法，可見這不是假的。
我們老祖宗跟佛沒見過面，那時候佛教沒到中國來，跟現代的科學家更是風馬牛不相干，他們所發現的完全相同，叫真理，永恆不變，不能不學，不能不認真的學習。佛法不迷信，佛法不是宗教，佛法確實是究竟圓滿的教育。我跟他解釋這個說法，這是我出家的那一天提出來的。參加中國佛教會，我就建議，我們佛教這個名詞要把它修訂一下。為什麼？夫子說得很好，「名不正，則言不順」。怎麼修正？加兩個字，佛陀教育，這佛教加兩個字，佛陀教育，叫人家面目一新，佛教不是宗教，佛教不是迷信。我提出來，贊成的人很多，可是沒有被採用。他不用我用了，我在台北成立第一個機構。我是向來不找人的，找人多累，找人多難為情。簡豐文居士，我跟他也不認識，他找到我，自我介紹，他說他是一個建築師，最近跟人家合作蓋了一棟大樓，人家出地，他來建築，八層，要送一層給我做道場。我是姑妄聽之，他是姑妄言之，沒當真。沒曉得他當真，我不當真，他當真。過了幾個月我出國去了，回來的時候在飛機場，他到機場去迎接我，把那個土地房子所有權狀他辦好了，他帶在身上，在機場上給我。我說這是真的不是假的！所以我就在那個地方建立第一個小道場，佛陀教育基金會，這個會現在還在。佛教會不用，我們自己開始用。我們在香港，我說這裡是香港佛陀教育協會。我們得從正名開始，名不正則言不順。
夏蓮居老居士早年提出來，淨宗的道場最好都用淨宗學會，這個名詞好。我們教學的所在，我們用淨宗學院。所以從名稱這上頭下功夫，名正言順，說明我們學佛的人不迷信。佛的經典如是，釋迦牟尼佛一生確實從事於教學工作，他沒有幹別的事情，一生沒有建道場。道場，所以我們也學佛，道場人家自動送來的，誠心誠意送來的，我們就接受了。當時我還不接受，我罵他，我說你這是護持我還是害我？他說我不敢害法師。我說你不敢害我，我感覺到你在害我。他說為什麼？我說道場要不要開銷？他說那當然要。我說一個月多少錢？在那個時候一個月台灣錢要六萬塊錢，我說我哪裡去找錢？我說不要說六萬，你今天叫我找六百塊，我都拿不出來，我怎麼敢要你這個？他也著急了，他說那怎麼辦？我說你每個月拿六萬塊錢可不可以，我就要，你不拿我就不要。他以後考慮一下，他說好，我就拿。我就可以要了。我請他做總幹事，這裡頭歸你管。三年，這個道場裡頭講經講了三年才有人供養，供養的錢差不多每個月有六萬塊錢。我就告訴他，你可以不要拿了，收支可以平衡了。你叫我到外頭去問人要錢，我才不幹這個事情，我不上你的當。所以一切事情都是外頭緣自然成就的，這個多自在，不操一點心，每天讀經講學。
所以我感激方東美先生指我這條路子，章嘉大師勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，我很感激。這一生讀自己喜歡讀的書，幹自己喜歡幹的事，不受任何環境干擾，你說多快樂！順境，我很感激；逆境，我也很感激。人家問我為什麼？逆境消業障。人家毀謗、羞辱、陷害、糟蹋，那什麼？消我的業障，我這一生造了不少業，過去生中會更多，這些大德都是菩薩來替我消業障，我怎麼能不感激！所以一點怨恨心都沒有，我還給他供長生牌位，天天給他迴向，你說我多快樂。古聖先賢的典籍只要深入，嘗到法味了，那就真快樂。嘗到味道了，懂得古人講的一句話，「世味哪有法味濃」，真的，一點不錯，法味讓你不疲不倦，你永遠不會討厭，歡喜，常生歡喜心。夫子所謂「學而時習之，不亦說乎」，他學得快樂。人家看到我們每天在那裡讀書，好像覺得很辛苦，他不知道我們的快樂，他嘗不到。苦事情我們才不幹！問人家要錢，一個月要六萬塊錢開銷，問人要錢那是苦事情，那個事情不能幹，那不是人幹的事情。人生活再辛苦，精神快樂，這是真快樂，真正的幸福。顏回居陋巷，簞食瓢飲，其樂無窮，孔子讚歎。我們總要了解這些道理，知道事實真相，這是世間真正第一等快樂事。
「天臺宗以見思、塵沙、無明三惑稱為三煩惱」。這個範圍比上面大，因為上面講的，貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取十種，這個十煩惱就是見思煩惱，他把它合成一種，這什麼？這就是六道輪迴。這個東西沒有了，六道輪迴就不見了；有這個東西，你就出不了六道輪迴。
今天時間到了，我們就學習到此地。