諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，二百九十面第八行，就是第二段：
「本經以上三大士，為菩薩眾中上首，蓋因三大士淨土緣深，正好影響海會大眾，同歸淨土」，前面我們學到此地。「《普賢行願品》中普賢菩薩於逝多林中，發十大願王。繼云」，接著說，「是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞」。這是舉個例子，修普賢行念佛求生淨土臨終的狀況，這個人在臨命終時最後一剎那，就是斷氣的時候，一切諸根悉皆敗壞。靈魂離開身體，這個身體沒有靈魂的支持，很快它就變壞了，這種常識我們有。動物，一般提供人飲食的，家裡養的這些畜生，我們看到是活活潑潑。殺死之後，如果放在那個地方，兩天氣味就很難聞，身體就容易敗壞。人的身體跟動物沒有兩樣，神識離開身體之後，一般二、三天就產生變化了。此地講的一切諸根，眼耳鼻舌身、五臟六腑都敗壞了。這是說自身。
這個身體無常，我們要常常想到，這都是諸法實相。了解真相，我們對這個身體就不會貪戀，而且非常珍惜，借假修真。這個身體是假的，存在時間短暫，如果善於運用它，在短暫時間當中把真性引導出來。靈魂是迷惑的狀態，靈性是靈魂覺悟的狀態，覺悟就稱為佛菩薩，稱為靈性。迷了自性，中國古人稱它作迷魂，孔子稱它為遊魂。靈魂是世間人一般對它一個美好的稱呼，實際上它根本就不靈，迷失自性沒有不迷惑顛倒的。所以，它帶著無始劫來的煩惱習氣，嚴重的妄想分別執著，於是它就沒辦法脫離六道輪迴，在六道裡面愈迷愈深，一世比一世辛苦。如果有善根，遇到佛法那是個轉機。所以善導大師講，極樂世界四土三輩九品，他說「總在遇緣不同」，這句話說得非常之好。遇到最殊勝的緣，品位就會提升得很高；遇的緣不善，勉強往生也算是很不錯，我們看起來都是無比的殊勝。能生到極樂世界同居土下下品往生，那就保證一生成佛，這個太稀有了！
所以要認識諸法實相，凡不是真的都不可以留戀，都應該把它放下。放下，理跟事統統放下，但是我們初學的時候需要佛法幫助，我們暫時要用它。什麼時候從事上都放下？開悟了，真正明心見性了，這個時候連事都要放下，理事完全放下。放下之後才叫做隨緣妙用。所以隨緣妙用是法身菩薩才有的，普通一般人沒有。極樂世界是很特殊，凡聖同居土下下品這些菩薩也能夠隨緣妙用，那是因為得阿彌陀佛本願威神功德的加持。如果沒有佛陀的加持，他跟我們凡夫一樣，沒有這個能力去幫助眾生。也正是因為這個原因，所以一切諸佛如來，沒有不勸人求生淨土的，淨土之殊勝於此可見。這是我們六根這個身體不是真的。
「一切親屬悉皆捨離」，這也不是真的。親屬是什麼？過去結的善緣、惡緣，這一世到這個人間來，又聚會了，有聚有散，聚散無常，要看破。如果不看破，那是嚴重的情執。情執它繫縛你在六道，你出不去，而且生生世世陷在迷執裡頭，一世比一世痛苦。這些事實真相，一定要看破。大乘佛法講得透徹，一切法心現識變。我們講識變這個範圍，這個範圍是十法界，十法界怎麼變的？從心想生。既然從心想生，淨念、善念就重要，這要從小有人教。誰來教？諸佛菩薩。受過良好的教育，自己修養成純淨純善，縱然達不到，方向沒錯，這樣就能生淨土，心淨則國土淨。淨土在哪裡？四聖法界是淨土，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界。相對的是六道凡夫，六道是染污，稱為穢土，嚴重的染污，現在染污到極處了。我們懂得染淨的根源是來自一念，一念正就一念清淨，一念邪就一念染污，邪跟正要辨別清楚。
我們真的能夠改邪歸正，轉惡為善，不但自己得度，你有意無意就幫助許多人得度。因為我們每個念頭確實就像賢首國師《還源觀》上所說的，念頭才動周遍法界。這一念影響之大，我們沒覺察到，佛菩薩看得很清楚。一念才動出生無盡，出生是現象，出生的現象無量無邊、無盡無數，也是周遍法界。所以那些明白人、覺悟的人提醒我們，無論是有意無意，起心動念要負責任，不能不小心，不能不謹慎，道理在此地。我們自己迷惑顛倒，粗心大意，起心動念自己不知道，影響所及全在造業。有些造業自己很清楚，有些自己造的業自己不知道，不知道的多，知道的太少了。我們假設個比喻，你能知道的百分之一，不知道的百分之九十九，這都是事實真相。我們在眼前看不到念頭起的效果，是心迷了、心亂了，心喪失了靈明覺知的大用，變成迷惑顛倒，對於現前的影響不知道，對於未來的影響更不知道。看看大自然的運作感到無比的神奇，其實大自然的運作，那個動力就是我們的念頭。我們念頭如果善，社會安定，人民幸福，世界和平；我們念頭不善，所感得的是社會動亂，人性反常。常是仁義禮智信，叫五常。反常是不仁、不義、無禮、無智、無信，這反常。今天我們看這個地球，反常，五常在任何地方都看不到了。所以社會混亂，地球災?異常。
這些災變，我聽說媒體每天都在報導。我們是因為幾十年不接觸媒體了，這心比較清淨。如果每天都接觸媒體，你就可想而知那個心多亂，他的思想多複雜，他活得多辛苦。人體消耗的能量，百分之九十五消耗在妄念上、雜念上，勞心勞力消耗得非常有限。佛在經上講的這些道理，諸法實相，我們要把它常常放在心上，細讀深思，慢慢對這些事物就都了解了，雖然不是大徹大悟，也是佛經上講的小悟與大悟。真相了解得愈多、愈深刻，我們就愈容易放下，容易把一切事物看淡，不放在心上了。這是一樁好事情，因為事是虛幻的，「凡所有相，皆是虛妄」；心也是虛幻的，末那、阿賴耶都不是真的，但是十法界依正莊嚴是依它而起。身心世界統統放下，那就見性了。
所以這句話教我們對親屬不要留戀，真正有智慧，要把親屬轉變成法眷屬，在一起共同修學淨土，念佛往生極樂世界，這樣將來永遠在一起。這個做不到，不可能永遠在一起。「一切威勢悉皆退失」，這是說你在世的時候你的權勢、你的威德，這個時候都失掉了，不會跟著你。古時候說你的爵位、你的官銜、你的部屬，統統都離開了。「輔相大臣」，假如你是個國王，你所用的輔助你的這些宰相、這些大臣；你居住的宮殿、城市；你所使用的交通工具，「象馬車乘」是交通工具，現在比從前進步，你用的汽車、用的電車、用的遊艇、用的飛機；你所擁有的「珍寶伏藏」，你所收藏的。「如是一切無復相隨」，沒有一樣東西你能帶去，古人所謂「萬般將不去，唯有業隨身」。你來的時候兩手空空的來，你一樣東西沒帶來；你走的時候，你一樣東西也帶不走。人如果常常記得「生不帶來，死不帶去」，常常能夠提起這兩句話，佛家講的觀照功夫，你的心多清淨！生不帶來，死不帶去，在這個世間一無所有，清淨平等覺就現前了。我們迷了，不曉得事實真相，以為樣樣都是真的，都想擁有，都想支配，錯了！到這個時候才完全覺悟到，像《般若經》所說的「一切法無所有、畢竟空、不可得」。
可是也有能帶得去的，你這一生所造作的善心、善願、善行能帶去，惡心、惡願、惡行也能帶去，是你來生的果報。這個身捨掉了，來生又得一個身，這個身沒有出輪迴，叫業報身。怎麼來的？是你的業力變現出來的，西方極樂世界是阿彌陀佛願力、五劫修行功德的成就。在六道輪迴的人，在三善道的，他也是累劫善心、善願、善行的福德自然感召的。可是人往往無法控制自己，福報現前的時候他就放逸了，就趣向墮落，人之常情。生活在苦難環境裡面，容易培養他的志氣，培養他的毅力、堅忍的美德，能成就他，享福的時候就壞了。這個事實真相我們不能掉以輕心，要非常重視它，古今中外這個例子太多太多了。這些例子告訴我們「成功不難，守成為難」，你能把成功守住，這個難。
我們看到中國歷史上，秦始皇成功不難，死了以後不到十年就完了。古人說守成不易，這個話是真話，你怎麼能守得住？如何能守住？佛經上有一句名言，只要你不退初心，你永遠不會失敗。你永遠記住你初發心那個時候，天天都是初發心那時候，你就永遠不會失敗。所以佛門諺語所說的，「學佛一年，佛在眼前」，那種真誠心、恭敬心、謙虛心，優點都顯示出來了。學佛兩年就鬆懈了，「佛在天邊」。「學佛三年，佛化雲煙」，沒有了，學佛久了也變成老油條，這就是學佛為什麼會墮地獄。本來學佛都是天堂的，都是到極樂世界的，為什麼學佛到最後都到地獄去了？例子太多太多，我們看到、聽到、接觸到了能沒有感動嗎？時時刻刻提高警覺，例子就在我們的周邊，不必親自看到，傳說、聽聞都是事實真相，不是假的，我們能不謹慎嗎？連《念力的祕密》裡頭都說，無論是有意無意，起心動念自己都要負責任。成敗的關鍵不在外頭，完全在自己，外面只是助緣；助緣它的比例十之二、三，自己起心動念要佔十之七、八。所以我們就知道，學佛、修道最重要的是什麼？保持初心，如何把初發心保持住，沒有一個不成就，而且決定是當生成就，尤其是淨土宗。
所以，業力跟著人走，學佛的人，你看「唯此願王不相捨離」。世出世間一切法一樣帶不去，你自己所發的心、所學習的行門這個會跟著你去的。「於一切時引導其前」，十大願王引導你。「一剎那中即得往生極樂世界」，一剎那時間很短暫，因為在這個境界裡頭，時空沒有了。時間沒有了，先後沒有了；空間沒有了，距離沒有了。所以西方極樂世界就在當下，就在眼前。「到已，即見阿彌陀佛」，我們學佛終極的目標達到了。淨土宗學佛是前後兩段，從現在發心到往生極樂世界，這是第一個段落；第二段落是見到阿彌陀佛，在極樂世界修行，一直到圓滿證得無上菩提，這是第二階段。這兩段是連在一起的，當中沒有間隔，所以稱之為當生成就的佛法。
「又偈云：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙」，這是普賢菩薩發願求生淨土的偈子，也就是他的發願文，是用偈頌的體裁寫出來的。「盡除一切諸障礙」，在臨終的時候能夠盡除一切諸障礙，知道什麼？哪些是能帶得走的，哪些是帶不走的。帶不走的全都放下了，障礙沒有了。到極樂世界就見到阿彌陀佛，先見阿彌陀佛，阿彌陀佛帶你到極樂世界，這是彌陀的本願。所以極樂世界在哪裡不要去胡想它，你想像不到。你看看虛空那麼大，你要找哪個星球是極樂世界，你找不到。我們尖端的科學家沒發現極樂世界，極樂世界跟我們是不同一個維次的空間，好像電視一樣，我們是不同的頻道。它在，它從來沒離開我們，我們就是不知道它的頻道。所以他一定是先來幫助我們打開頻道。見佛，把我們平素修學的功夫相對的提升了，所以平時用功真的是福不唐捐。平時用功縱然是半信半疑，見到阿彌陀佛，不會再懷疑了，這時你功德就圓滿了，你就成就了。阿彌陀佛接引你，帶你到極樂世界去，「即得往生安樂剎」。
後面還有四句，「我既往生彼國已」，阿彌陀佛接引你，你生到極樂世界了。到極樂世界之後，「現前成就此大願」，這普賢菩薩，普賢菩薩十大願王的圓滿不是在我們這個世界，是在極樂世界才圓滿的。你看「我既往生彼國已，現前成就此大願」，怎麼圓滿的？不見性不能圓滿，見性就圓滿了。見性是什麼地位？《華嚴經》上圓教始從初住菩薩，叫發心住，真正發菩提心了，終及等覺菩薩。菩薩總共五十一個階級，初信是第一個階級，最高的、最後的一個，第五十一個，等覺菩薩，這些統統是住實報莊嚴土。普賢菩薩的大願是在實報土裡面圓滿成就，自己證得圓滿。教化眾生，智慧、德能，所謂的德能就是善巧方便，能把如來所證得的境界講清楚、講明白，大家在一起共修，這才能成就。「現前成就此大願」是大願的圓滿，「一切圓滿盡無餘」是修行功德的圓滿，是十大願王它起作用的圓滿，這個作用是「利樂一切眾生界」。彌陀以四十八願接引眾生往生極樂世界，普賢菩薩以十大願王，比四十八願簡單多了，也是接引一切眾生往生淨土。
普賢菩薩發願求生，這是密宗的初祖，普賢菩薩，也是淨宗初祖。你看，第一個以十大願王導歸極樂的，這淨土宗。所以夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面告訴我們，淨土宗三位初祖，普賢是娑婆世界初祖。在我們中國，首先提倡念佛，一門深入，長時薰修，求生淨土的是慧遠大師，東晉時代的，這是中國初祖。普賢是娑婆世界初祖。還有一個，遍法界虛空界的初祖，大勢至菩薩。他給我們說了三個初祖。我們在認識之前我在美國，在美國也是弘揚淨土，他笑著對我說，「淨空法師，你是美國淨宗初祖」。所以初祖有很多，有地區性的，不一樣。最大的是大勢至菩薩，遍法界虛空界裡頭提倡淨宗。娑婆世界第一會是華嚴會，普賢菩薩在華嚴會上提倡十大願王導歸極樂，這是代表娑婆世界初祖，不可思議。
下面我們看，「又《文殊發願經》云」，文殊菩薩發願求生，偈子內容跟普賢菩薩完全一樣。普賢菩薩的偈是七個字，七言偈，文殊菩薩是五個字，五言偈。「願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。生彼佛國已，成滿諸大願，阿彌陀如來，現前授我記。」這個偈子內容完全相同，只是最後一句不一樣，這個最後一句是佛給他授記。授記是預言，將來在什麼時候、什麼處所，你在那裡示現成佛，佛的名號、佛度生的事業，都可以預先告訴他，這叫授記。「如是兩大士，發殊勝大願，求生極樂，可勸一切菩薩，皆仰信文殊之大智，入普賢之大行，普導眾生，同歸極樂。是故此經，列為上首」。夏蓮居老居士會集經文，特地用他做為本經上首，表法。
我們同修一定要知道，這些大菩薩、大阿羅漢，釋迦牟尼佛每一會講經、每一堂課的教學他們統統都在。為什麼有時候要用這個名字，用這幾位做代表，有的要換一批，另外那幾個人做代表？這是屬於表法。這個事情不是阿彌陀佛說的，也不是釋迦牟尼佛講的，是結集經的時候，看看這經的內容，經裡面講些什麼，哪幾位人適合做代表，是由結集經藏的人他來定名字。我們知道，每一會大家統統都在，是用表法的，讓大家看到這幾個人，就曉得這一會大致內容是講些什麼，不問就明白了。所以五種原譯本裡面，結集經藏的時候所列的人名多少不一樣。康僧鎧的本子就列了三十一個人，會集本只列了五個人，菩薩眾裡面只列了三個人，足以代表這部經的殊勝，用意在此地。「是故此經，列為上首」。
「次列彌勒者」，彌勒菩薩在這部經的排列是排列在最後。「《大寶積經發勝志樂會》彌勒問佛：若有眾生發十種心，隨一一心專念向於阿彌陀佛，是人命終當得往生彼佛世界。世尊，何等名為發十種心。由是心故，當得往生彼佛世界？」「可見彌勒大士正是襄讚世尊同弘淨宗妙法。又本經從三十二品以下，彌勒當機」，這一共四十八品，前面三十一品阿難尊者當機。當機代表接受佛陀的教誨，依教奉行，修行證果。這個地方講到發十種心，這十種心我們從《三藏法數》裡頭節錄出來，在《大寶積經》裡面《發起菩薩殊勝志樂經》，在過去我記得好像講過三遍，這個十種心很重要。《寶積經》裡頭這麼個說法，「彌勒菩薩白佛言：如佛所說，阿彌陀佛極樂世界功德利益，若有眾生發十種心，隨一一心專念彼佛，是人命終當得往生也」。彌勒菩薩當時向世尊請教，就說「世尊，何等名為發十種心」，佛就把它說出來。
第一個「無損害心」。往生淨土的人，就是求生淨土的人不能不知道。我們起心動念還傷害別人，這不能往生，與佛的願相違背。「念佛之人於諸眾生常起大慈之心，不加損害，令得快樂，是名無損害心」。我們必須要養成這個習慣，一切時一切處，對一切眾生，起心動念都是充滿了慈悲，像彌勒菩薩一樣，歡喜、慈悲。縱然他造作不善，也是以慈悲心、憐憫心來看待他。他為什麼會起惡念？為什麼會生惡行？無非是迷失自性，他的自性本來是佛，這是真的不是假的。今天為什麼變成這個樣子？我們要曉得，他變成這個樣子因素很多，不是偶然的。佛在這個經裡面都講得很清楚，說出來了，他說「先人不善，不識道德，無有語者」，沒人告訴他，佛勸導我們「殊無怪也」，不要去責怪他；換句話說，他這種表現是正常現象。
我們今天生在這個環境，古聖先賢傳統的文化，在中國至少丟掉二百年了。上一次我在日本講經，日本的法師告訴我，四百年前，日本這些道場經常都有法師講經，風氣很盛。他們疏忽了四百年，他們是接觸西方文化比我們久，我們接觸西方文化是從日本傳來的。就算二百年，二百年差不多有八代，這麼久了。不但他不知道，他父母不知道，他祖父母也不知道，曾祖父母、高祖父母也未必知道，你怎麼能怪他？再加上近代科學知識確實叫爆炸了，日新月異，衛星電視、網路這些宣傳的工具發展這麼快速，價格這麼低廉，幾乎現在每個人手上都有一個電視機，收看衛星電視的。這些媒體傳播的是什麼？全都是負面信息，沒有倫理、沒有道德、沒有因果、沒有聖賢教誨，鼓勵你、幫助你去發展貪瞋痴慢疑。科技，西方人鼓勵人消費，你不消費他就不能賺錢。中國人從前老的觀念是以孔子做標準，大家都向他老人家學習，五個字，溫良恭儉讓。這變成讀書人道德的標準，溫和、善良、恭敬、節儉、禮讓。東方人講節儉，西方人講消費，消費就走上了浪費。我們在外國住了很多年，那真叫浪費。以食物來說，吃了一、二口，味道不合不想吃了，就丟到垃圾桶。所以外國也有窮人，到哪裡找東西吃？到垃圾桶去，肯定有人吃剩的，剩的分量不是少數?那種浪費太可怕了，糟蹋糧食，不知道節儉。果報就是飢餓，他要遭這個難，現在所說的糧食危機。
人在這個世間，就算一百歲，也不過三萬六千日，不多！死了以後，他不相信因果，他不相信報應，這沒法子教。從小就養成自私自利，養成損人利己這種念頭，人人都是這個念頭這還得了，這個社會怎麼會不亂？所以社會動亂，教出來的，誰教的？媒體教的。國家不教了，家庭不教了，把教育下一代全付託給媒體。所以衛星電視、網際網路、報紙雜誌這類東西，它們在教。這個世間確實有高人，早就看出來了，這樣下去一定要出大問題。雖然有說出來的，沒人聽、沒人相信，甚至於沒有人感覺到這危機的存在。到現前，感覺到的人多了，回不了頭，想回頭來不及了，那就是什麼？災禍臨頭。
我們念佛人，要記住菩薩所講的這十種心，決定不能有傷害眾生的心，對於小動物不可以傷害，對於樹木花草不能傷害。這個地球上，特別是二戰之後，最近這六十年，科技的發展也給大自然帶來嚴重的破壞，叫破壞自然生態環境。大規模的開墾，原始的森林幾乎喪失盡了，造成地球上氣候異常。森林被砍伐，土壤不能夠保持，變成泥石流，從前沒聽說過這種災難，山崩地陷，到處都是。佛菩薩教我們要常起大慈之心，希望眾生離苦得樂，幫助眾生離苦得樂，這叫無損害。
第二個「無逼惱心。念佛之人身心安靜」，我們這一句有沒有做到？「於諸眾生常起大悲之心」，眾生苦，眾生愚昧，不知道自己錯在哪裡。所以佛菩薩教導我們，要「深加愍傷」，要憐憫他們，令得離苦、脫苦，「是名無逼惱心」。慈是與樂，悲是拔苦，把與樂、拔苦放在最初的兩條。我們學佛的人，特別是念佛的人，有沒有做到？今天這個世界擺在我們眼前，我們每天所看到的、所聽到的、所接觸到的，有沒有警覺心？自己是不是真正守住安靜。安上面有個字叫平，平上面有個字叫和，人不和就不平，不平就不安，不安就不會得靜，靜已經到三昧、禪定的境界。我們要想入這個境界，它有層次的，首先對一切人事物要和睦相處、平等對待；不能平等對待，和睦就談不上。所以中國人講和平，和是因，平是果；平是因，安是果；安是因，樂是果。
今天這個世界，無論是貧富貴賤，在這個世界上覺得沒有安全感。為什麼？沒有安，因為沒有平等。為什麼沒有平等？沒有和諧。我們一步一步細心去追尋，原因就找出來了，找到最後是迷失自性。於是我們明白了，為什麼這些聖賢，古今中外都重視教學，而教學的內容總不外乎仁慈博愛。仁慈博愛這些性德，都是每個人自性裡頭本來具足的，不是從外頭來的，是我們迷失了。惠能大師開悟告訴我們，「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足真實智慧，真實的德行、才藝、相好，樣樣具足，沒有一樣欠缺。現在我們為什麼變成這個樣子？
今天的問題，多少人都在盼望著，用什麼方法能恢復社會的安定和平，化解地球上這麼多災難。經典、宗教現在世間人說是迷信，不要了，不能接受，都相信科學，科學家不能解決當前問題。好在出現了一批年輕的、新興的科學家，他們也真用心，從物理的兩個極端去研究。研究宏觀宇宙的叫太空物理，跟它相反的是研究量子力學，一個是無限大，一個是無限小。量子力學研究的報告，居然跟佛經上所說的相同，講的宇宙源起。宇宙從哪來的，萬物從哪來的，生命從哪來的，最後一個核心的問題，我從哪裡來的。他們的成就相當可觀，幾乎要達到透明的程度了。但是這種新興課題，什麼時候社會大眾才能相信，才能接受？真正相信、真正接受，我們的生活必然改觀，肯定把以前老祖宗東西慢慢都找回來。找回來再加新的研究，看看老祖宗留下的東西有沒有價值，慢慢都會發現了。老祖宗的東西不迷信，裡頭有大學問！
於是有很多人懷疑，在五千年前、一萬年前這些人，他們的智慧從哪裡來的？量子力學家發現，人的意念有一種本能，無需要學習，自然對於宇宙的原理他就知道。證明心理跟物理是一不是二，說明二分是錯誤的，這個二分就是科學裡面的心理學跟物理學。現在發現心理跟物理不能分，它是一樁事情。所以，新興科學提出「以心控物」，就是佛法裡常講的境隨心轉。心是什麼？念頭，念頭可以轉變世界，而不是科學技術。念頭要好，不能有損害的念頭，不能有逼惱的念頭。但是損害別人的念頭、逼惱人的念頭很多，這個念頭非常強大，《念力的祕密》那本書裡面講得很清楚。可是，別人的念頭再大，那個力量再強，他們人數眾多，現在有善念的人少，惡念的人多，善念還能夠存在，真是因為古人所說的「邪不勝正」，正念只要堅定不移，邪念沒辦法破壞。如果你有絲毫動搖，那你就保不住；一絲毫動搖都沒有，你會成功。
念佛的人堅持西方有極樂世界，有阿彌陀佛，這個念頭非常重要！全世界人都不相信，我相信有，我相信是真的，到最後我能往生極樂世界。不信的人不能往生，依舊搞六道輪迴，這都是事實真相。我們肯定佛是聖人，佛不害人，佛沒有逼惱人，佛菩薩都有真誠的慈悲，我們要向他學習，要培養自己真誠慈悲心，這決定是正確的。任何的障礙也障礙不了我，我們一心專念阿彌陀佛，加上阿彌陀佛本願威神的加持，我們就可以成就。最重要的是要把性德恢復，這個十條全是性德。
第三「樂守護心」，這個樂是愛好，喜愛佛法。喜愛從哪裡生的？真正認識它，真正了解它，你對它才生歡喜心。你對它不認識、不了解，這心生不起來。真正認識，真正了解，這個愛心就生起來了。所以「念佛之人，於佛所說正法，當須不惜身命，守護愛惜，是名樂守護心」。我們常常講的正法久住，用什麼方法來幫助正法久住？自己真信、真願、依教修行，這就是正法久住。佛在《般若經》上講得很好，有講經的、有聽經的、有真修行的、有真往生的，那就是正法。現在在時間上講是末法時期，末法時期有正法；換句話說，正法時期也有末法。釋迦牟尼佛當年在世，在舍衛大城講經，經上有記載，舍衛大城有三分之一的人不知道釋迦牟尼佛，不認識，連名字都不知道。釋迦牟尼佛所有的活動不知不聞，那不就是正法時期的末法嗎？我們生在末法時期，遇到這部經典，遇到淨土法門，這就是末法時期的正法。我們遇到了，能解、能信、能行，我們真求往生，臨命終時佛來接引往生淨土，那就是證果，就是釋迦牟尼佛講的正法。正法要這樣才能久住世間，沒人學了，正法怎麼住？
第四「無執著心。念佛之人，常以智慧觀察於一切法，不生執著，是名無執著心」。這一條重要！學佛不能成就，只能夠增長一點善根，這一生不能成就，還得來生後世，原因就是分別執著放不下！執著裡面特別是情執，所以要用智慧觀察，才能破情執。情是迷。只有佛菩薩把情執讓它還原，它本來是什麼？本來是智慧，智慧迷了變成情執。情跟智是一體，一體的兩面，覺悟了叫它做智，迷的時候叫它做情，是一而二，二而一。事實真相搞清楚、搞明白了，情就變成智慧；搞不清楚、搞不明白，迷執，智慧就變成感情。智慧深是好事，感情深，麻煩了。古德有句話說得很好，叫「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。我們想想我們現前，自己認真反省，是不是情愛很重？如果這個東西確實很重，難分難捨，我們在這一生當中想脫離六道輪迴就真難了！我們念佛的心專不專一？專念阿彌陀佛，不但要專，還要非常專注，感應自然現前。我們自己完全不知不覺，我們專什麼？情執很專，你細心去觀察，情執專，念佛散漫。所以念佛功夫不得力，情執想把它拔除拔不掉。在我們眼前擺的，這是真相。
怎樣拔除情執？這是大事。念佛是很好的方法，佛號念不下去，於是就功夫不得力。要怎樣才能產生效果？還是智慧。這智慧從哪來？從讀經，古人說的「讀書千遍，其義自見」，這話是真的。佛說得非常好，因戒得定，因定開慧，慧開了，情執就化掉，化成智慧，問題真能解決。所以學習，決定不能疏忽「一門深入，長時薰修」。我們知道這個方法，沒做到！我們長時間都是在胡思妄想，沒有把這麼好的時間、寶貴的時間專注在一門上。如果真的專注在一門上，我們在世出世間典籍裡面所看到的，中等人的稟賦，應該在三、四年之間心就能定下來。只要他專在一點上，叫專心，在佛法稱之為三昧，得定。我們這邊前面講的身心安靜，就會得到這個境界。身心安靜的人生智慧，不生煩惱。
煩惱裡頭最嚴重的就是情執，只有身心安靜下來，才有智慧把情執化開，真正解決了問題。人聰明了，不迷惑、不糊塗了，眼光擴大了，不專注重在現實，會想到將來，會想得很遠。我們在這個世間再親愛的人，聚散無常，縱然活到一百歲也不過三萬六千日，不長！真正覺悟了、明白了，大家一起念佛求生淨土，將來到極樂世界個個無量壽。這是聰明人幹的事情，這是真的愛、真的情，到極樂世界。到那邊去成佛，到那邊去成菩薩，志同道合，永遠護持正法，幫助一切苦難眾生，為一切苦難眾生做福田，這個有意義。所以只有智慧開了，眼光遠了，才知道這是我們應該走的一條路。現在我們想這個、想那個，全想錯了。
現在時間到了，我們就學習到此地。