諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第二百六十八面第三行。這是概要的第十段，「正釋經文」，概要介紹完了之後，這正式為我們講解經文，所以從這個地方就入文了。
「前明全經綱宗與經題總義」，說明了，「下則正入經文」，正式要入經文了。這部經一共有四十八品，「分品逐句，闡發經義」，一品品、一句句給我們細說經義。「謹以局心限量之言，略彰淨宗無盡之妙」。這是念老的謙虛，說明自己並沒有開悟。沒有開悟的人，煩惱習氣沒斷，知見自然有侷限，這是各個地方學習經教都是難免的，只能夠簡單，盡自己所知道的，貢獻出來給大家分享。「茲依先例」，現在依照古人的例子，「全經分三」，這部經總的分為三分，「初序分，二正宗分，三流通分。蕅益大師曰：序如首」，序分好比我們介紹一個人，這是他的面孔，「五官俱存」；「正宗」，就好比身體，五臟六腑沒有欠缺；「流通」，就像手足一樣，它可以運行沒有障礙，用這個來比喻這三分的關係。「依大師意」，這個大師是蕅益大師，「序如首，指經之序分猶人之有首。由首之五官（眉眼耳鼻口），可窺其人之善惡智愚」。我們看到這個現象，對這部經的內容就能了解一個大概。「觀一經之序品，便可知全經之大小偏圓。故序分中，亦必含有深文。今依大師之旨，判分本經如下」。第一部分是第一品到第三品，是本經的序分；第二，從第四品到四十二品，這是本經的正宗分；最後六品經，從四十三到四十八，是本經的流通分。「今之三分」，現在分的這三分，「亦正如我國淨影、嘉祥兩家對本經魏譯本之判分」。所以這個註解都有來歷的，三分的分法是淨影跟嘉祥兩家。序分有三品經，正宗分有三十九品經，末後流通分有六品，總共是四十八品。我們現在先看序分：
「又序分復分為二：一通序。二別序。通序，又名證信序，諸經皆具」，幾乎一切經裡頭都相同的。「如天台與嘉祥等，依《法華論》以六種成就為證信序」。六種成就，宗密大師說：第一個是信、第二個是聞、第三個是時間、第四個是主、第五個是處所、第六個是聽眾，這六個條件缺一個，法會不能成立。所以說「六緣不具，教則不興，必須具六，故云成就」，叫六種成就，「以證經文，確為佛說，真實可信」，所以叫做證信。「本經之前二品屬之」，前面兩品是證信序，後面一品是第三品，叫「別序，又名發起序。乃發起全經之端由」，就是這部經發起的緣由，佛為什麼要講這部經。「以法不孤起，起必有由，諸經各別，故又名別序」。證信序幾乎都是相同的，可是發起序就不一樣，每一部經、每一個法會都有它特殊的機緣，機緣成就，所以眾生有感，佛就有應；緣不成熟，佛不會說。所以叫別序。「例如小本」，《佛說阿彌陀經》，「《阿彌陀經》乃不問自說」，沒有人問，佛是主動提出來的。「本經則因世尊放光現瑞」，光瑞非常稀有，阿難很驚訝，向佛請教佛放光現瑞是什麼意思。這個因緣，佛說出這一部《大乘無量壽經》。
這六種成就證實經文確確實實是釋迦牟尼佛說的，真實可信，所以叫證信。本經之前二品屬之，就是這兩品經都是屬於證信序。別序，也叫發起序，乃發起全經之端由。佛為什麼要講這部經，要在這一品講清楚、講明白。因為法不孤起，起必有由。釋迦牟尼佛在這個世間，現身說法都有因緣，因緣具足，佛就出現，佛就講了。肯定有人依教奉行，得到殊勝的功德利益。這是諸經各別，故又名別序，每一部經的緣分不一樣。下面說，例如小本《阿彌陀經》，是釋迦牟尼佛無問自說，沒有人問，釋迦牟尼佛主動為大家宣說的。這個因緣很特殊，世尊在世並不多見。本經是因為世尊放光現瑞，「阿難啟問而說」。各經不一樣，所以叫別序。這部經裡面第三品是發起序，說明這個法會發起的因緣。
下面是「證信序」，證信序也叫通序，一共分五段，第一段「信成就」。經文，「如是我聞，諸經皆置此四字於經首，蓋遵世尊之遺教」。這個尊應該還有一個走字，是遵守的遵，遵守世尊的遺教。「世尊將般涅槃」，釋迦牟尼佛將要離開我們這個人間，入滅了，「阿難悲不能勝」。阿難還有情執，確實他證得初果，他的地位是須陀洹，情執的習氣還在，佛走了之後他非常難過。這個時候，「阿泥樓陀」在他旁邊告訴他，「徒悲何益」，你現在悲傷有什麼利益？「應前向佛，請問四事」，提醒他，阿難是佛傳法的人，這個時候重要的事你得要問，不問以後沒人說了。阿難心亂了，問不出來，向尊者請教。尊者就告訴他，這個四事，《教乘法數》、《佛學字典》都查得到，阿難問的四樁事。這當中就有這一條，「一切經首，當置何字」，將來結集經藏，開頭第一句話要怎麼寫法？「佛即答曰：當置如是我聞」，佛當時就答覆他，結集經藏的時候，這個經本一開頭要放「如是我聞」，把這一句放在最前面。
「佛在某方等六事（即上述之六成就）」。其中我，就是阿難，這個裡頭「我」就是阿難。「如是我聞，表如是法門乃我阿難所聞於釋尊者也」，不是傳聞，是我親自聽釋迦牟尼佛講的，這別人就相信了。如是我聞，表如是法門乃我阿難所聞於釋尊者，這一句話，「正可破當時之疑」。佛滅度的時候，阿難他們結集經藏，這個瑞應稀有。「因阿難結集經文時」，大眾生了三個懷疑，第一個，懷疑釋迦牟尼佛又來了，來給我們講經說教；第二個懷疑，阿難成佛了，不成佛怎麼能教化眾生？第三個，有人疑他方佛來了，有這些問題。所以阿難一說「如是我聞」，這些疑惑都沒有了，說明這個經是我親自從佛那裡聽來的。阿難的記憶力非常之好，一生聽到一句就永遠不會忘記，比我們今天電腦還可靠。佛身旁弟子要有這種人才，沒有這種人才，法傳不下去。
「或疑曰：佛成道廿年，阿難方出家」。又過了十年，阿難才是釋迦牟尼佛的侍者。換句話說，前三十年，前三十年所說的經，阿難沒聽到，所以說，「阿難何能皆曰我聞」。這個問題古大德有三個解釋，第一個是「輾轉聞」，第二個是「佛重說」，第三個是「阿難自通」，三種都有。阿難也是大權示現，那不是真的小乘，那是做樣子給我們看的。第一個「輾轉聞」：像《報恩經》所說的，「阿難所不聞經，從諸比丘聞，或諸天子說」，這是第一種。早期佛講的經，阿難還沒有出家。阿難二十歲出家，三十歲做佛的侍者，所以前面二十年他確實沒有聽到，以後的這個十年可能聽到，也可能沒聽到。這是做了侍者。他沒有聽到的，那些菩薩比丘會講給他聽，阿難也非常勤於向他們請教。第二個「佛重說」。這也是有根據的。佛讓阿難做侍者，阿難提出三個條件，就是三樁事情，三個條件裡面有這一條，「所未聞經，請佛重說」，過去三十年佛所講的，他沒有聽到的，請佛重說給他聽，佛許可他。第三種是「阿難自通」。《金剛華經》裡頭有這麼一段話，「阿難得法性覺自在三昧」，法性覺自在三昧，「所未聞經，自能憶持」，這個三昧跟釋迦牟尼佛融成一體，佛所說的經哪有不知道的道理！第三個是阿難自通，《金剛華經》上說，「阿難得法性覺自在三昧，所未聞經，自能憶持」。這是說明阿難未聞的經他怎麼會知道，有這三個原因。
阿難在釋迦牟尼佛會上承傳教下，迦葉尊者承傳的禪宗，普賢菩薩傳的是密法，這非常重要的幾個人，他們是傳法的大菩薩。「如是者，信成就也。居六種成就中之首位」，信比什麼都重要，「《智度論》曰：佛法大海，信為能入。又《華嚴經》說，信為手」，這是比喻，「至珍寶處，隨意採取；若人無手，空無所獲。可見，信者乃入法之初門，捨此莫由」，除了這個沒有第二個方法。「又為攝法之上首」，這個「攝」有取的意思，有得的意思，有覺的意思，一切法之首要。「故云：才入信門，便登祖位」，教下肯定這句話。十信菩薩，第十信圓滿就能以佛身應現在十法界教化眾生，這什麼原因？《華嚴》上說，「一即一切，一切即一」，一法通了，法法全通。這個道理非常重要！所以末後說，才入信門，便登祖位。
「又如是者，指所聞之法體，即實相之理體」，宇宙萬有的真相你全明白了。「實相妙理，古今不變，故曰如。如理而說，故曰是」，這如是兩個字的意思。如理而說，沒有見性不行。在這一點，我們在初學的時候，老師苦口婆心的叮嚀，教導我們，我們對古聖先賢要尊重，決定不能夠輕慢。為什麼？他能講經，他能著書，都是有修有證。有修沒有證不能講經，會把經講錯，講錯了要負因果責任。證可不是簡單的事情。但是佛法有圓有偏、有半有滿（有圓滿），通權達變，活潑玲瓏，沒有能夠徹證，對初機也能夠講經教學，不能說錯。用什麼方法？我們這一代沒有現在人膽大，小心謹慎，教義沒有搞清楚不敢說，到這個地方搞不清楚，念一遍念過就好。念沒錯，我講會講錯，念的不會錯，不講，念過。實際上我們看註解，確實有很多經文有深奧的意思，但是註解裡沒註出來，也是把它帶過就算了，這什麼原因？他對於這段經文他沒有搞清楚。這個不算過失，這是正確的，是負責任的。正所謂是「知之為知之，不知為不知，是知也」。釋迦佛、諸大菩薩求學的態度跟孔子的態度是一樣的。
所以最好什麼時候出來講經教學？開悟，宗門大徹大悟，教下大開圓解，淨土也要得理一心不亂，那是真善知識，我們跟這個人是決定不會錯誤的。可是這種人難找，到哪去找？現在在末法時期，講經的人沒有了，佛法就快要斷了，我們怎麼辦？逼著我們非要出來講不可。講，自己條件又不夠，這困難！老師教給我們，我們講經真的是不可能，我們講註解，那就容易多了。古人註解是文言文寫的，我們把註解翻成白話文，跟大家在一起分享，用這個方法。要等我們開悟再出來講經，可能佛法就滅掉了。我們還沒法子開悟，這是不得已而求其次的。修行祕訣就是放下，放下名聞利養，放下自私自利，放下一切分別執著。每一天在教裡面學習，知道多少就放多少，這是真功夫，真有感應。我們的智慧增長，煩惱會減輕，業障、習氣慢慢也會化解了。講經這個方法妙極了，我學了六十年，深知它的好處、它的受用。每天講經，每天要備課，就是要預備。這部經講了很多遍，早年講了十遍，這樣細講這也是第二遍了，愈講愈有味道，愈講愈歡喜，這是自受用；聽的人，如果他也能契入這個境界，味道他品嘗到了，他就得受用。
如是者，信成就也。居六種成就中之首位。《大智度論》說：佛法大海，信為能入。現在最難的問題，就是學習佛法的人對佛法懷疑，不相信，採取一種半信半疑的態度，這個虧吃大了。這原因為什麼？這是現代教育所教的。現代教育教科學，科學第一個教的就是懷疑，從懷疑能發現問題，再深入研究來解決問題，最近這三、四百年都用這個方法。聖賢教育，精神教育，不容許懷疑的，要真信。印光大師說得非常好，一分誠敬你就得一分利益，十分誠敬你得十分利益；沒有誠敬，佛菩薩來教你，你也得不到利益。這個道理不能不懂！學聖賢教育最重要的是心態，最好的心態、最殊勝的心態就是完全相信，一絲毫懷疑都沒有。我們自己對它有懷疑，是我們自己業障，是自己智慧沒有到這個境界，什麼時候智慧到這個境界，問題全沒有了。這是今天我們談到學習聖賢教誨的難關，要靠自己去化解，自己真的能放下，完全相信，不再懷疑，才能契入境界，諸佛所證得的我們也會沾一點邊。佛菩薩所證得的，跟自己證得的沒有兩樣，能信就能得利益。
「蕅益大師曰：依實相理，念佛求生淨土，決定無非，曰是」，我們要能信得過。「蓋實相妙理，只是當前一念心之自性。非生非滅，無去無來，湛然常住，故名曰如」，如就是如如不動。蓋實相妙理，只是當前一念心的自性，這個自性非生非滅，它不生不滅，無去無來，湛然常住，故名曰如。我們的心跟這個如融成一體，這就是契入。「依此心性念佛，求生淨土。能念是實相心，所念是實相佛，所生是實相土，咸為實相正印之所印。故大師曰：決定無非，曰是。」這個地方所說的印現諸法即是隨緣妙用，普利一切眾生，所以稱之為無非，稱之為是。
第二段，聞成就。「我聞者，聞成就也。阿難結集法藏時，自言如是法門，我從佛聞。我者自我，聞者親聞，以告大眾，實可證信。聖人無我，而阿難仍自稱為我者，不壞假名故。實相無相，故非同於凡夫之有我，實相無不相」，實相就是一切萬象，所以非同於凡夫之有我，「故非同於二乘之無我」。凡夫跟二乘都執著在一邊，大乘菩薩二邊不立，中道不存，這才得到真實受用。「阿難隨順世間」，大家稱這個身是我，我也稱它是我，說話方便。凡夫執著這個身真的是我，他放不下；小乘人他說這個身是我，他並不執著這個身是我，他沒有這個執著，所以叫妙用，隨緣妙用。隨順世間，「假名為我，無乖於第一義諦」，他所契入的境界並沒有違背。諸佛菩薩離一切相，能現一切相，所以他沒有障礙。
又《觀經疏》裡頭說：「無我則無聞，無聞則化道絕」，佛法在這個世間教學不就中斷了？「為傳化不絕，假名說我」，你們執著這個東西叫做我，我也稱它作我，你對它有分別執著，我對它沒有分別執著；你以為是真的有我，我只是隨順眾生，你說這個東西是我，我也不反對，我也不排斥，但是性相理事清清楚楚、明明白白，這是佛菩薩的境界。為傳化不絕，假名說我，這就是隨緣妙用。「聞」這個字，「耳根發耳識，今不云耳聞，而言我聞，蓋以我字統收諸根識等」，說一個我，六根六識全都說到了。「以總代別，以我代耳」，所以說我聞，而沒有說耳聞。「以上如是表信順，我聞表師承，我之所聞，皆世尊金口所宣，傳承有自，決非他說，或為臆造。以之證信」，用這個來證信。
下面第三段「時成就」，什麼時候說的。「一時者，時成就也。蓋時無實法」，時間不是真的。「長短隨心。延促同時，三祇一念」，三大阿僧祇劫跟一念是平等的。這是尖端科學。誰能知道？大乘經裡面佛常說八地以上，為什麼？八地菩薩他親自看到了，他證實了，確確實實沒有時間跟空間，時間空間裡面所有一切現象都不是真的，都是幻妄。佛在《般若經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有一樣是真實的。我們什麼時候見到它是虛妄的，不是真的？阿羅漢見到六道，六道輪迴不是真的；菩薩見到十法界，十法界也不是真實的，是假的。為什麼會有這些假相，這些假相最後演變到什麼樣的程度，大乘經裡面講得清清楚楚、明明白白。我們六道凡夫迷著，迷了著相。不但我們迷著，四聖法界也迷著，他們比我們迷得輕，他們容易解脫，我們迷得太重了。這真的。凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，所以佛教我們放下。放下你就見到事實真相，你就得自在，你不再受苦了，超越六道輪迴。這是大事，人生沒有比這個事情更大的。這個事實真相，世尊通常隱而不說，為什麼？眾生聽不懂。於是佛教給他一個方法，就是本經所提倡的老實念佛，就用這一句老實念佛把業障念掉，把習氣念掉，業障習氣念掉，自自然然融會貫通。
「如《疏鈔》曰」，這個《疏鈔》是蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》。「或說者得陀羅尼」，陀羅尼是梵語，翻成中國的意思，總持，總一切法，持一切義，我們今天講的綱領。你能把大乘佛法的綱領抓住，大乘佛法裡面許多沒有學過的你自然貫通。「一剎那頃，一字之中，說一切法門」。《華嚴經》上說的，一即是多，多即是一，一多不二。「或聽者得淨耳根，於一剎那，聞一字時，於餘一切悉無障礙」。像惠能大師為我們所示現的，開悟之後沒有一樣不通，出世間法通達，世間法也通達，世出世間都沒有障礙，得大自在。說者如是，聽者亦如是，或聽者得淨耳根，於一剎那，聞一字時，一剎那頃，一字之中說一切法門。這是真的，《華嚴經》上講，「一切即一，一即一切」、「理事無礙，事事無礙」，這是宇宙的奧祕，古大德稱之為「華嚴奧藏，法華祕髓」。或說者時間少，聽者時間多，或說者時間多，聽者時間少。「或說者神力延促隨宜，聽者根器利鈍不一」。這全是事實真相，聽者根器利鈍不一。
「古謂三乘凡聖所見佛身報化，年歲短長，成佛久近，各各不同故」。這是真的，為什麼不同？每個人分別執著不一樣，全是假相，沒有一個相是真的，沒有一個相是永恆不變的。古謂三乘凡聖所見佛身報化，年歲短長，成佛久近，各各不同故。「今止取佛及弟子師資機感相遇之頃，說聽事畢，便名一時也」。所以佛經的一開端統統用「一時」，這一時是什麼？感應道交的時候，這叫一時。眾生有感，佛就有應。這個一時實在講，沒有先後、沒有遠近，就在當下。
「又經中不舉年月者」，為什麼？「各地曆法不同。又世界時分不一」，現在所講的時差。下面舉個明顯的例子，「四天王天一日，便是人間五十年」，這個時差太大了。忉利天的一天，人間一百年；夜摩天的一天，人間兩百年；兜率天的一天，人間四百年，不一樣！所以佛講經契機契理，眾生有感，佛自然有應，感應道交，這叫一時，這個說法最好了。「且現代科學證明，太陽圍繞銀河系中心運行一周」，就是太陽上面的一年，多長時間？「相當於地球時間之二萬萬年」，地球上的時間二萬萬年，太陽繞銀河系一周。「且物體運動速度接近光速時，則時間隨物體運動速度而變異」，所以時間不是定法。「故經中祇言一時，最切實際」。佛為什麼講一時？我們在機感相應的時候就見佛、就聞法，有緣遇得到。這是時成就。
下面是「主成就」，主是教化主，本師釋迦牟尼佛。經上，「佛者，主成就也。佛為一切眾生之宗主，故名為主。又六成就中，主成就最為主故」。如果沒有佛，其他五種條件都具足，不能教學。所以第一條信，那是我們自身，我們要有善根、要有福德。第二個，我們真正遇到了佛陀，他是真正過來人，在我們這個世間示現成佛，給我們做出最好的榜樣。我們能夠依教奉行，一定能證得無上的佛果。「佛者，梵語為佛陀，今祇言佛，乃省文也」，尾音都省略掉了，中國人喜歡簡單。佛陀耶，翻成華文意思是覺者，「自覺、覺他、覺行圓滿」，有這三個意思。
「自覺異於凡夫之不覺」，六道凡夫不覺，小乘人，他也覺悟了。怎麼知道他覺悟？他知道這個身不是我，知道這一切萬物不是我所有的，這叫覺悟。覺悟了之後他的心是清淨的、是平等的、是覺悟的。異於凡夫，跟凡夫不一樣，凡夫不覺，阿羅漢、辟支佛開始覺悟了。「覺他異於二乘之獨覺」，跟二乘人不一樣，二乘是聲聞、緣覺，他們自覺，不肯覺他。小乘人自覺之後迴小向大，又肯幫助別人，這就轉小為大，入大乘十信位。須陀洹入大乘十信位初信位菩薩，二果是斯陀含，三果是證得了阿那含，步步向上提升，迴小向大。所以覺他異於二乘的獨覺，他要幫助別人。「覺滿異於菩薩之在因。三覺俱圓，眾聖中尊，故稱為佛」，自覺、覺他、覺行圓滿，在大乘裡面稱為佛陀，眾聖中尊。「又云智者」，智是智慧，智就是覺的意思。「智無不知，所謂得一切種智，即覺滿之義」，這個大覺圓滿了，這個世間萬事萬物他無所不知、無所不能，這稱之為佛陀。這個地方的「佛」字，經題上這個「佛字，即指大恩慈父，本師釋迦牟尼佛」。
底下第五段，「處成就」，在什麼地方講的這個經。「在王舍城，耆闍崛山中」，這是「處成就」。「王舍城古有二說，一曰上茅城（或作上第城）（舊城），一曰寒林城（新城），兩說不一。今據《智度論》中曰：佛涅槃後，阿闍世王，以人民轉少故，捨王舍大城」，在王舍城旁邊建立個小城，這就是新城。「《甄解》云：本王舍城者」，那就是上第舊城。「更作小城者，寒林新城也。此既佛滅後」，阿闍世王建築的，「佛何住後城乎」，王舍城那邊的小城是釋迦牟尼佛滅度，阿闍世王建的。當然，佛在世所住的一定是大城，上第城。更作小城者，寒林新城也。此既佛滅後，闍王築之。佛何住後城乎？後面這個小城，佛不可能住在這邊，佛所住的一定是上第舊城。「今正佛所住處，明知上第城也。此說可證，佛說此經是在舊城」。《慈恩傳》裡頭說，「王舍舊城，處摩揭陀國中，古昔君王多住其內」。又這個城又生好香茅，所以也稱它作香茅城。《慈恩傳》裡面說，《慈恩傳》就是窺基大師的傳記。王舍舊城在摩揭陀國中，古昔君王多住其內。其城又生好香茅，故舉為稱。「又日本《望西疏》曰：若依宗家，應是上茅」，這個宗家是善導大師，如果依善導大師所說的，這應該是舊城。望西師的意思，「亦謂經中之王舍城，即上茅舊城。此說可信，故不引異說」。
「《法華論》云：如王舍城勝餘一切城舍故，顯此法門最勝義」。佛陀在世，印度有十六個大城，王舍城最大，「故在此城說經，以表此經之最勝」，這是佛經上有表法的意思在。「又《大寶積經論》云：問云：何故此法唯王舍城說，非餘城廓」。這假設個問題，這部經為什麼在王舍城中講，而不在別的城？這是表此經之最勝也。「答曰：釋此法門法王住處故。喻如王舍，王所止住，故名王舍。此法門亦復如是」。這個淨宗法門是法王住處。極樂世界阿彌陀佛住的地方，十方諸佛如來對彌陀的稱讚，讚歎他為「光中極尊，佛中之王」。所以這個經在王舍城講，有很深表法的意思在。此法門亦復如是，「法王住處。釋成此義故，說住王舍城」。
下面耆闍崛山，中國人講靈山，《法華經》就在這個山上講的，佛在這個山上講了不少經。「耆闍崛山，是王舍城外五山之一。《淨影疏》曰：耆闍山，此翻名靈鷲山也。此山多有靈仙居住，故名為靈。亦有鷲居止」，這個鷲是鷹，老鷹，住在這個山上很多，所以也名鷲。「又此山頂似鷲頭」，這個山頂好像一個老鷹的頭，「又名鷲頭山」。「《西域記》誌此山曰」，這是記載這個山說，「北山之陽，孤標特起。既棲鷲鳥，又類高台，空翠相映，濃淡分色，如來御世垂五十年，多居此山，廣說妙法」，釋迦牟尼佛在這個山住的時間最長，說了許多經教。「《智度論》曰：耆山於五山中最勝故」，我們中國人講風水，這個山的風水特別好。「此山精舍」，出家人住的地方，「近城而難上，近城故乞食不疲，難上故雜人不來」，這山上很清淨，「故多住此不在餘處」。佛總是選擇清淨的環境，遠離塵勞，幫助我們在這個地方得定、開悟。第二，「是耆山福德吉處，諸聖人喜住處。佛為諸聖主故多住」這個山。第三，「耆闍山是三世諸佛住處故」。第四，「是中清淨，有福德閑靜故。一切諸佛行處，十方諸菩薩讚歎恭敬，八部大力眾神所守護、恭敬供養處故。諸大乘經多在此山說」。第五，「是中十方無量智慧福德力大菩薩，常來見釋迦牟尼佛，禮拜恭敬聽法故。諸大乘經多在此山說」。所以《法華論》上講，「耆闍崛山勝餘諸山。佛在於此說，顯此法最勝。故本經即在此山說」。佛說一切經，表法的意思非常重要，讓我們看到六種成就就開智慧、就覺悟了。
下面這一大段「眾成就」，有三段，第一段「聲聞眾」，請看經文。「與大比丘眾萬二千人俱」，這個聽眾跟其他經上所列的不一樣，一般經上列的聽眾都是一千二百五十人，這個經是「與大比丘萬二千人俱。本品獨標比丘眾及菩薩眾，第二品末廣標餘三眾弟子，及諸天眾。又有比丘尼五百人，清信士七千人」，清信士是在家居士，「清信女五百人，欲界天、色界天、諸天梵眾，悉共大會。經末則云：諸菩薩、聲聞、天龍八部，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行」。說、聽、行、證都具足，這就是佛在《般若經》上講的正法久住。「可見說經時，會中有諸大菩薩、聲聞、比丘、比丘尼、清信士、清信女」，在家的居士，一直到「至諸天梵眾、天龍八部，咸來聽法，此乃六成就中之眾成就。會中，有菩薩、聲聞、諸天人等，與此界四眾弟子二萬人同聞，非是阿難獨聞。是可證信」。當時在這個法會上聽經的人很多。
「與大比丘。與者，共同之義。表佛與大眾共在會中。比丘是梵語，名含三義故不翻」，在中國找不到適當的詞，所以就用音譯，再加以解釋。三義第一個，「乞士」。士是讀書人，有道德、有學問的人，但是他乞食。這個乞丐跟一般乞丐不一樣，有學問、有德行。這三個意思，「乞士謂乞食乞法。乞食謂，既出家已，乞求自活，不事經營，無所貯積。萬緣俱放，一意清修，故曰，乞食養身」。所以每一天養自己的身是乞食，日中一食，樹下一宿，真正是於人無爭、於世無求。第二個意思「破惡」，他智慧開了。「正慧觀察，破煩惱惡，見思惑（指見惑與思惑）盡，超出三界」。見是對世間一切法的看法，思是想法，六道凡夫對世間萬事萬法看錯了、想錯了，要把這個放下。第三，「怖魔。如《涅槃》說：魔性姤弊」。姤就是惡的意思，弊是「忌他勝己」，嫉妒心很重，看到別人的好事他就心懷恐怖，怕這個人將來名氣太大了，得到大眾的恭敬供養，嫉妒心生起來了。如《涅槃》說：魔性姤弊。據《中華大字典》，這個姤有八個意思，「今取其一，姤者惡也」。他嫉妒別人勝過他自己，看到別人勝過自己，所以他懷恐怖；又怕這個人，「多化眾生，同出生死，空其境界」，所以他生恐怖。
「若人出家受戒，羯磨成就，地行夜叉，空行夜叉，天行夜叉，輾轉讚歎，聲傳欲界六天，魔聞心怖」。這個都是事實。菩薩沒有嫉妒心，魔有，所以魔對於學道的人處處設障礙，障礙你、阻撓你，希望你退心。念佛的人，真正把這句佛號功德利益搞清楚、搞明白了，讓自己的心安住在佛號當中，不為一切境界動搖，我們這一生決定生淨土，決定成就，這是我們不能不知道的。魔來擾亂是當然之理，你要是受他的干擾，這一生往生的機會就失掉了，那叫真可惜！沒有比這樁事情更大，沒有比這樁事情更重要。經上講的話是真的，不是假的。若人出家受戒，羯磨成就，夜叉就輾轉相告，地行夜叉，空行夜叉，天行夜叉，輾轉讚歎，聲傳欲界六天，欲界六天就是魔王，他化自在天，魔王聽了心裡恐怖。
大比丘，「大者，梵語為摩訶」。具三個意思：有大、有多、有勝，這三個意思。「大者，《彌陀疏鈔》云：天王大人，所共敬仰，非小德也，名大。《淨影》云：曠備高德」，這句話就是我們常常說的老實、好學、真幹，那就是曠備高德。「過餘近學」，過是超過，你超過其他的學人，「故名為大」。「多者，內典外籍」，內典是指佛所說的一切經，外是世間聖賢所有的著述，「無不博通，非寡解也，名多」，廣學多聞。「勝者，勝過餘學，超於九十六種外道之上。再者，《佛地論》另有三義」。第一個是「最極利根，波羅密多種性」。第二個「得無學果位」，證得小乘阿羅漢果，第三「得小果已，趨大菩提」，立刻就迴小向大。具足上面三個意思，所以稱之為大。「又嘉祥師謂大有三義」，第一個是生大解。第二個是破大惡。第三個是證大果。「由上可見大比丘者乃德高望重，迴小向大之比丘，乃比丘眾中之尊宿。萬二千人俱，標比丘之人數。日《會疏》曰：諸經多標千二百五十人。今經與《法華》標萬二千人，蓋是出世本懷」。德高望重，迴小向大，比丘當中的尊宿，不是普通的比丘。萬二千人俱，標比丘之人數。日《會疏》曰：諸經多標千二百五十人。今經與《法華》同標萬二千人，蓋是出世本懷，「一代勝會，故十方大德皆雲集乎」，都到道場來了。「上說甚是，會眾之盛，正表世尊說法之勝也。又俱者共集之義」。這是把與會的這些大德做了簡單的介紹。
下面一段，「歎德標名」，哪些人，他有些什麼成就，給我們做什麼樣的榜樣，這一一介紹。今天時間到了，我們就學習到此地。