諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第二百五十九面倒數第四行，我們接著講經題「莊嚴」這兩個字。
「又經中，榮色光曜，不可勝視，無量光炎，照耀無極，白珠摩尼以為交絡，明妙無比。」這幾句都是說到極樂世界的光明遍照，我們人間天上無與倫比，真正是美不勝收。下面這是講極樂世界的樹木花草。「華果恆芳」，恆是永恆，不像我們這個世間，樹木花草隨著季節在變遷。我們曉得，極樂世界是法性土，往生到極樂世界的人是法性身。跟十方世界不一樣，十法界的眾生不相同，十法界的眾生身、土都是法相，不是法性，也就是阿賴耶的相分。到了西方極樂世界，自然的轉識成智，也就是說，阿賴耶的八識五十一心所在極樂世界不起作用；極樂世界沒有緣，阿賴耶識雖有種子也不會起現行。所以那個世界叫一真法界。
往生到極樂世界的人真正是無量壽，沒有見性，但是他得到阿彌陀佛本願威神的加持，這個力量非常之大。我們今天看到科學家的報告，當中有一條，就是意念能量不可思議。別人的意念，幫助你的，跟你自己所發出的意念，那個力量可以相等。這個科學的理論可以來解釋西方極樂世界，阿彌陀佛的念力，加持所有到極樂世界往生的這些眾生。實報土那沒有話說，他已經達到這個境界了，同居土跟方便土沒有達到這個境界，換句話說，他們還是凡夫。同居土裡面是六道眾生去往生的，方便土是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還是用阿賴耶。這兩土往生到極樂世界，得到彌陀本願，本願是十五劫以前法藏比丘在世間自在王佛前面發的大願，這是四十八願。願發了要兌現，如果不兌現，這個願是空願。一定要修行，行跟願要融合成一體，行願不二。他用多少時間去修行？世尊告訴我們，五劫。沒有說中劫，沒有說小劫，這五劫就是大劫。五劫修行，於四十八願願願都兌現了。這樣，這個功德成就了極樂世界；換句話說，極樂世界的基礎是阿彌陀佛願行功德的成就，自然成就。宇宙之間像這樣自然成就的事很多很多，不勝枚舉。
極樂世界建立之後，到現在十劫，這是世尊為我們介紹的，十劫了。這十劫的功德不可思議，他以極樂世界這個處所，接引遍法界虛空界有緣眾生往生淨土。有什麼緣？只要真正相信，沒有絲毫懷疑，真正想到極樂世界去學習，那個地方像學校一樣，是學習，佛就會接引你去。所以，不需要其他的條件，只要你真信、真願他就會來接引。上上根人，像法身菩薩，去往生的人不少，他們生實報土，其次的聲聞、緣覺，再其次的六道凡夫，每天去往生的不計其數。所以這十劫阿彌陀佛度了多少人，這個功德確實一切諸佛都沒有辦法跟他相比，他將這個功德加持給一切往生淨土的這些人。有真實功德能加得上，不是隨便說說的。我們今天說念一部經給某個人，迴向給他，有沒有好處？有，理上講得通。要至誠恭敬的心去念，他才能夠得到這個利益。如果我們心不誠，態度不恭敬，效果就很小，微不足道；是迴向給他了，他好像沒有感覺到，這個道理在此地。
往生到極樂世界，得阿彌陀佛真實功德利益的加持，身變成法性身，居住的凡聖同居土也是法性土，這個不可思議。法性土裡面，所有一切都不會變化，時間之長，我們知道至少是三個阿僧祇劫，真叫無量壽，這是有量的無量。可是，也許你不必要三大阿僧祇劫，不要這麼長，你的煩惱習氣就斷盡了，業障也消盡了，你的地位就提升到實報土，在極樂世界很容易的事情，不難。生到實報土就等於說是真的無量的無量，真的無量壽。實報土裡面將最後一品無明習氣斷掉之後，就證得《華嚴經》上所說的妙覺果位，這是圓滿成就了。這個果位不住在實報土，他住在常寂光，四土最高的常寂光淨土，他住那裡去了，那真正是無量，不生不滅。所以這條路我們可以走得通，男女老少、各行各業，只要具足善根福德因緣，個個成就。善根，能信、能解，這是善根；真肯念佛求生淨土，這是福德，無上的福德；因緣我們有了，我們具足了，我們遇到淨宗、遇到這部大經，緣具足了。三個條件統統具足，哪有不往生的道理？哪有不成佛的道理？所以極樂世界，全體，四土三輩九品，居住的環境都是華果恆芳，光明照耀。
「隨風散馥，沿水流芬」，這是講花果的香味。你看眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味。我們這個世間，六根接觸六塵境界生煩惱，生貪瞋痴慢疑；西方極樂世界沒有，六根接觸六塵境界生智慧，斷煩惱、消業障，智慧增長，那個世界不一樣。「無量光明，百千妙色，悉皆具足」，具足是我們一般講圓滿，沒有一絲毫欠缺。「奇妙珍異」，這是講礦物，極樂世界，花果這是植物，這是講礦物，山河大地，奇妙的這些珍寶。「周遍校飾」，校飾是交互、裝飾。「光色晃曜，盡極嚴麗」，莊嚴、美麗。「咸顯彼佛世界具足莊嚴」，這一句是黃念老說的，前面都是引用的經文，佛告訴我們的，顯示阿彌陀佛極樂世界。「周遍其國，是莊嚴一辭中所含交飾之義」，我們講五彩繽紛，無量的莊嚴。
「至於具德者，則如經第九品中」，這是講我們所見到的人物、山河大地它的功德利益。第九品中說，「如實安住，具足莊嚴」。「故知極樂世界如是莊嚴者，蓋由於如實而安住也。實者，真實之際也。」這句話就是我們通常講的自性、本性，大乘教裡面常講的法性。真實，只有法性是真實的，除法性之外，凡所有相，皆是虛妄，包括西方極樂世界，沒有例外的。《般若經》上講的這兩句話，沒有說西方極樂世界是例外的，沒有說例外當然包括其中，毘盧遮那佛的華藏世界、阿彌陀佛的極樂世界沒有例外。真實之際，這就是自性，真如自性、諸法實相，它顯示在諸佛的報土。它為什麼會顯示？無明習氣還存在，它就能顯示；無明習氣要斷了，完全變成常寂光了。所以常寂光就是真實之際。
惠能大師明心見性，見到自性了，自性是什麼樣子？他用五句話來形容它，第一個他說「本自清淨」。我們這個經題上，提出大乘，特別是淨宗修行的綱領，「清淨、平等、覺」，這是性德。自性是清淨的，從來沒有染污，我們雖然迷失了自性，在六道裡頭搞輪迴，甚至於到三途地獄道，自性還是清淨的，決定沒有染污。染污是什麼？染污是意，不是自性。自性是真心，意是妄心，妄心裡頭有染污，真心沒有。第二個說「本不生滅」，自性不生不滅。第三個「本自具足」，具足什麼？沒有一法不具足，不具足它就不能現，具足才能現。好像我們看電影，銀幕上所現的這些色相，底片上具足，底片要不具足，它現不出來。那個底片就是真實之際，底片上能現。鏡頭一打開，照到銀幕上，沒有先後，同時出現。這是大乘經上告訴我們，整個宇宙，遍法界虛空界是一時頓現，沒有先後的，同時顯現出來的，時間跟空間都沒有。
雖然一時頓現，《楞嚴經》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」，這個現象被現代量子力學家發現了。他們發現物質現象是意念累積產生的幻相，不是真的，物質是假的，甚至於說根本沒有物質這個東西存在。這個我們都很難懂，這太深了。物質從哪裡來的？物質原來是意念，就是念頭，累積產生的幻相。念頭從哪裡來的？他說念頭是無中生有，它忽然蹦出來了，但是立刻又消失了。報告上這樣的形容，跟佛所講的「當處出生，隨處滅盡」完全相同。現在我們對大乘有很多不能理解、懷疑的地方，可以用科學家的報告來做證，我們就相信了，不懷疑了。
至於它為什麼會出來？這是什麼？這是講理由。是沒有理由，沒有理由這現象，為什麼會有這種現象？這個問題科學家沒解決。可是佛說清楚了，大乘教裡面佛給我們講宇宙怎麼來的，萬法怎麼來的，我從哪裡來的，佛講的是「一念不覺，而有無明」，無明就是阿賴耶識。阿賴耶是什麼？起心動念，一念不覺就起心動念，非常非常微細。從起心動念裡面就產生了心理現象，佛經上講的受想行識，就產生這個現象，這個現象裡面就會產生物質現象。阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相，或者說阿賴耶的自證分、見分、相分，幾乎是同時生起的，在一念之間。
這一念時間多長？科學家說太快了，我們的眼睛抓不住它，它太快了。彌勒菩薩把這個數據說出來了，彌勒菩薩講，「一彈指有三十二億百千念」。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指。多少個念頭生滅了？三百二十兆，一彈指。「念念成形」，這就是物質現象，每個念頭裡頭都有物質現象，而每個物質現象裡面都有受想行識。我們這才明瞭，《心經》常常念的「照見五蘊皆空」，五蘊在哪裡？五蘊就存在這一念之間。如果我們今天，今天都是用秒為單位，一秒鐘我們能彈幾次？我們說一秒鐘可以彈五次，那就再乘五，一千六百兆；換句話說，一個念頭生滅是一千六百兆分之一秒，一秒鐘裡頭它生滅一千六百兆次。每個念頭裡頭有物質現象、有精神現象，它太快了。彌勒菩薩說「念識極微細，不可執持」，我們沒有辦法抓到它。這個對話，這是三千年前釋迦牟尼佛說的，今天量子力學家證明了，真的是這回事情。
所以物質現象是從受想行識變現出來的，它是阿賴耶的相分。順序，阿賴耶的業相，就是阿賴耶的自證分，由自證分變現出見分，由見分變現出相分。見分是精神現象，受想行識，然後才變成物質。它真的是太快了，在那麼短的時間當中，一千六百兆分之一秒。它還有三段，第一個阿賴耶的業相，第二個轉相，第三個境界相。我們好像看到同時發生的，其實它還是有先後。科學家真了不起，提出「以心控物」，就是意念確實可以控制物質現象，可以改變物質現象。這個確實是不可思議的境界。
「由於如實而安住」，這就是有德，自性裡頭有德，剛才講的惠能大師的第三句，「本自具足」，具足整個宇宙。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們，他把萬事萬物歸納為三大類，我們用這個來解釋惠能大師所說的本自具足。第一個是智慧，大乘經裡面常講的菩提，智慧就是菩提，第二個是德能，第三個是相好，佛把它分成這三樣。本自具足，但是它不現前，你看不到它，有緣它就現相。所以他末後有一句說「能生萬法」，萬法是自性變現出來的，自性能生能現，萬法是所生所現，整個宇宙，遍法界虛空界，自性變現的。自性為什麼變現？自性本來就具足，本來就有，千變萬化。賢首國師《妄盡還源觀》裡面就講得很清楚，那裡面所說的，用現在的話來說那是科學，最高的科學，說出宇宙萬法的真相。
根據現在量子力學的發展，我們有理由相信，再過二十年到三十年，大乘經不是宗教了，是科學，被科學家承認了。科學家要把這個根源找到，用他的方法找不到，為什麼？他的方法沒有離開妄心，他用思考、用研究、用科學技術來探討，找不到。這些東西它有界限的，它有侷限的，找不到自性，此地講真實之際，他找不到。真實之際要怎麼找到？佛說這個事情「唯證方知」，你證得了，你完全了解。怎麼證得？證要靠放下，放下起心動念、放下分別執著你就證得。不要用科學儀器，也不必用思惟，思惟是妄心，科學工具也都不是真實的，對物質現象行，能起作用，對心理現象它就不起作用。
心跟物是一不是二，決定不能分割。現在量子學家提出來了，他說我們的科學，這二、三百年走的走向，有個很大的錯誤，就是二分法，二分就是把事實真相分成心理跟物理。現在發現不能這樣分法，心理跟物理是一樁事情，它不是兩樁事情。所以，二分法是錯誤的，物理現在出了問題，解決不了。可是要了解，真正知道物質現象是從意念變現出來的，這物質現象就很容易解決，只要我們端正心念，問題就能解決。怎麼端正心念？不再執著、不再分別、不再起心動念，問題全解決了。對自己來講身心健康，長壽還加個自在，你看這多麼好的一樁事情；對我們居住環境，現在地球上所有的災難，全部都能化解。意念的能量不可思議，能夠改變我們的星球，這是最新的科學報告。這叫具德。
「又第十五品中」有這麼一句經文，「一切莊嚴，隨應而現」。感應，眾生有感，佛有應。所有一切莊嚴不要去想，極樂世界沒有人設計，也沒有人去建造，沒有施工的，怎麼出現的？隨應而現。這個莊嚴是講極樂世界一切莊嚴，如果把它引申，遍法界虛空界一切莊嚴，全都是隨應而現的。這是真的，一點都不假。「此正顯事事無礙法界之圓明具德」，這是莊嚴，經題上「莊嚴」兩個字。接著我們看下面「清淨」，請看念老的註解，「清淨者，身口意三業，離一切惡行煩惱垢染之謂」。
今天上午有幾位外國的朋友來看我，下午他們離開了，所以今天上午這堂課就暫停了。裡面我們就談到，現在的社會是有史以來從來沒有見過的混亂，災難頻繁，還有沒有救？提出這些問題來問我。那我們首先要了解，災難從哪裡來的？什麼原因發生的？我告訴他們，中國古人有兩句話，其實我們並不懂，我也是如此，不懂，你今天這一問我明白了。今天災難從哪裡來的？第一個原因，我覺得是從邪淫來的。中國古人所說的，「萬惡淫為首，百善孝為先」，我也常常講這兩句話，不懂，他一問我想起來了，真的。因為我們聽到聯合國衛生組織的報告，他們最保守的估計，每一年墮胎的多少？超過五千萬！墮胎是殺人，不是殺別人，殺自己的兒女。一年五千萬，兩年就一個億！這些小孩到你家來，佛說了四緣生法，四種緣，沒有這四種緣不到你家來，這四種緣是報恩、報怨、討債、還債。如果是報恩的，你把他殺掉了，變成仇人；如果他是報仇的、報怨的，你把他殺掉，仇就加重了、加深了；他要是來討債的，你不但不還債，還要他的命；是還債的，你不接受他還，你把他殺掉了，這個帳怎麼算法？二次世界大戰，戰爭當中死亡的人數大概一年是一千萬；換句話說，二次大戰打了四年多，總共大概死亡的五千萬人。現在一年墮胎就五千萬，我想這個大災難真正原因就從這兒來的。這還得了！冤冤相報這因果的定律，沒完沒了，這世界能不動亂嗎？地球能夠沒有災難嗎？這沒法子，想不到。所以，我們從這裡看因果，就是從因果的角度來看事，肯定是有。
能不能化解？化解有，大乘教裡面告訴我們，懺除業障，普賢菩薩教的，真誠心懺悔，後不再造。要承認過失，過去無知，我錯了，現在我們真的改邪歸正，來超度這些亡靈，後不再造，求這些亡靈原諒我們、寬恕我們。已經造了沒辦法，無法彌補了，真誠懺悔，斷惡修善，改邪歸正。能不能化解災難？能，可以化解自身的災難，也能化解居住地球的災難，得真幹才行。這個事情相信不相信？現在人不相信因果。我現在看古人這兩句話，好像就是說的我們現前的事實，不是講給那時候人聽的，講給我們現在人聽的，「萬惡淫為首」，這還得了！所以我想災難的根源在哪裡？就在這裡。其他的那是小惡，這是大惡，沒有比這個惡更嚴重的。帶給我們全球社會的混亂，全球許許多多災難頻繁，都是這個造成的，不能夠不覺悟。學佛的人比較容易覺悟。
所以，身口意三業離一切惡行。惡行，佛提了一個綱領，十條，叫十惡。不殺生、不偷盜、不邪淫，殺盜淫是身造的三種惡。口業，不妄語，不兩舌，兩舌是挑撥是非；不綺語，綺語是花言巧語騙人；不惡口。意三是起心動念不貪、不瞋、不痴。佛給我們說了十條，叫十善業道，我們起心動念，身口意都能夠遠離十惡。一切惡出不了這十個範圍，這十惡展開就是萬惡；不止一萬，大乘教裡面展開，八萬四千條，萬惡是真的，不是假的；小乘法裡面展開是三千條。煩惱、垢染，垢染是染污，不善的染污、不良的染污，身體的染污、精神的染污。現在身心染污已經到非常嚴重的地步。「《探玄記》云：三業無過云清淨。」身口意，業是造作，身口意的造作遠離十惡，這才叫清淨。「蓋謂身口意三業，皆無過失也」，沒有過失。現在這種人到哪裡去找？有，肯定有，極少數，不是沒有。「又清淨土，指淨土；清淨身，指佛身；清淨人，指如來。」真的，達到究竟圓滿的清淨，是諸佛如來佛國土，這才是清淨的。西方極樂世界是淨土，佛清淨，往生到西方極樂世界的人身心都清淨，而且往生並不難；道理很深，可是想去不難。
「又《往生論》謂，三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句，清淨句謂真實智慧無為法身，此與經題中莊嚴清淨妙合天然。」黃念老註解這部經，引用《往生論》上這句話引用得最多，我們在這個註解裡頭至少看到有幾十次，由此可知這句話很重要，常常提醒我們。三種莊嚴，國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴，這是三種莊嚴。國土是極樂世界，佛是阿彌陀佛，是老師，往生到極樂世界全都叫菩薩。彌陀本願裡頭說的，只要生到極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」，這個不可思議，阿惟越致菩薩是法身菩薩。換句話說，極樂世界的同居土、方便土，跟實報土都是平等的，同樣的待遇，全都是法性身、法性土，這是不可思議的事情。三種莊嚴入一法句，一法句就是真實本際，所以叫清淨句。清淨句，《往生論》註解裡面說得最多的，「真實智慧，無為法身」，無為法身就是真實之際，就是自性、本體，跟本經經題上莊嚴清淨圓滿的相應，叫妙合天然。「三種莊嚴者，無量莊嚴也」，把所有一切莊嚴全部都包含在其中。國土莊嚴是環境，依報的莊嚴，佛莊嚴、菩薩莊嚴這是正報莊嚴，用這兩句來描繪西方極樂世界。
「今齊入一清淨句中，是一切即一」，這是《華嚴經》上說的。「又經云心淨則佛土淨，表一即一切，華嚴玄旨，又於此處見之」，這是華嚴奧旨，本經裡頭全都有。「又《漢譯》稱阿彌陀佛為無量清淨佛。又其中第十八願曰：我作佛時，諸佛國人民有作菩薩道者，常念我淨潔心，壽終時，我與不可計比丘眾飛行迎之，共在前立，即還生我國，作阿惟越致。」這是漢譯本原本裡面的一段經文，通常我們講的第十八願十念必生。「此中之淨潔心即是清淨心，亦即《往生論》中之清淨句」，這就講得更清楚、更明白了。佛的名字阿彌陀佛，可以把它翻成「無量清淨佛，佛心是無量清淨心，總之是一法句，即是清淨句」。
清淨，沒有染污，清淨，沒有過失。修淨土，希望我們這一生當中決定得生極樂世界，經題上這五個字是我們修行的標準，清淨、平等、覺，這個我說過很多遍。得清淨心就決定生淨土，生凡聖同居土；得平等心，就生方便有餘土；覺是大徹大悟、明心見性，生實報莊嚴土。我們真的希望這一生能往生，最低的標準是清淨心。我們用什麼方法來修清淨心？用信、願、持名修清淨心。方法很簡單，把我們心裡面這些雜念、妄想統統放下，把阿彌陀佛請進來。心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，心就清淨了，阿彌陀佛無比的清淨。這個心最大的忌諱、最大的錯誤，心本來是好的、善良的，叫良心，把自己的良心去裝別人的垃圾，這是最大的錯誤。別人那些是非人我，何必放在自己心上？要把拉拉雜雜東西全放在心上，自己就變成垃圾桶了，這是最大的錯誤，最愚痴的做法。那最聰明的做法，把他這個良心打掃得乾乾淨淨，把阿彌陀佛請進來。我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，你能不往生嗎？你能不成佛嗎？你將來往生成佛，那個功德成就就跟阿彌陀佛完全相同。這是真有智慧，真正聰明。這不是難事，我們自己肯不肯調換一下？念佛求生淨土要在這個地方著力，要在這裡真用功夫。
我們接著看下面的文，《往生論》中的清淨句。「佛名無量清淨佛，佛心是無量清淨心，總之是一法句，即是清淨句，即是真實智慧無為法身」。這就是惠能大師見性的時候所說的第一句話，本自清淨。「亦即是一句佛號」。古德教給我們，多念一句佛，念念不忘佛號，教我們「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」，這首偈子好！日常雜心閒話都是在造輪迴業。念念都是阿彌陀佛，功夫念到純極了，無論別人跟我們講話，心裡全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有第二個念頭，真正念佛人！「故發大乘心，持名念佛，臨命終時，蒙佛接引往生，正是本經發菩提心，一向專念之宗」。我們要時時刻刻提醒自己，同時也提醒別人。別人不管他念不念，他看到我們念佛，阿賴耶識種下念佛的種子，聽到我們念阿彌陀佛的音聲也種下種子，好！這一生雖然不能得度，來生後世遇到念佛的緣，這個種子會起現行、會起作用。根熟的眾生能信、能願，常常提醒他功夫不間斷，他能往生。這就是自利利他，自行化他。「又清淨句，表實際理體」，就是真如自性。「從清淨句出生三種莊嚴」，這就是從清淨心生一切莊嚴，「三種莊嚴同入一清淨句」，一切莊嚴就是清淨心所現的，極樂世界如是，十方國土亦如是，沒有例外的。理事我們都清楚，「是為經題中莊嚴清淨之義」。
題中第七段，「平等覺」，「經云：平等者，名為真如，乃至平等者，即是入不二法門」。我們看註解。「平等者，離差別也」，沒有差別就平等了。大乘經上佛常說，「心佛眾生，三無差別，正顯平等之義」。心是能現，佛跟眾生都是所現，心覺悟就現佛，心不覺就現眾生。一念不覺，十法界依正莊嚴就現前；一念覺悟，十法界就沒有了。怎麼會沒有了，到哪裡去了？它本來是假的，本來是沒有的，就像作夢一樣，我們醒過來之後夢到哪裡去了？沒有了。確實，我們要真的覺悟了，六道輪迴就沒有了。誰知道？阿羅漢知道，阿羅漢放下見思煩惱，《華嚴經》上講的執著，於世出世間一切法不再執著了。只要執著放下，六道就沒有了；換句話說，六道從哪兒來的？六道是從執著變現出來的。六道沒有了，醒過來是什麼樣子？醒過來他才看到的是聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界。這四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，是釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土，嚴重的染污。放下一切執著，染污就沒有了，清淨心現前。阿羅漢再進一步把分別放下，把妄想放下，十法界就沒有了。所以，十法界還是個夢，六道是夢中之夢。
分別妄想沒有了，十法界不見了，出現什麼境界？一真法界，這是真的，不是假的了。佛法裡頭真妄的定義很簡單，凡是會變的就叫假的，不變的是真的。諸佛如來的實報莊嚴土它永恆不變，所以叫它做真的，叫一真法界，為什麼？那個變的因素沒有了。變的因素是妄想分別執著，只要有這個東西它就會變，就是彌勒菩薩所說的，一秒鐘有一千六百兆的變化。這個變化不可思議，我們自己是不覺，粗心大意，是嚴重的染污。無始劫的業障習氣，讓我們的身心覺察不到事實真相，一秒鐘一千六百兆的變化那是事實真相，我們沒有辦法覺察。有這些變化就是假的，就不是真的。一真法界裡頭沒有這個變化，為什麼？一真法界的人，妄想分別執著全放下了，所以他們的境界永恆不變。
在那個境界裡你完全看到，遍法界虛空界「心佛眾生三無差別」，為什麼？心是能生、能現，佛跟眾生所生、所現，一絲毫差別都沒有。這一句裡頭告訴我們一個祕密，那就是心佛眾生是一體；換句話說，整個宇宙萬事萬物跟自己是一體，不能分割、不能獨立。這個意思現代量子力學家也發現了，他發現的是任何一個意念、一個物質不能單獨存在，與群體是有密切的關聯。布萊登形容它「無量之網」，這個網變幻無窮，就是賢首大師《還源觀》裡講的出生無盡。你要看這個大的現象，看整個宇宙的現象，你才曉得出生無盡。我們看這一點點好像沒有變化，看整個的就看得很清楚，真的是出生無盡。現代科學家發現了。
《入佛境界經》裡面說，「菩提者，名為平等」，菩提的意思是智慧、是覺悟。「平等者，名為真如」，名相不一樣，意思完全相同，菩提、平等、真如。「乃至平等者，即是入不二法門」，知道宇宙之間一切法是一不是二；換句話說，決定不能起心動念，起心動念就落到二、三。知道遍法界虛空界是一，他還有什麼念頭可生？沒有念頭了。沒有念頭就統一了，真統一，不是假統一。遍法界虛空界任何一法，它波動的現象你完全能夠收到，完全明瞭，如如不動。明瞭是智慧，叫照見，如如不動是自性本定，也就是自性的樣子、自性的真相，它不動的。動的都是妄心，不動是真心。所以佛法修行，真正的樞紐就是禪定。戒律是幫助你得定的，因戒得定，因定開慧。心之定，定到一定的程度智慧就開了，自性裡頭智慧德能相好都能現前。一切具足是性德，圓圓滿滿，一切眾生跟諸佛如來無二無別，它是一體。
「故知有差別即是二，即不如矣」，如沒有差別。「可見平等之義甚深。今題中曰平等覺，可有四解」，這解釋平等覺的意思。第一個，「平等普覺一切眾生」，普是普遍，覺是覺悟，要用平等普遍幫助一切眾生覺悟；換句話說，就是「普令一切眾生平等成佛之法」。這法是哪一法？法法皆如，法法平等。佛在《金剛經》上說，「是法平等，無有高下」，就是佛所講的八萬四千法門、無量法門全是平等。為什麼？每一法都能幫助眾生成佛，都能幫助眾生開悟，所以法沒有高下。但是眾生根性不相同，所以我們感覺到法不一樣；不是法不一樣，是人的根性不一樣。所以修行，我們就要選擇法門，選擇我們根性可以接受的，可以相應的，學得快。真正一覺悟，一切法統統覺悟。所以一悟一切悟，一部經通了，通是什麼？覺悟了，在一部經上見性了，一切經自然就通了。
這在教學裡頭是個非常重要的理念，中國人懂得，印度人懂得，西方人不知道。「一門深入，長時薰修」，這是教學重要的理念。這個意思，古人把它寫在《三字經》裡頭，小朋友初入學堂，就把這個理念告訴他，「教之道，貴以專」，從小就把這個正確的觀念輸給他了。所以古人學東西，有成就的人多，現在學東西，有成就的人少。特別是學聖賢教育，尤其是要學明心見性的教育，是要把宇宙的根源找到的這種教育。明心見性就是把宇宙的根源找到，它到底是一回什麼事情，搞清楚、搞明白就叫成佛。
「今經中發菩提心，一向專念之法，普被三根」，這個法就是平等普覺一切眾生的方法，太妙了！發菩提心，一向專念，你就成功了。一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛，其他的統統放下，不要再干擾，不要打閒岔，一門深入，長時薰修。根利的人幾個月就成就了。一般中等根性的人，我們看過去人修學這個法門，大概是三年，極樂世界現在講簽證就拿到了。拿到就可以去，還有壽命不要了，離開這個世界到極樂世界去了。三年往生的人不知道有多少！
這大概在四十年前，我在台灣講經，有出家的同修來問我。《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面記載，很多人念佛三年就往生了，是不是他的壽命剛好就三年？問我這個問題。我當時回答他，我說如果說每一個三年念佛都往生的都是壽命到了，這個在邏輯上講不通，哪有這麼巧的事！一、二個人可能，不可能那麼多。這到底是什麼原因？他念佛功夫成熟了，我們一般講，只要念到功夫成片就能夠自在往生。凡聖同居土上輩往生可以自在，凡聖同居土裡頭上三品，上品上生、上品中生、上品下生，應該是決定沒有問題的。還有壽命不要了，阿彌陀佛就來接他，我這裡一求佛就來了。這才講得通，才能合理，合情合理。所以是真的，不是假的。前幾年深圳有個居士黃忠昌，很多人都知道，他才三十出頭。他聽我講經講這些事情，他就做實驗，在深圳閉關，向小莉居士護持他，他的期限就是三年，看看三年念佛是不是真能往生。他閉關兩年十個月，還差兩個月滿三年，他就自在往生了。給我們做證明，是真的，不是假的，預知時至，他走了。這個實驗說明，《淨土聖賢錄》所記載的、《往生傳》裡面所記載的，是真的，不是假的。所以，這不是難事情，只要你真相信、真發願，萬緣放下，一心念佛。
「本經謂，當來一切含靈，皆依此法而得度脫，正顯平等普覺之義」。經文這句話是佛說的，當來是將來。狹義的來說，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，根據中國的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零三十八年。老一輩的這些老和尚都用這個紀年，跟現在外國人所說的二千五百多年相差六百年。你說我們在香港這個地區，老一代的虛雲老和尚、倓虛法師，在香港住了很多年，他們統統用中國的紀年。就算是我們用這個紀年，釋迦牟尼佛正法一千年過去了，像法一千年也過去了，末法一萬年第一個一千年過去了，我們現在是第二個一千年的第三十八年，往後這九千年，都是這部經、這個法門得度。當來一切含靈，這是狹義的說法。如果廣義的說法那就廣了，遍法界虛空界，將來一切苦難眾生，特別是六道眾生，皆依此法而得度脫。這是真的，不是假的。這個法門，三根普被，利鈍全收，易行難信，這真是難信的法門，修很容易，不難。所以人人都能修，人人都能成就。
第二，「以平等法覺悟眾生。《淨影疏》曰：無作無所有等，為平等法」。這個意思深！無作無所有，「作而無作，無作而作」，這是大乘教上佛常講的三輪體空，那就是平等法。也就是《還源觀》上四德第一德所說的「隨緣妙用」，隨緣是有作有所為，妙用是無作無所為，心裡頭不落痕跡，在這個法門是非常相應。為什麼作而無作？心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有作，除阿彌陀佛之外也無所有。有即無所有，作即無作，這是平等法，比修其他法門入平等法更容易。心上只要有阿彌陀佛，心上不能容第二樣東西，作不作沒有關係，決定與阿彌陀佛相應。
「持名之法，心作心是，暗合道妙」，這個道妙就是自性，就是《般若經》上講的實相，是心作佛，是心是佛。「巧入無生」，非常巧妙的，你看從有生入無生，「從有念入無念，因往生證無生。念得能所兩忘，即是《金剛般若》之應無所住而生其心」。生心是有作有所作，這生心；無住，心裡頭沒有東西，統統放下了，這心沒有住。從無住而生心，這是法身菩薩，這不是凡夫；凡夫生心他有住，他落印象，他心裡還想著也念著，錯了。但是真正做到心無住生心非常不容易，這個太難了。但是換成淨宗就很容易，為什麼？我心裡頭有住，就一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全無所住。生一切心，心裡頭還是阿彌陀佛，這是巧入應無所住而生其心。亦即《淨影疏》裡面所講的「無作無所有」，《淨影疏》講無作無所有。「以如是法教導眾生，橫出三界，成究竟覺」。這個法門你教別人，你教他念佛，將來往生極樂世界就證得究竟佛果。這個法太巧妙了，這個法真是平等法，橫出三界，真正平等法覺悟眾生。
第三個，「平等覺指如來之正覺」。如來所覺的就是平等覺，決定沒有高下，決定沒有差別。這是什麼？遍法界虛空界一切人事物統統平等，決定沒有高下，全是自性變現的，心現識變。心現是真的，識變是假的，所以它平等。用平等心對待一切法，天下就太平，問題都解決了。我在二００五年，第一次跟馬來西亞前首相馬哈迪見面。見面，他第一句問我一句話，他問我，這個世界還會有和平嗎？這個問題很嚴肅。他在國家領導人當中時間最久，他做了二十二年首相，任期這麼長的很少有。問我這麼一個問題。我當時回答他的是，如果能把四樁事情做好，天下就太平了。他問我哪四樣？我說第一個，國家跟國家，第二個，政黨跟政黨，第三個，族群跟族群，第四個，宗教跟宗教，都能做到平等對待、和睦相處，這個世界就太平了。平等對待太重要了！所有的麻煩都是不平等，這才出亂子。
他聽了沒說話，表情很嚴肅。我接著說，是非常不容易，很難做到，但是從宗教下手就有辦法能做到。畢竟在這個世界上，信仰宗教的人比不信宗教的人多，如果宗教能夠團結起來，平等對待、和睦相處，它會影響族群、影響政治。這個話，馬哈迪長老聽懂了。那個時候他剛剛從政界退下來，他是伊斯蘭教最有影響力的一位大德，所以我鼓勵他，「你從政壇退下來，希望你團結宗教」。團結宗教裡頭最重要的，不但宗教要往來，最重要的要學習教義。像我們佛教，我學習我們的經典，我也學習其他宗教經典，知己知彼才能做到和睦相處、平等對待；如果不學習，總就有界限，化解這些界限、矛盾一定要靠學習。真正學習了，就知道我們宗教經典跟他宗教經典裡面所說的大同小異，沒有矛盾，自自然然就能往來。要想整個世界社會回到以前安定和諧那樣的局面，宗教可以做出最大的貢獻，不能夠疏忽。所以我們就變成好朋友了。
平等覺，如來正覺，「正覺無一切高低深淺之別，故曰平等覺」。水平靜就能照見，心平靜就能照見法界。所以不平你就看不見，平你就看見了。如來在果地上真正是平等覺，覺了一切萬法。第四個意思，「專就本經，平等覺亦即極樂教主之聖號」，阿彌陀佛的別號叫平等覺。「以上諸義，題中俱攝」，這是從經、論、古大德註解裡面所說的，都在經題當中，所以經題的意義非常豐富。
末後解釋「經」這個意思，我們也看註解，看念老的註解，二百六十三頁。「經者，梵語修多羅」，印度話稱修多羅，「直譯為線」。因為印度的經書都是寫在樹葉上，貝多羅的樹葉，比芭蕉還要細。諸位如果能夠參觀博物院、博物館，裡面藏的有貝葉經，你可以去看看。古時候的佛經是寫在貝多羅樹葉上，所以叫貝葉經。樹葉裁成一張一張長條的，兩邊打洞，用繩子穿起來，所以叫線，把它穿起來。這是梵文本的原本，古時候傳到中國來。「義譯為契經」，直譯是翻成線，義譯翻成契經。「契者，一者契理」，理是什麼？「實際理體」，就是事實真相，宇宙人生的真相。是釋迦牟尼佛依宇宙萬法的真相而說出來的，不是隨便講出來的，所以叫契理。第二還要「契機」，「機者，機宜，眾生根機也，兼指時機」，就是「時節因緣」。能夠適合各個不同的時代、各個不同地區眾生的根性，也就是說他能夠理解，他能夠相信。不具這兩個條件它就不起作用，所以一定是契機契理。這兩個條件都難，說法的人如果沒有證得，怎麼能契理？證得之後，如果對於這些眾生不能廣泛的接觸，你怎麼會契機？
這個事情，釋迦牟尼佛一生表演給我們看了。他十九歲離開家庭，出去求學，這個示現裡面的含義，是把煩惱障放下，一心去學道，學了十二年。不但學，他還真幹，經上講他有六年苦行；換句話說，六年的學習，六年真幹，真修苦行。印度人對於禪定非常重視，佛經上講的四禪八定，都是印度婆羅門教修學的。四禪八定是真好，在印度，不同的宗教它都修；不但宗教徒修，連搞學術的也修，印度有很多哲學的學派，他們也都修禪定。我們就能夠推想到，釋迦牟尼佛四禪八定一定修得非常好。六道輪迴不是佛家說的，是婆羅門講的。婆羅門教跟佛教關係非常密切，佛確實是以婆羅門教做基礎，把它提升了。在四禪八定當中，對六道裡面的狀況叫一清二楚。
可是釋迦牟尼佛為我們示現的是個知識分子，知識分子好學、多疑。六道看清楚、看明白了，會想到為什麼會有六道？六道是怎麼發生的？六道之外還有沒有世界？像我們都會產生這個問題，這個問題在當時沒有人能解答。一般宗教裡面講的般涅槃，般涅槃是一般宗教普通都說的。般涅槃的境界，都把四禪天（就是第四禪）、都把四空天認為是般涅槃。釋迦牟尼佛不以為然，在菩提樹下入更深的禪定，突破四禪八定，一直到明心見性，這個事情才完全搞清楚、搞明白了，也就是說契理，理搞清楚了。實際理體明瞭了，在哲學裡面講，把宇宙的本體真正找到了。這個時候開始教學，這一年是三十歲。實際理體找到了，在印度就叫做成佛，佛是什麼？圓滿的覺悟，再沒有欠缺。確確實實，宇宙萬有你統統搞清楚、搞明白了，這叫成佛。就開始教學，教了四十九年，釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的，一生教學。
我們看到這些行誼，就肯定釋迦牟尼佛一生搞教育。他是一個用現在的話來說，他是多元文化社會教育家，他的身分是多元文化社會教育的義務工作者，他不收學費。說他是多元文化，他不分國籍、不分族群、不分宗教信仰，只要你肯來，他就樂意教你。真正是教育，我們要把這個搞清楚。所以，現在科學的這個成就，我們有理由相信，二、三十年之後佛教是教育，不再認為是宗教了。我們今天就學到此地。