諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百五十六頁第三行，從第三行「解」這個地方看起：
「說者，悅也。悅所懷也」。諸佛菩薩出現在世間，只為一樁事情，幫助眾生覺悟，把眾生教好。最低的限度是不讓眾生墮三惡道，也就是勸導世人斷惡修善，縱然不能出離輪迴，他不會墮惡道。有善根的，我們能理解，一個眾生在六道，時間一定很長，真的所謂是無量劫來在六道是頭出頭沒，業障、習氣都很重。所以教化比什麼都重要，教是手段，目的是化，變化氣質，化惡為善，化迷為悟，化凡為聖。在古時候儒家也說，讀書要在變化氣質，所以教化在古時候是常用，化就是看到效果、看到成就。佛菩薩除這個之外他不會到世間來，他對世間一無所求，來就是幫助有緣的眾生，緣成熟了，他要來幫助他、成就他。所以要悅所懷。
「佛說二字顯此經是世尊金口所宣，非餘人之說」。我們知道佛經，很多經上，這個經題沒有加佛說，《大方廣佛華嚴經》沒有佛說，《妙法蓮華經》也沒有佛說，在中國，經典裡面眾人所知的，《金剛般若波羅蜜經》沒有佛說。為什麼有的有佛說，有的沒有佛說？這個裡頭有個規矩，立題有立題的規矩，不是隨便立的。會集，會集這個題目也要根據經題。這部經正宗分裡面，第一句話是佛說的，通常經題上加佛說；正宗分第一句不是佛說的，就可以不加。第二種是無問自說，像《佛說阿彌陀經》，那加佛說。為什麼？沒有人啟請，佛主動說出來的。這個例子不多，是有，不多就是了，沒有人請法，佛自己說了，這個通常用佛說。所以我們一看到「佛說」這兩個字，不是佛主動對大眾開示，就是第一句話是佛講的。
「佛以度生為願，今眾生機熟，堪受淨土大法，究竟解脫，故今樂說，以暢本懷」。這是佛非常歡喜的一樁大事情，眾生機熟了，這個根機熟是能信、能解、能行、能證。這是世尊在《般若經》上所說的，正法、像法、末法、滅法，所說的正法。什麼是正法？這個正法與時劫沒有關係。有說法的人，釋迦牟尼佛，有聽眾、有真修行，聽了之後真修，真修行人裡面有證果，即使是證須陀洹果，都算是正法住世。如果有說的、有聽的、有真修的，沒有證果的，這叫像法。有說的、有聽的，沒有人真正依教修行的，那證果當然更不必說了，沒有，這叫末法。由此可知，末法時期有說、有聽，沒有修行的人。如果說法的人沒有了，說法的人沒有，當然沒有人聽了，這叫滅法，法就滅了。所以說法就變成非常重要。
佛說法、佛的弟子說法，釋迦牟尼佛滅度之後，弟子分散到四面八方教化眾生。這個我們在歷史上看到，有些地方一、二百年沒有了，有些地方三、四百年沒有了，還有六、七百年沒有了，四面八方。為什麼？機緣沒有了，就是沒有人聽、沒有人相信了。現在在這個時期，距離佛法衰滅還有九千年。釋迦牟尼佛自己說的，他的法運，也就是影響力，對面的影響，他影響了全世界，時間的影響是一萬二千年。照中國古人的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零三十八年，中國老一輩的出家人都用這個紀年。像諦閑老和尚、倓虛法師，乃至於虛雲老和尚、印光大師，都還是用這個紀年。這個紀年跟現在全世界通用的大概相差六百年，你看三千零三十八年，世界上現在通用的是二千五百多年。這個出入很大，也用不著去考證，這個沒有意思，時間、空間都是假的。佛法重實質不重形式，這些東西不要緊，重在放下。放下起心動念、分別執著就成佛，那才是真正正法時期。
所以「眾生機熟」，我們看淨土，一直到現在，機都成熟。現在一般來說講的人少了，大概將來講淨土的人多，講其他經論的人愈來愈少了，這是屬於機感不相同。他真能聽得懂，真信、真聽，真能聽懂，真修，真的往生，這正法，末法時期的正法。「堪受淨土大法」，他有能力接受這個法門，依照這個法門成就，叫「究竟解脫」。這一句了不起，不是小成就，不是證須陀洹、阿羅漢，是究竟解脫。生到西方淨土，凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩。在西方極樂世界四土三輩九品，確確實實善導大師講得對，「總在遇緣不同」。生到極樂世界，你說要多久的時間得究竟解脫？沒有一定，真肯放下的，速度就太快了。不肯放下那是什麼？經教裡講根性比較劣，也就是說他很固執，執著的習氣很重。這都是在六道長期輪迴裡面養成的習氣，不容易放下，他的進度就比較慢。可是極樂世界最大的好處，就天天聽經，聽經開智慧，天天看到很多好榜樣，你看那個人放下，很快提升了，你能夠看到，又能夠聽到，所以對自己修行是很大的幫助。「故今樂說」，樂是歡喜，佛對這個法門特別喜歡，宣講、介紹，「以暢本懷」，幫助眾生覺悟，幫助眾生成就。這是「說」這個字的意思。
下面第三個「大乘」，我們看註解。「大乘者，喻也」，這是比喻。「乘以運載為義」，乘在中國原本是車，有大車、有小車，古時候大車是馬車，坐的人多。我們讀書的時候，抗戰勝利光復了，回到南京，我在南京第一中學讀書。那個時候上學坐馬車，一個馬車坐多少個學生？十四個，十四個小朋友坐一個馬車。馬車在那時候是主要的交通工具，公共汽車太少了，二十分鐘、三十分鐘才有一班。馬車是很多，而且它隨時可以停，你一招手它就停了，它也沒有一定的站，但是它有一定的路線。所以這在那個時候是非常好的交通工具。有牛車，比較小一點，古時候還有鹿車，只能坐一個人，就比喻作小乘。大白牛車就是馬車，馬車稱為大乘。這是運載為義，意思比喻運載。「大者所乘，或所乘者大」，這是為什麼加個大字的意思。「別於聲聞緣覺僅求自覺」，那就是小乘，他們學習的目標在自覺。不是為覺悟大眾，不是這個目的，就發心不相同，他的心量小，叫小乘。那種心量大的人，他不為自己，他為眾生。他為什麼要往生極樂世界去成佛？為了成佛之後，有智慧、有能力普度眾生。這個心到極樂世界去求學的，這是大乘，極樂世界就是大乘。
「《十二門論》云：摩訶衍者」，梵語叫摩訶衍，翻成中國的意思是大乘，「於二乘為上，故名大乘」。「諸佛大人乘是」，這就要念聖，「乘故，故名為大」。現在這個字要念古音就沒人懂了，我們一切都隨俗，大家都念「乘」咱們就念乘。「又能滅除眾生大苦」，與是給的意思，給與眾生「大利益事，故名為大」。「又觀世音、得大勢」，觀世音菩薩、大勢至菩薩，「文殊師利，彌勒菩薩等諸大士之所乘，故名為大」。這些大菩薩都是修這個方法，都是以這個方法幫助一切有緣眾生，也說根熟的眾生，所以稱它為大。「又以此乘，能盡一切諸法邊底，故名為大」，這些大乘經典，它們確確實實能盡一切諸法邊底。這就是今天講的科學。邊是邊際，宏觀宇宙，底是微觀世界，量子力學。追根究柢，這一切法到底是什麼回事情，一定把它搞清楚，這要大乘。所以小乘，你看八識，小乘只講到第六識，佛給小乘人不講阿賴耶、不講末那，他不懂。到第六識他就很滿意了，他只需要這麼多，就給他說這麼多。大乘根性的人不行，他要追根究柢，一定是徹底搞明白、搞清楚。「又如般若經中，佛自說摩訶衍義」，就是大乘的義趣，「無量無邊，以是因緣故名為大」。所以這是大小乘，無論是在根性、是在教學的內容、義趣、宗旨，都有很大的差距。「又《寶積經》曰：諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘。」這是說的諸佛如來，正真正覺，真上面加個正，覺上頭也要加個正，表示是純正沒有偏邪。所行之道，起心動念、言語造作決定是與正覺相應。
「以上經論明大乘者，唯如來與大菩薩能乘，大者所乘故。」上面舉的這些經論裡頭所說的意思，都是法身大士、諸佛如來，從他們境界來說的。「又所乘之道，是諸佛如來之所行，所乘者大，故名大乘」，這個解釋，「又此大者，當體得名，常遍為義，體無邊涯，絕諸對待，橫該十方，豎通三世，過去無始，未來無終，無有一法先之，唯此先於諸法」，如傅大士偈子所說的，「有物先天地，無形本寂寥。故強名為大」。這是沒法子說的，勉強用大來稱它。所乘之道，我們所修學的這個法門，道就是門道，法門稱之為道。這個道是佛所行的，是諸佛、法身大士們他們所修的、他們所學的，這是大，這叫大乘。大還有個解釋，「當體得名，常遍為義」，大是體大，這講的是真如、自性、諸法實相，它真大。這個意思裡頭，常，常是不變，遍是周遍，周遍法界。「體無邊涯」，我們中國古人所說的，什麼是大？「大而無外」，就是說它沒有邊。有邊際的都不算大，有邊際你還能找到，沒有邊際，這叫真大。什麼叫小？「小而無內」，無內才叫小，有內就不叫小。微塵裡面有法界，那微塵不小。微塵裡有法界，法界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有法界，能不能找到底，找到最小的？找不到，沒有。小而無內，大而無外，這是中國古人解釋大小的意義。常遍為義，體無邊涯。
「絕諸對待」，它沒有相對的，大小是一對。在佛法裡面，大小不相對，不是相對，小中有大，大中有小。「橫該十方」這是空間，「豎窮三世」這時間，時空一交叉，這是現代科學所不能夠離開的。但是現在科學家知道了，時間跟空間都不是決定的，不是真有。佛在經典裡面三千年前就說到了，空間跟時間是不相應行法，是抽象概念，不是事實，事實上沒有真正的空間跟時間。「過去無始，未來無終」，有沒有過去？沒有；有沒有未來？也沒有。「無有一法先之，唯此先於諸法」，一切法都是之後的事情，這一法最先。這一法是什麼？真如自性。賢首國師《還源觀》裡面講的一體，「顯一體」。一體大，法界虛空界都從它變現出來的，它是根、它是源頭，沒有在它先的。唯此先於諸法，這是心性，明心見性。傅大士，傅大士傳說也是彌勒菩薩化身，這示現是在家居士，「有物先天地，無形本寂寥」，這講的是自性、本體，「故強名為大」。換句話說，以明心見性為目的的，這個法門就是大乘。也就是說，這個法門終極的目標是成佛，這個法門是大乘；小乘終極的目標是證阿羅漢，這叫小乘。所以從方方面面來看大的意思。
下面說，「如《涅槃經》云：所言大者，名之為常」。常是什麼？永恆不變，這是自性。阿賴耶是會變的，十法界依正莊嚴叫無常。常這個字最低限度在哪裡？就是諸佛如來實報莊嚴土，實報莊嚴土才是真常，它不變，它有相，它不變。「又云：所言大者，其性廣博，猶如虛空」，用虛空來形容它的廣大。「今此經中大乘二字，正喻是心是佛，是心作佛」，這講到淨土宗，淨土宗的理論就這兩句話，佛在《觀無量壽佛經》上講的。這經上的大乘就是比喻，實在講大乘是智慧，與心性相應，相信心性本具般若智慧。是心是佛，心就是佛，佛就是心。是心是佛這個心是真心，下面是心作佛這個心這是妄心，是阿賴耶，就是我們今天講的念頭。我們真心是佛，現在妄心又想作佛，妄心怎麼作佛？念念念佛，他當然成佛，返妄歸真。這是「淨宗第一義諦」，第一義諦現在人稱之為真理，這是真實，可不是假的。所以我們本來是佛，現在念念想作佛，這是決定可能的，這個不是假的。佛給我們講「一切法從心想生」，實在說，十法界依正莊嚴從哪來的？都是從心想來的，想什麼變什麼。想佛就變得更快，為什麼？他本來是佛，哪有不成就的道理！
「能念之心，本來是佛，是能乘者大」。「起心念佛」，這個起心是妄心，起心念佛，起心動念，「念念作佛，故所乘者大」。「又能修者，即是心是佛之心」，這能修的，是心是佛之心，「所修者，即是心作佛之心」。真心跟妄心是一個心，一個心為什麼有真妄？就是覺跟迷，覺了叫真心，迷了叫妄心。在我們凡夫分上，真心有沒有？有，迷了，不見了，妄心完全起作用。可是妄心的基礎是真心，沒有真心哪來的妄心？所以，真妄是一不是二。只要把妄心裡面的障礙去掉，妄心原來就是真心，障礙是什麼？起心動念、分別執著。起心動念叫無明煩惱；分別叫塵沙煩惱，塵沙是比喻多，無量無邊；執著是見思煩惱，這是最粗的、最明顯的，執著。所以妄想、分別、執著，《華嚴經》上這麼說法，大乘教裡面講無明、塵沙、見思，講這三類煩惱。
「能修所修，只是一心。即心即佛，心佛不二。又可云」，就是又可以說，「能修者，即是心是佛之佛，所修者，即是心作佛之佛，自佛他佛，只是一佛，自他不二，自他宛然」。這些句子要多念、要常念，慢慢就清楚了，否則的話，愈搞愈糊塗。念清楚才曉得，原來都是一樁事情。我們跟阿彌陀佛是什麼關係？跟釋迦牟尼佛是什麼關係？跟華藏世界毘盧遮那佛是什麼關係？同一個自性，同一個是心是佛，沒有兩樣。他們修成功了，是心作佛，成功了；我們現在心沒有想作佛，如果心真想作佛，決定成功。尤其是得到阿彌陀佛極樂世界的幫助，就很容易成就，極樂世界的好處在哪裡？好處在覺悟，圓滿的大覺。阿彌陀佛覺悟了，極樂世界所有一切菩薩覺悟了，極樂世界的花草樹木覺悟了，極樂世界山河大地覺悟了，所以到極樂世界決定不會迷惑，沒有迷的緣，它好在這個地方。樹木花草念佛，山河大地也念佛，流水的聲音是念佛。所以在極樂世界，六根所接觸六塵境界全是念佛，這是極樂世界殊勝之處。「能所不二，修證不無」，能所不二是理，修證不無是事，有修有證；雖有修有證，能修所修不二，能證所證不二。「超情離見，強名為大」，超情，情、見我們通常連在一起用，情見是迷，超越了，放下了，勉強說個名字稱之為大。「以此為能乘所乘，強名大乘。故經題中，以大乘為喻，以明全經要旨」，經題上有大乘，大乘是真實智慧。
題中第四段，「無量壽：梵語為阿彌陀，阿彌陀三字是密語」，是梵語，「含無量義」。因為阿彌陀正翻就是無量，阿翻作無，彌陀翻作量，所以它含無量義。「今翻無量壽，是取其中主要一義」，無量義裡頭，第一個是壽命，如果沒有壽命全都落空了，再多的無量都等於零。譬如我們說無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，壽命沒有了，全完了。所以壽命是無量裡頭的第一德，一定要有壽命，那個無量你才能得到用。所以壽命是第一德，沒有壽命就全落空。我們看念老的註解。「無量壽，梵語為阿彌陀，即本經所說極樂世界教主之聖號。阿彌陀三字是密語，含無邊密義」。「今若譯梵文為華語」，把它翻譯出來翻成華語，「顯密旨於顯說」，把它的密義要把它說出來，明顯的說出來，「則可譯成無邊德號」，可以用這一句、這個名詞，無邊德號。「今經翻為無量壽，是取其中首要之義。經中無量光、無邊光等十二聖號，同為阿彌陀之德號」。經裡面給我們講十二光，在《彌陀經》裡頭，釋迦牟尼佛為我們介紹，把阿彌陀說兩個名詞，一個無量壽，一個無量光。壽是代表時間，壽命，過去、現在、未來；光是代表空間，光明遍照。這兩個德號用現在的名詞說，就是時間跟空間，時空裡面所包括的一切就無量無邊，都離不開光壽。所以用兩個名詞來解釋，這是釋迦牟尼佛在《彌陀經》上說的。在這個經裡面，佛說了十二種光，都是阿彌陀佛的德號，都從無量當中說出來的。「《漢譯》本則翻為無量清淨佛、無量覺、無量清淨平等覺」，其中覺字與佛字是相同，佛是梵音，梵文的音，翻成中國意思就是覺。
「以上多種聖號，咸曰無量」，都加上、冠上無量這兩個字。「實則佛之功德、智慧、神通、道力、依正莊嚴、說法化度一一無量」，換句話說，沒有一樣不是無量。這個裡面有很深的意思，知道阿彌陀佛無量，你就要立刻想到自性無量。阿彌陀佛所具備的這些無量，就是我們自己自性裡頭的無量，離開自性沒有一法可得。成佛就是明心見性，明心見性就叫做成佛。我們今天的心不明，被煩惱蓋覆住了，我們自性見不到。自性因為它沒有形相，它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，所以我們的六根根本見不到。阿賴耶見不到，八識五十一心所統統緣不到，它在哪裡？它無處不在、無時不在，真的是大而無外、小而無內，一點都不假。
所以我在初學佛的時候，有這麼一點體會，我們中國老祖宗說的這些話跟佛經都相應。大而無外、小而無內，不就是講的心性嗎？除了心性，這兩句話不能相應，它就是跟心性相應。說這個話的時候，佛教沒傳到中國來，中國古聖先賢能說得出來，我想那是佛菩薩應化在中國。佛經上講得很清楚，應以什麼身得度就現什麼身，中國人崇敬聖賢，他就以聖賢身出現在這個世間。我向李老師請教，老師回答我說：理上講得通，事上沒證據。這個回答也回答得非常好，理上真講得通，事上，釋迦牟尼佛沒提到這樁事情。但是總而言之，他也說了，一切諸佛如來，跟他有緣的眾生有感，他一定有應。我們中華大地這些眾生，難道說跟佛沒有緣嗎？我們有緣，有感，佛菩薩他一定有應，感應道交絲毫不爽，這是事實。所以我們肯定，老祖宗是諸佛菩薩應化而來的，他所說的、所教導我們的，跟大乘經教裡頭很多都相通。
所以「佛之功德、智慧、神通、道力、依正莊嚴、說法化度一一無量。蓋以世尊妙德無量，故德號亦無量」。菩薩修德無量，所以菩薩的名號也無量。「一一名中所含之德亦無量，是以持名所召之德無有量」，這一句重要！我們對這一句意思能夠明瞭，你就會喜歡念佛，你就會把念佛當作你這一生第一樁大事。念念不忘阿彌陀佛，時時刻刻念這句佛號，將來往生，品位的殊勝不可思議。這個密義都在經題裡頭，真叫巧妙至極。
「今經題中首標無量壽者，以此三字，統攝一經所說」。這一部經裡面說的是什麼？說的就是無量，用壽來做代表，好。因為有無量壽，所有一切無量都踏實了，都真實不虛。「蓋無量壽是法身常住之體」，為什麼？它沒有生滅。惠能大師見性第二句所說的，「何期自性，本不生滅」，不生不滅才是真正無量壽。「壽是如如智之體，光是如如智之相，故經題標壽德，光德即攝於中」。這個壽德裡頭，所有一切德都在裡頭，無量無邊的，像前面所說的，智慧、功德、神通、道力全在裡面。《華嚴經》世尊給我們說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧、德能、相好沒有一樣不在其中。「又《甄解》云：極樂淨土三種莊嚴（佛莊嚴，菩薩莊嚴，國土莊嚴），一切歸壽命。」這三種莊嚴，是《往生論》裡頭常講的，三種莊嚴，入一法句，一切都離不開壽命。底下這一句就是《往生論》上講的，「又安樂國土依正三種莊嚴，入一法句，無量壽故」。這一法句好，這一法句圓圓滿滿給落實了。
我們用梵語來念，無量壽就是阿彌陀，就是這一句名號，所以名號功德不可思議。念這句名號，把自性裡面所有的德相全包括在其中。念佛最重要的，念自性佛，才管用；皈依，皈依自性三寶，不是皈依外面的。所以現在人都搞錯了。皈依佛，佛是什麼？自性覺，不就是無量壽嗎？皈依法，法是自性正；皈依僧，僧是自性淨，清淨平等覺。不是皈依外頭的，外面沒有用，皈依外頭的不能成就，這個要知道。外面的三寶加持你，加持，你要能接受才加持得到，你不能接受加持不到，加不上。這裡有一尊佛像，這是外面的佛，看到這個像就想到我自性覺，這就加上了。它提醒你，自性無量壽、自性阿彌陀。西方極樂世界阿彌陀，跟你自性阿彌陀融成一體，是一不是二，這就加持上了。
見到經書、見到法門，你立刻就覺悟到自性正，正知正見是法。正知正見是什麼？正知正見是放下妄想分別執著，就是正知正見現前了。正知正見說不出來的，放下便是。你有這個東西，就不是正知正見，有這個東西就不是真正清淨。僧是表清淨，六根清淨一塵不染。一般講放下執著，清淨心現前；放下分別，平等心現前；放下起心動念，正覺現前，能講得通。凡夫修行，不能頓捨，一步一步的放，總得要放下；如果要不放下就有名無實，沒有真正依教修行。諸位要記住，修行就是放下，連經教都不能執著，「法尚應捨，何況非法」，這是佛在《金剛經》上說的。《金剛經》是六百卷《大般若》的總綱領，句句話都非常重要。這三種莊嚴入一法句，就是阿彌陀，用梵語來念就是阿彌陀佛。
「故經題中標無量壽德號，則法藏因地願（四十八願）行（五劫修行）與果地佛德」，就是成佛以來到現在十劫。這個十劫的時間，阿彌陀佛在極樂世界接引無量無邊諸佛剎土裡面的眾生。上面到等覺菩薩，下面到地獄眾生，接引到西方極樂世界去修行、去證果。成就的妙覺如來不知道有多少人，沒有法子計算，十劫，你說這個功德多大！佛菩薩加持你，他真有東西加持你，願加持你、行加持你、果加持你，這到哪裡去找！阿彌陀佛加持一切眾生是平等加持，沒有分別、沒有厚薄、沒有先後，一切都是平等的。問題就是我們自己肯不肯接受？不相信不接受，相信了不了解，還是沒接受，了解之後沒有真幹，依舊沒有接受。所以我們要有信、要有願、要有行就全接受，全接受你必定往生極樂世界，這還能錯得了嗎？生到極樂世界就成佛了。
我們生凡聖同居土，雖然煩惱習氣沒斷，得阿彌陀佛願、行、德的加持，你決定不會退轉。不會退轉是什麼意思？你阿賴耶裡面的習氣絕不起作用，它起作用你就退轉，不起作用了。無量劫來阿賴耶裡頭含藏的業習種子不曉得有多少，沒有緣，所有一切種子的緣全斷了，時間久了自然沒有了。這要多長時間？三個阿僧祇劫。所以要在極樂世界住多久？肯定住滿，無明煩惱習氣才斷乾淨。肯定在那邊證得妙覺位，再圓滿的回歸常寂光，這是阿彌陀佛的本懷。末後這一句，念老在這裡給我們做了總結，「題中標無量壽德號，則法藏因地願行與果地佛德，極樂之依正主伴，全部經旨，攝無不盡」，都在無量壽裡頭。
下面第五段「莊嚴」。我們看註解，「莊嚴者，《探玄記》曰：莊嚴有二義：一是具德義，二交飾義」。具德，它具足一切的功德，這叫莊嚴。第二種交飾，交是交互，飾就是我們今天講的裝飾，美不勝收。「故小本曰：其佛國土，成就如是功德莊嚴。」這一句在小本上重複很多次，無論是依報、是正報、是果德、是修德，法法皆是無量功德莊嚴。德是性德，自性本具的，不是從外頭來的，大家都一樣，人人都平等，沒有絲毫差別。我們修，性德就顯露出來；我們不肯修，它就被煩惱掩蓋住了。修什麼？總的來說就是放下，把煩惱習氣統統放下，性德自然流露。
最明顯的、最小的，人天的德行，這個不高。在中國，我們老祖宗講的五倫是性德，不是哪個人創造的，不是哪個人發明的，自性裡頭本具的。父子有親，這是什麼人建立的？沒人。為什麼？父子有親畜生都有。你看看畜生，小貓、小狗，你細心觀察，小狗生出來，你看牠母親多愛牠。小鳥，你看鳥窩裡頭，老的鳥照顧很周到，也是怕牠的兒女受到傷害，牠犧牲生命也在所不惜，牠要保護好。在動物裡面你都能看到。人哪有不愛兒女的？最明顯的是小孩在三、四個月，他不會講話，你看他的態度、你看他一舉一動能看出來，他對他父母的愛，那沒人教他。這是什麼？天性，這叫性德。
中國的文化起源就從這裡，這起點，中國人懂得教育，這個話是湯恩比講的。中國人有教育的智慧、有教育的方法、有教育的經驗、有教育的效果，中國的教育就從這裡開始，父子有親，親愛的教育。教育的目的，我常常跟大家做報告，第一個目的，這種親愛如何保持一生不變。第二個目的，是把這個愛發揚光大。愛父母，能夠愛家族、愛兄弟姐妹，再擴大愛宗族、愛鄰里鄉黨，再擴大就是愛族群、愛國家。儒家講到最後「凡是人，皆須愛」，這《弟子規》講到這裡。佛法不是的，佛法的愛擴大到遍法界虛空界，對一切眾生沒有不愛的。為什麼？只有大乘佛法肯定了遍法界虛空界跟自己是一體，愛一切眾生原來是愛自己，害一切眾生原來是害自己，自他是一不是二，這還得了嗎？
《往生論》上說，這接著看，「稱極樂三種莊嚴，已見前」，這三種，念老在這個註解裡頭引用多次，所以我們就很熟悉。三種莊嚴，第一個國土莊嚴，第二個佛莊嚴，第三個菩薩莊嚴。這已見前。「細論則有廿九種莊嚴，文繁不引」。我記得上一次我們學習《大經解演義》，二十九種莊嚴我們都學了。「今本經曰：一向專志莊嚴妙土」。我讀這個經文，我深有感觸，我們時時刻刻不能離開佛，時時刻刻提醒自己，我們要學佛「一向專志莊嚴妙土」，從自身做起，影響環境。一切法都有個開端，不從本身做起是決定不能成就，自身做起肯定會影響周邊。這個理論與事實真相，現在量子力學家也說出來。我們沒有做，為什麼沒有做？我們對它了解不夠；如果有透徹的了解，我們肯定去做，就像諸佛菩薩一樣。「莊嚴眾行，又」，這經上說「我已成就莊嚴佛土清淨之行」，這個我是法藏比丘說的，阿彌陀佛在因地上做的，真幹。
莊嚴佛土清淨之行從哪做起？我們要曉得，依報永遠隨著正報轉。我們今天居住的地球災難這麼多，什麼原因？為什麼過去沒有？過去有災難，很少，哪有這麼頻繁！什麼原因？過去的人心好，人的行為好，所以他居住的依報環境也好，就這麼道理。現在的人心比不上過去，不要說太遠，三十年前，為什麼說三十年？三十年是一世。你看我們寫世界的世，三個十，三十年叫一世。這一世跟上一世比差遠了。三十年前，我第一次到香港來講經，香港很可愛，現在完全變了，人情味愈來愈淡薄。你看香港人居住在同一個大樓，甚至於在隔壁，住多少年了不知道隔壁姓什麼，見面都不打招呼，很多。三十年前有沒有？有，比現在情況好，現在不如三十年前。
這種情形也難怪，香港人為了謀生活，工作繁忙，居住的環境都很小，早出晚歸。晚上回來精疲力倦了，回來就休息而已，活動的空間都在外面。環境造成的，教育造成的。現在教育是什麼？是電視、網路、媒體它在教。教什麼？都教貪瞋痴慢疑。仁義禮智信忘得乾乾淨淨，提起仁義禮智信非常陌生，這什麼意思不知道。社會會變成這個樣子，地球會變成這個樣子，不是沒有原因的。變化這麼快、這麼迅速，那是教育的工具腳步太快了。現在用電視教、用網路教，送到每個人家庭裡面去教，這還得了嗎？哪個不看電視？哪個人不用網路？哪個人不造嚴重的罪業？過去我們聽古人兩句話，其實印象很模糊，古人告訴我們，「萬惡淫為首，百善孝為先」。從小老人教我們，我們印象深刻還能記得，還能說得出來，實際意思很模糊。
今天我們看到這個世界，陳靜瑜居士她一份資料送給我看，告訴我，世界衛生組織最保守的統計，全世界每一年墮胎五千萬人。這就是殺人，一年要殺五千萬生命，殺的誰？是自己的兒女。這個比例等於第二次世界大戰，二次世界大戰四年多，總共差不多死五千萬人，一年是一千萬，現在一年等於二次大戰四年死傷的人數。兩年就一個億，這個世界你說沒有災難，怎麼可能？造這麼重的業，讓我們想到「萬惡淫為首」，我懂得了，我明白這個意思了。以前這句話真的不懂，還會以為古人講得是不是過分了一點？現在你看這個局面，一點不過分，淫底下是殺，還得了！這個帶來世界毀滅性的災難，第一個原因，為什麼會有這麼大災難。你說這個事情多可怕，能不能避免？無法避免。你想超度，很多都不接受，那個怨恨太深了。
怎樣把人喚醒過來？我看只有大災難，災難爆發之後後悔莫及了。喚不醒，迷得太深、迷得太久。我們自己很慶幸，在這個時代能遇到佛法，能遇到這部經典、這個法門，自度肯定沒問題。度他就像經裡面所說，有緣人，什麼叫有緣人？他能聽得懂，他能相信，能依教奉行，願意求生淨土，這就有緣人。每個人緣的淺深又不一樣，緣深的這一生決定成就，緣淺的種一點善根。這個種善根非常重要，有善根，將來一定得度，沒有善根，得度的緣分就沒有了。所以「一向專志莊嚴妙土、莊嚴眾行」是我們眼前迫切需要的工作。
「極樂國土，如是功德莊嚴不可思議」，這部經典裡面介紹得非常詳細。「又彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」。這些經文，正如念老所說的，「如上所引，正顯經題中莊嚴之義。蓋法藏」，法藏就是阿彌陀佛的前身，法藏比丘、法藏菩薩，他「一向專志莊嚴妙土」，就是以大願、大行功德成就了極樂世界。「莊嚴眾行」，眾行不外乎四十八願，他五劫修行願願都圓滿了。所以「是其殊勝願行」，莊嚴眾行是殊勝願行。「因行獲果」，果是極樂世界，「故曰：我已成就莊嚴佛土清淨之行」。「果感樂剎」，極樂世界，「故曰：彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」。阿彌陀佛的因行給我們很大的啟示，他的成就沒有別的，就是老實、聽話、真幹，他成功了。
他的老師世間自在王如來，當然他在佛面前出家修行，那個時候已經有非常好的根基。這個根基當然是無量劫修行累積的成就，不是偶然的。所以有很多人講，法藏出家那個時候已經是法身菩薩，這個話能不能相信？可以相信。世尊在經典裡面告訴我們，我們對淨宗法門能信、能生歡喜心，喜歡聽經，能夠理解，發願求生，佛說，這個人過去生中已經曾經供養無量諸佛。這一生遇到緣，得到無量諸佛的加持，你才能夠信解行證，這個證就是往生。可見得不是偶然的，沒有偶然的事情。我們對自己過去不知道，為什麼這個法門許多人接觸到不相信，有人一接觸到就很歡喜，這個裡頭當然有原因。接觸生歡喜，過去有根，有善根，即使在臨終，臨命終的時候，一生不相信，到臨命終時聽到這個法門，一聽也歡喜，馬上就接受。
我早年在美國，看到周廣大居士，他還不是個居士，我們稱他周廣大先生。在美國開個麵包店，人非常老實忠厚，沒有宗教信仰。臨終得的是癌症，醫院放棄治療，家人這才到處求神、求仙，希望有奇蹟出現。那個時候華府佛教會剛剛成立，我們有緣遇到了，華府佛教會成立請我去做會長。我們同學接受周廣大的眷屬，他的妻子兒女邀請，到他家裡去看他，我們同學去看他。看的時候覺得確實不行了，恢復健康似乎不可能，就把極樂世界講給他聽，念佛的好處，求生淨土。他聽了真歡喜，一生聞所未聞，馬上就告訴他的太太兒女，不要再給他求什麼醫生治療，不要，你們統統念阿彌陀佛幫助我往生。你看講這種話。大家給他日夜幫助他念佛，三天往生了，瑞相稀有。這一念佛的時候，他告訴大家，疼痛沒有了。那個病是很痛的，痛苦沒有了，跟著大家一起念佛，三天往生。這是什麼？四十八願裡頭有，第十八願，臨命終時一念十念皆能往生。這個要不是過去生中修過這個法門，善根深厚，是不可能的事情。
所以我們要懂得，我們看到跟經典來對照，然後回過頭來看自己，自己的善根一定很深厚。如果不深厚，怎麼會喜歡這個法門？怎麼能夠把其他法門都放下，不想再學，不浪費時間？若不是無量諸佛如來威神加持，做不到。每個人善根福德因緣不一樣，不能勉強。自己如果曉得了，我的善根福德因緣還不夠，有沒有辦法把它加深？行，你勇猛精進就能把善根福德給補足，這可以做得到；不發勇猛心是做不到的。所以，你得要真信，不能有絲毫懷疑。後頭有三句說，「彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」。我們能理解、我們能相信，我們聽到了，對西方極樂世界就生起無限嚮往的心，真想去。
「又經中榮色光曜，不可勝視」，這是你眼睛所看到的，光明世界，「無量光炎，照耀無極；白珠摩尼以為交絡，明妙無比」，這裡頭都是舉的經文上描繪西方極樂世界的情景。「華果恆芳，光明照耀」，恆芳，說極樂世界是一真法界，為什麼？它裡頭沒有變化。我們這個世間的花果，隨著節氣變化，春生、夏長、秋收、冬藏，秋天樹葉就落了，它無常。極樂世界這些植物恆常，不變，永遠像春天一樣，花果都非常茂盛。而且光明照耀，都放光，極樂世界是光明世界。「隨風散馥，沿水流芬」，這是講花果之香，聞到香味、嘗到果味都幫助你斷煩惱、消業障、增長智慧，這叫功德。「無量光明，百千妙色，悉皆具足；奇妙珍異」，我們這個世間沒有，他方世界也沒有，極樂世界這些珍異奇妙「周遍校飾」，到處都是，「光色晃曜，盡極嚴麗」。有人看到這些經文不想去了，為什麼？修行要修苦行，極樂是花花世界，這地方怎麼能修行？所以那是一類喜歡修苦行的人，他看到這個地方不想去，這沒有緣分。
我們這個世間花花世界是什麼？是人頭腦想出來的，是設計出來的，是自己把它建造出來的，它不是真的。極樂世界一切莊嚴，沒有人去想，沒有人設計，也沒有人施工，怎麼成就？無量功德莊嚴成就的，自然成就的。就像我們這個世間，佛在講經的時候常介紹我們，欲界天，欲界天最高的他化自在天，第六層。第五層化樂天，那個裡面所有一切受用全是自然變現的，沒有人去想它。那是什麼？福德的自然成就。極樂世界是功德的自然成就，不一樣，比福德要殊勝太多。一般修行人怕這些物質享受，為什麼？這裡頭會起貪心、會生煩惱、會墮落。極樂世界現在在受用是第一，人間天上都不能跟它比，他會不會起貪心？會不會生煩惱？不會。為什麼不會？每天在阿彌陀佛大講堂裡頭上課，所以他不會迷惑。又何況，所有一切物質現象沒有不說法的，流水的聲音都說法，說什麼法？想聽什麼法它就說什麼法；想聽《華嚴》，它在這裡講《華嚴》；想聽《法華》，你聽的就是《法華經》。我們曉得，極樂世界所有一切依正莊嚴全都變成媒體，全都是給你正面的，沒有負面的，全都是性德自然流露，所以美不勝收。你阿賴耶的業習種子自自然然就消失掉，沒有助緣幫助它現行。這是極樂世界無比殊勝，「盡極嚴麗」，莊嚴，麗是美麗。今天時間到了，我們就學習到此地。