諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第二百二十九面，我們從倒數第七行看起：
第二句，「若有眾生，睹菩提樹，聞聲，嗅香，嘗其果味，觸其光影，念樹功德，皆得六根清徹，無諸惱患，住不退轉，至成佛道」，前面我們學到這個地方。接著再看下面，「又《寶香普薰願》曰」，這是四十八願裡面的一願，「其香普薰十方世界，眾生聞者，皆修佛行。可見一塵一毛，莫不圓明具德也」。六根接觸六塵境界，華藏如是，極樂世界亦如是。從理上來說，遍法界虛空界無一處不如是，這是理是當然的，可是事上講，各個地方的環境不相同。環境不相同原因在哪裡？統統在教學。如果這個地區有真正善知識，把這個地方人民教好了，跟極樂世界就愈來愈相近；如果沒有教好，那個距離就愈來愈遠。
我們在這麼多年經驗當中，觀察這個世間，這是真的，不是假的，才知道教學比什麼都重要。讓我們深深體會到，中國古聖先賢真的是有智慧，他重視教學，什麼都是教學為先。一個家庭裡頭，最重要的就是家庭教育，這一點我這個年齡還看到。也只有看那麼一次，以後再也看不到，不但看不到，聽都聽不到。家學，就是私塾，多半都是利用祠堂，因為祠堂只有春秋兩次祭祀，平常都是空著的，沒有人住，供的是祖先的牌位。所以多半利用祠堂做為學校。這裡面有講堂、教室、禮堂，還有宿舍，遠道的學生可以住在學堂裡面，老師住在學堂。
我們看到什麼？看到私塾裡頭請老師，那個禮節很隆重。什麼人出來主持？家裡面的老人，大概都是祖父跟曾祖父這樣的輩分。禮請老師，那個時候老師坐轎子，禮節很隆重。請老師，規矩是先拜孔老夫子，這是紀念先師，大成至聖先師。然後請老師上座，家裡面按照輩分，大概高祖父就不參加了，那差不多九十多歲的人，他不出來。可是曾祖父也八十多歲，他代表這個家族，按照輩分，曾祖父輩的、祖父輩的、父親一輩的，再是兒、孫，排班向老師行三跪九叩首的禮。這個禮節多隆重，這是教育！教育家裡面這些兒孫，你們都看到了，你看你的爸爸對老師，你爺爺對老師，你的太公對老師，都那麼樣尊敬，敢不聽話嗎？在老師，接受家長這樣隆重的大禮，他能不認真教嗎？他要不認真教，怎麼對得起你家長？聘請老師。老師在這一方教書，這一個地區沒有不尊敬老師的，對老師都特別禮遇，因為這個鄉村、這個村鎮幾乎都是一家人。
現在師道沒有了。師道一定是建立在孝道的基礎上，孝道沒有，師道當然沒有了。所以人心壞了，社會亂了，原因就在此地。世世代代都把人教好，社會安定、太平，沒有災難，人與人之間真的是相親相愛，互助合作。人講信修睦，這都是屬於教育，教出來的。所以，太平盛世是教出來的，今天這個社會，動亂的社會也是教出來的。現在什麼人教？現在電視在教、網路在教，教什麼？教殺盜淫妄、教貪瞋痴慢，教的東西不一樣。人都是一樣的人，古人跟今人沒分別，古時候社會為什麼那麼好？中國歷史上有記載的，三皇那個時代最好，以道治天下。五帝以德治天下，三王以仁治天下，三王是夏商周。五霸，周朝末年的時候，春秋戰國，以義治天下，他講義氣。漢以後一直到前清，以禮治天下，現在禮也沒有了。禮是最低的底限，你看中國古籍上說得很好，禮要是失掉，天下就亂了。道失掉之後有德，德失掉後有仁，仁失掉後有義，義失掉之後還有禮，禮失掉之後就沒有了，這世界就亂了。這是中國歷史四千五百年的承傳。
中國人重視歷史，史書裡面記載得很清楚，任何一個國家沒有這麼樣詳盡的歷史記載，只有中國有。全是教學，把教育擺在第一。現在顛倒了，教育放在後面，把經濟貿易放在第一，這個東西人之必爭，這個世界還會有太平嗎？中國的教學，從小教讓，沒有教爭的。小孩還沒有懂事之前就教讓，教忍讓；到慢慢懂事，則是謙讓，自己要謙虛，對人要恭敬；成年之後，在社會上工作，禮讓。一路讓到底，沒有競爭，古聖先賢教給我們吃虧是福。我們看看諸佛如來統統是教學，你看看極樂世界，六塵都在教學，這個世界是美好到了極處！這個教學我們這裡有，可是沒人教了。六塵是什麼？表法，極少數，人看到飛花落葉他有悟處。我們這個世界不是沒有，太少了，在極樂世界是非常普遍。所以色聲香味觸法都在教學，往生到極樂世界這些菩薩都懂，他心都通了，染污沒有了，心靈了。
「可見一塵一毛，莫不圓明具德」。我們細細想想，我們世界的一塵一毛同樣也圓明具德。只是我們自己身心嚴重的污染，這些東西在我們面前，我們像個木頭一樣，天天接觸，迷惑顛倒。看極樂世界，阿彌陀佛每天說法，大家到那個地方統統在學習，日夜不間斷。進到阿彌陀佛的講堂，一定是大徹大悟、明心見性才出來。極樂世界的人不需要飲食，不需要睡眠，它那個地方也沒有日月星辰，那個地方是光明世界；佛身上放光，每一個菩薩身上都放光，花草樹木沒有一樣不放光，光明世界。它不需要太陽，也不需要燈光，自性的光明，叫大光明藏，所以它沒有夜晚。那個地方人叫真精進，不但聽世尊阿彌陀佛講經說法，同時每一個菩薩，凡聖同居土下下品菩薩也能夠分身無量，到十方諸佛國土去供佛聞法，自己的身沒有離開阿彌陀佛的講堂，分身去了。我們在這個地方學佛法多困難，找個善知識多不容易，到極樂世界，那善知識是諸佛如來，無量無邊，你可以同時去參訪，你有這個能力。所以到極樂世界沒有一個不成佛，到那個地方就是修學的圓滿。
我們看末後這一段，這是十玄的總結。「《華嚴玄談》謂諸法何故事事無礙？從唯心所現故」。為什麼會事事無礙？因為是唯心所現。「諸法之本原，非有別種，唯自如來藏心緣起之差別法，故必有可和融之理」。這是講宇宙之間的一切法，一切法從哪來的？都是自性變現出來的。怎麼變現出來？這就講到如來藏。如來藏可不是阿賴耶，如來藏心就是真心，就是自性，也叫法性，名稱很多。如來藏心也是一個，都是指的真心，心現識變；差別，那就是阿賴耶識。所以它從一個心變現出來的，它怎麼不圓融？當然可以和合，當然可以圓融，一定有這個道理。所以，前面十玄給我們講的相即相入，這就是和融的現象。
「《華嚴金獅子章》云：或隱或顯，或一或多，各無自性。」自性是什麼？自體。一切法沒有自體，那一切法從哪裡現的？唯心所現。所以自性、真心就是萬法的理體。體是一個，體上沒有分別，相上千差萬別。「金獅子章」裡頭這幾句話都是講現象，現象有隱有顯。我們在人道，人道的現象顯現出來，其他六道不見了，隱密了。畜生道我們看到是一部分，還有一大部分我們見不到。只有心地清淨、沒有障礙的人，我們隱密之處見不到的地方，他們可以見到。心地愈清淨，你能見到的能量就愈大，現在科學家講空間維次不一樣，空間維次從哪來？妄想、分別、執著變現出來的。所以空間維次也不是真的。為什麼一入定，空間維次就不見了？定裡面沒有執著、沒有分別，這是小定；大定，大定是如如不動，連起心動念都沒有。那個定叫自性本定，那就是遍法界虛空界全都看到了。眼能看到宏觀宇宙，能看到微觀世界，沒有障礙，這就是《華嚴》上講的事事無礙，沒有障礙。六根的能量本來就是這樣的，現在為什麼變成這麼小，隔一張紙都看不見了？
小乘須陀洹身見破了，眼根、耳根的能力恢復了一部分，天眼、天耳；小乘須陀洹，六種神通他有兩個。天眼，這牆壁沒有障礙，牆壁那邊是什麼樣，你看得很清楚；住在這個樓層上，上面沒有障礙，下頭也沒有障礙，都能看得見，空間維次突破了。定功再深一點，二果，又恢復了兩樣神通，他心、宿命。別人心裡想什麼他知道，他念頭才起，我這裡信息就收到了。宿命，知道過去，過去三、五世，十來世，很容易的事情，這是小事，現在連催眠都能知道，但是必須在催眠狀態。人得禪定，不需要催眠，什麼時候他都知道。三果定功的人他就能變化，像孫悟空七十二變，他有這種能力。他去旅行不需要車馬，不需要交通工具，有神足通。完全是意念，心想這個地方，地方就到了，他就到了，無需要交通工具。想到上海，人就在上海了，想到哪裡，人就已經在那裡，不需要交通工具。阿羅漢是小乘最高的地位，叫漏盡通，就是見思煩惱斷盡了，超越六道輪迴，這是小乘。
在我們凡夫，迷失了自性，能力完全喪失掉了，顯的我們能看見，隱沒的就看不見；顯的我們能聽見，隱沒的聽不見。這是現在講光，我們看是要藉光，光的波不一樣，我們的眼只能見到這個範圍，比這個波長的看不見，比這個波短的也看不見。換句話說，如果我們不受光波的影響，各種光波都能看見，這個世界就不一樣了。耳聽亦是如此，音波不一樣。這連科學上理論都可以講得通。
「或一或多」，前面給我們說得很好，一多不二，一中有多，多中有一，「各無自性，由心迴轉，說事說理，有成有立，名唯心迴轉善成門」。「唯心善成門，即主伴圓明具德門」，跟前面第十玄門是一個意思。由心迴轉，大乘經裡面講轉識成智，轉煩惱為菩提，問題你要會轉才行。通常在佛法裡面大家都知道，佛法裡講回頭是岸，回頭什麼？回頭是回歸自性。說事說理，有成有立，這是講起作用。作用裡頭有自受用、有他受用，自受用是提升自己境界，證得究竟圓滿的佛果，他受用是教化眾生。眾生無量無邊，要用無量無邊善巧方便才能普度一切眾生。普度眾生這個願是自然的，是自性裡頭本有的。但是眾生迷悟不相同，根性不一樣，善根福德因緣各個不相同，所以佛度眾生也得等機緣成熟。大乘教常說，「佛不度無緣之人」，哪個人跟佛沒有緣？個個都有緣。為什麼說無緣？這個無緣是說他沒成熟，他條件還不夠。不在佛的這一邊，是在眾生那邊。他不相信，佛來了沒用處，佛就不來。他相信，他不能理解，這個也沒有必要；能理解，他不肯真幹。所以這條件很多，要真信，又要能理解，又要真幹，佛菩薩就來了，感應道交不可思議。
下面第七段，這是藏教所攝末後的一段，也就是總結。「華嚴末後十大願王導歸極樂，故本經為中本華嚴，誠有據也」，它真有根據、有憑據，不是隨便說的。這一段是非常精彩。「本經《積功累德品》謂法藏比丘住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。故知極樂依正清淨莊嚴，皆真實慧之所流現」。極樂世界怎麼來的？這幾句話說得很清楚。法藏比丘是阿彌陀佛在因地，沒有成佛之前，住真實慧，勇猛精進，真實就是慧，慧就是真實，心安住在真實慧。回過頭來想想我們，我們的心住在哪裡？住在煩惱裡頭，無明是煩惱，塵沙煩惱、見思煩惱，我們住在這個裡頭。菩薩轉煩惱為菩提，菩提心就是真實慧。
我們最近這二十多年，講菩提心，我都用「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」這十個字，這是菩提心。菩提心的體就是真實，有體當然有作用，作用有兩種，一個自受用，一個他受用。自受用的菩提心就是我們經題上的「清淨平等覺」，自受用。真誠心對自己，成就自己的清淨平等覺，叫真學佛。不是升官發財，不是享受五欲六塵，不是搞這個東西，要提升自己的清淨平等覺，清淨平等覺圓滿就成佛了。後面慈悲是他受用，菩提心的他受用是慈悲，大慈大悲。慈是幫助眾生得樂，我們今天講的幫助眾生幸福圓滿，悲是幫助眾生離苦得樂。這叫大菩提心，非常非常重要。淨宗裡頭「發菩提心，一向專念」，我們不培養這個心，不能往生。這個心發，要真發，我們發心都是半信半疑，都是口頭上發心，沒去做到。什麼時候做到？真信的人做到了。我們今天是半信半疑，沒有真信。
如何斷疑生信，破迷開悟？確實像我們這種根性的人，所謂的知識分子，最有效的方法就是經教。所以世尊在世講經教學四十九年，做出這個樣子給我們看。極樂世界阿彌陀佛講經永遠沒有休息，為什麼？經有沒有講盡的時候？有。你看看惠能法師，在五祖方丈室裡頭，祖師跟他講《金剛經》，他不認識字，肯定沒有經本，用不著經本，講大意。講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了，開悟就不要講了，圓滿了。他提出他的心得報告，五祖一聽很滿意，衣缽就給他，他什麼都通了。這樣說起來，阿彌陀佛天天在那裡說法，說了十劫都沒有說完，這怎麼回事情？都是說給今天來的人聽的，你要曉得每天到極樂世界有多少人，畢業的走了，又新來的。天天有畢業的，天天有新來的，所以阿彌陀佛的教學就永遠沒休息的。就跟學校念書一樣，畢業了就離開，新生又進來，年年有新生，年年有畢業，極樂世界亦復如是。畢業的時候多半都到他方去作佛去了，這經上最後告訴我們，我們娑婆世界的眾生到西方極樂世界，將來畢業了，都到他方去作佛，「同名妙音如來」，這不講得很清楚？
到極樂世界聽經聞法，根利的，幾天的時間就畢業了；根鈍的，時間稍微久一點。所以，每個人進度不一樣，有早有晚，肯定保證你畢業。從鈍根會把你薰成為利根，他天天聽講、天天薰習。這樁事情我們自己就有經驗，我們學佛，第一個十年不行，第二個十年有進步了，第三個十年比第二個十年又進步了。十年一個階段，十年一個階段，進步就非常明顯。所以經教不能離開。什麼時候可以離開？大徹大悟就離開了、就不要了。大徹大悟那就是與諸佛如來相容相即，那問題才真正解決。
所以我們要學，你看法藏在因地住真實慧，我們起心動念、處事待人接物要用真心，不能用妄心。這個世界都是欺騙人的世界，誰對你用真心？我們要記住，我們要用真心，他欺騙我，我不欺騙他。為什麼我要用真心？因為我要成佛，我要到極樂世界去，到極樂世界不用真心去不了。不要以為我對阿彌陀佛用真心，我對世間人我就不用真心，那是假的，一真一切真。你絕對不會分成兩半，這個我用真的，那個用假的，沒這個道理。這是想不想到極樂世界去的先決條件。真心是什麼？就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，起心動念與這個都相應，這就是真心。一切時一切處，無論對什麼人。
特別是對毀謗我的人、陷害我的人、障礙我的人，對這些人要用真誠心。不但真誠心，還得有感恩的心。感恩的心生不出來，怎麼生出來的？我只要覺悟了，他對我就有恩，他幫助我提升了。忍辱仙人遇到歌利王割截身體，沒有絲毫怨恨，幫助忍辱仙人快速的成佛，他能不感激他嗎？所以，住真實慧的人，無論什麼境界，對他都是好境界，順境、逆境都是好境，善人、惡人都是好人。善人給我示現的是正法，我要向他學；惡人給我示現的是非法，提醒我，我有沒有？有則改之，無則嘉勉，他也是來幫助我的。善財童子五十三參那裡頭就有，男女老少、各行各業有善有惡，就是我們現實的社會。他能在那個境界裡頭如如不動，好的學，不好的自己反省，他表演給我看的，好好想想有沒有？才發現自己的過失，改過自新，那是恩人！
五十三參裡面，善財給我們示現一樁了不起的修學心態，那就是只有自己一個人是凡夫，自己一個人是學生，除自己之外，全部都是佛菩薩、都是善知識，所以他一生成佛。惡人是什麼？是佛在那裡表演給我看的，裝的那個樣子，不是真的。這樣的心態，一生決定成佛，因為他看一切眾生都是佛，只有自己一個是凡夫。我們中國古人也有這個道理，《論語》裡頭說，「三人行，必有吾師」。三人是什麼？一個是自己，一個善人，一個惡人，這叫三人。善人為我們示現的善法，我有沒有？沒有，要跟他學；惡人給我們示現的惡法，我看到了，我有沒有？有要改過。不都是老師嗎？不都是幫助我嗎？自己看不出自己過失，看別人很容易。看別人過失最重要的，立刻回頭來反觀自己，我有沒有？他就是我的老師。心裡頭不要以為他真的在那裡造惡，他不是在造惡，我這麼想我在造惡了，哪裡是他造惡！他在那裡表演。我們只用一個真誠心、清淨平等覺心去看他，看這個世界，個個都是佛，個個都是菩薩，這才能成菩提道。這就叫住真實慧，勇猛精進，斷惡修善，改邪歸正，勇猛就幹這個。
「一向專志莊嚴妙土」，阿彌陀佛是建立了極樂世界，真了不起！我們在這個世間，我們也要莊嚴妙土，我們居住這個地方。我們沒有做。我們今天學的這些十善業，學習的四攝法，學習的六波羅蜜、十大願王，有沒有做到？我們這些鄰居天天見面有沒有禮敬？有打個招呼，但是不夠，恭敬的程度不夠，沒感動人。有沒有稱讚？有沒有供養？這佛教給我們的。如果我們常常主動的，先是在外面，以後慢慢熟了，登門造訪，常常送些禮物給他，慢慢這個地區的人全都學佛了。他們看到你們的人，你們這些人是好人，你們從哪裡學的？慢慢他就來學了，這個村就變成彌陀村；範圍再擴大，這個區就變成彌陀區。阿彌陀佛就是這種做法，一向專志莊嚴妙土，我們沒做。如果大家真的學會了，真的肯做，淨宗學院在圖文巴十年了，圖文巴是個小城，居民還不到十萬人，十年能不能把這個小城做成莊嚴妙土？可以，做得到的，我們沒有去做。
我們在過去，確實是有意做了個實驗，在湯池小鎮。這個小鎮居民四萬八千人，我們中心的老師真幹，下鄉入戶去問候這些居民，把這些居民當做自己的親人。跟自己父母年齡差不多的都看成父母，把他的家人都看作兄弟姐妹，服務到家，這人就感動了。義務勞動，不要人家絲毫報酬。天天這麼幹，真幹，不是假的，三、四個月的時間，小鎮就感動了。讓我們大家真正明白，人民是很好教的。這個實驗，我們得的結論是兩句話，第一個是證實了人性本善，第二個證明人是很好教的。我們把這個成果在聯合國報告，真做得到，不是做不到。我們現在真做，來得及，不是來不及。成功的祕訣就是「一向專志」這四個字，一個方向、一個目標，帶給當地居民真正的幸福。
「故知極樂依正清淨莊嚴」，這是極樂世界依報、正報，依報是去往生的這些菩薩，正報是阿彌陀佛。「清淨莊嚴，皆真實慧之所流現」，自然的，真實智慧的功德之所成就。這是阿彌陀佛四十八願，五劫修行。「如《往生論》所謂，三種莊嚴入一法句」。《往生論》上的三種莊嚴，黃念老在這個註解上引用了，我沒有細細去查，應該有十幾二十遍，由此可知他對這個三句話非常重視。三種莊嚴第一個是「國土莊嚴」，第二個是「佛莊嚴」，第三個是「菩薩莊嚴」。極樂世界就這麼單純、就這麼簡單，這裡頭的人只有老師跟學生，所以它是學校。它不是一個國家，一個國家應該有帝王，天應該有天王，它沒有。世尊給我們介紹忉利天，忉利天就有天王。忉利天的組織是個國家的組織，中央是天王，四周圍還有三十二天，好像是省、州一樣。我們中國人稱他作玉皇大帝，佛經上稱忉利天主。極樂世界沒有天王，沒有天主，沒有士農工商，世尊為我們介紹這麼多，只說了有老師、有學生，沒有說其他身分的人，沒有講。所以這個地方是學校，到這個學校來是成佛來的。
「三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句，清淨句者，真實智慧無為法身。」我們念到最後，這一句清淨句是什麼？這一句清淨句就是南無阿彌陀佛，統統都具足了。真實智慧是自性所有的，不是外頭來的，真實就是智慧，智慧就是真實；沒有真實就是虛偽，虛偽就是煩惱，煩惱就是虛偽。法身無為而無所不為，老子所說的道。法身是我們的真身，智慧是我們的報身，報身是智慧身。我們現前這個身體，這是業報身，不是無為報身，這是有為的報身，業報身。是我們過去生中所造的善惡業，這個因緣變現出來的。我們過去世造善業，這一生就享福，富貴人生；過去生中造的惡業，那我們這一次的報身就是貧賤報身，受苦受難，業報！能不能改變？能，沒有不能改變的，因為一切法無有一法是定法。今天科學也知道這個事實真相，所有的現象都不是固定的，都不是穩定的，都是屬於波動現象。一切法唯心所現、唯識所變，所以我們的心在變，我們的識在變；心變的幅度很小，識變的幅度非常大。所以，念力就非常重要，現在科學家發現了，念力可以改變物質環境。這個信息好，我們真正相信了，念力可以調整我們身心健康，念力可以調整我們居住環境少災少難，可以做得到。心好，沒有一樣不好。「清淨句者，真實智慧無為法身，故知妙土莊?即是清淨法身，無二無別。」十玄裡面告訴我們，心、境相即相容，無二無別。所以意念可以改變我們的身心，改變我們居住的環境。
「經中《壽樂無極品》云：一旦開達明徹，自然中自然相，自然之有根本，自然光色參迴，轉變最勝，鬱單成七寶，橫攬成萬物」。這一段經文意思很深，在「壽樂無極品」裡面有很詳細的解釋。關鍵就是一旦明徹，「一旦開達明徹」，也是我們一般所說的大徹大悟，宗門所講的，教下所說的大開圓解，這是學佛人真正所希求的。怎樣才能夠大徹大悟？開是開悟，達是通達，明是明瞭，徹是徹底。淨土宗稱這個境界叫理一心不亂。你看三家名詞不一樣，都是說的一樁事情。必須放下，這個境界才會現前。要放下起心動念、分別執著，就大徹大悟。我們看念老後面簡單的解釋。「經云一旦開明，其所開明者，當人之自心也」。我們中國人常說心開意解，覺悟了、明白了。我們現在的心是閉塞的，好像門一樣它是關著的，沒開，沒打開，內外不通；這一打開了，就暢通無阻。經文裡面所說的這些，我們用一句話就把它解開了，境隨心轉。外面都是境界，人開悟之後，外頭境界都轉了。山河大地變成什麼？七寶莊嚴；換句話說，我們這個地球就變成了極樂世界。誰的心開，誰的境就轉了，一個人是一個世界。釋迦牟尼佛轉了，我們沒轉。
這佛經上有說，哪部經我記不清楚了。世尊在世的時候，佛都有四土，常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，凡聖同居土就是六道輪迴，方便有餘土就是四聖法界。釋迦牟尼佛有實報莊嚴土、有常寂光土，就有弟子向佛請教，你老人家的實報土能不能現一些給我們看看？佛就答應了。佛是盤腿坐在那，把一個腿拿下來，腳趾按到地下，大家一看，這個世界山河大地都是七寶莊嚴，跟佛說的極樂世界沒有兩樣。這是世尊用神力現他的真正的報土，他那個座位是金剛寶座，菩提樹是眾寶所成，不是草墊的座子，我們凡夫看不出。佛把腿再盤起來的時候又恢復原狀，那個境界像作夢一樣，一下就沒有了。
這說明一樁什麼事情？佛實在講是住實報土。在我們六道，六道只是化身、應化身，不是真身。報土裡面的如來不是三十二相八十種好，身有無量相，相有無量好。這個東西不稀奇，不是釋迦牟尼佛一個人有，佛告訴我們，一切眾生個個都有。只要你把煩惱習氣障礙放下，你就是，你就是佛，你住的地方就是實報土。阿羅漢住的地方就是清淨世界，淨土。六道凡夫嚴重的染污，這個染污就是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，幹的都是殺盜淫妄，你居住的就是現前變現的穢土。統統是心現的，心現識變，誰的心？自己的心。我們到極樂世界，千萬要記住，是自己的心變現的淨土，跟阿彌陀佛變現的是一樣的淨土，這才是事實。我們自己不會變，阿彌陀佛把榜樣放在那裡教我們變，我們的念頭跟他的念頭一致，境界就現前。所以四十八願要熟，要把四十八願變成自己的本願，你就很容易見到極樂世界，因為極樂世界確確實實是彌陀四十八願功德之所成就。四十八願就是阿彌陀佛的意念，我們的意念跟他一樣，非常容易相即相入。
所以，「七寶與萬物，佛之國土也」，這是講依報的環境。「由自一心，而現妙土，由心迴轉，以成世界」，這就造成極樂世界。心要回頭，回頭是岸，心要向內，不能向外，向外是錯誤的，要向內，內是什麼？內是心現。觀世音菩薩教給我們，他怎麼成無上道的？他是用耳根。也就是人六根，人的根性不相同，我們這個世界一般來講，大多數人耳根很利。我們聽東西能聽得明白，看有的時候看不清楚，這就是說明我們的眼根不如耳根。但是也有少數人眼根比耳根靈，你跟他講他聽不清楚，你寫成文字他看，他看得懂，我們都見過這種人。各人根性不一樣，但是絕大多數的人耳根利。觀世音菩薩是修耳根的，「反聞聞自性，性成無上道」，他是這麼成功的。我們這個世界，眾生耳根利的多，所以跟觀世音菩薩的緣就特別深厚，為什麼？我們都是用耳根的。
所以《楞嚴經》上二十五圓通，二十五位菩薩來做代表，根性不相同。排列的順序，六根、六塵、六識、七大，按這個順序排。觀世音菩薩是耳根，排列第二名，第一個是眼根，眼耳鼻舌身意，他排第二。可是實際上他排在最後，排到第二十五。大勢至菩薩是七大裡頭的見大，七大的順序是地、水、火、風、空、見、識。彌勒菩薩是識大，排在最後的，大勢至菩薩是見大，排在彌勒菩薩的前面。但是順序又變了，在《楞嚴經》經文裡面，大勢至菩薩排在彌勒菩薩的後面，彌勒菩薩在他前面，他們兩個換了個位置。這個換位置代表是特別法門，不是普通法門。大勢至菩薩代表念佛法門。為什麼不把大勢至擺在最後，要把觀世音排在最後？觀世音菩薩耳根最契合地球上眾生的根機。釋迦牟尼佛是在這個地方講經的，是要度地球上人的，地球上人耳根最利。所以用什麼方法？講經教學。講經的時候沒有文字，以音聲做佛事，佛講大家聽，聽多了他開悟了。所以把觀世音菩薩放到最後，最後像唱戲一樣，壓軸戲，最殊勝的法門在最後。大勢至菩薩也是沒有按次序排，就是他也是特別法門。所以《楞嚴經》上表現的不是一個特別法門，是兩個特別法門，很多人都疏忽了。
實在說，我跟李老師學《楞嚴》，我也沒有留意。觀音菩薩因為從第二調到最後，這個太明顯了，立刻就看出他不一樣。可是大勢至跟彌勒菩薩只換一個位次，很不容易看出來，老師講經又沒有特別提出來，我們沒注意到。我是在台北有個機會，人家問我，這一問我忽然想到了。是個日本和尚，在台灣大學教書，是台大的客座教授。那時候我們辦的大專佛學講座，台灣大學同學很多，就有四個同學陪著這個老師到臨濟寺來看我。這個法師他有博士學位，大學教授的身分，表現的態度很傲慢。見到我，問我學些什麼經典，我說我現在正在學《楞嚴經》。他說修哪個法門？我說我修念佛法門。他的態度就非常不客氣，說《楞嚴經》跟淨土有什麼關係？問我這句話。我突然想到《楞嚴經》裡是兩個菩薩。所以我立刻就問他，我說觀世音菩薩、大勢至菩薩跟淨土有什麼關係？我這一問他臉就紅了。楞嚴會上就是兩個菩薩表法，兩個菩薩都是淨土法門的，你怎麼能說《楞嚴經》跟淨土沒有關係？
我就發現了，觀世音特別法門、大勢至特別法門，兩個特別法門，不是一個。大勢至為什麼不排在最後？念佛法門是契遍法界虛空界一切眾生之機，所以他是特別法門。觀世音菩薩特別適合地球上這個小圈圈的根機，是這麼個排列法。我們就知道，《楞嚴經》，佛在不同的世界講經說法，適合不同的根性，那個次序是會常常換的，不是固定的。在這個場合怎麼排法，到那個場合又是個排法，不是固定的，它是表法的。這位教授才比較客氣一些，才比較謙虛了。日本人也有好處，你真正有理說得他服你的話，他真給你點頭。這就是教學相長，有時候大意沒有發現，被人一問問出來了，豁然明白了。
這就是「由心迴轉，以成世界，是故事事無礙，圓明具德」。「故經云：開化顯示真實之際。真實之際者，真如實相之本際。」本際也就是本體，現代哲學裡面所講的本體。真如實相，把它分開來是同樣的意思，也稱為真如，也稱為實相。一切法的真如，一切法的實相，一切法的本際。這就是自性，這就是理體。「故知所顯現者，當相即道，即事而真，一一無非真如、實相」。所以問題是你有沒有覺悟，如果真正覺悟了，一切法沒有一法不是真如實相，法法皆是。古來祖師大德常常用金跟金器做比喻，把金比作真如實際，把器比作一切現相。一般人著相，迷在形相裡頭，見不到它的自性。其實自性在哪裡？自性跟相從來沒有分家。為什麼？前面說過，性跟相相即相容，性相是一，它不是二，性中有相，相中有性，哪一法不是自性！
禪宗祖師大德測驗學生，學生開悟了、見性了，老師問，性像什麼樣子？說給我聽聽，指給我看看。學生真的隨便拈一法。老師心裡明白了，點點頭，這就通過了，真見性了。沒有見性的人也學著比劃比劃，那是假的，不是真的。古來祖師這些方法都被後人利用，變成什麼？變成舞台表演，都不是真的。惠能大師他是做了報告，二十個字說出來了。我們看禪宗的語錄，老師問學生，「道一句來」，他剛剛想開口說，老師下去之後，用巴掌把他嘴捂住。他會真的開悟，他就差那一點，真開悟了，磕頭感恩。為什麼？「言語道斷，心行處滅」，你怎麼能說得出來！「開口便錯，動念皆乖」，你還動念頭，你還開口，把口給你堵死了，這明白了。手段，各個手段不一樣，沒有一定的方法，全是活活潑潑的，因人而異。
丹霞大師參學在個道場，看到這個道場老和尚功夫不錯，就差那麼一點，他要幫助他。怎麼幫助？拿著佛像來燒，在燒佛像。這還得了，馬上有人報告老和尚。老和尚奇怪，你燒這個幹什麼？我燒舍利。這佛像是死東西，哪裡會有舍利？沒有舍利，再拿幾尊來燒。老和尚在這一句話上開悟了。他燒佛像有沒有罪過？他沒有罪過，是幫助那個人開悟的，他用這個方法就能度他，一句話驚醒了。這個都是禪宗裡頭許許多多非常手段，你自己不是高人你做不出來。我們去燒佛像，墮阿鼻地獄，他燒佛像成佛了。所以，宗門裡頭這些掌故很多，那個東西學不得。
確實，「所顯現者，當相即道，即事而真」。一切人本來是佛，一切法皆是無上菩提道，問題就是你會不會，能不能真正體會得。為什麼體會不得？就是因為有煩惱、有習氣。所以真正關鍵的地方，還是要把煩惱、習氣放下，這個東西不放下，真的是障礙。所以「一一無非真如」，沒有一樣不是，就像以金作器，器器皆金。我那時候有一次在台灣，我們有個同參道友陳大川，我們這兒有人認識。他做假首飾，做得真好，就是鍍金的，不是真金，鍍金的，又便宜又漂亮。他有個展覽室，帶我去參觀，大概我看他，那是樣品，大概有一、二萬種，琳瑯滿目，樣子沒有同樣的，他的展覽室。館長我們一起參觀，他還送了十幾樣給館長。很便宜，所以丟掉不心痛，真漂亮，比金的還漂亮。
我在那個時候，學佛的同修我說你們大家來看，經上常講「以金作器，器器皆金」，我說你們看到了嗎？大家看到了。你知道什麼？就一樣東西，黃金。全部都是黃金，那就是它的體；相，相各個不一樣。你要是著了相，你就見不到黃金。我說黃金在哪裡？不知道。手鐲在哪裡？這就是。項鍊在哪裡？那就是。你說黃金他就不知道，這叫迷惑，不知道金即是器，器就是金，是一不是二。一一無非真如，一一無非黃金。我那個時候問他，你一個月鍍金做這個東西要用多少黃金？要用五公斤，他每個月大概要用五公斤黃金。銷全世界，銷路好，因為它價錢便宜，鍍金的。
所以，「亦即一一無非自心」。真如、實相、自心、自性、本性都是一個意思。所以性在哪裡？性在相中。別人問你，你明心見性，性是什麼樣子？我們現在也知道，隨便舉一物都是。我們有沒有真的見到性？沒有。我們學習的是常識，佛學常識，不是真實智慧。真實智慧是什麼？必須把妄想、分別、執著統統放下，那個時候隨拈一法就是。為什麼？你的心清淨平等覺，一絲毫染污都沒有，一絲毫分別都沒有，這時候才一切皆是。如果心裡頭還有是非人我，那一切皆非，你聞到佛法也不是真的，也是假的。所以《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」。你統統捨掉，捨得乾乾淨淨，經上所說的這些東西就在現前，你才真見到了。那個管用，那在一切法裡頭得大自在。
這個話講起來容易，做起來真難！我們這一生有沒有指望契入境界？有，有指望，只有一條路可以通，念阿彌陀佛。八萬四千法門，那些法門你都走不通，都有障礙，你沒有能力突破，只有這一門，你有辦法。但是要要求什麼？一心專念，專注到極處，心裡面除這一句阿彌陀佛之外，其他的統統都沒有了。所以「煩惱無盡誓願斷」，無盡的煩惱，不斷自己沒有了。因為你只有阿彌陀佛，其他的都夾雜不進去，不斷，自己斷了。無量劫來生生世世所造的無量無邊的罪孽也沒有了，只有阿彌陀佛，其他都沒有了。要念到這樣的專注，把煩惱念掉了，罪業念掉了，習氣念掉了，生西方極樂世界實報莊嚴土上輩往生。先決的條件沒有別的，我真相信。有一絲毫懷疑就不行了，功夫被破壞了，決定不能懷疑。
我在台中求學的時候，李老師把這個法門教給我，我很難接受。老師說淨宗，你看看像善導、智者、永明、蓮池、蕅益，這是何等人物！永明延壽是禪宗裡頭大徹大悟、明心見性之後，回過頭來念佛，智者是華嚴宗的祖師。他們這些人都念佛求生淨土，如果是真錯了的話，我們錯一次也無所謂。老師用這種口吻來勸導我，我還是陽奉陰違，你就曉得好難信。我怎麼相信的？我跟諸位報告過，我講《華嚴經》的時候相信的。《華嚴經》講了一半，這第一次，《華嚴》講過兩次，第一次講了一半。那個時候《四十》跟《八十》同時講，一個星期講三天，兩天《八十》，一天《四十》，都講了一半。突然有一天想到，文殊、普賢修什麼法門成就的？在《四十華嚴》第三十九卷，文殊、普賢都是發願求生淨土。我仔細看這個經文，我才相信了。
善財童子五十三參我講過，粗心大意，沒有能夠看出門道，這一回過頭來仔細再一看，明白了。善財修什麼法門？徹始徹終念阿彌陀佛。中國人說先入為主，印度也不例外，也是講究先入為主。善財第一個參訪的吉祥雲比丘，修般舟三昧，這是專念阿彌陀佛求生淨土。吉祥雲比丘給他開示二十一個念佛法門，那個二十一門一展開，就把所有法門統統都融會在其中，沒有一門不是念佛法門。才看到，這才相信了。然後回想《法華經》、《楞嚴經》，這才想通了，原來所有一切經論到最後統統歸淨土，統統在淨土裡面得到大圓滿，這才接受淨土。
今天時間到了，我們就學習到此地。