諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第二百二十六面第三行，從第二句看起：
「又《寶蓮佛光品》曰：一一華中出三十六百千億光，一一光中出三十六百千億佛。」三十六也是表法的，在密宗裡頭表大圓滿，也就是無量無邊、無數無盡的意思，全都在其中。「華中」，花放光，光中有佛。「夫一光者，乃蓮光中三十六百千億分之一」，這講一光，「是表至極微細也。而一光中含攝三十六百千億佛，表極微細中含容一切諸法也」。這是表極其微細裡頭含容一切諸法，「微細相容安立門」。這個現象被現代的科學證實了，現在科學家肯定，任何一法統統圓滿具足一切法。心理現象，我們動一個念頭，這一個念頭裡頭具足遍法界虛空界，乃至於過去、現在、未來都在其中。物質現象亦如是，經上所講的是物質現象，也就像現代所說的量子、小光子、中微子，這小到不能再小。任何一個小的物質現象，裡面圓滿含攝著遍法界虛空界，過去現在未來所有現象都在其中。所以，一即是多，多即是一，一多不二。這裡頭說明一個最重要的一樁事情，就是肯定了整個宇宙跟自己是一體，這個一體到沒有辦法分割。所以性德裡頭圓滿的智慧、圓滿的神通、圓滿的德能、圓滿的相好，真的不缺。
在現前，我們凡夫境界裡頭顯不出來，前面我們看到隱顯二門，顯了、隱密，這個東西不是沒有，隱密了，不顯。為什麼不顯？我們有了障礙，我們的身、心都有障礙，這個障礙就是佛常說的煩惱、習氣，統而言之稱之為業障。業這個意思就是活動，波動的現象就是業，包括我們日常生活當中所有一切的活動。與自性相應的是善業，與自性相違背的是惡業，善業、惡業統統是障礙，障礙我們見不到事實真相。所以佛菩薩教我們造的是淨業，淨業是什麼？淨業裡頭也有惡業，善惡都有，只是他不著相。所以大經上有句話說得好，「離一切相，即一切法」，著重在離，離就是心裡頭乾乾淨淨。你修善、你造惡心裡乾淨，一塵不染，修善不著修善的相，造惡不留造惡的相，都不執著，這就對了。
為什麼佛菩薩造惡？必須用那個手段他才能得度，這是善巧方便。有人遇善得度，有人怕惡得度，只要你得度，手段是可以隨便用的，沒有限制的。我們看善財童子五十三參就有惡度，甘露火王的瞋恚，那還得了嗎？小小不如意就雷霆大發，他是度眾生的。他就好像舞台上表演，演戲一樣，他不是真的，他是假的。不是真的動了瞋恨心，什麼心？大慈悲心，要用這個方法來表演。勝熱婆羅門的愚痴，那就用貪瞋痴，伐蘇蜜多女的貪，貪婪，用貪瞋痴，就度那個貪瞋痴那一類眾生，讓他回頭。菩薩度賭博的人，一定示現一個賭徒，手法高明，每次去賭錢他都嬴錢。別人就向他請教，你是怎麼贏的？他就給你說佛法。所以法不是定法，應當用什麼法你就得用什麼法，你才能普度眾生。只用善不用惡法，善那一面根機的人得度了，但是要用惡法來度那一類根機的人就不能得度。佛菩薩妙用就在此地，稱之為妙，無論什麼法在他那裡，他都是幫助人回頭，幫助人覺悟。所以，這一門很重要很重要，這一門跟下一門是連起來的，下一門是講重重無盡。真正不可思議，微細裡頭還有微細，因為它微細裡頭有世界，這個世界之大不可思議。
一一光中有無量佛，每一個佛都在一個世界教化眾生，一佛剎，佛剎裡面有無量無邊眾生。無量無邊的眾生，那你曉得有多少塵毛？每一個塵毛裡頭又有世界，世界裡頭又有塵毛，塵毛裡頭又有世界，沒有邊際。當年賢首國師大概就是講十玄門，皇上聽不懂，重重無盡他沒有辦法體會。國師很聰明，跟皇帝建議：你在大殿的旁邊建一個八角亭。皇上就照辦，亭子一建好，賢首國師說，你把八面放一面鏡子，每一面放一面鏡子，上面放一面鏡子，底下也放一面鏡子。統統設好了，請皇帝到亭子當中站一下。他那裡頭一站、一看，鏡子跟鏡子一對照，明白了，這個道理明白了，重重無盡。可以試驗得出來的。你來看看你那個身相在裡頭，每一面鏡子互照，那個相無量無邊、無數無盡，讓他親自看到。這是什麼？這是把它放大了，原來只是一毛一塵，一點點，放大了，讓你看見。
確實是如此，但是要記住佛的一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，不是真的。真的呢？真的沒有相，它能現一切相。所現的一切相全是虛妄，叫凡所有相全是虛妄。不但十法界的相是虛妄，一真法界諸佛如來的實報莊嚴土也是虛妄，沒有例外的，佛沒有說凡所有相，皆是虛妄，諸佛如來實報土例外，沒有這個說法，查遍《大藏經》沒這個說法，所以實報土也是虛妄。佛報土到什麼時候你知道它虛妄？無始無明煩惱的習氣斷盡了。斷盡了，正在斷的時候是等覺菩薩，斷盡了就不叫等覺，叫妙覺，妙覺如來。那才叫真正究竟圓滿，無上正等正覺。在正加個無上，等覺上面還有上，他不能說無上，妙覺是真的無上。一證到這個境界，實報土就沒有了，等於說又是一場夢醒過來。這醒過來之後看到是什麼？常寂光，就是自性，完全圓滿的回歸自性了。
回歸自性還有沒有作用？有，作用之大決定超過實報土的法身菩薩，真正是遍法界虛空界。包括這個地方所講的微塵裡面的世界，那世界裡頭的微塵，跟他完全都感應道交。眾生有感，自性就有應，應以什麼身得度他就現什麼身，自在無礙。雖現身，前面說的隱顯具足，他絕不是偏著一面，他都是圓滿的。《般若經》上常說的一句話，「現而無現，無現而現」，這就是圓滿具足。我們凡夫做不到，現這個身就不能夠無現。人死了，這個身沒有了，這個身就不能現前，就不能夠顯現，所以不自在。到妙覺如來是圓滿的自在。
我昨天又得一個信息，悟梵生到實報土了。第一個信息是劉老師傳的，這都不同的人傳來的信息。是不是真的？是真的，說明善導大師所說的，「三輩九品總在遇緣不同」。我們能不能到實報土上上品往生？可能，關鍵完全是操縱在自己。梵師造的是地獄罪業，她自己懺悔，她真的覺悟了。瑩珂法師造的是地獄罪業，這宋朝時候，他三天的懺悔就感動阿彌陀佛來現身，來教他，又三天就往生了。他沒說他的品位，我們相信他的品位很高，決定不在下面兩土。懺悔的力量不可思議，真正懺悔就後不再造。這幾個示現給我們很大的鼓勵，我們這一生做錯的事情很多不要害怕，不要放在心上，你把那個心換一換，問題就解決了。把造作罪業那個心換成阿彌陀佛，那個造罪的心把它放棄掉，放下，心裡頭裝上阿彌陀佛，問題就全解決了。我們在前面「概要」講機緣這一段的時候曾經說過，什麼人是這個法門的當機？它的條件只有三個，信、願、持名，就是當機。品位高下在乎你放下多少，你放不下，往生的品位低；徹底放下，那就是實報土的上品上生。為什麼放不下？對極樂世界、對娑婆世界沒搞清楚，所以才造作許多罪業。
修行，我們相信佛在經上所說的，不是一生一世。有緣遇到淨宗法門，能信、能願、能行，不管行得得力不得力，肯定都像經上講的，你們過去生中，曾經供養無量諸佛如來。在你這一生修學最後的階段，緣要是成熟了，什麼是成熟？自己真的肯放下，真的後悔做錯事情，對不起佛菩薩，對不起護法，對不起大眾，真回頭了，這個力量不可思議，就能大幅度把品位提升。是不是自己希望提升品位？根本沒有想到，自己想到的只是懺悔自己的業障，沒有想到品位。業障消除，品位就上升了，這自然的道理。如果心裡面還有個我要求高品位，可能你上不去，為什麼？這是個妄念，是個障礙。這個障礙，佛在經典裡面都教我們放下，把我們對於世出世間一切的願求都要放下；我們的求，只求往生淨土，親近阿彌陀佛。古人有例子，現前也有例子，不相信就沒有法子了。
如果我們真的能信得過，直下承當，我們就會非常認真的去改過自新。每天反省，像袁了凡用「功過格」的方法，這是對初學的人很有效果。功過格是根據道家的《太上感應篇》編的，《太上感應篇》給我們講善惡果報，一共講了一百九十多條，不到兩百條，文字也不多，每天念一遍，對照一遍。或者就是依《無量壽經》三十二品到三十七品，這個六品經是《無量壽經》裡面的戒律。我們淨宗學院建立之後，就用這六品經文做晚課，必須讀誦的，早課我們只讀第六品，四十八願。持戒念佛。特別是在現前這個時候，全球的災難頻繁，人心惶惶，這些菩薩來給我們做示現，來現身說法，會產生一定的效果。增長我們的信心，加強願心，這一生決定得生淨土。不但彌陀加持我們，一切諸佛如來沒有例外，為什麼？是一個共同體，遍法界虛空界跟自己是一體，一體哪有不照顧的道理！
我們再看底下這一段，第七段，「因陀羅網法界門」。「以上微細相容門，明一重之相入相即，而未明重重無盡相入相即之義。」實際上是重重無盡，無法想像。這個境界，大乘經上常說「言語道斷，心行處滅」，就是你說不出來，你沒有辦法說，你也沒有辦法想，你想不到。我們中國老祖宗，佛法沒傳到中國來之前，說了這麼兩句話，跟這個意思完全相同。中國人講大小，大，多大？「大而無外」，找不到外，這講大；小呢？「小而無內」，重重無盡就是小而無內。今天科學裡面講宏觀宇宙、微觀世界，它都有界限的，佛法宏觀跟微觀沒有界限。為什麼沒有界限？他沒有起心動念，只要有起心動念就有界限、就有侷限；不起心不動念，沒有界限，真的是大而無外，小而無內。要想把這個事情表明，重重無盡的相即相入，這是諸法實相。「故假因陀羅網為喻」，用這個比喻來說，「以明此義」，顯示明瞭這一門的義趣。「因陀羅網者」，這給我們先說明這個東西，這是「帝釋天宮所懸之珠網」，宮殿裡面的一個裝飾品。誰的宮殿？我們中國人講玉皇大帝，他的宮殿。佛法講帝釋天，就是忉利天，忉利天主或者忉利天王都可以，他宮殿裡頭懸的珠網。
古時候帝王，宮殿裡頭也有珠網，沒帝釋天這麼大、這麼莊嚴。大的寺院，因為佛菩薩是帝王的老師，歷代帝王很少沒有皈依三寶的，都稱佛菩薩為老師。所以佛菩薩的宮殿可以用帝王宮殿一樣的形式來建造，其他的是不可以的。這是皇上的老師，他尊師重道，所以他可以給佛菩薩宮殿建成宮殿式的建築，裡面有羅網。可是現在在一般寺院見不到了，我記得北京好像還有，北京是皇宮裡面，好像是銅絲編的。它的用意在哪裡？因為宮殿的建築，梁棟都是彩畫的，都是藝術品，高貴的藝術品，怕鳥在上面蓄窩把它破壞了。所以用銅絲編成網把它保護住，你可以看，你手不能摸它。在日本，有些寺院裡面還有，我在日本看過。但是帝釋天宮裡面這個羅網，網與網交叉的地方它繫的是寶珠，這就不容易看到。這些寶珠，見到光都有反射，這有反射光，那個反射的光就非常之美，你從任何一個角度去看顏色不相同。這個我們現在也常常見到，我們一般大的客廳，富貴人家點的燈，點的燈用的是水晶，水晶這些片或者是珠也有這個作用。因為光的角度不一樣，它的彩色不一樣，有紅的、黃的、綠的、紫的，各種顏色都有，它角度不相同。不是它有一定的，你從哪個角度去看，從這個角度看是紅的，這邊角度看它是藍的。其實它本身什麼顏色都沒有，我們曉得這是光線的折射，出現的這些彩色。
每一個珠，這個房子裡面所有的都照在裡頭，它就像一面鏡子一樣，都照在裡頭。所以這一個珠，千珠之光彩都在它一個裡頭，它也在每個珠的裡頭，顯示出重重無盡的意思。所以，「網有千珠」，這寶珠，「互相映照」。「一一珠中」，每一顆珠「各現一切珠影，此是第一重之各各影現。而一珠中所現之一切珠影，復現於其餘九百九十九珠之中，是第二重之影現。如是千珠重重映現，無有窮盡，以喻諸法之相即相入，重重無盡」。他說這三重意思我們能理解。我們今天，大講堂裡頭、大的會議廳裡面，沒有這個羅網，沒有這些寶珠，但是有電燈。你看一個大講堂裡頭有多少支燈光，每一個燈光裡頭有所有一切燈光照著它，它也照見一切燈光，一個道理，光光互照。互照之光又融入一盞燈裡頭，而這一盞燈又跟所有的光融成一體。你細細去觀察你就明白這個道理。說明什麼？遍法界虛空界萬事萬法都是互相映照，都是相即相入，沒有一個是例外的。無論是精神現象、是物質現象，沒有一個不是相容相即的。那我們就曉得，我們跟釋迦如來、跟彌陀如來、跟十方諸佛如來，是不是相即相入？是的。不但相即相入，我們身上每一個細胞都跟他相即相入。細胞還太大，細胞再分細，原子、電子、粒子、夸克，到小光子，愈分愈細，統統相即相入。
我們說一句，我身即是阿彌陀佛行不行？講得通。我這個身跟阿彌陀佛的身相即相入，它怎麼不是一，一即是多，多即是一。我身即是釋迦如來，我身即是十方三世一切諸佛如來，這話沒講錯，是事實真相。這是佛。回過頭來，往後面去看，我們這個身跟阿鼻地獄是不是相即相入？跟羅剎、餓鬼是不是相即相入？是，怎麼不是！跟樹木花草相即相入，跟山河大地相即相入。科學家給我們講三種現象，把整個宇宙萬事萬物全包盡了，物質現象、精神現象、自然現象，我們跟這三種現象統統相即相入。讓你從這些地方真正認識，遍法界虛空界跟自己是一體，你傷害別人不就傷害自己？你破壞地球生態環境，那不就傷害自己？愛護別人這真正是愛護自己，自他不二，生佛不二，眾生跟佛不二。《華嚴經》上講的不二法門，確實是一體，只是你自己迷惑不知道、不認識，你分自分他彼此對立，自己跟自己過不去。
我們也舉個比喻，眼睛跟耳朵對立，耳朵又跟鼻子對立，不就像這樣嗎？不合作。這一不合作就生病了，問題就出來了。法界虛空界本來是和諧的，本來是圓滿的，現在是不是還是和諧圓滿？是的，是我們自己錯誤的觀念，自惹麻煩。這個麻煩全是虛妄境界，不是真實的。惠能大師明心見性，看到真實的，告訴我們，真實是什麼樣子？本自清淨，一點污染都沒有。真的，他見到我們所謂隱密的那一面。我們今天見到是顯了的這一面，隱密那面沒見到，惠能大師障礙去掉了，隱密也見到了。顯了這一面是虛妄的，隱密的那一面是真實的；顯了這一面是阿賴耶，隱密的那一面是真如自性，沒有妨礙。阿賴耶全是假的，不是真的，真的確實沒動搖過，「本自清淨，不生不滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。自性是體，我們從體相用三方面來說，清淨、不生不滅，本自具足、本無動搖這是它的相，能生萬法是它的作用，體相用具足。體相作用都不可思議，這把自己真正的靈性找到了，禪宗所說的「父母未生前本來面目」。究竟圓滿的回歸自性，在我們這一生當中證得，這多幸運、多殊勝！大事因緣無過於是，在這一生遇到有多幸運，遇到我們就得圓滿成就，可不能把它放棄。
我們看念老下面引《大疏》。「《大疏》云：若兩鏡互照」，兩面鏡子互照，「傳耀相寫」，這就是賢首大師造八角亭這個意思。清涼大師這兩句話是有根據的，賢首是他的老師，他老師讓皇帝建一個八角亭，看到重重無盡。「在本經中《寶蓮佛光品》云：眾寶蓮華周滿世界，一一華中」，每一朵蓮花，「出三十六百千億光，一一光中，出三十六百千億佛，一一諸佛，又放百千光明，普為十方說微妙法，如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道」。這些文字，初學的時候讀這個東西都認為是神話，但是對釋迦牟尼佛很佩服，為什麼？他能說得出來，我們都沒想到。佩服釋迦牟尼佛聰明，真高明，能想出這些形容詞，這不是普通人能想得到的。殊不知這不是想的，事實真相，本來就是這樣的。一粒微塵裡頭有虛空、有法界，就是我們今天講的有宇宙，整個宇宙在哪裡？在一粒微塵裡頭。
這個神話被現代科學家證明了，證明它是真的，不是假的。現代科學說的全息的概念就是這個，他用一張照片來說明這個現象。全息照片是怎麼照的？是兩道雷射光照射的時候，用照相機照出來的。但是這個照片沖洗出來之後你什麼都看不到，看到是一條一條的，必須要用雷射光照這個照片，就看到照片的畫面。奇怪的是，把這個照片剪成兩張，看每一張都是圓滿的照片，這就變成兩張了；把它剪成四張就變成四張，都是完整的，沒有一絲毫欠缺；你把它碎成一百片、兩百片碎片，每一張還是完整的。科學家稱為全息畫面，部分跟全體是一不是二。所以，每一粒微塵就像全息的碎片一樣，裡面的畫面是整個宇宙，一絲毫欠缺都沒有。《華嚴經》上，乃至於我們汗毛的尖端，這是正報最小的，汗毛的尖端，依報最小的是微塵，裡面都是圓滿的宇宙，一法不漏，全在裡頭。我們就想像到，佛有多少身？無量無邊身。回過頭來再想想我們自己，我們自己有多少身相？每一粒微塵、每個汗毛都有我們的身，都有我們活動的信息，全記錄在其中。
如果我說我們有什麼隱密，外國人講隱私權，你隱到哪裡去？隱不到！心浮氣躁的凡夫，對他們可以隱，他不知道。放下煩惱習氣的人，你就沒有辦法隱暪他，他全知道。我們從這個事實真相我們就相信，有佛菩薩知道，佛菩薩沒有煩惱，有鬼神知道、有天神知道，他們有煩惱，比我們輕。鬼神跟天神都有報得的五通，他不是修得的，他是報得的。所以墮落到幽冥界，鬼有天眼、天耳、他心、宿命、神足，這五種他都有，能力雖然不大，比人是高明多了，人不如他。他受的業報，感受的業報，業報苦，消他的業障，受苦是消業障。
這是舉佛的例子，佛能夠放光現瑞，光中化佛，佛又在十方世界教化眾生。像《觀世音普門品》所說的，眾生有感，菩薩就有應，感應道交法爾如是，決定沒有空過的，這叫普度眾生。上面第六門中已經說明「一一光中出三十六百千億佛，是微細相容門，彼乃一重之相即相入」，我們前面學到的。「更徵其前後之經文，則可廣顯重重無盡之相即相入之妙義」，就是這一段所說的。知道相即相入，我們意念當中相即相入好懂，我們想一個人、想一樁事、想一樣東西，我們講腦海裡頭就有現相，這個相即容易懂。我們這物質身體，汗毛端這是物質，我們身上的細胞，細胞是物質，物質也是相容相即的，這個我們不懂。但是是真的，確實是相即相入，為什麼？因為境隨心轉。境是物質環境，是隨著意念在轉，意念相即相入，物質哪有不相即相入的道理！我們想一塊磚頭，我們跟磚頭相即相入；我們想一棵樹木，我們跟那個樹木相即相入，乃至於不同維次的空間沒有例外。妄想分別執著裡面有障礙，放下妄想分別執著，沒有障礙，完全是相即相入。我們在煩惱當中是不是還有相即相入？是有，怎麼會沒有？只是自己不了解事實真相。
六道凡夫都隨順自己的煩惱、習氣過日子，這叫造業。《地藏經》上講的話是真的，不是假的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」，這話說真的。什麼時候不造了？真正搞清楚、搞明白了不造了。念佛人能做到，念佛人真把這個事情搞清楚、搞明白了，一心專念阿彌陀佛，萬緣都放下，就不造業了。自己有了一定的功夫，你一定會幫助別人，幫助別人所有一切的造作是淨業。為什麼？因為你心裡只有阿彌陀佛，你幫助別人無論是作善作惡，不會染污阿彌陀佛，不會影響阿彌陀佛；就是你的心是清淨的，你的心不受外面境界影響，這叫淨業。善跟惡都是染業，不是淨業。念佛的人，心就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，心清淨的，所以這叫淨業。凡夫看不出來，有功夫的人看出來，真正能夠不受外頭環境的影響了，知道「凡所有相，皆是虛妄」，就不會影響。你要以為外頭境界是真的，就影響；你知道外頭境界不是真的，就不受影響。心裡頭住定了阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，叫真修淨業。
這個地方要記住，不是你不做工作，不是不問這個世間，什麼都問，什麼都不放在心上，高明在這個地方，叫妙用。不放在心上。提升自己的境界，幫助有緣的眾生，什麼叫有緣？能信就有緣，能願有緣，肯念佛的有緣，求往生的有緣，這有緣眾生；他不相信，他不能理解，這是無緣。無緣的人要幫助他種種子，種子是什麼？讓他看到阿彌陀佛，聽到阿彌陀佛的名號，見到阿彌陀佛的形像。我們明白這個道理，就知道造像的功德。造一尊很莊嚴的阿彌陀佛佛像供在那個地方，多少人看見了，所謂「一歷眼根，永為道種」，就把阿彌陀佛的種子種在他阿賴耶裡頭，造像的功德。這個世間有許多人願意做這個事情，好事，不是壞事。但是這個種子要起作用會要很長的時間，不在這一生。在這一生當中能起作用，最重要是教學，釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，有道理。每天講，講久了大家慢慢相信了。愈久信心就會愈深，為什麼？心愈清淨；愈清淨，生智慧不生煩惱，生智慧就明瞭了。所以這個教學的時間愈長愈好。清淨心現前，平等心現前，到覺心現前，這是三個階段。真正信心現前，肯念佛、肯求生，凡聖同居土；清淨信心現前，生方便土；平等覺心現前，生實報莊嚴土。
平常我們學經教，印象很深，學了多年，悟梵是個例子。但是怎麼樣？不相信，所以她才會造業。可是阿賴耶裡頭印象很深，到臨終的時候見到佛了才真相信，那個不信一轉就變成堅定信心。這個要靠緣分，沒有緣分，雖有業習種子，沒有緣分依舊不起作用。她這個緣分就是這麼多人幫助她，我聽說念一萬多部《地藏經》，為什麼念？為她念的，給她迴向。經上講得很清楚，念經的人得七分之六的功德，念經的人得，迴向給她，她得七分之一。一萬部就相當可觀，一萬部的七分之一，這是真實功德。我們這個地方每天講經、分享，功德都迴向給她，她也是得七分之一。這是緣，這個緣她才能見阿彌陀佛，見阿彌陀佛才曉得這是真的，不是假的，把過去所學的統統才起作用。
沒有那麼長的時間學習，阿賴耶裡頭沒有那麼多的能量，沒有眼前這麼多人的幫助，你見不到佛。不見佛，你還有懷疑，你還不相信，見到佛之後斷疑生信，品位一下就拉高，從凡聖同居土就能拉到實報莊嚴土。不是偶然的。所以聽經，聽不懂也有好處，如果有這個緣它起作用。說明要多聽，如果要不多聽，釋迦牟尼佛何必四十九年天天講？你就想這個道理。他天天講，還不就是希望你天天聽嗎？你聽，對他沒什麼好處，對你自己有好處，分分功德都是成就自己。所以我們一定要曉得，我們的修學是為自己，不是為別人。阿彌陀佛慈悲到極處，原因是阿彌陀佛徹底明瞭我們跟他是一體，他跟我們相即相入，他知道，我們不知道。但是我們自自然然也跟他相即相入，我們不曉得，佛知道，我們在迷，他在覺。
我們再接著看下面的文。「如是則極樂國中，有無數蓮，蓮放光，光現佛，佛現國土，土中又有無數蓮，蓮復放光現佛，每一蓮華喻一帝珠，如是蓮華周遍佛國。可見本經正顯《華嚴》因陀羅網重重無盡、事事無礙之玄門」。《華嚴經》上所說的這個意思，極樂世界有，而且非常明顯。我們讀了這個經文，現前就有相即相入的這種感受，就能享受到，說明這就不是假的。我們感受有淺有深，這個不一樣，但是真正冷靜下來，把一些境緣暫時放下，就能體會到。如果長時間沐浴在其中，你會感到法喜充滿，我們在現前就能享受極樂世界的氣氛，就能夠享受極樂世界的功德莊嚴。大乘經我們學了這麼多年，只要稍稍提示，我們會聯想很多，把無量之網愈看愈清楚、愈想愈明白。
下面第八，「托事顯法生解門」。由上所說的重重無盡，「故塵塵法法皆是事事無礙法界」，這一句很重要。塵塵是講物質現象，法法裡面包括了精神現象跟自然現象，皆是事事無礙。為什麼？相即相入，確確實實它是一體。「故可任就一塵一事，顯此法界全體」，這就是全息的世界。任就，任何一塵、任何一事，沒有特別標示的；換句話說，一切法，法法圓融，法法自在，法法即是一切法的全體，就是整個宇宙。這都是說的諸法實相，說一切法的真相。方東美先生說這個經是哲學，這不是宗教，宗教典籍裡頭沒講過這些東西，完全講的是自性。
所以佛法大乘，特別是大乘，肯定一切眾生本來是佛。佛是什麼？佛是究竟圓滿的智慧德相，這就叫佛。究竟圓滿的智慧德相是一切眾生本有的，不是從外來的，只是我們現在迷失了自性。怎麼迷的？佛說得很清楚，起心動念、分別執著，這就迷了。我們六根對六塵，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，乃至意知法，這一接觸起什麼作用？就起心動念，起心動念叫迷惑，佛經上有個名詞叫起惑，惑是迷惑，迷惑起來了，心一動就迷了。所以我們要記住，佛在大乘教裡常講覺心不動，清淨平等覺，覺心是不動的。心像水一樣，佛在經上常用這個做比喻，水乾淨，沒有污染，水平靜，沒有波浪，這叫真心。它一動，動就起波浪，那就叫迷了；不動它能照見，它起的作用是照見，像鏡子一樣，照得清清楚楚、明明白白的。一起波浪，它還是照，不清楚，模糊了，浪愈大愈迷糊。所以，起心動念是第一重的迷惑，《華嚴經》叫它妄想，分別是第二重迷惑，執著是第三重迷惑，愈迷愈深，對於事實真相完全看不到。
學佛，學大乘，要用什麼樣的心態？經題上標示得非常明白，「清淨平等覺」，你用這種心態你完全能明瞭，你一點障礙都沒有。我的心清淨平等，還沒有覺，你能夠見到一半，見到一半真相，另一半還是迷惑。真正把執著放下，於世出世間一切都不執著，你證得了阿羅漢，你對於事實真相了解有限。說得好聽一點，你能夠了解三分之一，三分之二還不知道。所以，大乘教裡教我們，這樁事情放下就是，問題肯不肯放下，放下就是，明心見性，見性成佛。我們天天勸大家的，把起心動念、分別執著統統放下，就生實報莊嚴土，實報莊嚴土裡法身大士。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下為我們示現的，夜睹明星，大徹大悟，就是實報土的境界。惠能大師二十四歲，很年輕，在五祖方丈室裡頭，聽到「應無所住，而生其心」，他就把妄想分別執著統統放下，這一放下，就大徹大悟、明心見性，跟釋迦牟尼佛同一個境界。這個境界現前，那就是住實報莊嚴土，真的，不是假的。他的身還在我們這個世間，他的境界是實報土的境界。世尊是以佛的身分出現，惠能大師是以比丘身分出現，應以什麼身得度就現什麼身。所現身相是平等的，沒有差別。
關鍵沒有別的，就在放得下，放得下的關鍵在看得破。看得破的意思是對事實真相真的明白、真了解了，佛所說的話真承認了，凡所有相，皆是虛妄，完全明白了。我們對這句話有沒有明白？沒有，半信半疑。為什麼？真明白了你真放下，你就證果了。天天念這個文，天天在講，還是放不下，就是對這句話沒有完全肯定。所以一定要曉得，我對這句話還有好多問號在裡頭。真相信，哪有不放下的道理！真放下，還有什麼好留戀的！真放下的人還留戀六道，還搞生死凡夫，沒這個道理，沒有這麼傻的人。只有什麼樣的人搞六道輪迴？半信半疑。你不能說他不信，也不能說他是真信，這樣的人他才會搞六道輪迴。
我們學佛的同修，大多數人都在這個階段，那怎麼辦？就是要幫助他們學習經教重要，不要學習別的，專學習這部經。學多了，學雜了，學糊塗了，不是學聰明，學糊塗了，很多！自以為是，實際上什麼也不是。古大德這是經驗之談，一門深入，長時薰修，你在一門上下十年工夫，就不一樣了。我們現在如果下定決心，就這一部《無量壽經》，我在這部經上下十年工夫，一心念佛，求生淨土，你說實報莊嚴土上品上生可能不可能？我敢說一句話，真可能！實報莊嚴土上品上生，這個地位高，不是等覺菩薩也肯定是地上菩薩，佛常常給我們講的八地以上，很可能。八地以上，宇宙之間的真相全看到了，不必聽佛說，全看到了。你所看到的，跟釋迦如來所講的完全相同，你可以出來跟釋迦牟尼佛做證明，佛講沒有一句是妄語。我們為什麼不幹？問題是，我想幹十年我還能活十年嗎？我有那麼長的壽命嗎？有，你真肯幹，佛菩薩加持你。你不肯幹，那你是業報身，你真肯幹你是願力身，佛加得上。你想幹十年佛就加持你十年，想幹二十年佛就加持你二十年。一切法從心想生，不是一定的，整個世間、整個宇宙沒有定法，千變萬化。我們在一切變化當中，我們的方向不變，我們的目標不變，我們的原則、原理不變，那就成功了。
所以這句話很重要，「任就一塵一事」，隨便，任何一塵一事，都能顯法界全體，就是宇宙全體。「如《大疏》云：立像豎臂，觸目皆道」，你眼所見的全是。道是什麼？全宇宙的真相，佛學的名詞叫諸法實相。全宇宙的真相，你眼見的是的，耳聽的是的，六根所接觸到的全是的。「經中《菩提道場品》曰：又其道場，有菩提樹。復由見彼樹故，獲三種忍：一音響忍，二柔順忍，三者無生法忍。佛告阿難，如是佛剎，華果樹木，與諸眾生而作佛事」。清涼大師在《華嚴經疏鈔》上，「立像豎臂，觸目皆道」，佛在這部經上給我們介紹極樂世界，裡頭有一段介紹菩提樹，這個菩提樹是道場的菩提樹。也就是阿彌陀佛講經說法的講堂，講堂外頭有菩提樹，這是靠佛最近的。一切眾生見到這個樹就得三種忍，這三種忍一般講證果。三種不同的程度，因為眾生根性不一樣。利根的人，就是上上根人，他一見樹就得無生法忍，這是最高的，中等根性的人得柔順忍，下根的人得音響忍。樹是一棵樹，功德無量無邊，能叫一切眾生看到了都能提升自己的境界，提升多少每個人不相同。這是什麼？這就是前面所說的，一塵一事顯此法界全體，你在一塵一事裡頭看到全法界。這叫什麼？這叫大徹大悟！
眼見明白了，耳聽明白了，還有鼻嗅香開悟了，舌嘗味開悟了，身接觸開悟了。這些完全顯示在善財童子五十三參當中，那叫真會修行！外面的境界，無論什麼境界，逆境順境、善緣惡緣統統都幫助你提升，問題確實在你自己會不會。宗門的祖師大德常常測驗學生，「你會麼！」就問這句話。會，你得到是圓滿的。怎樣才會？清淨平等覺的心態就會了。我們見色聞聲，跟善財一樣，他見色聞聲開悟了，我們見色聞聲迷惑了。怎麼迷了？見色聞聲起了貪心、起了瞋恚心。合自己意思起貪心，不順自己意思起瞋恚心、怨恨心，你看起這個東西糟不糟糕！那個會的人，見色聞聲成就自己的定慧，這三種忍是定慧；也就是清淨平等心提升了，覺心提升了，覺是慧，清淨平等是定，定慧不斷向上提升，那不是煩惱。為什麼人家能提升定慧，我們提升煩惱？這個事情不能不好好去研究研究它。我們每天頭腦裡想的就是那些煩惱，就是貪瞋痴慢疑、怨恨惱怒煩，所以我們見色聞聲一定起這個東西，就這個。人家修行功夫深，把這個玩意兒放下了，心裡頭貪瞋痴慢疑放下，情緒裡面怨恨惱怒煩也放下，所以他每天造作的決定是仁義禮智信，決定不是殺盜淫妄，不幹這個事情。所以他所接觸的境界提升他的。我們所學的不一樣，心態不相同，因此端正心態就非常重要。要端正心態，你想想貪瞋痴慢疑能不放下嗎？這些菩薩給我們做示現，他們見到樹能夠獲三種忍，不可思議。我們見到這個樹，如果樹長得很好，愈看愈歡喜，又起貪戀，貪戀的心增長了；如果這個樹長得不好討厭它，把它砍掉，或者把它移走。不一樣，六根接觸六塵境界，反應的不相同。從這個地方我們就知道教學太重要了。
中國老祖宗懂得教育，把這門事情看得特重。在一個家庭裡，家庭裡頭什麼是大事？把小孩教好是大事，頭等大事，其他都擺在第二、第三。為什麼？小孩教好了，代代都有人才出來，這個家庭會興旺。家庭的興旺要靠人才，能不重視嗎？國家的希望也是在人才。人才怎麼培養出來的？教出來的，「苟不教，性乃遷；教之道，貴以專」，祖宗千萬年前就這樣教導我們，我們把這些話沒聽懂。不懂，所以不重視它，甚至於把它忘得乾乾淨淨，還以為自己做得對，做得比祖宗還高明，現在災難來了。我們祖宗沒有遇到過這樣的災難，歷史可以做證明。今天社會的混亂，在中國歷史上找不到，任何一個朝代，即使在中國春秋戰國，那個時代是五百年的動亂，也不像今天。孔子、孟子、老子、諸子百家都出現在那個時代，講倫理、道德、因果的人多，學習的人多，相信的人多，所以雖然是動亂，它還是有個限度，沒有越軌。今天社會動亂，是倫理道德因果聖賢教育完全不相信了，所以這個動亂回不了頭來。春秋戰國的動亂，你看，到漢朝有文景之治，它能恢復。唐朝有貞觀、開元，乃至於到清朝都還有乾隆、康熙。出現過盛世，那是什麼？老祖宗東西沒有丟失。我們這一代是把老祖宗的東西全丟掉了，統統不要了，所以災難比從前不知道要嚴重多少。下面說，「佛告阿難，如是佛剎，華果樹木，與諸眾生而作佛事」。佛事是什麼？幫助眾生覺悟，這就叫佛事；幫助眾生回頭，這是佛事。「一見彼樹，可證無生」，為什麼？極樂世界的樹，實報莊嚴土裡面的樹，永遠不會凋謝。那個世界的一切法是化生的，確確實實是阿彌陀佛四十八願，五劫修行功德之所成就。它只是心現，它沒有識變，識是什麼？妄想、分別、執著，它沒有，所以它只現不變。實報土的壽命是三個阿僧祇劫，真叫長壽。這麼長的壽命，人的身體、容貌沒有變化，不會像有衰老，那個地方沒有衰老，絕不是健康出狀況，永遠年輕，三個阿僧祇劫看起來是年輕人。沒有變化，所以叫一真。它那裡頭有真常，「常樂我淨」這四樣東西在那裡看到了。「常」是永恆不變。「樂」是沒有煩惱，什麼煩惱都沒有，煩心的事情都沒有。「我」是自己做得了主宰，得大自在。我們這個地方沒有我，做不了主，如果做得了主，我希望我的身體長命百歲，年年十八。做不到，你做不了主。極樂世界能做得了主，各個都是年年十八，一點沒錯，活了三大阿僧祇劫還是年年十八，沒有變化。「淨」是清淨，一塵不染。所以常樂我淨四淨德，在實報土就看到了，十法界裡頭有名無實，一真法界真的是這樣的。
「一見彼樹，可證無生，是正為托事顯法生解之玄旨。」你看到萬事萬物都會覺悟，為什麼？看到它的真相。事是事物，見色聞聲，生解就是開悟。所以，「華果樹木，皆作佛事，亦復如是」。我們這個世間，花果樹木有沒有做佛事？有，是我們自己煩惱習氣太重了，我們看到只生煩惱，不生覺悟，不能說沒有。為什麼？前面我們學過相即相入，相即相入是一不是二。我們這個世界花草樹木，跟遍法界虛空界萬事萬物也是相即相入，重重無盡，沒有例外的。只是我們粗心大意，看不出來，聽不出來，聞不出來，接觸也沒有感覺。什麼時候我們真正能夠接受、肯定了，遍法界虛空界跟我是一體，我對於一切法都有親身感觸，那就不一樣了。還是從經教上下手，我們經教不熟，要熟透；熟透，自己的心性就顯現出來。經教是個工具，它能把我們自性智慧、德相引發出來，所以它稱之為寶，叫法寶。沒有這種功能，怎麼能稱為法寶？佛不在世，經典是無上的法寶，一切要靠經典，佛在世可以靠他，他不在世，要靠他的遺教。
現在時間到了，我們就學習到此地。