諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第二百二十四面，倒數第五行：
從第四「諸法相即自在門」，這是十玄裡頭第四門。「上顯相容，此表相即」。前面第三，是一多相容，接著我們看諸法相即，這個意思都非常之深，特別是相即這一條。「晉譯《華嚴十住品》」，晉譯是最早翻譯的，三萬五千頌，《六十華嚴》，「十住品」裡面有這麼一段文，「一即是多，多即是一」。《華嚴》在中國三次翻譯，如果論文字，翻得最好的是《六十華嚴》，但是說得最詳細、最清楚的就是《八十華嚴》。《四十華嚴》是最後到的，貞元年間，只有一品，就是「普賢菩薩行願品」。這一品是完整的，沒有欠缺，非常難得，「入法界品」。一即是多，多即是一，現代量子力學家所說的我們就很容易懂。一是什麼？一塵，佛經上的名詞；科學上的名詞，一個細胞、一個原子、一個夸克、一個小光子，一。多是什麼？裡面有世界，有全世界的，不但是講資訊、能量，連所有一切物質環境都在裡頭。真的是一即是多，多即是一，一多不二。
這個地方舉的比喻，「譬如水之與波」，水是平靜的，波濤是動的，起伏不定，有小浪、有大浪、有巨浪，起伏不定，可是波跟水是一不是二。但是相呢？相是兩種不同的形式，一個很平靜，一個是波動。以水比喻一，以波比喻多。「波即是水，水即是波，彼此相即，而各自在」。風平浪靜的時候我們看到水，起風的時候我們看到波浪，波浪跟水一點也沒衝突。這個裡頭顯示《還源觀》上四德裡頭所說的「隨緣妙用」。水能照，像一面鏡子一樣，能把外面境界統統照在裡頭。波就不行了，波就不能照，照的作用失去了，它的相是動盪的波浪。各有各的作用，彼此不相妨礙，「故云相即自在」。
而現在科學家告訴我們，我們這個身體大約是有多少細胞組成？好像是五十兆細胞組成，細胞很大。每一個細胞它都有聯繫，真的像一個網路一樣，我們肉眼看不見的，都互通信息。物質的現象是個波動現象，這個波是非常非常微細，我們不能覺察。它要是起了大風大浪，那就不正常，這細胞就帶了病態。正常的，我們沒有感覺到痛癢，不正常就出現這個現象。既然互通信息，就有一體的關係，就有此地講的相即，但是每個細胞它是獨立的，顯示出它自在。如果這個細胞再把它分析，就分析成原子，這一個細胞是多少個原子組成的，每個原子也是獨立的，但是它們當中的聯繫非常密切。科學家告訴我們，跟佛告訴我們，現在愈來愈相近，這麼小的物質裡頭有全宇宙，遍法界虛空界統統在裡頭。我們在《華嚴經》上讀到，普賢菩薩，我們就曉得，八地以上他們都能夠進入微塵裡頭的世界，相即自在。它能入其他的細胞，其他的細胞也能入這個細胞，這當中沒有障礙，但是一個一個的個體並沒有破壞。這些奧祕，宇宙的奧祕、人體的奧祕現在科學家發現了。這是自性的性德，法爾如是，裡面並沒有人控制，也沒有人在支配，性德本來就是這樣的。佛用個法爾，我們一般人講自然，法爾比自然還要自然，法本來就是這樣的。你要問它的道理，因為它是一體。
在真正覺悟的人，就是心裡頭不起心、不動念頭的人，他就很清楚，統統能接收得到。起心動念迷了。經上告訴我們一句話，叫覺心不動，我們是要覺、還是要迷？迷的心是動的，覺的心是不動的，懂得這個道理，才知道禪定的重要。修行，特別是佛法，無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教，無量法門，統而言之全是修禪定。把這個心定下來，所用的方法不一樣，但是效果是一個，都是把心定下來。定下來之後是一樣，無論用什麼方法修定，在禪定定中境界完全相同。我們是用持名念佛這個方法修定，但是我們不會用，我們不知道這是個修定的方法，沒有在定功上去用功夫。所以，念這句佛號，還是起心動念，還是分別執著，這效果完全沒有了。怎麼樣才能念到一心不亂！一心不亂就是禪定。萬緣放下，你看念佛堂堂主，這是他的口頭禪，時時刻刻叫著，提醒大家，「放下身心世界，一心專注阿彌陀佛」，這不是修定嗎？我們今天念佛沒放下，還有起心動念，還會受外頭境界干擾，所以念佛不能得一心。
事一心不亂，就是《楞嚴經》上所講的九次第定，阿羅漢所證得的，事一心不亂；理一心不亂，就是禪宗裡頭的大徹大悟、明心見性。功夫成片，這是念佛功夫裡頭最淺的，但是只要功夫成片，什麼叫成片？除了佛號之外沒有雜念，全放下了，這才能成片，成片生凡聖同居土。念佛還有雜念，就沒成片，念佛沒有把握往生。那完全看你的運氣，你臨終最後一念是不是想著佛？如果想著佛，能往生。臨終最後一念要想別的就完了，就六道去了，那個一念太重要了。誰有把握能說臨終一念我念佛號？平常都這麼想，到時候自己做不了主。所以，功夫一定要在平常把它練成，走的時候才有把握。古大德教給我們一個方法，我們睡覺都會作夢，夢中能做得了主，大概最後一念自己有把握。作夢做不了主，說明你的煩惱、習氣那個能量很強，你伏不住，所以你做不了主。這也是一種考驗我們功夫的方法，通過這樣的考驗，我們就一定要提高警覺，要高度警覺，不放下不行。七情五欲哪一個重就先從哪一個下手，貪名重的把名放下，貪財重的就把財放下，貪瞋痴慢疑，都找最重的，先從這下手。重的能夠放下，其他輕的就很容易，真的要真幹，不真幹不行！
真幹是真有效，我們看《淨土聖賢錄》宋朝瑩珂法師的例子，真幹！這是個出家人，破戒犯規，造地獄業。好在他頭腦還清楚，知道自己造的是地獄罪業，知道自己死了來生一定墮地獄，怕地獄苦，這給他帶來高度的警覺心。知道念佛求生淨土可以能救自己，拼上命念佛，時間不長，三天三夜。不眠不休，一句佛號念到底，居然把阿彌陀佛念來，那是什麼？至誠感通。他是真誠心，他不是妄心，我們相信念念佛號裡頭沒有雜念。阿彌陀佛念來了，佛告訴他，你的陽壽還有十年，等十年之後你壽命到了，阿彌陀佛說我來接引你，這就等於授記了。可是他很聰明，他跟佛說：我十年陽壽不要，我現在就跟你走。為什麼？他的劣根性很重，禁不起誘惑，沒有把握，我在十年當中，再活十年不知道又做多少錯事，自己沒把握。佛就答應他，告訴他，好，三天之後來接你。為什麼不當時帶去，要過三天？當時帶他走了，他自己得利益，眾生得不到利益，不知道。說這個法師，你看看關著寮房念了三天佛，死了！大家不都這麼說嗎？他告訴他，我三天後，他門打開，向大家宣布，我三天後往生。讓大家看到他真的往生，這個度多少人！不但當時人得度，我們現在看到這段故事，我們也受感動。這就是什麼？這是利他，自利利他。現身說法，佛家講三轉法輪，他是作證轉，我給你做證明，你看看真往生了。
從這個例子來說，往生不難，難在哪裡？就是難在放不下，就難在這裡。可是時時刻刻要警覺，我如果不放下，將來就墮阿鼻地獄。你前面只有兩條路，一個是極樂世界，一個是阿鼻地獄，你選擇哪一條？這樣逼著自己，才真正提高警覺。地獄不是開玩笑的，苦不堪言！一定要曉得，這個機緣不容易得來，佛在經上常說，「人身難得，佛法難聞」，特別是淨土法門，又是難信之法。這個機會錯過了，想再得到這個機會，不知道到哪一劫去了，那你要在輪迴裡頭受多少苦。你得多想想，把這個事情想通，然後你才曉得，這些虛妄的東西不捨，帶給你無窮無盡的災難。你能夠把它放下，那你從今而後，永遠離開一切災難，永遠離開六道輪迴、離開十法界，你去作佛去了。極樂世界的環境，這部經上介紹得很清楚，到哪裡去找！
下面引用《大疏》，《華嚴經疏鈔》，「如金與金色，二不相離」。金代表一，金色代表多，一即是多，多即是一，金跟金色分不開。「至於本經《法藏因地品》云：世尊能演一音聲，有情各各隨類解。」這是用釋迦牟尼佛講經教學，佛在講臺上講經，特別是在極樂世界，我們知道往生到極樂世界的人，確實三輩九品程度不一樣，還有上中初三個班。上課呢？上課在一起，程度參差不齊。程度高的，有法身菩薩、有等覺菩薩在座；中等程度的，有聲聞、緣覺；初級班的，六道眾生，六道眾生裡面程度也不整齊。佛說法每個人都聽懂，這是奇怪的事情，不可思議。喜歡聽《華嚴》的，你坐在那裡，佛所講的全是《華嚴經》；喜歡聽《法華經》的，他聽的就是《法華經》。佛以一音而說法，而每個人聽的都很習慣，好像是我們自己的言語，都能聽得懂，一點障礙都沒有，不需要翻譯。
佛是如何能這樣圓滿的恆順眾生，這裡頭什麼個道理？這是一種什麼樣的能力？經上常講這種能力是無量功德之所成就，祖師常用這句話。無量功德是什麼功德？好像很籠統，實際上，實際上真的是說盡了，說得太圓滿了。無量功德是稱性，只有稱性才真正無量。我們每個人都有自性，所以佛菩薩的智慧、德能我們不需要羨慕，為什麼？現成的，人人都有。佛說得好，「一切眾生本來是佛」，阿彌陀佛有，一切佛都有，所以你也有。為什麼現在你有這麼多障礙？障礙從哪來的？從妄想來的，從分別來的，從執著來的。大乘教裡面，說妄想是無明煩惱，說分別叫塵沙煩惱，說執著叫見思煩惱，這三大類煩惱，每一類的煩惱是無量無邊、無盡無數。念念迷了，都迷在煩惱裡頭，性德有，不顯，底下一段講「隱密顯了」，不顯，隱密了，不是沒有。只要把這些障礙除掉，放下了，自然就現前。智慧不是學來的，學來的是知識，不是智慧；智慧是從清淨心、平等心裡頭自自然然流出來，是你自性裡頭本有的。所以佛陀的教學，不是叫你廣學多聞，是叫你見性。見性之後，你的智慧就圓滿了，神通道力樣樣圓滿，相好光明。一定要知道回去，回歸自性，在淨土裡面，自性就是常寂光，回歸常寂光就是回歸自性。不要再流浪，不要再迷失了。看看釋迦牟尼佛、阿彌陀佛給我們表演的，那是我們的本能，那是我們的性德。這是說言語、音聲，「有情各各隨類解」，一絲毫障礙都沒有。
「又能現一妙色身，普使眾生隨類見。」佛現身，身有無量相，相有無量好，每個人見的不一樣。煩惱愈輕的人就見得愈清楚、愈殊勝，煩惱重的人看的是普通人相。早年，聖一法師告訴我，好像那個時候大陸還沒開放，他們是香港人，到大陸比較方便。兩個法師約好國內一位法師，三個人約好去朝普陀山。在普陀山的梵音洞，聽說這個地方觀音菩薩常常示現，三個人在洞門口拜觀世音菩薩。拜了半個小時，觀音菩薩真出現了，三個人都看到，非常歡喜。導遊催他們趕快離開，所以他們在那邊逗留時間有限。離開之後，在路上三個人彼此問，你見到了？都見到了。你見到是什麼樣子？三個人見的不一樣，聖一法師看到的，全身是金色，戴毘盧帽，就像我們看到地藏菩薩那個像，是觀世音菩薩，金色的。另外一個法師，也是香港去的一位法師，見到的相是白衣大士，像我們看的白衣觀音，是個女的相。大陸上那位法師也見到了，他見到是個出家比丘相，是個出家比丘。三個人都見到，不一樣！
我們要問，世尊說法有沒有音聲？沒有音聲，所以才能變現一切音聲。佛菩薩現相有沒有現相？沒現相，完全是眾生感，佛菩薩應，隨類化身。不是佛在化身，是眾生心裡面想什麼他就現什麼，「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上說的，說得真好。那是什麼？那是性德，圓滿的性德，隨心應量。所以，一切眾生見佛菩薩的相都不一樣。我們人見諸佛菩薩的相是人身，相貌的端正莊嚴與我們的心有關係，我們的心清淨、善良，就會見到很莊嚴的相。隨著我們念頭見的不一樣，聞法亦如是。如果畜生見佛菩薩，佛菩薩現的相是畜生相，餓鬼道見佛菩薩，現的是餓鬼相。同類身他才能接近，不同類就不能度化，一定現同類身。於是我們就曉得，這個世間，我們講動物，有沒有諸佛菩薩應化在其中？肯定有，畜生道有、餓鬼道有、地獄道也有。為什麼知道有？因為墮落在這些道的眾生，以前在人道曾經聞過佛法，曾經親近過佛陀的教誨。只是迷而不覺，有意無意造作一些罪業，墮落在三途，阿賴耶裡頭有佛的種子。墮落之後，那個種子力量很強，他還要求超度，這一念就能見佛、聞法。煩惱習氣非常重的，就是雖然錯了死不承認，那就沒辦法，他就見不到佛，聞不到法，他必須在地獄裡頭多受幾年罪。什麼時候受苦受盡了，不想再受，害怕了，佛菩薩就來了；只要沒有回頭認錯的心，他見不到佛菩薩。所以懺悔的功德不可思議，人無論造什麼樣的重罪，只要認錯，只要後不再造，就是真正懺悔，他跟佛的緣分就接上了！
這個下面說，「亦明」，也說明了「一音中有一切音，一身中有一切身」，這是相即自在，「一切即一，一即一切，多即是一，一即是多，如水與波，一水多波是相即自在之義」，這是《華嚴經》上說的。「又經中」，我們這個經裡頭，《無量壽經》上，「《歌歎佛德品》云：其所散華，即於空中，合為一華」。無量菩薩在空中散花，可是花自自然然的合成一個圖案，也一個圖案。「華皆向下，端圓周匝化成華蓋」，花蓋就成一個，一個花蓋裡頭有許許多多的花。「多花成一花，故多即是一。一花中含多花，故一即是多」。所以，諸法相即自在這個玄門，《無量壽經》裡是有，無異於《華嚴》。
下面第五門，「隱密顯了俱成門」。「《大疏》云：若片月澄空，晦明相並。蓋指隱處具顯，顯處具隱。」夜晚我們看月亮，月亮在空中，月光照見的地方明亮，照不到的地方就陰暗。隱處有顯了，了是明瞭，顯處，顯處也有隱的。這個意思也很深，實際上是隱顯俱成。我們是凡夫，我們看一切色相，這個色相是法相，法相很明顯。法相沒有離開法性，法性我們看不到，法性就變成隱密，法相就變成顯了。這個道理我們知道，體、相、作用是一而三、三而一，永遠不能夠分開的。明心見性，他見什麼？他在相上見到性。相是假的，性是真的，相是千差萬別，性是一個，沒有絲毫差別。所以古人講「以金作器，器器皆金」，將金比喻作性，將器比喻作相，用黃金做個戒指、做個鐲子、做個項鍊，這是相。如果你著相，著相性就忘掉了，我叫你拿個項鍊來，你會拿來，拿個戒指來，你會拿來。我如果不說這些名詞，我說你把黃金拿過來，他就不知道，不曉得哪裡是黃金，他不知道這個東西全是黃金。所以著相把性就隱密了，就不見了，其實什麼？它其實都在你面前，事實真相是如此。法性在哪裡？法性遍在一切處，它變成法相，性相永遠不能分。所以隱處具顯，顯處具隱，心地清淨的人見到，凡夫見不到。
「本經《禮佛現光品》云：阿彌陀佛即於掌中放無量光，普照一切諸佛世界，時諸佛國，皆悉明現，如處一尋。」這是佛光，藉著佛光把諸佛世界顯示出，我們看見了，看得很清楚。一尋是八尺，不到一丈，好像它就在眼前。佛光是顯了，佛光普照之下，諸佛世界本來是隱密的，現在全看見了。又「乃至泥犁」，這是地獄，「溪谷」，山谷、小溪，「幽冥之處，悉大開闢，皆同一色」。不但諸佛世界你看到了，在這個世界裡面，佛光所照注的，連地獄，地獄能見到，當然餓鬼、畜生全見到了，山河大地藉著佛光見到了，佛光遍照。佛光是屬於性德，沒有障礙。從這個地方我們就知道，我們這個眼，能見度非常狹窄，現在大家都知道，我們能夠見到的光波是一定的，比這個光波長的見不到，比這個光波短的也見不到。聽音聲也是如此，聲波，高的聲波聽不到，低的也聽不到，非常窄小。如果我們把障礙去掉了，宇宙之間什麼樣的光波我們都能見到，這個世界馬上就改觀，就不一樣了，什麼樣的音聲都聽到。
諸佛如來、法身菩薩他們一點障礙都沒有，也就是說他們六根本能完全恢復了。我們是因為妄想分別執著，把本能大部分都障礙了，道理在此地。佛陀教育沒有別的，是教我們恢復本能，本能完全恢復了，就成佛。佛有沒有給我們什麼？什麼都沒有。佛說得好，我什麼都沒有給你，你的智慧、德能、神通全是你自己有的，你恢復而已。不是佛菩薩給我們的，也不是我們到哪裡學得的，不是，自性的本能。六祖能大師說得很好，「何期自性，本自具足」，你一樣都不缺，你樣樣都圓滿。佛教我們恢復本能，本能之外無有一法可得，全是假的。本能裡頭本來具足的，樣樣是真實，為什麼？它不生不滅、不來不去，《中觀論》上講的八不統統具足。
下面是比喻，「猶如劫水彌滿世界，其中萬物，沉沒不現，滉漾浩汗，唯見大水」。這個比喻很可怕。我們現在看的這種世界，如果有一天海水上升，山河大地全部都淹沒掉，你所看到的是大水，其他的都看不到，唯見大水，比喻相即。「彼佛光明亦復如是，聲聞菩薩，一切光明，悉皆隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫。」這下面說了，「表一切法即於佛光之一法，則一法」，這一法就是佛光，「顯而一切法俱隱，是為隱顯俱成第五玄門之相」。一法顯，一切法隱，我們今天講十法界，這個意思很明顯。我們在人法界，沒有開悟的人都有十法界，我們在人法界，其他九法界隱了，隱密了。我們生到天，天法界顯了，人法界也隱沒了，不是沒有，統統存在。我們能不能同時都在十法界？可不可能？這經上告訴我們，自性是一個，遍法界虛空界就是一個自性，這個自性，它的功能是圓滿的，而且是無障礙的。我們就知道可能，不是不能！迷的人不能，為什麼？迷的人有執著，他老執著這一個身。執著一個身就不能分身，你就沒有辦法化身。須陀洹就不執著這個身是自己，他知道身是假的，所以他破了身見，沒破我，我執沒破。到什麼時候破我執？到阿羅漢，阿羅漢以上，我執破了，我執不破不能證阿羅漢。所以，須陀洹只破身見，不執著身是我。他會執著什麼是我？靈魂是我，身有生死，靈魂沒有生死。靈魂跟法性實在講是一不是二，是在兩種不同狀態之下產生的現象，法性是覺悟，靈魂是迷惑。
所以，過去李老師跟我們談這個問題，他老人家常說，靈魂這個名詞實在講有問題，為什麼？它不靈，它要靈，它能到畜生道投胎嗎？不可能的。它要是靈，它怎麼會到地獄？怎麼會到餓鬼道？所以他說，佛法裡講迷魂是對的，它迷而不覺，這是真的。中國古人，《易經》裡面所講的，講得好，李老師很讚歎的，《易經》裡面講遊魂，「遊魂為變，精氣為物」。遊魂是什麼？它是個動盪非常不穩定的，而且速度非常快。我們最近看到有很多附體的，附體說到他們沒有身體，他們是靈魂，他們的速度很快。我們這一想他，他馬上就來了，不管是幾千里路，你只念頭一動，他就來了。所以你請他們吃飯，供養他們，你這裡一請，他就到了，速度太快了，他沒有障礙。遊魂為變，這個遊字好，用得好！
如果見性了，見性就是性德起作用，你在十法界可以同時現無量身，像觀世音菩薩千處祈求千處應。同一個時間，一千處、一萬處、無數處有感，他同時能應，應的時候現種種不同的身，因為隨眾生心應所知量。我們能想到，我們在因地無量劫來，在六道裡頭生生世世跟多少眾生結過緣，這個緣裡頭有善緣、有惡緣。只要是有緣的眾生，跟你就格外的親切，他遇困難的時候，起心動念求佛菩薩幫助，這個信息你立刻就收到。他想求觀世音菩薩保佑他，你就能現觀世音菩薩；他求地藏菩薩，你就能現地藏菩薩；他求鬼神，你也能現鬼神的身，隨他的願。法身菩薩有這個能力，阿羅漢、辟支佛都有，範圍沒這麼大。法身菩薩真的遍法界虛空界無處不現身，隨心應量，當處出生，隨處滅盡，真的，不是假的。
我早年在台中求學，抗戰期間，我們是流亡學生，那時候真叫家破人亡。好在國家有個政策，國家辦中學，收容我們這些流亡學生，無家可歸的。我在貴州第三中學，國立第三中學，校長周邦道先生，夫妻兩個非常仁慈，對待學生比對待兒女周到。抗戰也有些救濟的東西，總是先分學生，他自己的兒女在最後，多下來的時候他們分到，分不夠的時候他們沒有份。我們對校長、對老師比對父母還要尊敬，為什麼？他真愛護我們、真照顧我們，真是用心。我們同學之間跟兄弟姐妹一樣，真的是相親相愛、互助合作，那是個大家庭。老師一生清廉，到台灣他還曾經做過官，考試院的政務次長。公家配給他的汽車，家裡面是給他裝的電話，他那個車，不是公事他不坐，為國家省一滴汽油，私事的時候他坐公共汽車。電話，不是公事，不能用公家電話，別人打進來可以，不可以打出去。所以，他的兒子跟我們說，爸爸是個怪物，全世界找不到第二個，裝的不就是給你用的嗎？怎麼分得這麼清楚，公私分得這麼清楚！我們看到真的是找不到第二個，分得那麼清楚，那真是個清官，熱心幫助一切人。
他的夫人，我們的師母，抗戰勝利之後復員了，他們家住在南京，南京的房子很大，我去看過一次。大門進去之後是庭院，有樹，很多樹木，再第二道門，進去第三個才是他的客廳，這大家庭。師母跟我們講個故事，有一天，家裡也是沒有人，突然出現個和尚，在客廳裡面看到了。問他從哪兒來的？九華山來的。有什麼事情？化緣的。要什麼？五斤香油。師母沒有給他，那時候她還不信佛，這個和尚就走了。走了之後，她忽然覺得，我家裡三道門才能進來，沒人開門，他怎麼進來的？走了，不見了，也沒有人給他開門，他到哪裡去了？這個疑惑一直就好多年。以後到台中聽李老師講經，晚年學佛了，把這個事情告訴李老師，李老師說那是地藏菩薩的化身。非常後悔，五斤香油沒給他。真的，師母一生，人真誠，不會說謊話的。她跟地藏菩薩有緣，從此以後就念《地藏經》、念大悲咒，她的經、咒非常靈，不但能治病，而且能度眾生。這是個在家居士，往生的時候火化，三百多顆舍利，這稀有！所以這是真事情，不是假事情。佛光大，佛光之下，菩薩有光，阿羅漢有光，那個光小，看不見了。就是說佛光能夠容菩薩、阿羅漢的光明，佛的光顯了，菩薩、阿羅漢的光都隱密了，隱密在顯了之中，它俱成。所以，一法顯，一切法俱隱，事實真相裡頭有這種現象在。
第六「微細相容安立門」。「《大疏》曰：如琉璃瓶，盛多芥子。」琉璃瓶現在講玻璃瓶，古時候沒有玻璃，我們在經上看到的玻璃，就是現在講的琉璃，就是水晶。盛多芥子，芥菜子，芥菜子很小。「以上各門，咸明廣狹無礙，一多相容之義。」這是講前面所講的五門，都不超過廣狹無礙，一多相容，這是諸法實相。「今此第六門，更指無論如何微細之中，亦可含容一切諸法」。這就是小中可以含大的，所謂「芥子納須彌」，芥菜子很小，能把須彌山裝在裡頭。須彌山沒縮小，芥菜子沒放大，自自然然芥菜子裡頭就有須彌山。「一毛一塵」，毛是我們汗毛，汗毛的尖端，這叫一毛，「一塵之中，無邊剎海，一切諸法，同時涌現，如一鏡中映現萬象」。這是微細相容。現代的科學，發展到我們日常看到一些相機、電腦，裡面的晶片，大小只有小指甲這麼大。裡面容量很大，可以容納一部《大藏經》，一部《大藏經》只要一個小晶片。我們覺得很了不起，不可思議了，佛經上告訴我們，一毛一塵比我們這指甲小太多了，它能容整個宇宙，整個宇宙的信息、形相統統在其中。這些科學技術跟佛經上比還差很遠，所以佛教就變成高等科學，可能是最高的科學，最高的哲學、最高的科學。《華嚴經》上講得真好！
「一毛一塵之中，無邊剎海」，剎是佛剎。一個佛剎，我們假設吧，是一個大千世界；一個大千世界，黃念祖老居士告訴我，多大？十億個銀河系，這一個佛剎。因為一個佛剎是三千大千世界，他先講單位世界，單位世界是什麼？單位世界是銀河系，一個銀河系是一個單位世界。一千個銀河系，這叫一個小千世界；再以小千為單位，一千個小千世界叫一個中千世界；再一千個中千世界叫一個大千世界。所以，一個大千世界是一千乘一千再乘一千，十億，這是一尊佛的教化區，叫一佛剎。無邊剎海，用海做比喻，比喻廣大，佛剎有多少？無量無邊、無數無盡。這麼多的佛剎在一毛端裡面，在一微塵裡面，這是無法想像的，是真的，不是假的。
我們讀《華嚴經》的時候讀到這些經文，經文裡還告訴我們，什麼人能夠到微塵裡面的剎土？普賢菩薩，普賢菩薩做代表。於是我們就聯想到了，經上佛常講八地以上，八地以上的菩薩就有這個能力。這一微塵裡面有無量佛剎，每個佛剎裡頭又有無量無邊的眾生，每個眾生都還有微塵、有毛孔，那個裡面是不是又有無量無邊佛剎？是的，重重無盡。這科學真的做不到。科學能夠發現一微塵裡面能容納很多的東西，這個東西相信。這一粒微塵裡頭有全宇宙，一個信息都不漏，一個物質現象都沒有喪失，全在這個裡頭，已經是不可思議了。微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，我們中國古人有兩句話說，「其大無外，其小無內」，沒有內，沒有內就是重重無盡。可見得這個境界我們古老的祖宗知道，要不然這個話他怎麼說得出來！
所以我曾經問過李老師，我說：我們中國那些老祖宗、古聖先賢是不是佛菩薩再來的？李老師回答我一句話：理上講得通，事上沒證據。如果不是諸佛如來應化在我們這個世間，變成我們老祖宗，他怎麼能說出這個話！這個話是《華嚴經》裡頭的境界。於是乎我們就了解，就像李老師所說，理上講得通，這世界上每個族群裡頭的老祖宗，都有佛菩薩化身在裡頭。所以，每個族群裡面留下來東西都非常珍貴，它不是迷信，裡面有很深的道理，都不是假的。這是最近這三十年來一些科學家發現了，對於古老的族群他們留下來這些文化不可以輕視，裡面確實有很多的智慧，值得我們學習。
下頭還有一句，「一切諸法，同時涌現，如一鏡中映現萬象」。這都是在一毛一塵裡頭，不但現相，裡面還有活動，一絲毫障礙沒有。「《普賢行願品》云：一塵中有塵數剎」，一粒微塵當中，「一一剎有難思佛」，佛太多了，不可思議。「於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎」，三世是過去、現在、未來。未來也出現在裡頭，這說明什麼？時間、空間不是真的。時間、空間要是真的，這個事情就不可能出現，就時間、空間不是真的；換句話說，在這個境界裡頭，沒有時間和空間，這種現象才會發生，這都是所謂不思議的境界，「正顯此義」。「今本經《積功累德品》謂法藏比丘於因地中，身口常出無量妙香，猶如旃檀，優缽羅華，其香普薰無量世界，手中常出無盡之寶，莊嚴之具，一切所需最上之物，利樂有情」。這個地方我們要注意，就是法藏比丘在因地，沒成佛，沒有成佛就有這麼大的能力。身口常出無量妙香，妙香是指什麼？法音，為一切眾生講經說法，教化眾生。這是與性德相應的事情，我們有理由相信，具足性德，性德裡頭確實有色聲香味。就像現在江本勝博士水實驗裡頭看到色相，音聲沒聽到，香味沒有聞到。要怎樣能把這個香味，聲、香、味都能夠感觸到，那就不是一種單純科學方法，單純科學方法做不到。用什麼方法？要用心靈的方法，也就是用心理的方法，不能純粹用物理，用物理只能看到色相，用感應的方法就會發現。
我記得有一天，我在達拉斯的時候，晚上，月光非常好，我們在陳大川家裡，在院子裡面談佛法。忽然有一陣異香，在座的每個人都聞到，香從哪裡來？說不出它是什麼香，而且時間很長，差不多有四、五分鐘的時間，不是短時間，從來沒聞過。不是一個人，每個人都感覺得奇怪。那天有蔡居士在，好像葛光明他們也在。這是什麼？感應。在佛法裡說，可能是天人或者是菩薩從這個地方經過，看到你們在談佛法，很歡喜，在那裡停了一下，這香氣你們聞到了。世俗人也會有這個，那多半是天人，天人心地慈悲、善良，你是個善人，在這個裡面談一些倫理道德，他們從這經過的時候，看見歡喜，也停住一下，就有這種感應。所以這是法藏比丘因地時候，我們能相信、能肯定，身口常出無量妙香。這底下是比喻，好像旃檀，旃檀我們沒見過，只看書裡頭有記載。優缽羅花這都是非常稀有的，優缽羅花有人說像中國的曇花一樣，開的時間很短，都在半夜，而且一開放幾乎很快它就謝了。曇花開花的時間大概不到一個小時，花就謝了，都在半夜，很不容易看到。
法藏比丘身有香、口有香，這個香普薰無量世界。從這一句我們就曉得人家修行的功夫，自然感應的，為什麼？自性裡面有，本自具足。我們的心行要跟自性相應，這個現象就會出來。這也是修行一個很好的勘驗、測驗，我們到底功夫到什麼程度？真正修行人，在香港，我是一九七七年第一次到香港來講經，那次我在香港住四個月。申請，香港給我四個月的時間，我就住了四個月。這邊同修非常好，一九七七年，每個星期帶我去玩一個地方，所以香港拐拐角角地方，你們沒去過，我都去玩過。每個星期一天，大家帶我去觀光旅遊，不耽誤講經，因為講經都是晚上。我去看過虛雲老和尚住的精舍，我去參觀。他們把虛老和尚請到這兒來，聽說老和尚住了一個月就回去了，說香港這個地方不能修行，染污太重，老和尚不願意在這兒住，回到中國去了。雖然住的時間不長，這邊人也真有福報，跟老和尚見面了，他們說老和尚身上有一股清香。老和尚不洗澡，也不剃頭，所以他的頭髮很長，聽說一年剃一次。衣服穿得很髒，領子上都是黑黑的，有這些塵垢，可是你聞聞看很香，身出妙香，不一樣。法藏比丘功德大，在本經上記載的，他遇到世間自在王佛，古大德說，那個時候他已經是法身菩薩。他以國王的身分出現，然後捨棄王位出家修行，這法藏比丘，是個大國王。菩薩來示現的，不是凡人，所以他的身口這個香氣能普薰無量世界。
「手中常出無盡之寶，莊嚴之具，一切所需最上之物，利樂有情。」是不是真的變現這些東西？不是的，這些話裡頭有很深的意思，就是密意在其中。釋迦如來當年在世，住世八十年，中國人算虛歲八十年，講經說法四十九年。我們要問，釋迦世尊身口有沒有常出無量妙香？肯定有。我們人沒有聞到，諸佛菩薩聞到，聲聞、緣覺聞到，諸天天神、天龍八部他們聞到，這個不是假的。釋迦的手有沒有常出無盡之寶？有，身口意都有。無盡之寶是什麼？是經教。無盡之寶不是他給我們的，是我們自性當中流露出來。我們自性為什麼會流露？自性本來迷了，世尊幫我們開悟，將我們這個迷關打破，幫助我們破迷開悟，自性裡無盡的寶藏就流出來了。是這個道理，這裡頭沒有迷信。無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好，自性裡頭本自具足，只要一打開，它就向外流，這不是假的。
而且佛說法的音聲遍法界虛空界，我們現在六根有故障，眼看不到，耳聽不到，身體接觸不到。如果故障統統沒有了，阿彌陀佛在極樂世界講經我們看見，而且看得會很近，好像就在面前；他說法的聲音我們聽得清楚，這都不是假的。現在的科學發明電視，發明網路，有一點相似這個境界。其實本來都有，不需要藉用這些科學工具，這麼麻煩。心裡面想見，境界就現前，想聽，他就能聽見，確實是理事無礙、事事無礙。所以遇到這些經文，如果說不了解這裡頭的道理，就變成人家講迷信了，講這是神通，一般人講不可能，這真的。佛只要給我們智慧，智慧帶給我們幸福，帶給我們一生的圓滿，智慧幫助我們化解災難，決定沒有後遺症。
佛法沒到中國來，老祖宗傳給我們這些倫理道德，全是性德，都是自性流露的。這個東西不深，講清楚了，人人都會懂，它才起作用。五倫是講關係，人與人的關係，人與環境的關係，人與天地鬼神的關係，都說清楚了。關係應該怎麼相處，那就是德行。關係是屬於道，是自然的，不是人創造的。如何將這些關係落實在生活，這是德。父子是道，親愛是德，父子有親，親愛是德。遵守道德，永恆不變，你過的這個生活就幸福美滿，天人的生活。君臣有義，君臣是道，領導與被領導，這自然的，君仁、臣忠這是德。夫婦有別，長幼有序，朋友有信，這裡頭有道、有德。道德裡頭有五種是決定不能夠缺少的，須臾不可以離開的，從起心動念到言語行為，就是五常，常是永恆不能變。這五常是仁、義、禮、智、信，在佛家講就是五戒。《左傳》上說「人棄常則妖興」，這個意思是什麼？人要把這五常丟掉了，這五個字沒有了，這個社會上就是妖魔鬼怪。不仁、不義、無禮、無智、無信，這現代社會。人做好才能生天，做人就這五個字，這五個字沒有了，不是人，將來到哪去？三惡道去了，這多重要！所以這全是屬於性德。
中國古老的文化，我們把它歸納，歸納最簡單的就變成十二個字。這十二個字，我們有理由相信，承傳決定不止一萬年。我們從這裡認識，中國老祖宗世世代代是道德起家，只是最近兩百年疏忽了。外國人用武力侵入了中國，中國一些政府領導人疏忽了，無知，那是慈禧太后。我相信慈禧太后沒念過什麼書，所以她輕視中國文化，她輕視佛法，自稱為老佛爺。清朝歷代帝王都是三寶弟子，把佛供養在高高在上；只有她一個人坐在佛上面去，她是老佛爺，其他佛菩薩都要矮一層。這個頭帶得不好，上行下效，上面領導人不尊重，下面人跟著就疏忽了，誠敬的心慢慢就衰了。清朝末後的一百年，衰了，但是還有人講，講的人還不少，但是沒人學了，真學的人沒有了。到民國，民國到今年也是一百年，這一百年就更糟糕，連講的人都沒有了。所以中國人對自己傳統文化非常陌生，沒聽說過，這個麻煩可大了。現在要想把中國文化再復興起來，就有一定的難度。怎麼才能復興？首先不能讓它斷掉，一個、兩個人繼承都可以。真正復興也總得要二百年，你丟掉二百年，再起來至少也二百年。二百年總要五代以上，一代一代承傳，一代比一代好一點，真正復興，沒有二百年是做不到的。所以這樁事情不能操之過急，急不得的，都要慢慢來。
今天最大的困難，就是信心喪失了，懷疑，對老祖宗東西懷疑，這個麻煩大了。信心失掉了，仁義禮智信，信是最低的一個標準，這個東西丟掉了，問題來了。古人告訴我們，講我們中國的道統，三皇時代，以道治天下；五帝時代，道就行不通了，以德治天下。三王時代，夏商周這三代，三代大概是一千八百年，夏四百年，湯六百年，周八百年，一千八百年以仁治天下，道德就沒有了，以仁。周朝末年有五百年亂世，春秋戰國，孔子、老子都是那個時代出現的。那時候講霸道，講王道的少，講霸道的多，特別是戰國，但是霸道它講義。秦統一中國之後，十五年亡國，漢取而代之，漢武帝開始用孔孟學說，用禮治天下，一直到滿清。道德仁義禮，禮要沒有了，天下就大亂。到民國禮沒有了。現在政府公務人員穿的什麼禮服？西裝，外國人的禮服，中國自己沒有了。中國各個朝代都有禮服，而且禮服是士農工商它有差別的，讓你穿上衣服，大家就曉得你是什麼身分，便於對你敬禮。現在沒有了，現在跟外國人學。外國人沒有禮，學什麼？所以今天亂世，在中國、在世界歷史上，都沒有見過這麼混亂。
現在怎樣慢慢的恢復？那一定有大災難，這個災難是清除垃圾，慢慢才能夠恢復正常。這是我們從因果、從歷史上來看，它不能避免。美國布萊登雖然說得很好，但是不能實現，如何叫地球上的居民棄惡揚善、改邪歸正、端正心念？做不到！做到沒事，災難可以化解，做不到。所以我們在心理上就要有個準備，如何來應對這個災難？我們學淨土的人，要真正發菩提心、一向專念，災難真的來了，我們可以求生淨土，真正可以往生。如果我們還留下來，留下來那就是上天給你任務，你要來收拾這個殘局，你要發大菩提心，要幫助一切苦難眾生。所以心裡要有充分準備，要非常非常努力。這三句話不能不做到，用佛法說，斷惡修善、改邪歸正、端正心念，這就能自度度他。現在時間到了。