諸位法師，諸位同學，請坐。請看《科註》第二百二十面，我們從第四行看起：
「《要解》復云：故當來經法滅盡，特留此經住世百年，廣度含識。阿伽陀藥，萬病總持。絕待圓融，不可思議。華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。欲廣歎述，窮劫莫盡！」這是《要解》裡面很重要的一段開示，也確實只有蕅益大師能說得出來。說明這部經它的理論依據，圓滿的性德，它的效果、作用是能普度遍法界虛空界一切眾生，上至等覺菩薩，下至地獄罪苦眾生，只要能信、能願，願生淨土，願意親近彌陀，一心專念名號就能往生。的確這是什麼人都能夠做到的。惡道眾生，他最大的障礙就是業障太重，信心生不起來，願心生不起來，念佛的心沒有誠敬，所以容易中斷，不能相續，這是他不能往生的原因。如果有人提醒他，在這個時刻讓他認真的懺悔，真信切願，臨命終時一念、十念都決定往生，這是彌陀的本願，無量真實功德的加持。人只要還有一口氣，對往生西方極樂世界就有機會。
昨天我們看到悟梵師的懺悔文，她寫懺悔文是五月，她走的時候是十一月，這當中有五個多月的時間。她這個懺悔的心像懺悔文中所說的，五個月要堅持不退，她決定得生。如果這個懺悔心進進退退，那就很難講，為什麼？關鍵決定在最後一念。最後一念雖然是很安詳，她沒有把這個事情跟大家說清楚，她是頭腦清醒走的，還是迷惑走的？清醒走的沒問題，如果是迷惑走的就有問題，就很難講，到底到哪一道我們不知道。但是可以斷定她不墮惡道，臨走的樣子不像是墮惡道的樣子，這是得力於大家將修學功德迴向給她。
我們在外國《念力的祕密》裡面看到，裡頭有一條很重要的，就是別人以念力來加持你，那個效果等於你自己集中一念，有這麼一條。這條很重要，就是我們能不能用念力幫助別人，這關係很大。如果不能，阿彌陀佛對我們的加持就不可靠；如果這個事情是真的，那阿彌陀佛對我們的加持是決定真實的，一絲毫虛妄都沒有。我們自己平常用功，最重要的是一心專注，這才能夠產生念力的能量。如果心散亂，能量就不能現前，一定要專注，非常的專注。而且它最後講的一條很好，有慈悲心的人，那個力量、能量比沒有慈悲心的要高出很多倍。佛法裡頭不僅是慈悲，它有真誠、清淨、平等、正覺灌輸在慈悲裡頭，這是一般人慈悲心裡頭沒有的，所以那個能量不可思議。這在本經裡頭非常重視，「發菩提心，一向專念」，這還得了！世尊三千年前給我們開示的，三千年後的量子力學家把它證明了，我們能不相信嗎？相信的人有福。
所以蕅益大師這幾句的開示，真是無量功德！這個開示是對我們的加持，我們要相信。「華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南」，這就是把遍法界虛空界一切諸佛如來、法身大士，他們的智慧、他們的修持、他們的功德、他們教化眾生這些事業全都包括在裡頭，就一句名號裡頭，也在這部經裡頭。所以讀這部經，就是讀全部佛經，不只是釋迦牟尼佛四十九年所說的，是十方三世一切諸佛如來所說的都含攝在其中，這還得了！這個話不是黃念祖說的，蕅益大師講的，《要解》裡頭的。
下面是念老給我們的解釋，「夫《法華》者，乃天臺宗崇為純圓獨妙者也」。智者大師判這部經純圓獨妙。這意思是沒有任何經典能超過它，它是世尊教學達到了登峰造極。這最後一堂課，五時是第五時，最後。「《華嚴》乃賢首宗尊為別教一乘，事事無礙，全圓之教也」，全圓就是純圓，別教當中的一乘，事事無礙，這在事相上達到究竟圓滿。《華嚴》講四種無礙，究竟圓滿的是事事無礙。「今蕅益大師指出，天臺之純圓，賢首之全圓，其秘髓與奧藏，皆不出此大經之外，可見此經正是全圓」。這些祖師大德、大乘經教，他們的作用其實就是幫助我們認識《無量壽經》。我們對這個經懷疑，對這個經沒有圓滿的信心，所以怎麼樣修都得不到真實利益。為什麼？沒認真。這個真是真心，沒用真心，全用的是妄心，懷疑的心，甚至於批判的心、比較的心，這都錯了。印光大師教給我們，一分誠敬得一分利益，十分誠敬你得十分利益，百分誠敬你得百分利益，萬分誠敬你得萬分利益，這個道理不能不懂。大乘菩薩學習這個經典萬分誠敬，所以他得圓滿利益。我們為什麼得不到？用心不一樣！世出世間一切法全在用心，你要是用真心，一真一切真，沒有一法不是真如；我們用妄心，一妄一切都是虛妄，沒有一法是真的，這個道理不能不懂。這些事都在眼前，用真心就是法身報土，用妄心就是五濁惡世。境隨心轉，一切法從心想生，都在我們眼前表演、示現，可惜我們是粗心大意，沒能看出來，沒有覺察到，這不能怪人，要怪自己。「又為法華之髓，復是純圓。故云此經正是圓中之圓，此與日本諸大德之判教，異口同聲，正如宗門所謂，一鼻孔通氣者也」，舉出這麼多的證據。
「近代淨宗大德印光法師讚《要解》」，他說「理事各臻其極」。蕅益大師的《要解》確實簡單扼要，文字不多，說理達到登峰造極，說事也達到登峰造極，「為自佛說此經以來第一註解」。印光大師一生歸心淨土，對於淨土的典籍，對於淨土的著述他非常用心。以他的真誠恭敬、清淨平等心為我們講的公道話，沒有私心、沒有偏見，第一註解！「妙極確極」，妙是巧妙，確是正確，都達到極處。今天我們看到這個本子，這個本子印光大師沒見過，夏蓮老的會集，黃念老的集註。這不是自己的註解，集經論的註解，以經註經，集祖師大德的註解，集註！也是妙極確極。也可以說自佛說此經，《無量壽經》以來，這是第一註解，第一會集，第一集註。《要解》是蕅益大師自己註解的，這個不是自己註解的。在現前這個時代自己註解的沒人相信，現在人都是好高騖遠，心浮氣躁，都傲慢，喜歡批評人，對人不尊敬，念老要是自己註解，批評的人會太多。集註沒有話說，全是經典裡面，全是祖師大德的東西，這大家公認的，真是妙極確極！
「縱令古佛出世，重註此經，亦不能高出其上矣」，這個話是印祖說的。我記得是一九九八年，我到新加坡，在新加坡講經一個月。老友演培法師請我吃飯，就向我提出這個問題，就這一句話，他說這印光大師對蕅益大師《要解》的讚歎是不是太過分了一點？演公法師他學唯識，他歸心的是彌勒淨土，他求生兜率內院，對於彌陀淨土他下的功夫不深，問我這句話。我回報他老人家說（他大我十歲），我說印祖說得恰到好處，真實不虛，這不是假話。應該在二十年前，我住在美國達拉斯，尹建維同學向我提出一個問題。那個時候達拉斯粗具規模。問我，他說：「淨空法師，如果只准許你在《大藏經》裡選一部經，你會選哪一部經？」我沒有考慮，我告訴他，我會選蕅益大師的《彌陀經要解》。
確確實實我非常想一生專講《要解》，不搞第二部，一門深入，長時薰修，但是自己身不由主，要聽命於別人。自己沒有道場，沒有固定的一個住處，過的是遊蕩生活，所以必須聽從別人的愛好，我們要去滿足他。如果我自己能做得了主，我是一門深入，我不會搞那麼多、那麼雜。這個是福報的關係，我這一生沒那麼大的福報。我樂天知命，能夠隨緣，普賢菩薩講的隨喜功德，恆順眾生。這樣子虛度了六十年。往後如果還有時間，我就來表法，表一門深入，長時薰修。從去年清明我們開講《大經解演義》，今年九月十八圓滿。接著我們就一起來學習《大經科註》，我們重新編一個本子，把科判放進去，註解完全用念老的集註。他集得太好了，集得太圓滿了，全部用他的集註。我活在這個世間，活一年就講一年，活十年就講十年，其他的都不講。所有一切活動不參加了，國內、國外都不參加了。有人來看我，我歡迎，我不再去看別人，希望在一個地方住定了，不要動。這個地方雖然很小，可是我們有網路，我們還有個衛星。我們講經現場沒有聽眾，真正符合古人所說的「阿蘭若」，小道場。清心寡欲，一心念佛。末後一句是念老的總結，「可見《要解》之判此經如佛親判也」。
再看下面第六段，第六段說《疏鈔》深意苦心，明本經屬於圓教，即是中本《華嚴》。我們看註解，「又《疏鈔》云：依賢首判教分五：謂小、始、終、頓、圓。今此經者頓教所攝，亦復兼通前後二教」，前是終教，後是圓教，也就是這部經。這部經的教義有終教、有頓教、有圓教。在這三個裡面是以頓教為主，它不是漸教，漸教一生成不了佛，這個法門一生決定成就。「圓全攝此，此分攝圓」。圓教完全包括《無量壽經》，《無量壽經》分攝圓教。這個就是跟《法華》、《華嚴》還是有區別，《華嚴》全圓，這個經分圓；《法華》純圓，這個教是分圓。「四法界者：一事法界，二理法界，三事理無礙法界。此三諸教所有」，理、事跟理事無礙，所有大乘教都有，都講到。「四事事無礙法界，唯華嚴一經有之。名為別教一乘。以華嚴全圓，今得少分。圓教全攝此經，此經分攝圓教。故蓮池大師判小本為分圓」。這個經跟小本是同部，小本是分圓，這個經也是分圓。「故列舉大小二本中事事無礙法界十例，以證《阿彌陀經》分屬圓教」，這個說法不是勉強的，有經文做證明。
這個是蓮池大師深意苦心。我們要知道，蓮池大師那個時代淨土宗衰了，如何把淨土宗振興，這是了不起的一樁大事。那個時代的人多半都屬於禪，再有一部分屬於賢首跟天台。你看純圓、全圓，對於知識分子有很大誘惑的力量。這三樣，禪、賢首、天台都難，一生不容易成就。什麼叫成就？證得圓教初信位的菩薩叫成就，小乘初果；也就是說，五十一個位次的菩薩，你已經入門了，你是小學一年級的學生，這叫成就。一生如果得不到，那你沒成就，沒有成就肯定隨業流轉，這都是事實，隨業流轉是三途六道。所以叫難行道！蓮池大師用《華嚴》來註解小本《彌陀經》，就是《彌陀經疏鈔》，裡面引用《華嚴》引用得最多，來解釋極樂世界的依正莊嚴，理事無礙，事事無礙，說明淨宗是屬於圓教，大家就喜歡學了。這是老人的苦心，是老人的深意，用十門開啟，就是《疏鈔》用十門開啟，用《華嚴經》的方式；蕅益大師的《要解》是採取天台的方式，五重玄義，都把淨宗法門提升到跟《華嚴》、《法華》平等。其目的是希望初學對於淨宗能生起誠敬心，不敢輕視、不敢怠慢，他才能得到淨宗真實的利益。
「可見蓮池大師亦判《阿彌陀經》為圓頓之教，此則中日諸大德之所同也」。因為日本那些高僧大德，回到日本之後建立日本的淨土宗，其中開山的祖師全都是善導大師的學生，在唐朝跟善導大師學的。尊善導為日本淨土宗第一代祖師，他們成為第二代、第三代，第一代是善導大師。「所異者，或崇之為圓中之圓」，這是尊崇，稱《無量壽經》圓中之圓。或者謙虛一點，稱它作「分屬於圓」，這是謙虛。「此蓋機緣之異，而善巧不同耳」。那到底是圓中之圓還是分屬圓教？各人根器不一樣。古大德所謂的「圓人說法，無法不圓」，如果他是圓頓根性，一遇到這個法門，那就是全圓全頓；他不是這樣的根機，那就是分圓，差異在這個地方，所以善巧不同。善巧不同不是從教理說的，不是從理論，不是從方法，而是機緣有異，從這個地方說的。「蓮池本懷與善導、蕅益暨日本諸大德何嘗稍異」。在他們，蓮池圓根，善導、蕅益、日本這些諸大德都是圓頓根性，所以在他們是一樣的，沒有差別。
「蓋《疏鈔》之作」，這裡說出來了，「正當狂禪風靡之際，故不得不權宜善巧，俯就群機，而作方便之談」。這話說得好！我們讀《疏鈔》的時候看到這個意思，遷就當時佛教的門派。我們今天提倡會集本，也要遷就現前佛教的門派，批判的人很多，我們能忍，我們不必去辯論，我們認識很清楚，我們不是迷信，何況還有老師加持。《無量壽經》會集本是李老師親自傳給我的，把他自己當初在台中講演的眉註給了我。我在台中十年，老師傳給我什麼？就是這一部眉註，讓我對淨宗生起信心，一絲毫懷疑沒有了，發心專修專弘，自利利他。
「正如沈善登居士之言曰：所謂大權菩薩，曲被當機。應病與藥，時節因緣應爾也。」這是我們學經教、弘揚經教不能不知道的。古大德做出榜樣來給我們看，我們今天的境遇跟他們相比，有過之而無不及，我們如何來應付？只有用阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的願、阿彌陀佛的心量、阿彌陀佛的慈悲，看這一切毀謗我們的人、批判我們的人、侮辱我們的人，甚至於陷害我們的人，是誰？都是阿彌陀佛，阿彌陀佛來考驗我們的功夫。我們對他一絲毫怨恨沒有，用世俗人的話，我們很愛他，他不愛我我愛他，這是真的不是假的。所以我們就做得很穩，一絲毫沒有動搖，每天讀經念佛沒有受影響；不但沒有受影響，影響有，不是負面的，我們的境界天天向上提升，快樂無比，我們對他感恩無比。這是阿彌陀佛的本願，諸佛菩薩看到我們會點頭，我們真學到了，雖然沒有完全學到，學到了不少。就怕的是人家一批評、一毀謗馬上暴跳如雷就完了，那諸佛菩薩就搖頭嘆氣，你怎麼學的！
為什麼我們會學得這麼自在？這就是事事無礙。我們真正明白萬法皆空，十法界依正莊嚴了不可得。尤其是彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，你要是真正明瞭，你就事事無礙。為什麼？「一切法無所有，畢竟空，不可得」，無論是讚美，無論是毀謗，都不可得。你想想看，一千六百兆分之一秒裡頭有什麼東西？我們說一句話多少秒？說一句話，要罵人，罵了幾分鐘，你要把它一細分，每一秒鐘是一千六百兆次的波動，我們看到是個連續相，實際上每一個波動現象都不同。我們眼睛被欺騙了，耳朵被欺騙了，全看到的是一種相似相續相，不是真的，空無所有。但是空無所有你要能夠覺察，提升你的覺性，提升你的境界，好事不是壞事。修行在哪裡修？在境界裡頭修，境界裡頭最重要的人事境界，環境是次要的境界，最重要是人事境界。修什麼？這經題上擺在面前，「清淨平等覺」，就修這個。我的清淨心、平等心覺而不迷，還得禁得起考驗，順境善緣不迷，逆境惡緣也不迷，這叫真修行。怎麼不迷？不動心就不迷，動心就迷了，起念就迷了，不起心不動念他怎麼不歡喜？所以菩薩所在之處常生歡喜心，令一切眾生生歡喜心，這是菩薩，不能叫眾生生煩惱。我們念頭正、思想正、言行正，我們周邊環境都生歡喜心。所以有情眾生生歡喜心，花草樹木生歡喜心，山河大地生歡喜心，這不是極樂世界是什麼！極樂世界在哪裡？沒有離開此地。我這一樂，一切都樂了，這叫極樂世界，阿彌陀佛的極樂世界是這麼來的。
那我們就曉得，每一個往生到極樂世界的人，他們的心態、他們的思惟、他們的言行跟阿彌陀佛一鼻孔出氣，同樣的，沒有兩樣。這就是彌陀淨土你真正得到、你真正學成了，你不到極樂世界到哪裡去？十法界無量無邊剎土，只有西方極樂世界跟你相應，其他都不相應，你就肯定去了。品位高下在於功夫的淺深，決定你的品位，所以我們在這個現實環境裡頭真修，就是提升品位，往生是信願。這都是蕅益大師講的，真信切願決定得生，品位高下是功夫的淺深。功夫就是我們在境界上，人事環境、物質環境，我們對於清淨平等覺能保持多少的深度。愈是大風大浪愈鎮靜，愈不為它所動搖，不受它影響，那品位就高；受動搖、受影響時間不長，很快就恢復正常，這能保持你的品位，不至於往下墜落；如果境界風一動就受不了，順境起貪戀，逆境有怨恨，品位就降低了。由此可知，品位高下也是由意念在決定，意念決定一切，就是佛常講的「一切法從心想生」。極樂世界品位高下是從心想生，不是別人的心想，是自己的心想，別人心想與我不相干。我們的心想跟阿彌陀佛有聯繫，我們的心想是正面的，阿彌陀佛加持我們；我們心想是負面的，阿彌陀佛的加持我們得不到，這個道理不可以不懂。
「至於蓮池大師於《疏鈔》中，廣引淨宗經中事事無礙之文，實寓深意，足證苦心」。蓮池大師的深意苦心到這個地方才說出來，真的，一點都不假。引《華嚴經》來證明，證明《彌陀經》就是中本《華嚴》，把淨宗的地位提升，讓大家容易明瞭，不再輕視淨土法門。特別是讀書人、知識分子，對於《華嚴》、《法華》、宗門那種嚮往羨慕，而對於淨土輕視，認為這是釋迦牟尼佛不得已接引初機的老太婆教，這個誤會很深，所以用《法華》、《華嚴》來做證明。「蓋事事無礙法界，唯《華嚴》一經所專有」。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經沒有講到事事無礙，而《華嚴經》是世尊成佛最初所說的，定中講的。所以一直到今天南傳佛教不承認，你接觸到南傳法師，提《華嚴經》，他們都說那是龍樹菩薩造的，那不是佛說的，他們有這種執著。不是佛說的他們就不願意看，這個門是他自己封閉的，他自己不願意打開這道門，永遠不接觸經典，那就沒有法子，過失在自己不在別人。
「故知大師於本經中廣作徵引，以證本經正顯事事無礙法界，亦即證明本經屬於圓教，實不容或疑也」，引用《華嚴》來解釋淨土。《無量壽經》跟《彌陀經》是一部，同部，內容是一樣的，說的有詳細、簡略不同，它是同部。這樣的寶典，決定能幫助眾生一生圓滿成就，真正是佛度眾生第一法門。但是這個第一法門雖然容易，它難信，所以佛自己說難信之法，所有法門裡頭這是最難相信的。只要相信，他一生就得度。所以我們在前面讀到，也是古大德判斷，在機緣裡面說專接上根，念老給我們講得很清楚，什麼是上根？真正相信就是上根。鄉下阿公阿婆不認識字，沒有念過書，你把這個法門介紹他，他不懷疑，他就相信，他就發心求生淨土，就一心專念阿彌陀佛，這個人是上根。中下根他有懷疑，有知識、很聰明也不管用，他這一生不能往生，還得繼續搞六道輪迴，那當然不算上根；阿公阿婆他相信、他接受，往生的時候瑞相稀有，一般人比不上，那當然是上根。
像倓虛法師，常常勸勉念佛同修，講鍋漏匠往生的故事，那是苦口婆心。真的事情，鍋漏匠他認識，鍋漏匠是諦閑法師的徒弟，倓老是諦閑法師的學生，同一輩分。諦閑法師有福報，從小念過書，以後出家為講經教學的大法師，成為天台宗一代祖師。鍋漏匠是他從小時候的玩伴，人真不怎麼樣，從小沒念過書，不認識字，學了一個普通的手藝，補鍋、補碗。這種手藝現在沒有了，抗戰時候有，我們都親自見過，鍋碗打破了還可以補起來用。這個工作非常辛苦，挑一個小擔子到處去吆喝，真是苦不堪言。收入非常微薄，補一個碗幾個銅板。
他也是太苦了，感到生活太苦了，找到諦閑法師，老朋友，他現在出家了。寺院裡面的生活很自在，沒有那麼辛苦，找到他只有一個目的，想出家。諦閑法師為難，出家至少你要能夠背誦五堂功課，這是出家人必須具備的條件，他不可能，他不認識字，這就難了；那再講經，講經也沒念過書，所以都困難。他又非賴著不走，把諦閑法師搞得沒法子，最後談條件，他說：你出家可以，我有條件。他說：你什麼條件我都接受。他說：好，你得聽我的。「行！我聽你的，你怎麼教我就怎麼做。」這樣的條件就讓他出家，沒受戒，受戒功課做不出來，那怎麼行！出家，寺廟也不能住，什麼都不會，所以在寧波鄉下給他找個破廟，沒人住的。那個時候寧波很多小廟都沒人住。讓他住在裡面，就教他一句「南無阿彌陀佛」，跟他講，你就念這一句佛號，念累了你就休息，休息好了就接著念，將來你准定有好處。這個鍋漏匠很老實，他也不問什麼好處不好處，他不放在心上，反正就記住這一句南無阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了接著念，就這樣念了三年。在鄉下找了學佛的居士，諦閑法師認識的一個老太太照顧他的生活；還有些農村裡面的信徒，比較富裕的，諦老說你們就供養他，給他送一點米、送一點菜。老太太給他燒兩餐飯，早晨他自理，中午、晚上老太太來照顧他。
三年人家功夫成就了，預知時至，自在往生。往生的前一天跟老太太說，「明天妳不要替我燒飯，我要到城裡去看看朋友」。實際他是去辭行的，他要往生了，見最後一面。也不告訴人，看看大家好。晚上回來，又告訴燒飯的老太婆，明天不要替我燒飯。老太婆以為明天又要進城看朋友。三年他從來沒有離開過廟，明天大概又要去了。到第二天，老太婆到這個破廟來看師父，叫他沒有人答應，最後看到師父穿了海青，手上還拿著念珠，站在佛像面前。走上去一看，喊他，他已經死了，站著死的。預知時至！老太太找一些同參道友，趕緊給諦閑老和尚去報信。從這個小廟到諦閑老法師的那個寺院觀宗寺，一個往來，走路沒有交通工具，三天，去一天，回來一天。諦閑老法師聽到，趕緊來替他辦後事。見到之後真歡喜，「你沒有白出家，你比那個弘宗研教的法師高太多了！中國這些名山寶剎方丈住持比不上你」。非常讚歎。什麼都不會，就一句阿彌陀佛，念了三年。你看死了以後還站了三天，諦閑老和尚來了才替他辦後事。
倓虛法師常常講這個故事勉勵我們念佛人，那是念佛的好榜樣，心地清淨，一塵不染。為什麼？他四十多歲才出家，那些苦難他受夠了，不想再受了。有這麼一個清淨環境，一句阿彌陀佛，什麼都沒有，你說他多自在！他念到清淨平等覺，歡歡喜喜的走，一點不迷惑。跟照顧他的老太太，他很感激她，講得很清楚、很明白，「明天不要再給我燒飯了」，他到極樂世界去了。證明了事事無礙。
我們接著看下面。「茲步大師遺蹤」，這句話說，我們追隨大師，學習大師的方法。「專論本經中事事無礙法界之玄義。華嚴宗立十玄門示此法界之無礙」，十玄門也是《華嚴經》專講的。什麼是玄門？這下面有個解釋，「以通此」，就是這十條，你要是真的通達明瞭，「則可入華嚴圓教之玄海，故曰玄門」，換句話說，這個十條是契入《華嚴》。前面說「《華嚴》奧藏」，奧是奧妙，玄就是玄奧的意思，藏用海來做比喻，像大海一樣，這是什麼？這是自性。入《華嚴》的玄海就是回歸自性，見性成佛。你這十門通了，你才能學《華嚴經》；這個十門要不知道，你對《華嚴》不得其門而入。所以通此則可入華嚴圓教之玄海，稱它作玄門。
「今依《探玄記》」，《探玄記》是《六十華嚴》的註解，賢首國師造的，就是賢首國師註解的《華嚴經》，這個疏的名字叫《探玄記》。如果我們看到《大方廣佛華嚴經探玄記》，就是賢首國師註解的《六十華嚴》。清涼國師的《華嚴經》註解他是用《八十華嚴》，《大方廣佛華嚴經疏鈔》。疏跟鈔都是清涼大師做的，疏是解釋經的，鈔是解釋疏的，就是註解的註解，都是清涼國師做的。《探玄記》是他老師做的，賢首是他的老師，賢首是第三代，清涼是第四代。《探玄記》裡面所說的「十玄次第」，現在念老依照蓮池大師《彌陀經疏鈔》這個例子，把它抄寫在這裡，「引證經文，以明本經實具十玄」，《華嚴經》上有十玄，這個經裡頭有十玄。「於是則確證本經正屬圓教，即是中本《華嚴》」。蓮池大師用這個方法來註解《彌陀經》用意在此地，把《阿彌陀經》這個教義跟《華嚴經》拉成平等的，讓一般，特別是知識分子，對於《彌陀經》起誠敬心，真誠恭敬，《華嚴經》上所說的《彌陀經》全有。「以證如上之說皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大也」。《彌陀經》有，《無量壽經》講得就更清楚。這是用《華嚴經》來證明，《無量壽經》跟《阿彌陀經》與《華嚴經》沒有兩樣。
清朝乾隆年間彭際清居士，比蓮池大師晚，蓮池是明朝末年的人。彭際清就向大眾正式宣布，《無量壽經》即是中本《華嚴》，正式提出來，這是彭際清居士。他說這三部經是同一部，《華嚴》叫大本，《無量壽經》叫中本，《阿彌陀經》叫小本。把淨宗看得這麼高，引起社會大眾對淨宗的注意，對淨宗的尊重，對淨宗認真學習，用意在此地。所以都是實話，絕對不是淨土宗學人妄自尊大。今天黃念老註解這個會集本，為什麼採取集註？也是怕一般人認為你修淨土，認為淨土獨大，所以採取集註的方法，讓大家相信這個話不是我說的，是釋迦牟尼佛講的這些大乘經論裡頭所說的，都有根有據；古來祖師大德在一切經裡面所發揮的這些議論，引用在這部經做為註解，這個大家沒話講，你無法去批評。你能接受，慢慢把淨土教義搞通了，對你的利益就太大了！
十玄門第一個，「同時具足相應門」。這是華嚴境界，同時具足相應。「夫《華嚴》教理以緣起為主」。《華嚴》講什麼？「華藏世界品」跟我們講的大宇宙，佛教的術語叫遍法界虛空界的真相。今天，解釋宇宙萬有的真相叫哲學、叫科學，所以《華嚴》是大乘裡面的哲學跟科學。我接觸佛教，方東美先生就是把《華嚴經》介紹給我，告訴我，這是佛經哲學概論。方老師用這句話把這個經介紹給我，佛經哲學概論。「華藏世界品」給我們介紹大宇宙，「世界成就品」給我們介紹這個宇宙的源起，宇宙從哪來的，為什麼會有這個東西。宇宙從哪裡來的，萬物從哪來的，我從哪裡來的。我是正報，我之外都是依報；依報就是我們生活環境，依報環境裡頭有人事環境。所以正報不是講一切人，不是的，正報完全講自己，自己之外都是我生存所依靠的環境。所以依正莊嚴，正報一定是講自己個人。自己個人用誰做代表？用毘盧遮那做代表。毘盧遮那是法身佛，一切眾生本來是佛，就是法身佛。
所以諸佛如來，他的名號代表我們的性德，自性本有的，不是從外來的。菩薩的名號代表我們的修德，我們現在迷失了自性，如何把自性找回來那要靠修。修德跟性德融成一體，這叫證果，你就證得了。性修不二，性德跟修德是一不是二，融成一體你就證得了，契入自性，就是跟自性融成一體。我們這個身體，物質的身體、精神的心靈，跟自性完全融成一體，我們的肉體不見了、沒有了，我們的精神、意念也沒有了。這是什麼？這是假的，因為它屬於阿賴耶。精神現象，阿賴耶的見分；物質現象，阿賴耶的相分；還有個自然現象，阿賴耶的業相，就是自證分，全沒有了，融入自性。自性什麼都不是，什麼都是；自性裡面找不到這三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，都找不到，但是它真有，它是萬事萬物的本體。
佛教沒傳到中國來之前，中國人就知道，老祖宗告訴我們人性本善，本性本善。這個善不是善惡的善，這個善是讚美的詞，真正究竟圓滿；它什麼都沒有，它什麼都不缺，它能生萬物。惠能明心見性就是說這個事情，用五句話來形容它。第一個告訴我們「本自清淨」，自性從來沒有染污過，真心是清淨的。染污是什麼？染污是末那，是阿賴耶被染污，末那的意識叫染污意；換句話說，你有意念就有染污，你沒有意念就沒有染污。有染污才會有物質現象，物質現象全都是染污。那我們要恢復清淨心，對於精神、物質的染污全都要放下，清淨心就現前了。《心經》裡面，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，這就是告訴我們為什麼要放下，因為五蘊皆空。五蘊第一個色，是物質現象；接著受、想、行是精神現象；識，我們勉強說它是個自然現象。這三樣東西都放下了，你就明心見性，你就回歸自性，用《華嚴經》說，入華嚴境界了。入華嚴境界就是回歸自性，在淨土裡面講入常寂光了，華嚴就是常寂光、就是自性、就是本性、就是本善。
「法界一切盡成一大緣起」。賢首國師說得好，我們在他一份論文裡頭，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，那是一篇論文，現在講博士論文，是他學習《華嚴》的心得報告。一共是六段，前面三段是講宇宙源起，法界一切盡成一大緣起。從哪裡起的？自性清淨圓明體，這是一體。遍法界虛空界跟我們是什麼關係？一體，這個關係多密切。你要知道這個關係，你還會有偏愛嗎？還會有怨恨嗎？不可能。牙齒不小心把舌頭咬破了，舌頭還去告牙齒的狀、還去怨恨它嗎？為什麼它不告狀、它不怨恨？它一體！我們今天就不知道所有一切眾生跟自己是一體，你要知道了，關係就這個關係，不管它是有意是無意，它都是一體。有意無意，它來找麻煩，來毀謗我們、來傷害我們，甚至於殺害我們，那是迷失自性，他一覺悟的時候是一體，那一體的時候只有愛心、只有慈悲。所以慈悲是性德裡頭第一德，它就生起來。父母子女為什麼相愛？他知道是一體。佛菩薩對於所有一切眾生知道是一體，對花草樹木、山河大地，他知道是一體，一個自性清淨圓明體。這一句話裡頭的意思，把六祖惠能大師二十個字的報告統統包含在裡頭。你看自性，自性是清淨的；圓是圓滿沒有欠缺，明是智慧，圓就是德行、德相，圓明；體是本體，一切法從它所生。能大師講「能生萬法」，體是能生萬法，明是自性本具般若智慧，圓是自性本具德能相好。一句話，比六祖還高明。成一大緣起就是起二用，從一體，起二用。這個二用第一個，宇宙，依報，宇宙現前；第二個，我出現了，我跟宇宙同時出現，禪宗裡面所說的「父母未生前本來面目」，就是說的這個。
「一法成一切法」。一法是什麼？無明業相，這是一法。這一法用彌勒菩薩所講的，就是一千六百兆分之一秒的那個一念，那個一念是一法。這一法就成一切法，一切法是遍法界虛空界，今天講宇宙萬有，就那一念當中現出來的，不是大爆炸，沒有先後。確實，它就像一個幻燈片的底片，在幻燈機裡面，我們把按鈕一按，這個底片就打到銀幕上。同時出現的，沒有在銀幕上這個先出、這個後出，沒有，同時出現的。所以諸法生，一時頓現，滅也是一時頓滅。頓滅就不相續，就沒有相續，一時頓滅，頓滅就成佛了。因為它是動的，動的都是假的、無常的。一秒鐘動多少次？一千六百兆次。所以現在科學講到有個弦定律，叫彈琴的弦，弦是什麼？振動，這個一念不覺就是那一念的振動，非常微細。但是這一動，整個法界就出現；雖出現，它立刻就滅了。所以這一動裡頭，一個念裡頭，記住，一千六百兆分之一秒，這一念。這一念裡面有成住壞空，還有四個階段。成是什麼？現相，相一現之後它就滅掉；它有住，它不住你看不見，它有住；它有變壞，再就空掉了。每一念裡頭都有成住壞空，沒有兩個念頭是完全相同的，決定沒有，所以它叫妄念。什麼是相同的？不動，沒有念頭就是相同的，完全相同；起一念，念念都不相同。我們在一秒鐘當中有一千六百兆個念頭，這樣微細。這就講源起，宇宙從哪裡來的，什麼原因？沒有原因，佛講「一念不覺」，一念不覺沒有原因。一念不覺裡頭沒有時空，從不覺的這一念才產生時空，時空是非常短暫，你沒有辦法掌控它。所以彌勒菩薩說得很好，識念極微細，不可執持，《般若經》上講，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。
那我們知道一個善念，純善，也是一千六百兆分之一秒；一個惡念，純惡，也是一千六百兆分之一秒，無法掌控。善念可以轉變成惡念，惡念可以轉變成善念，轉變是識。控制念頭轉變，功能最大的是第六意識，第六意識是妄想，它在轉變，因為有它，才把一真法界，就是實報土變成十法界。怎麼變的？分別執著變的，沒有分別執著就沒有十法界。現在這個事情我們很清楚，沒有分別就沒有四聖法界，沒有執著就沒有六道輪迴。於是我們曉得，執著裡頭最嚴重的是情執，這個東西麻煩透了，我們要曉得。
這些道理懂得了，不迷惑了。首先第一條告訴我們，遍法界虛空界跟自己是一體，這是頭一個你要承認。你對一切人事物的看法就不一樣了，我在覺，他在迷。迷做錯很多事情，那我們都會自然原諒他，絕對不會把它放在心上。無論是善是惡都不放在心上，心永遠保持清淨平等覺就對了。我們的內心跟外面的宇宙，像《還源觀》上所說的「出生無盡」，就是變化無窮。怎麼樣？都不放在心上，沒事就對了。放在心上你立刻就墮落了，你從實報土就掉到方便土，方便土是四聖法界；如果不小心，再有情執就掉到同居土，同居土是六道輪迴。所以愈陷愈深、愈迷愈苦，這是實相，諸法實相。所以一切時、一切處，一切境緣當中你只守住這個經。所以它稱為「圓中之圓，頓中之頓」，就是它給你講的這五個字，「清淨平等覺」，你只守住這個，這是你的真心，這是你的自性，這是你的性德。清淨裡頭沒有污染、沒有波浪，平等裡頭沒有高下，覺悟裡頭沒有迷惑，這個重要！
「一法成一切法」，這是依報，十法界同時現起；「一切法起一法」，這個起一法就是正報。正報就是我，一切法起一法，我出現了。這是《還源觀》上講的順序，先現的是宇宙，再出現的就是我們自己。是不是出現？是的。為什麼？先有業相，然後再有轉相，就是見分，我的生起是見分。你看見分，見分是怎麼成就的？四大煩惱成就的我。這個四大煩惱，我見、我愛、我痴、我慢，四大煩惱常相隨，我就是這個東西，這個東西很麻煩。如果這個東西繼續增長，那就又往下墮落，愈陷愈深。我見就是認為有一個我，因為認為有個我，我的身就出現。身是物質現象，所以阿賴耶的相分裡面就有一個我身。也是同時生起的，我愛，愛是貪；我痴，是愚痴；我慢，慢是瞋恚的一分，就是貪瞋痴，叫三毒煩惱，與生俱起的。為什麼？是迷了起來的，如果覺悟了，覺悟它是智慧，覺悟這個小我沒有了，它是大我，那就是法身。法身是什麼？遍法界虛空界都是我，那叫法身，不執著這個身，這一切現象是法身。所有物質現象是法身，所有精神現象是心，是信息，這才是真正事實真相，宇宙的來源是這樣的，被現在科學家證明了。「一時具足，圓滿顯現」，一時具足，沒有先後次第。「故曰具足相應」，這個具足相應，《華嚴》上講得好，《還源觀》上「示三遍」，那就是圓滿相應。
今天時間到了，我們就學習到此地。