諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第二百一十八面第二行，從頭看起：
「又日溪師云：聖道諸教，理是圓融，益是隔偏，以其頓機難得也。是以教雖圓頓，望機自成漸。淨土言圓頓者，於圓滿速疾利益。」我們看這一段。日本日溪師在他的《無量壽經》註解裡面說到，聖教，聖道，這就是釋迦牟尼佛當年在印度的教學。四十九年所說的經論很多，在理上講是圓融的，方法，世尊是隨機應變。因為佛講經教學跟學校上課不一樣，學校上課的學生程度很整齊，所以很容易教。佛的講經，程度不整齊，裡面有菩薩、有聲聞，有水平很高的，還有初學的，還有不認識字的，所以程度參差不齊。佛如何教所有的人聽經都能得利益？這是很不容易的事情，但是佛能夠。
所以，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。不但都能聽得懂佛所說的，我們知道，佛教這個團體它是多元文化，不同的國籍，不同的程度，不同的言語，不同的文化背景，大家都在一起上課。這是從前李老師講，這叫大講堂，不是很單純的，這個講演叫大講座，能令一切眾生都得利益。所以，「益是隔偏」，不是圓融的，理是圓融的。程度深的人聽得很深，程度淺的他聽的就很淺顯，他都能夠得利益。所以，聽眾不一樣，利益有隔有偏。「以其頓機難得」，圓頓根機才能夠聽到圓融之理，畢竟是少數。在會的這些菩薩眾沒有問題，聲聞以下的都得不到圓融。
「是以教雖圓頓」，頓是超越一切。「望機」，這個機是學生，要是從學生這邊來看，各人程度不一樣，頓就變成漸，圓就變成偏。這是八萬四千法門都是這個樣子。可是淨土是例外，這個很特別。淨土說圓頓，它是適合各種不同根性，理是圓的，方法也是圓的。方法非常簡單，就是真信，這個真信難。切願，念佛就是這一句阿彌陀佛，這個阿彌陀佛的意思前面說得很多，說得很詳細了。這一句佛號，實實在在的，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經的總綱領，它同時又是十方三世一切諸佛如來所說一切經教的總綱、總名稱。阿彌陀佛這四個字是梵語，翻成中國字的意思是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺悟的覺。我們想一想，哪一尊佛不是無量覺？因此阿彌陀這個名號，是一切諸佛共同的德號，是果德，不是因行，是果德。就像我們中國傳統文化，中國傳統文化，一個字，根，根就是一個字，「親」，父子有親，這個親是親愛。中國文化就從這個根生出來的，這是性德，這不是人教的，天性，自然就有的。我們的老祖宗知道。
如何讓這種親愛在一生當中都不會變質？這個父子的親愛，那就得要教學，要教育，靠教育。所以教育第一個目標，主要的宗旨，就是如何讓這種親愛在一生當中不會改變，能保住。第二個目標，如何讓這種親愛發揚光大？愛兄弟姐妹，愛家族、愛鄰里鄉黨，愛民族、愛國家，到最後「凡是人，皆須愛」。所以中國這個教育是愛的教育，從這個愛字才流出五倫、五常、四維、八德。我們看看儒家四書、五經、十三經，哪一個篇章能離開這個標準？所以這是總綱領、總原則。乃至於包括後來的《四庫全書》，都不能離開這個宗旨。這是正法久住。佛法裡面就是這一句阿彌陀佛，無量覺，這個裡面的意思無量無邊無盡無數，一切法統統含攝在其中。所以它是圓中之圓，頓中之頓，這個地方說得很好，「圓滿速疾利益」。這是淨宗，淨宗代表的就是這部經。
下面這是念老的話，「蓋指其它聖教，雖具圓融之理，但眾生根機粗淺，莫明其旨，無由躡解起行，而蒙法益」。這是說圓頓教它太高了，不是普通人學的。所以釋迦佛教學，我們看他這個時代，五時，華嚴不算，《華嚴》是定中講的，對法身菩薩講的。我們應該從釋迦牟尼佛出定，在鹿野苑開始教學，「阿含」。阿含是小乘，像辦小學，十二年，奠定佛法的根機。這十二年最重要的行門就是四禪八定，完全把婆羅門教的東西拿過來。方法是婆羅門的，但是裡面內容有大乘的意思在裡頭，那不是婆羅門教所有的，佛只取它四禪八定。小乘能證阿羅漢果，能入聖人的階位；婆羅門教沒有破身見，沒有破邊見，所以他不能出離六道輪迴。佛教小乘人要斷見思煩惱，見惑斷了就證須陀洹的地位，須陀洹是聖人，三種不退轉他證得了位不退。他不會退落到凡夫，換句話說，他雖然沒有出六道輪迴，他決定不墮三惡道。這個比婆羅門高，婆羅門這一點做不到，他會墮三惡道。這也就是前面講的，講到斷惑難，不是個容易事情。
再進一步，把思惑斷掉。見惑是我們對於宇宙人生錯誤的看法，這個放下來了，你得到正知正見。思惑是錯誤的想法，是思想，我們想錯了。我們看今天的社會，今天社會絕大多數的人，他想的是什麼？我們用佛經上的術語，是貪瞋痴慢疑，他想的是這個。這個東西在佛法叫五毒，與生俱來的五毒，這不是學的，過去世世代代累積留下來的，每個人都有。我們的身心不健康，受這個影響。我們今天的環境，居住地球的環境，社會的混亂，地球上的災變，與這個都有影響，這是因。緣，佛家講因緣果，緣是講性情，浮躁，我們常講心浮氣躁。表現在外面，怨恨惱怒煩，於是跟因緣一合起來，它就現行，就造業。造的是什麼？殺盜淫妄，增長了自私自利。所以社會亂了，人心壞了，天災人禍降臨。多少人想拯救這個社會，希望恢復安定和平，有沒有方法？有，只要你明白這個道理。像美國布萊登博士所說的，他說的跟佛法講的是一樣的。只要我們地球上的居民真正能夠「棄惡揚善，改邪歸正，端正心念」，社會就安定了，災難就化解了，這是真的，不是假的。
現代的科學家給我們做證明，他說出一句話，叫「以心控物」。我們用善心，就能控制物質現象，跟佛法講的一樣，佛法說「一切法從心想生」，科學家講「以心控物」，意思完全相同。一切法從心想生，因為我們的心想不善，所以變成這個樣子。改變過來，心想都變成善的。五毒，我們中國老祖宗就有辦法把它解除掉，我們老祖宗講的五常，仁義禮智信，就把五毒破掉了。仁就是不殺生，義就是不偷盜，禮就是不邪行，智就是不愚痴，信是不疑惑，這五毒就破掉了。中國人講五常，在佛法傳到中國來之前，不是在之後，我們老祖宗有佛菩薩的智慧。佛法傳到中國來，把我們老祖宗的話也證實了。所以，佛教到中國，立刻就被中國士大夫所接受。
我們今天要想拯救社會，拯救地球，靠什麼？教學，就是要靠文化，文化是人類的靈魂，教育是文化的生機。在全世界，這是湯恩比的話，只有中國古人懂得教育，他們有教育的智慧，有教育的方法，有教育的經驗，有教育的成果。這是外國人講的，講得一點都不錯。中國自古以來長治久安，靠什麼？靠教育。只是最近二百年，我們把教育疏忽了，接受西方的文化，對中國老祖宗東西產生懷疑，對民族自信心失掉了，我們遭這個難。現在靠外國人點醒，我們怎樣恢復民族自信心？再回歸到教育。
我們想到釋迦牟尼佛三十歲開悟，開悟之後他就開始教學。他的教學，我們能看得到的，分四個階段，「阿含」好比小學，「方等」好比是中學，阿含十二年，方等八年，二十年。然後再講「般若」，般若是圓教，前面有二十年的基礎，這時候講般若，般若講了二十二年。般若是真實智慧，智慧從哪裡來的？從禪定來的。前面有二十年的定功，四禪八定是初級的，是最先十二年修的，方等的八年就超越了，這是菩薩的定功。因戒得定，因定開慧，可以接受般若的教育，這二十二年。由此可知，它是釋迦牟尼佛教學最主要的一門功課。最後「法華」八年，那是研究所，幫助菩薩提升成佛，一乘佛法，等於說拿到最高的學。佛門裡面，佛陀是最高的學位，相當博士；菩薩是第二個學位，相當碩士；阿羅漢第三個學位，相當學士。那就是阿含畢業了，學士就拿到了，稱阿羅漢。這是佛教學位的名稱，這個要知道，人人都可以得到的。所以大乘教上說，人人都可以成佛，《華嚴》佛說得更好，「一切眾生本來是佛」，說得多好！大乘教佛常講，一切眾生皆有佛性，既有佛性，皆當成佛。成佛就是成就圓滿的智慧、圓滿的福德，福慧雙修，圓滿就是佛。
方等、般若、法華都不是初學人能夠學習的，佛在《佛藏經》裡面說了一句話說得好，告訴初學的弟子，他說「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。由此可知，佛不贊成躐等，一定循序漸進，這是釋迦牟尼佛教學的，一定是從小學、中學、大學、研究所，這樣學習，不可以躐等。但是，我們中國最初完全遵守佛的教誨，唐朝中葉之後，我們的祖師大德改變方法，不學小乘，用儒跟道代替小乘。這個做法沒錯，唐朝中葉到今天，差不多一千四百年。這一千四百年當中，各個宗派裡面所出的人才不少，宗門明心見性的，教下大開圓解的，真有。這就是我們的老祖宗沒有做錯事情，用儒跟道代替小乘，格外親切。現在的麻煩在哪裡？小乘不學了，儒也不學，道也不學，直接要學大乘，問題出來了，學成四不像。
所以現在我們也希望佛法能夠再興旺起來，要怎麼做法？要用儒跟道做基礎。儒最低限度，儒家的戒律就是《弟子規》，儒家最重要的經典就是四書，四書裡面，「大學」、「中庸」是《禮記》的兩篇。《禮記》除這兩篇之外，還有幾篇必須要學習的，「曲禮」，「曲禮」是屬於戒，「內則」也是屬於戒，「學記」是儒家教育哲學的主要一部書，「樂記」，有幾篇東西一定要認真學習。道家至少《老子》、《莊子．內篇》的七篇。你有這個基礎，你再入大乘就沒有問題了。如果沒有這個基礎，那就要修小乘。小乘比較凌亂，份量又太多、太雜，經典翻譯得並不很流暢，不太好懂，那就是《四阿含》。古人教給我們這個方法是有道理的，這一千多年這個教學，它有成績，我們看到了。所以，學不可以躐等。
話說得很簡單，可是真正做起來，沒有十年、二十年的工夫你做不到。我們現在都是中年以上，哪有那麼長的時間來學習？難得我們很幸運，遇到了淨宗，遇到這部《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這真不容易！難得遇到黃念祖老居士的集解，他這個註解是集註，不是他自己作的。夏老是集結經，把五種經會集成一種，給我們帶來了太大的方便。集註，你看看黃念老註這個經本，他引用的經典八十三種，引用古今中外祖師大德的註疏一百十一種，總共一百九十三種。讀這部註解，就讀了一百九十三種的經論、古來祖師大德的著作。內容實在太豐富了，大小乘十個宗派的思想都在這裡頭，這是佛門一部最難得的好書，我們有緣遇到。不是三生有幸，像開經偈上所說的，「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士所說的，「無量劫來希有難逢的一天」，我們怎麼會逢到了？逢到要認識，不能當面錯過，要好好的把它抓住，不能放鬆。為什麼？這部經對我們來說絕對有利益，絕對能幫助我們解決問題，最大的問題是生死問題，它能幫助我們。大問題能解決，小問題就不必說了。
我們再下面文。「是故法雖圓頓，但以行人機淺，頓法成漸，圓法成偏」，剛才我所說的，就不圓不頓了。「但淨宗則不然，人人能行，皆得真實之利，不勞斷惑，直出三界，故實為頓中之頓圓滿之教也」，這是圓中之圓。尤其是這個本子，它就具足了明顯的代表。煩惱要不要斷？不需要斷。業障要不要去化解？不需要化解。只要你真信，真願意往生極樂世界，要相信真有極樂世界、真有阿彌陀佛。我這一生就是要到極樂世界去，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。業障不消，自己消掉了，煩惱不斷，自己沒有了，它妙就妙在此地。這是什麼道理？就是一切法從心想生，就是今天科學家講的「以心控物」，這是理，理上講得通。所以我早年跟李老師學教，老師常常勸我們，換心，怎麼個換法？我們現在的心是貪瞋痴慢疑的心，把這個心換成阿彌陀佛的心；我們的心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們的心。這一換，什麼業障、煩惱、習氣全沒有了，統統換掉了，這個方法是真好。
我們如何具體落實？學這部經教就落實，為什麼？天天讀經，天天在一起分享，天天在一起念佛，不就換過來了，不知不覺的換過來了。什麼煩惱都沒有了，什麼業障都消掉了，而且非常快速。你要問多長的時間？真正用功，一年足夠了，三年圓滿了，這是真的，不是假的。我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，你就能看到事實真相。確確實實，你看自古以來念佛的人，三年預知時至自在往生，沒生病，清清楚楚，身體健康，一絲毫毛病沒有，說走就走了。告訴大家，「佛來接引我，我到極樂世界去了」，這才叫真正往生。一般念佛人走，還有很多人往生，走的時候一句話也沒說，這不可靠。大家給他助念，念的阿彌陀佛，他曉得是什麼？我們不知道。有人助念，自己跟著念，那個行，那個符合阿彌陀佛四十八願的標準。最後一念是佛號，一念十念決定往生。如果最後走得不是清清楚楚的，那就都靠不住，這個我們不能不知道。
可是助念有瑞相，像身體柔軟、容光很好，這個只能夠說他決定不墮三途，人天福報都有瑞相。往生最可靠的，是他走的時候，臨走的時候告訴大家，在旁邊的人，「我看到佛來接引我了，我到極樂世界去了」。那個一點都不錯，真的，不是假的。我們要知道爭取，不是難事情。難在什麼？難在我們放不下，你真放下，不難，知道這個世界什麼都是假的。現在的量子力學家對我們的幫助很大，告訴我們這個世界不是真的，都是從妄念上產生的。他講的事、講的理都跟大乘經上說得一樣，佛在三千年前講清楚了，現代科學家把它證明了，能信的人真正有福。
我們再看下面這一段，「《圓中鈔》云：此經為五濁惡世之無上醍醐」。我們看黃念祖居士的註解。「又《圓中鈔》云」，這是幽溪大師的作品，《阿彌陀經》註解，他說「圓頓法門，亦必須先開圓解，而次修圓行，破三惑而方證圓果，以階不退」。這是什麼？這是一般講的圓頓法門，是講什麼？《華嚴》、《法華》、三論、禪宗，這些都是屬於圓頓法門，它的條件一定是先開圓解。這一條就難了，不是普通人能做得到的，在大乘教，上上根人才有分。所以，先從教下手。就好像我們要旅行，行路，在未起步之先先研究地圖，這個路怎麼走法，我們用什麼交通工具，走哪一條路？研究清楚這才上路。經教沒有別的，就是要我們先理論搞清楚，你相信了，不懷疑，這有理。然後事也搞清楚了，你不至於迷失，自己到什麼樣的境界自己很清楚。譬如大乘教裡頭，十信、十住、十行、十迴向、十地，你到哪個階段清清楚楚的。像在學校念書，我小學畢業了，中學畢業了，大學畢業了，研究所畢業了，沒有不清楚的。一定要破三惑，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱叫三惑，你才能證圓果。圓果就是禪宗所講的明心見性，見性成佛，這才能夠圓證三不退，位不退、行不退、念不退。不是容易事情。
心不清淨，你就沒有法子入門。我們這個經題上，後半段的清淨平等覺，那就是標準。你得清淨心，也就是一切精神跟身體的染污你都放下了。七情五欲是染污，七情是裡面的染污，五欲是外面的染污，五欲是財色名食睡。內外的染污統統放下，你才得清淨心，清淨心是什麼階級？阿羅漢。不錯，超越六道輪迴了，沒有出十法界。再往上提升，得平等心，平等比清淨高，沒有分別才平等，有分別就不平等。有七情五欲就不清淨。平等心現前了，再向上一著，就大徹大悟了，覺就是大徹大悟，超越十法界，生諸佛如來實報莊嚴土，也稱為一真法界。為什麼稱一真？十法界不是真的，它是無常的，剎那剎那都在變化。諸佛如來的實報土沒有變化，所以稱為真。那個地方的人壽命很長，無量壽，可是你看其容貌，他永遠是年輕的，他沒有改變。一切法都不變，樹木花草常青，山河大地永遠是那麼樣的美，它不會改變。為什麼？那個地方的居民心地清淨平等覺，所以感得的報土就是這樣的，不是一切法從心想生嗎？實報土的人沒有妄念，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，所以他居住的環境就不變。
同樣一個道理，我們可以做試驗，我們如果是妄想分別執著少，人老化就很慢，這就是證明。如果我妄想分別執著都沒有了，我就不老了，年歲再大，看起來像年輕一樣，不老了，就這麼個道理。什麼叫你老化得快？古人有句話說，「憂能使人老」。憂慮太多，妄想太多，分別執著太多，就很容易老化。四、五十歲就看起來就像七、八十歲一樣，就老了。我們從這個經驗當中，就想到佛給我們講的，實報土的人沒有分別、沒有執著，沒有起心、沒有動念，所以他不老。長生不老，長生是無量壽，沒有衰老。無量壽佛沒有看到他長鬍鬚，他很年輕，我們從這裡慢慢去體會去。所以人，我們常講人要活得很幸福，什麼是幸福？沒有分別執著就是幸福。在一切境緣當中，物質環境、人事環境，物質環境裡頭有逆境、順境，人事環境裡頭有善緣、惡緣，都不動心，都不起心動念，這個人就過得圓滿的幸福。外面怎麼變沒有關係，要知道自己不變才行。學個本事，那就是佛菩薩的本事，是什麼？不受環境轉變，不受環境的影響，你真正做得了主宰。
我們再接著看下面文。「今則但說彼土依正二報」，這是這部經上為我們介紹西方極樂世界，依報是介紹那邊的環境，正報是介紹那邊的佛菩薩。極樂世界自始至終，不但這部經，佛在一切經裡面，帶說淨土法門，大概將近二百種，專講西方極樂世界是三種。這部經之外，有《阿彌陀經》、有《觀無量壽佛經》，這個三經是專門介紹。我們沒有看到極樂世界有國家的形象，也沒有看到西方極樂世界有社會的現象。沒有介紹極樂世界有政府、有國王，沒有聽說過。沒有看到極樂世界有男女老少、士農工商，這個沒有說過。往生到西方極樂世界是什麼情形？最特殊的一個情形，極樂世界沒有空間維次，極樂世界沒有時間，就是說時間、空間在極樂世界不存在。所以，往生到極樂世界沒有先後，那個人是早往生的，我是後往生的，沒有，它是平等的。沒有空間就是沒有距離，沒有時間就是沒有先後。
而且極樂世界是化生，所以它沒有男女老少。身是變化身，他不是胎生慢慢長大的，不是的，他是化生。到那個世界，身相，現的身相跟阿彌陀佛一模一樣，身有無量相，相有無量好。三十二相八十種好，是釋迦牟尼佛方便說，因為古印度認為這個世間的貴人，富貴人，都有三十二相八十種好，是隨順世俗說的。實際上，《觀經》上講得好，說阿彌陀佛身有八萬四千相，相有八萬四千好。八萬四千是表法，不是數字，代表圓滿。我們中國人講圓滿，身有無量相，相有無量好，用無量代表圓滿。佛經裡面用八萬四千代表圓滿，就是你找不到一絲毫缺陷。你說這個世界多好！為什麼不去？我對它有懷疑，我很難相信它，這是真正的原因。
我們學佛，時間過得真快，一甲子了，六十年了。大小乘經論也都涉獵了，講經分享五十三年，五十三年沒有中斷。得到了什麼？得到了真相信淨土，真相信阿彌陀佛，真正相信我修學這個法門決定往生，快樂無比。佛教給我們，我們一定要遵守，《金剛經》上所說，「法尚應捨，何況非法」，那個法是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，要捨掉，不要放在心上；非法是世間一切法。那怎麼樣？恢復我們自己清淨平等覺，清淨平等覺就是本來佛。佛說一切眾生本來是佛，你的心本來是清淨平等覺，你現在只要徹底放下，恢復你清淨平等覺。極樂世界就是清淨平等覺，阿彌陀佛就是清淨平等覺，我們跟阿彌陀佛不是同在，我們跟阿彌陀佛是一體；我們跟極樂世界不是往生，我們跟極樂世界是融入。這個道理你要懂，你要相信，你可不能再走錯路。對這個世間還有絲毫留戀你就錯了，這次的機緣你會喪失掉，統統放下，絲毫不再留戀了。
所以我從去年清明，我們開始分享黃念祖老居士的註解。過去《無量壽經》我講過十遍，去年這一遍是第十一遍，完全來分享註解，念老的註解，信心就圓滿了。到今年九月十八圓滿，一共講了一千二百個小時，跟我預定的完全相同。我八十五歲了，早就該死了。上天給人的標準，人有春夏秋冬四季，出生到二十歲，春天，人生之春；二十到四十，人生的夏天；四十到六十是人生的秋天；六十到八十是人生的冬天；八十歲以後，該走了。我這還沒走，大概是佛菩薩要我給大家表法，最後表什麼法？表一門深入，長時薰修。我要落實《金剛經》上講的「法尚應捨，何況非法」，佛法與世間法統統放下，就這一部經、一句佛號，我活多少年，我就幹多少年。一年講一遍，一遍大概是一千二百到一千三百個小時，這個經就講圓滿。
現在這個本子，我們把科判會進去，就非常圓滿了。有科、有註，註解完全用黃念老居士的註解，集註，這個本子就非常完整。如果我能夠再活個七、八年，我就會講到十遍。十遍留給後人，把這十遍再會集成一部，那是後人的事情。這部經就能幫助末法九千年的眾生，念佛往生淨土，明心見性，見性成佛，在極樂世界，不是假的。所以，對於極樂世界的環境，極樂世界這個正報，正報實在講，極樂世界是個學校，只有兩種人，這經上給我們講，一個是老師，阿彌陀佛，一個是學生，往生的人。菩薩去往生的，高級班；聲聞去往生的，就是有修有證的，中級班；一般人去往生的，初級班。極樂世界有三個班，初級班在同居土，中級班在方便土，高級班在實報土。但是非常非常特殊的，我們最喜歡聽的，初級班享受高級班同等待遇，這個了不起。所以顯示出極樂世界是平等的世界，高等的享受，無論是物質、精神享受都跟實報土平等，就是跟菩薩平等。為什麼？皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是高級班。
你看，「以之為開解生信」，這部經能幫助我們開解，幫助我們生起信心。「七日持名，一心不亂，以之為造修行門」。你看多簡單，修行，多久？七天就行了。有沒有例子？有，歷史上真有這個例子。他相信，真相信了，一點都不懷疑，七天七夜就成功，就把阿彌陀佛念來了，還有壽命不要了，阿彌陀佛就能接引往生。「臨命終時，即得往生，以階跋致。以為不退（指阿鞞跋致，義為不退）」。阿鞞跋致就是三種不退，位不退、行不退、念不退，法身菩薩。禪宗裡頭，一定是明心見性，才是這個地位。我們帶業往生，生到西方極樂世界，初級班一年級也享受阿鞞跋致的待遇。「故知此經為五濁惡世之無上醍醐」。在五濁惡世裡，再找不到這部經典了，再找不到這樣一個法門。這個法門我們得到了就成功了；換句話說，得到就等於成佛，你要不要？你還留戀這個世間嗎？這個世間的苦難還沒吃完嗎？還不夠嗎？這個機會錯過了，下次再碰到不知道是哪一劫，不可能是來生會碰到，不可能，太難了！人身難得，佛法難逢。得人身不難，聞佛法、遇到這個法門真不容易，不能不知道。
這句話我們要特別重視，「故知此經為五濁惡世之無上醍醐」，醍醐是比喻。醍醐是飲料，人間的，這是印度話，飲料裡面最好的飲料。天上的飲料最好的是甘露，我們沒見過。醍醐是人間的，古印度，佛陀在世的時候，最好的飲料叫醍醐。早年我們初學佛的時候，道源老和尚，他是我的得戒和尚，也是個講經的法師。一生講經遇到兩個問題，一個醍醐，不曉得是什麼東西，還有一個庵摩羅果，這佛經上常常舉比喻的，庵摩羅果，不曉得這兩個是什麼東西。台灣佛教界組了一個朝聖團，到印度去朝聖，他參加了。一到印度就問印度人，庵摩羅果是什麼？你拿一個給我看看。拿來了，一看，台灣有，芭樂，台灣叫芭樂，印度的庵摩羅果。醍醐是什麼？拿來我們來看看，欣賞欣賞，端上一盤來了，沙拉。所以說這是佛陀在世的時候最好的飲料，這才曉得。這是佛用這個來做比喻，醍醐上加個無上，這是最好的。
「可見鈔意亦與上引日德」，日本的大德，他們的說法相同。這些日本的大德，都是隋唐時候在中國留學，許許多多這些高僧都是善導大師的學生、智者的學生。傳天臺的都是智者的學生，傳淨土的都是善導的學生。「且所謂無上醍醐，自然應是契理契機最極圓頓之聖教。」這是指本經，我們可以說契理契機最極圓頓的經典，就是這部經。我們要珍惜它，我們要大量流通，不許可裡面有一個錯字。將來再做一個附冊，這裡頭的一些難字讀音注出來，名詞術語註出來，做為一個附冊，對初學的人就有很大的幫助。
底下第六段，第六段說什麼？「專、頓、真、圓，絕對不二之教」，講這個。我們看註解。「是以日《禿鈔》云：就頓教有二教二超」，這叫頓教。「二教者，一難行聖道之實教」，實對權說的。權是什麼？是小乘；實是大乘，是講真實的。因為佛說法，一生教學，他根據什麼？他是依真俗二諦，他就憑真俗二諦給一切眾生講經教學。所謂真諦，是他親證的，不是凡人境界，他親證的。譬如講到宇宙的源起、萬法的源起、生命的源起，我從哪裡來的？生命包括一切人，人裡頭，我從哪裡來的？像這個問題，佛所講的，真諦。為什麼？我們常識都達不到。但是真諦裡面，現在一部分，科學看到了，這是最近的量子力學家他們看到了。我看這些科學報告，好像他們宏觀宇宙，他能夠看到百分之九十的宇宙不見了，能夠探測得到的宇宙只有百分之十。這個說法就不是普通人知道的事情。微觀的世界，他們看到阿賴耶了，阿賴耶不是一般人能見到的。小乘，佛只講到六識，末那跟阿賴耶，佛在小乘裡頭不講的，大乘裡面才講。所以這個聖教的實教，實教就是大乘，給你講真話、講實話。「所謂佛心」，這是禪宗的，「真言」是密宗的，「法華、華嚴等之教」，這都不是初學人能學的。
第二個，易行的，前面是難行的，不是上上根不能接受。「易行淨土本願之教」，本願是阿彌陀佛的四十八願，所以本願都是講彌陀的四十八願，「《大無量壽經》等」，這是二教。「二超者，一豎超，二橫超。」「《甄解》釋云」，《甄解》是日本的，「由自力修斷，故名豎超」。靠自己的力量去修，去斷煩惱、消業障，這叫豎超。「淨土本願，真實由他力故，超越成佛之法，故名橫超。」所以淨土是屬於橫超，它不是自力，它是靠他力。但是，他力跟自力融合成一體，這才行。如果自力不能跟他力融合，單靠他力是講不通的。單靠他力，我們不必修了，阿彌陀佛不幫我們超度他就不慈悲，這個話講不通！所以必須你要能夠相信他，你要能夠依照他的方法，那就是李炳南老居士教我們換心，我們真肯換。我們心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛什麼都沒有，阿彌陀佛力量加上了。真的，自自然然就把你的業障消掉，把你的煩惱斷掉了。我們得真幹、真換，不換不行。你心裡換成阿彌陀佛，你怎麼能不到極樂世界？沒有這個道理。所以，決定跟阿彌陀佛融成一體，跟極樂世界融成一體，這個重要。真正一融，我們現在就快樂無比。為什麼那麼快樂？沒有煩惱，不就快樂了！沒有業障你就輕安，就這麼個道理，得趕快換。
「橫超之頓，持名頓中之頓」，我們用的方法就是念佛。心裡頭阿彌陀佛，口裡面是阿彌陀佛，時時刻刻不離開阿彌陀佛，念而無念，無念而念，從有念慢慢到無念，無念就超越了。念到功夫純熟的時候，自他都沒有了，自他有還是二分，自他沒有了，阿彌陀佛跟我融合成一體，沒有自他。極樂世界跟娑婆融成一體，也沒有什麼東方、西方。「以上諸德咸遵善導大師之說，判本經為頓極頓速、圓融圓滿之教」。我的根性是中下根性，不是上根，而且不輕易聽別人的話，老師怎麼勸我都不相信，半信半疑。但是對老師很尊敬，不排斥就是了，不毀謗，但是不能接受。我接受淨土，跟諸位報告過幾次，我是從講《華嚴經》、講《法華經》、講《楞嚴經》。一九七七年，我第一次到香港，講《楞嚴經》，我記得講了四個月，講了一半。因為簽證只能到四個月，沒有講完，講了一半，那一次講得很詳細。是從這些大經裡面，看到了文殊、普賢、觀音、勢至往生極樂世界。我們學教，對佛教喜歡的是研究教，沒有不佩服文殊、普賢的，文殊、普賢是我們的偶像。結果看到他們都是求生淨土，那麼懇切，而且是率領華藏世界四十一位法身大士，一同去到極樂世界去禮拜阿彌陀佛，向阿彌陀佛求教，這才生起信心。要是沒有看到這個光景，我們很難相信。當然這一部集註給我們幫上太大的忙，我們哪有時間去看這麼多書！這是黃念祖老居士對我們末世眾生布施的恩德，整整用六年的時間，把這麼多的經論、註解蒐集到這裡來，註解這部經典。
「如《甄解》稱本經為：專中之專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓，絕對不二之教，一乘真如之道。」這個讚歎到極處了，再沒有辦法比這個更高的了。這些人都是善導大師的學生，善導大師，有人說，傳言很多，說他是阿彌陀佛應化到中國來的。我到日本去訪問，問問那邊現在這些大德們，日本有沒有這個說法？他說有，日本人非常相信。日本人對於祖師的崇拜超過佛陀，諸位要到日本去觀光，稍微留意一下，供佛的大殿，殿很大，佛像很小。供祖師的殿，殿也大，像也大，祖師的像塑得像人像一樣，有真人一樣那樣高大。可是塑佛的像都這麼小，供在那個殿上，不注意都看不見。他們對祖師非常崇拜。
下面第五段，印光大師讚《要解》說「古佛出世，重註此經，亦不能高出其上」。我們看註解。「《彌陀要解》云：釋迦一代時教」，就是四十九年所說的一切經，「唯華嚴明一生圓滿」，一生圓滿成就，理論、方法講得最清楚的就是《華嚴經》。不但對這個，可以說《華嚴》確實是大乘佛學概論，理講得非常清楚。「華藏世界品」跟我們講今天的宏觀宇宙，「世界成就品」跟我們講宇宙的源起，萬法的源起，生命的源起。接著給我們講怎樣超凡入聖，依據這些道理修正我們的心行、錯誤的行為，這叫修行，修是修正，行是行為。行為，有心理的行為、有身體的行為，佛法講身口意，身是造作，口是言語，意是思想、見解。錯了，把它修正過來，叫做修行，就是修正身口意錯誤的行為。修正了，那就是佛；錯誤了，就是凡夫。
修行的階段，你看它分五十一個階級，就像念書一樣，一年級、二年級，十信是小學，十住我們把它比作初中，十行是高中，十迴向是大學，十地是研究院，等覺是博士班。我們把它這樣子一比，大家就很清楚，一共五十一個階級。小學十年級，一年級到十年級，中學也是一年級到十年級，所以一共五十一個階級。學滿了就是妙覺，妙覺就是拿到博士學位，最高的學位拿到了。方法，講得非常非常圓滿。不但有理論、有方法，後面還帶表演，善財童子五十三參是表演，做出來給我們看。當年方東美先生把這個介紹給我，告訴我，這是全世界哲學書裡頭第一部，沒有比它編得更好的。圓滿的理論，周詳的方法，後面還帶精彩的表演，做出來給你看。他說這樣的教科書，全世界找不到第二種。所以，老師對這部書非常歡喜。早年在香港，新亞書院的唐君毅也是方老師的學生，好像我一九七七年來講經，他在，他在香港。
「而一生圓滿之因，則末後普賢行願品中，十大願王，導歸安養」，安養就是極樂世界，「且以此勸進華藏海眾」，華嚴海會的大眾。也就是十方世界修行，超越十法界，都到哪裡去？都到華藏世界去。就是修一般的法門，都在華藏世界，華藏世界就是毘盧遮那佛的實報莊嚴土。文殊、普賢率領華藏世界這些四十一位法身大士到極樂世界，這是無比的殊勝。諸佛菩薩這個海量，心包太虛，量周沙界，我們要學習。我們的量也是這麼大。你想想看，一般，我們以道場來說，把它縮小。這個道場裡面的修行大眾，如果有人把他帶領出去，去到另外一個道場去學習，這個道場的主人能歡喜嗎？我們的人，怎麼能把他都帶走？毘盧遮那佛不然，看到文殊、普賢把他們帶到極樂世界去，去拜阿彌陀佛，歡喜！認為他們做得好，做得對。原因是什麼？在華藏世界修行，四十一個位次也是豎出，到彌陀極樂世界去，那四十一個位次可以橫出；換句話說，在時間上大幅度的縮短，菩薩成佛的時間縮短了，好事。所以毘盧遮那佛歡喜，一點障礙都沒有，一絲毫嫉妒心都沒有，做對了。我們也是看到這個例子，回頭再細心去思惟、去觀察，極樂世界有大道理，太深了，我們不能懂，不能接受，是我們自己淺薄。看到這些情景，了解了，再深入，慢慢就不一樣了。
「凡夫例登補處」，這是極樂世界稀有、莊嚴之處。因為生凡聖同居土都是凡夫，不是聖人，也就是六道凡夫往生西方極樂世界，統統是凡聖同居土。但是，到極樂世界就得到補處菩薩的待遇，這怎麼可能？補處是等覺菩薩。蕅益大師的話絕不是隨便說的，這是一代的宗師，他說的話一定有根據。我們常常想，凡聖同居土，在極樂世界得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致。阿惟越致一般上來說，從初住到等覺，四十一個位次都叫阿惟越致。最高的是等覺，他跟最高的平等，不是跟初住、二住平等，跟等覺菩薩平等。你能相信嗎？誰不相信？華藏世界的菩薩不相信，所以一定要親自到極樂世界去看看是不是真的。他去一看才曉得，是真的，不是假的，不可思議。這個東西讓我們也細心的在想，究竟是什麼道理？我們今天看到外國的科學報告，念力的能量不可思議，我從這裡體會到一點。
為什麼凡夫在極樂世界有等覺菩薩的待遇？念力，誰的念力？阿彌陀佛的念力。阿彌陀佛憑什麼？我們從這本書裡頭看到，十五劫之前，這是大劫，十五個大劫之前，阿彌陀佛那個時候沒成佛，菩薩，行菩薩道，發四十八願。願發了之後，願要兌現；願發了不能兌現，是假的，不是真的。怎麼兌現？得修行，要積功累德。修多久？五劫修行，五個大劫。大劫是世界成住壞空一次是一個大劫，五次成住壞空。這麼長的時間，把四十八願願願都兌現。所以極樂世界怎麼來的？沒有人設計，也沒有人去施工，它是阿彌陀佛四十八願、五劫修行功德之所成就，它是變化出來的。阿彌陀佛願願都圓滿了，他今天用這個來加持你。我們今天這個加持是假的，我們念幾部經加持那不管用，沒做到，有口無心。阿彌陀佛加持是真的，不是假的。
同時，世尊告訴我們，極樂世界成就到今天十劫了。這個十劫當中，阿彌陀佛接引遍法界虛空界一切，主要是六道眾生，六道我們得加個有緣眾生，什麼叫有緣？真信，真願意去，真念阿彌陀佛，這就是有緣的。信，不願意去，沒有用處，去不了；願意去，不念佛，也去不了。蕅益大師講的，它的條件就是真信、切願、念佛，這三句話，你做到了，跟彌陀就有緣，你就決定得生，就這麼簡單。但是不相信的人多，相信的人太少太少了！我們如果要是命短，我的命實在講，早年人家跟我算的，我相信，我的命只有四十五歲。四十五歲那一年往生，能不能往生，沒把握。壽命延長了四十年，現在往生有把握，這是壽命延長對我最大的好處。沒有麼長的時間，不會相信；這麼長的時間在大乘經裡頭薰習，相信了。所以相信之後我要做個好樣子給大家看看，一門深入，長時薰修，就這一部經、一句佛號，我其他的全放下了。你們喜歡的，去努力，八萬四千法門，門門都好，法門平等，無有高下，從理上講的。事上，各人根性不相同，程度不一樣，緣分不一樣，差別就很大！
所以大師在此地驚歎，都是做給我們看的。「奇倡極談」，這個倡導不是平常的，是非常殊勝奇特。這個談就是講這部經，教導我們修學這個法門，這是登峰造極。「不可測度」，不但凡夫不能測度，聲聞、緣覺、菩薩都沒有辦法測度。「華嚴所稟，卻在此經」，《華嚴》到最後，真正圓滿成就，就在文殊、普賢十大願王導歸極樂，《華嚴經》才得到圓滿。所以，這個經是《華嚴》的歸宿。我學習經教不多，我學《華嚴》、學《法華》、學《楞嚴》，這些經最後的歸宿都在極樂世界。
「而天下古今，信鮮疑多」，鮮是少，信的人少，懷疑的人多。「辭繁義蝕」，辭是言語，說得太多，但是義理不明顯，就像日月之蝕一樣，講得人多。為什麼辭繁義蝕？與前面講的信心有關係。印光大師說得非常好，凡是聖賢之學，跟我們現在一般學術不一樣。所以現在人學聖賢之學最大的困難，是受近代學術的影響。近代崇尚科學，科學崇尚物理，物理崇尚懷疑，聖教一懷疑就完了。這跟中國傳統完全相悖。中國這個教學，從小就教你信，不教你疑。仁義禮智信，哪有懷疑的道理？信裡面最重要的是信自己，你才會有成就。中國古人教學，首先你看《三字經》，是小孩上學最初讀的第一本書。頭一句話就教你，「人之初，性本善」，要相信自己的本性本善。本性本善就是聖賢，換句話說，相信自己本來是聖是賢。教育是什麼？教育就是恢復聖賢。你看釋迦教人，《華嚴經》上佛常說，一切眾生本來是佛，這都是教你信心。你要相信自己是佛，你才能成得了佛；你不相信自己是佛，你絕對成不了佛，因為一切法從心想生。沒有人教懷疑的。現在的量子學家提出來了，近代三百多年的科學，有一樁事情值得質疑，就是二分法。把物理跟心理分成兩門，這是不妥當的，因為物理跟心理分不開的，是一不是二。
德國的普朗克博士，他一生研究物質，物質到底是什麼東西？被他看出來了。我們不能不佩服，為什麼？他發現了佛經上講的阿賴耶。跟阿賴耶的三細相一樣，不過他是從物質下手，物質到底是什麼一回事情？最後發現物質是意念變現的幻相，所有一切物質的基礎是心念。佛在經上講，「一念不覺而有無明」，這個無明就是阿賴耶，阿賴耶的業相，業相就是科學講的能量。能量從哪裡來的？自性裡頭本有的。不動，你不會發現它，你感覺不到它。一念不覺，你就看見它了，你就能發現。由能量變現信息，由信息變現物質，所以物質是第三個現象，能量是第一個，信息是第二個，物質是第三個。在阿賴耶的名詞上，業相是第一個，轉相是第二個，境界相是第三個。這就說明，心跟物是一體，不能分割，分就錯了，問題出來了。現在物理出了問題，不能解決，心理能解決，念頭轉過來就能幫助它解決，科學舉了很多的例子。意念的能量太大了，不可思議。
蕅益大師這些話，太正確了。「余唯有剖心瀝血而已」，這是說他寫這個《彌陀經要解》，寫《彌陀要解》是蕅益大師剖心瀝血，來勸告大眾，這個法門殊勝，這個法門重要，只有這個法門能解決問題。
下面這一段，都是《要解》上的。「《要解》復云：故當來經法滅盡」，總有這一天，佛法滅了，在這個世間滅了，「特留此經」，指《無量壽經》，我們今天有理由相信，就是我們現在學的這部經。到最後，它還能夠在這個世間流通一百年，「廣度含識」。「阿伽陀藥」，阿伽陀是印度梵文，這個藥什麼病都能治，而且都能治好，好像中國講的萬靈丹一樣。「萬病總持」，把這部經比喻作阿伽陀藥，什麼病都能治。業障深不怕，煩惱重不怕，什麼都不怕，只要碰到它，你決定能往生，決定能成佛。「絕待圓融，不可思議，華嚴奧藏」，《華嚴》裡頭最奧祕的，「法華秘髓」，《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，就圓滿了。「一切諸佛之心要」，一切諸佛的心，都是希望眾生快快成佛，「眾生無邊誓願度」這一願是諸佛的心要。「菩薩萬行之司南」，八萬四千行門，都是指歸明心見性，見性成佛。這部經是走在最前面，因為它最快速，它最穩當，它最可靠。「皆不出於此矣。欲廣歎述，窮劫莫盡」，要想細說，說一劫都說不完。
《彌陀要解》上的話，蕅益大師的教誨，我們這一生遇到，一定要珍惜，一定要真幹。成功的祕訣，六個字，老實、聽話、真幹。聽佛的話，聽祖師的話，依教奉行，沒有一個不成就。今天時間到了，我們就學習到此地。