諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第二百零八面，倒數第二行，從當中看起：
「行人若能於此無上甚深微妙之法，稍生信解，其人必是上根，故云：專接上根」。這末後一條「專接上根」，跟第一段所說的不一樣，第一段是四地以上的菩薩，那真的是上根；這個地方上根，只要能夠相信、能夠理解、能夠發心求生淨土，那我們現前這些人全都是上根，在一起分享同學這部經典的，個個都是上根。所以，什麼人當機，什麼人不是當機，我們讀這段文自己感到很慶幸。關鍵我們要堅持下去，如果中途退心，或者轉學別的法門，那就不是上根，上根肯定一門深入。首先要認識這個法門，確實是「無上甚深微妙法」，開經偈上說的，「百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。如來真實義是什麼？如來真正的真實義，就是叫我們發菩提心，一向專念，求生淨土，一點都不錯，這是如來真實義。
「同時如來從真實慧中，開演此法門者」，這個法門確實像經上講的三種真實。真實之際，真實之際就是自性、就是實相、就是真如；真實智慧，真實智慧就是念佛求生淨土，在一切智慧裡頭沒有比這個更真實，為什麼？它保證你在很短的時間成功。我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，我們在那裡得到一個結論，需要多長的時間你念佛往生淨土？一般講三年。也不過就是三、四年前，深圳黃忠昌居士做實驗，他聽我講經講到這個三年往生的事情，他就發心做個實驗，看三年能不能往生。在深圳閉關，遇到向小莉護持，兩年十個月，還差兩個月滿三年，他預知時至往生，是真的，不是假的。他才三十出頭，很年輕，為我們作證轉，給我們做個證明。這是眼前的事情。所以真實慧就是信願持名，求生淨土，也就是這部經上講的「發菩提心，一向專念」，這個人真實智慧，得真實的利益。往生那個利益無量無邊，比一般宗門明心見性，比教下大開圓解要殊勝太多了！明心見性比不上，大開圓解也比不上。為什麼原因？明心見性、大開圓解那是自己功夫成就，沒有阿彌陀佛威神加持；這個法門，只要信願就得佛加持，所以是無比殊勝法門。
「欲惠眾生真實之利也，故此法門必方便究竟」，為什麼？一般人都能學。如果不是究竟方便，下下根人不能學，那就不算方便。下下根人都能修成上上果德，這才叫究竟方便，這個法門有。「普令現在當來」，當來是將來，「一切凡愚」，凡夫裡頭愚鈍的根性，不是很聰明，不是有智慧的，還加上「濁惡」，濁是什麼？嚴重染污，造作惡業，這些「眾生，悉登彼岸」，彼岸是極樂世界，都能夠往生極樂世界。「故此甚深之法，復又傍及中下也。」換句話說，上中下三根都有分。此地上根的標準跟前面不一樣，不是菩薩，上根是什麼？能信能解，這緣很殊勝，遇到這個經典，這經裡頭的意思能理解，這上根。中下根，遇到這個經的時候理解程度不夠，但是他能夠信願持名，就能往生。乃至於造作惡業，前面說得很清楚，煩惱不必斷，業障不必消，老老實實念這句佛號，它自然消了、自然斷了。這個道理我們懂，我們一點都不懷疑，因為我們把心完全放在阿彌陀佛那裡，無障不消，什麼煩惱都會斷乾淨。這個法門到哪裡去找！我們在這一生遇到，真難，難中之難。
我們再看下面一段，大願核心，「第十八願，然十念必生之究竟方便」。我們看念老的註解，「至於謂此為專接凡夫者，蓋顯如來之大慈大悲。世尊憫念末世凡愚，障深苦重，乃發無上宏深大願，故號願王。大願之核心乃第十八願」。這個也是非常不容易，能夠說得出來這幾句話，這不是普通人，一般人讀這個經體會不到這樣的深層。古來祖師大德，多少人都是再來人，身分沒暴露，我們不知道。他沒有暴露身分必要，目的在引導眾生求生淨土，顯示出如來慈悲到極處了。末法時期，凡夫，尤其是愚痴的凡夫，障深苦重，這是說我們現代。這六個字把我們現前社會狀況可以說描寫得淋漓盡致，「凡愚障深苦重」六個字。阿彌陀佛什麼時候見到的？至少是十五大劫之前他就看到了。極樂世界成立到今天十劫，在這十劫之前阿彌陀佛五劫修行，專修四十八願，所以至少是十五劫之前，法藏菩薩就看到了。
這些眾生，怎麼去救他？他造作極惡的罪業是一時糊塗，不是沒有善根，一時迷了，做錯事情。迷了之後他就能回頭，他知道錯了，一墮到地獄裡頭就知道錯了。所以墮地獄不怕，怕的是你執迷不悟，那就沒法子；如果你勇於認錯，我錯了，我後不再造，這人很容易離開地獄。還有一類人習氣很重，愛面子，知道錯了，死也不承認，墮地獄還不承認，那就沒法子，地獄那些罪就得受了。我們在大乘經典裡面看到很多，惡道的眾生只要回頭，立刻就會離開惡道。長劫在三途輪迴而沒有法子離開的，那真的是愚痴。像釋迦牟尼佛所說，當年祇樹給孤獨園那一群螞蟻，七尊佛出世了，牠還沒有脫離螞蟻身。那比地獄還苦，地獄沒有那麼長的時間，七尊佛出世。所以，業障裡頭最怕的是什麼？是愚痴，醒悟不過來。貪瞋不怕，愚痴最可怕，他不會覺悟，他就沒有出頭的日子。
所以十方世界諸佛如來都稱彌陀為願王，大願王，大願王是對阿彌陀佛稱的，那個願是四十八願，願願都是度眾生。而四十八願的核心是第十八願，第十八願的願文節錄在此地，「十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺；唯除五逆，誹謗正法」。這是第十八願，大願的核心，方便到極處，十念必生。這裡頭字字句句我們都要留意到，對象是十方眾生，也就是遍法界虛空界所有一切眾生，上面到等覺菩薩，下面到阿鼻地獄，就是無間地獄。所有這些眾生，只要聞我名號，這個我是阿彌陀佛自稱，只要聽到阿彌陀佛這個名字，你看這個多簡單、多容易。聽到怎麼樣？要至心信樂，關鍵就在這一句，至心是真心，菩提心裡面的至誠心。
菩提心有體有用。菩提心的體是至誠心，《觀經》上講的。菩提心的起用，用有兩種，一個是自受用，一個是他受用，自受用稱之為深心，他受用是迴向發願心，這是《觀經》上講的。《大乘起信論》上說菩提心，菩提心的體是直心。佛在《觀經》上講至誠心，我們現在明白了，至誠心就是直心，直心就是至誠心。我們把經合起來看，意思就比較容易懂。自受用，《起信論》上也叫深心，跟《觀經》裡完全相同，他受用不一樣，他受用《觀經》上講的是迴向發願心，《起信論》上講的是大悲心，我們把它合起來看。古人的註子，什麼叫深心？一般註解裡面用好善好德比較多，好善好德。什麼是善，什麼是德，標準在哪裡？古德說法很多。我在這麼多年來，在美國大概二十五年前，我講菩提心就用《無量壽經》的經題，講深心，要大家容易聽得懂，比較明顯、清楚，我用了十個字。「真誠」是菩提心之體，這個地方至心就是真誠，就是菩提心的體，可見得發菩提心用真誠心。真誠心的自受用，就是我們經題上講的「清淨平等覺」。我在覺上加了一個字，正覺，因為統統用兩個字。清淨、平等、正覺，自受用；他受用，慈悲。所以我用十個字講真心、菩提心，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。要發這個心，起心動念不能離開，跟這十個字統統要相應，你菩提心就真發出來了，那就是真心。
真心信西方有極樂世界，真心信極樂世界有阿彌陀佛。通過釋迦牟尼佛的介紹，相信阿彌陀佛發四十八願，阿彌陀佛五劫修行，真實功德，不是假的。相信我跟彌陀是一不是二，這個太重要了。相信世尊在《觀經》上講的，「是心是佛，是心作佛」，你得相信這個，這是我們大信的根，沒有這個信心，你這一生不能成就。樂，樂是歡喜、愛好。我對淨宗法門喜歡、愛好，喜歡愛好到什麼程度？我決定發願求生。我喜歡、愛好，不想去，這是假的，這是你對極樂世界認識不清楚，你要真正認識清楚，你能不想去嗎？沒有這個道理！你肯定是想去，而且是愈快愈好。還願意在這個世間多待幾天嗎？有這個必要嗎？彌陀慈悲在那裡建立極樂世界，釋迦牟尼佛跟十方一切諸佛如來都大力的在宣揚、在介紹。有「至心信樂」這一句四個字就是跟阿彌陀佛有緣。佛不度無緣之人，這是有緣人，至心信樂跟阿彌陀佛緣就深。
「所有善根」，這善根是什麼？第一善根，善根當中的善根，信願持名，心心相印，無上的善根。下面講「心心回向」，一個心就是向著極樂世界，就是想往生，就是想見阿彌陀佛。到那個地方天天去上課，同時你也天天在講經；阿彌陀佛那裡學了，十方世界去宣揚，眾生有感，隨類化身。你到那裡去，肯定講經說法都介紹西方極樂世界，沒有善根的人替他種善根，有善根的人幫他善根增長，已經增長的人幫助他成熟，就是接引他到極樂世界。到極樂世界就幹這個事情去了。「願生我國，乃至十念」，十念講求就很多了。當然，最重要的一個意思就是臨命終時最後的十念，這決定往生。平常念佛，臨命終時最後的念頭不是念阿彌陀佛，他沒去，這個道理要懂。
一生念佛，到最後臨終不是念佛，這個事情有嗎？真有，古時候有，現在也有。我初出家的時候，在台北圓山臨濟寺，臨濟寺有個念佛會，副會長是個林居士，林道棨居士，年齡比我大，老佛教徒。他在一家銀行擔任襄理，福州人。這個念佛會是每個星期一次，就在臨濟寺大殿，念一天佛。他對於法器都很熟，念佛會裡面他擔任維那，領眾念佛。往生的時候貪生怕死，告訴大家不要念阿彌陀佛，念南無觀世音菩薩，他不想走。真有這事情，一生自己念佛，口口聲聲都要求往生，還勸別人往生，臨命終時他不想往生。這是我們親眼看到的事情，我們非常感嘆，怎麼會有這種事情出來！
十念也可以用在平時。祖師大德們慈悲，知道有一些眾生，在這個世間工作繁忙，沒有時間學習經教，也沒有時間念佛。這個事情就很麻煩，雖然對佛法恭敬虔誠，但是理不明，信心就不堅固。怎麼辦？看到大願裡頭有十念必生，於是乎就想出早晚課就念十句佛號。祖師教人的是一口氣叫一念，這一口氣長短不拘，就是一口氣稱為一念，念「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，盡一口氣叫一念，念十口氣，這就方便多了。早晨起來梳洗乾淨，家裡有佛堂，面對著佛像，沒有佛堂面對西方，修這個十念法，晚上在睡覺之前也修這個十念法，一天兩次，一生都不中斷也叫做十念，行。這對於工作繁忙的人來說，也能夠讓他跟經上所說的相應。一天都不中斷，養成這種習慣，讓他心裡頭常常有佛，念念不忘求生淨土，這個意念太重要了！意念是心裡真有佛，現前當來必定見佛。
一九九七年、一九九八年那個時候我在新加坡，好像是一九九七年的事情，我跟伊斯蘭教接觸很密切，都成了很好的朋友。伊斯蘭教的規矩是每天五次禮拜，無論做什麼工作，到禮拜的時間工作要放下，做禮拜去，一生都不可以中斷。所以在全世界，伊斯蘭教是最團結的，為什麼原因？就是這個制度，一天五次祈禱，他們心裡頭有真主。所以我就想到，我們這個十念法也可以這個用法。我就想了一天九次十念法，比它還多，它是五次，我們九次。我這個十念法只念十句佛號，不是一口氣、十口氣，不是的，就是十句佛號。像現在印光法師教的這個方法，念得清楚、聽得清楚、記得清楚。大概這十句佛號也不過兩分鐘，快慢不拘，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，清清楚楚。口裡念得清清楚楚，自己聽，聽得清清楚楚，心裡有數，十句清清楚楚，我這一句佛號是十句裡頭的第幾聲。時間很短，二、三分鐘。早晨起來用這個方法，晚上睡覺之前用這個方法；三餐飯，吃飯的時候我們不念供養咒，念阿彌陀佛，十句阿彌陀佛，你看三餐飯三次，五次了；在你上下班，上班工作的時候，工作之前念十句佛號再工作，下了班念十句佛號再離開，所以上午上班兩次，下午上班也兩次，一共九次。如果一生一次不缺，我們不會輸給伊斯蘭教。這個方法，我提倡這種十念法好像是在一九九七年之前，一九九七年韓館長往生。因為我在美國，我是在新加坡講經的時候學到的，我在美國提出來的。美國許多同修用這個方法，告訴我很有效。美國淨宗學會把我這個方法就公布，許許多多人都知道十念法。這也符合第十八願，方法愈簡單、愈容易、愈有效果。它的精神、它的用意、它的目標，就是叫你念念不忘阿彌陀佛。大勢至菩薩所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，符合這個精神，符合這個想法。說明念佛不難，方法容易、簡單、有效。關鍵就在「至心信樂」這一句，我們往生西方極樂世界品位高下全在這一句，這一句就是第十九願「發菩提心」。
「若不生者，不取正覺」，這是佛的弘願，你決定得生；你要是不往生的話，那阿彌陀佛就不成佛。阿彌陀佛成佛已經十劫了，我們就能相信，彌陀這一願兌現了，他成佛了，這一願不是假的。後面「唯除五逆」這句話是附帶說的，是希望你不要造重罪。五逆十惡是重罪，都是地獄罪。造了五逆十惡行不行？行，還是能往生，十念都可以往生。但是後頭這一句不能往生，毀謗佛法。他不相信，那這就沒法子，不是佛不度他，他不接受，這叫真的跟佛沒有緣。只要你相信。你一生都不相信，臨命終時候信了，真信，他就真能往生，不可思議！墮地獄，在地獄當中的時候有人告訴他、勸導他，他一下接受了，他也能往生。我們常常聽人講，現在地獄眾生好多都往生了，都離開地獄了，地獄都騰空了，大概要換人了，我們現在造作惡業的、不相信的可能都要去補充，跟他們換班。這可不可能？可能。為什麼？一切法從心想生，關鍵在心想，想佛就成佛，不想成佛的就成不了佛。現在人想的是什麼？名聞利養、財色名食睡，想的這個。倫理道德不想了，孝悌忠信不想了，祖宗、老師不想了，佛菩薩、神仙更不想了，認為那是迷信，你給他講往生西方極樂世界他不能接受，這就沒法子了，做多少好事也不能往生，不相信！真的，難信之法。
下面我們看念老的話，「蓋以生死凡夫，迷心逐境，沉淪苦海，頭出頭沒」，這十二個字是講六道眾生，六道輪迴。六道輪迴怎麼來的？迷心，迷失了真心，用的是什麼？用的是妄心。妄心總的來說是起心動念、分別執著，是妄心，細一點來說就是貪瞋痴慢疑、自私自利、名聞利養。中國老祖宗千萬年來教人倫理道德，現在人都沒有了，五倫沒有了，人與人之關係破了。五倫本身就是最好的團結。所以「團結」這兩個字在中國古書裡頭找不到，這從外國來的。為什麼說中國沒有？中國人本身就團結的，五倫就是團結的。外國人沒有五倫，他講團結。中國人講關係，父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友，這人倫。人與禽獸不一樣的地方就在此地，他懂得關係，把這些關係處好，有道德。基本的道德，一刻不能夠離開的，仁義禮智信，叫五常，常是永恆不變，這是個人。現在這個都沒有了。
我昨天才聽到一個信息，我們不看報紙不知道，說有個小孩被車輾死了，路上人看到的時候，沒有一個去幫助她。也引起社會一般人討論這個事情，討論沒結果。你說該不該幫助她？又有人說，你要幫助她，她反咬你一口，她要求你賠償，你怎麼辦？所以現在的人在現在社會之下，遇到別人有大災難不敢伸出援手，怕惹禍上身，這例子太多了。老人跌倒了，摔在那，你都不能扶他，你扶他，他說你把他推倒的，要求你賠個十萬、二十萬，你怎麼辦？社會為什麼演變到這個樣子？我們把倫理道德丟掉了。古人說，「人皆有惻隱之心」，現在人沒有了，同情心、憐憫心、幫助別人的心全沒有了，自私自利到了極處。人不如畜生，人不如餓鬼，大概人跟地獄眾生差不多了，所以人死了直接到地獄去了，鬼、畜生的資格都沒有，你說多可怕。我們想想這個有道理，佛法講得通，因果上講得通。這個在當前，非常嚴重的問題。
我們期望宗教能團結起來，來把這堂課補上，我抓到這個機會去宣揚這個想法。可是現在宗教，真正學習教理的人愈來愈少，宗教現在著重於祈禱，很少有教理公開的研究、學習，這個對於改善社會有著正面的作用，沒有人去做了。社會的動亂，地球的災變，人人都擔心，人人也都害怕，口裡說不相信，實際上心裡頭依舊在膽怯、畏懼。造作惡業沒有停止，還繼續努力在造，希望神、希望佛菩薩保佑他，能做得到嗎？這個世界上有沒有神，有沒有佛菩薩？現在提出質疑的人愈來愈多，不相信聖人，不相信因果，不相信倫理道德，他什麼都不信了。現在怎樣叫人回過頭來？大概只有死了墮到三途，這個時候才後悔，後悔來不及了。
我們這些少數人，我們有理由相信，大家都是過去生中遇到佛法，曾經供養像經上講的無量諸佛如來。在今天這個環境當中，我們能夠遇到大乘經，能夠遇到大乘裡面第一經，無比殊勝的法門，能夠得到黃念祖老居士給我們幫這麼大的忙，將古今這些大德，祖師大德對這個法門的開示、註疏，會集成這樣一本的註解，幫助我們理解《無量壽經》，讓我們生起正信，生起求生的大願，這是無比稀有的緣分，百千萬劫難得遇到一次。我們有這個善根，能夠相信、能夠理解，肯發願念佛求生淨土。可是我們看到，還有許許多多的眾生依然是迷心逐境。現在的境不好，都是名聞利養、七情五欲，搞這些東西，果報就是沉淪苦海，地獄三途，頭出頭沒。
「若無此十念必生之大願，眾生何由得出輪迴」。哪些人墮地獄還能出頭？對佛法有一些了解的人，甚至於也學過佛法的人。只是半信半疑，禁不起現在社會的誘惑，造了嚴重的罪惡，他墮在地獄裡頭菩薩容易救他，跟他講十念必生，介紹他淨土，他阿賴耶識裡頭有種子，這一相應，真的，他離開地獄。離開地獄是不是能往生？這又是個問題，多半離開地獄到哪一道去？到人道、到天道，這是最平常的。如果要往生西方極樂世界，那要真念佛，真正發菩提心，要真正聽經聞法，這才能幫得上忙。不能夠真正聽經聞法，至心發不出來，至心發不出來。要真正懺悔！
「故為多障眾生，特垂方便，開此易行之法，甚至於經滅時，獨留此經，以作舟航，故云專為凡夫也。」所以阿彌陀佛為多障的這些眾生特別開這個方便法門，易行之法。只要具足，這個地方是四個字，「至心信樂」，經典裡面所講的六個字，「發心，一向專念」。我把菩提心減少了兩個字，發菩提心我說發心。只要真信，發心求生淨土，那就是無上菩提心。菩提心不懂，我真相信，我真想去，這個念頭就是無上菩提心。甚至於將來經在這個世間完全消滅了，這就是滅法。學佛的同學，很多人都學到了一句話，叫「正法久住」，那現在是末法，說正法久住好像毫無意義，正法已經過去了。可是《仁王般若經疏》上講過，他講正法、像法、末法講得很清楚。有講經的人，有聽經的人，有依教修行的人，有修行證果的人，諸位要知道，往生極樂世界就是證果，此時此地就是正法。《仁王般若經疏》上這個說得好。如果此時此地有人講經，有人聽經，有人真正依教修行，沒有證果的，這叫像法，沒有證果的。再其次的，有講經的，有聽經的，沒有真正修行的，這叫末法。如果連講經的也沒有了，聽經的也沒有了，這叫滅法，法就滅了。《仁王般若經疏》上說的，說得好！
我們在今天，此時此地，確確實實有講經的、有聽經的、有依教修行的，真有往生的，那我們這個地方就是正法，正法久住是真的不是假的。講經不能不真修，為什麼？不是真正依教修行你講不出來。你能講多少，看你修行的功夫，你的功力深，你講得也深入，講得也透徹；你沒有功力、沒有修行，你講的是皮毛，縱然祖師大德的註解也是文字表面，不一樣。所以經滅之後（總會有那麼一天），但是「獨留此經」，這部經還多留一百年。一百年之後這個經沒有了，還有一句「南無阿彌陀佛」，再留一百年。再一百年之後，「阿彌陀佛」沒有了，沒有人念了，沒有人知道，滅法時期了。佛告訴我們，還有九千年。其他宗教都說世界有末日，佛教沒有，釋迦牟尼佛的法運還有九千年，怎麼會是末日？所以說「專為凡夫」，這個法門、這部經典。
「又密典」，這是密宗的經典，「《毘盧遮那經》」，上面有這麼一句話，「大悲為根，菩提為因，方便為究竟」。大悲是心，是自性裡頭的第一德，自性裡頭本來具有的，叫慈悲心。孟子所謂「人皆有惻隱之心」就是說的這個。人有同情心，人有憐憫心，看到別人有困難，肯定他要伸出援手，這是性德，自性本有的。現在這個德沒有了，那就是真的迷到所以然，自性裡頭的性德痕跡都找不到了，人怎麼會變成這個樣子！迷失了自性，又受現前這些不善的薰習，把人那一點點善良的念頭都薰沒有了，起心動念、言語造作全是地獄業報，真的是連餓鬼、畜生都沒分，你說多可怕。
我們看下面解釋，「蓋明必有究竟方便度生之法，方是如來果覺之究竟。故十念必生之究竟方便，實由於阿彌陀佛究竟成就之最極方便處，正是本經中如來定慧究暢無極處」。這是從密教經典上說的，來看《無量壽經》，必定有究竟方便度眾生的方法，簡單容易，人人都能學，不管男女老少、各行各業，都不礙事，這才是如來果覺的究竟。成了佛，沒有這種方法，那不算究竟，不算是圓滿，所以十念必生那就是究竟方便。一點都不難，不妨礙你工作，不耽誤你時間，我們提倡的每天九次，一次只兩分鐘。只要你每天不間斷，持之有恆，它就產生作用，符合第十八願，你決定得生淨土。所以這是彌陀究竟成就最極方便處，也是本經當中釋迦牟尼佛讚歎彌陀定慧究暢無極。這裡「如來」就是稱的阿彌陀佛，阿彌陀佛的定慧達到究竟圓滿。所以他教給人的方法那麼簡單、那麼容易，成就跟法身菩薩是平等的，不斷煩惱，不要消業障。現在我們知道，不是不要消，不是不要斷，念這句阿彌陀佛，業障自然消，煩惱自然斷。為什麼？煩惱跟業障跟阿彌陀佛不能夠同時並存，心裡有阿彌陀佛，業障跟煩惱自然就化解了。道理要懂，我們一點懷疑都沒有。
「今人焉能因此法之易行，而鄙視之乎」。學佛的人瞧不起淨土，很多，我們自己早年也是這一分子。很不容易，我也很幸運的轉過來了，如果要不能轉過來，這一生叫白學了。確實就像黃念老所說的，我們要學禪、要學教、要學密，都是種一點善根而已，這一生毫無成就。參禪不要說開悟，得定都不可能；學密，三密不能相應；學教不能大開圓解，不如老實念佛，老實念佛能夠消業障，能夠斷煩惱。這一樁事，這個道理我們不能不懂。
下面，念老舉個例子，「例如彩色電視機、錄音機、電子計算機，必須安全易用」，很容易，人人拿到手都會用。「雖於科技無知之人」，我們對它的構造、原理不知道，可是你一按電鈕，就能夠享受最現代的科學成果，舉這個例子。念佛法門就是這樣的，它是高科技，念這句阿彌陀佛就像按這個按鈕，這鈕一按，你業障就消除了，煩惱就沒有了。這個不得了，這麼大的作用！對我們切身來講，我們身體很多病痛、毛病，這一念佛什麼毛病都沒有了，煩惱病沒有了，業障病也沒有了。冤親債主來不來找你？不來找你了。為什麼？你有護法神保佑。到冤親債主來找你的時候，他是來求你超度的，他不是來報怨的，也不是來討債的，以前一切不愉快的事情都一筆勾消，現在來求幫忙、求超度，只要你有這個能力他就來了。你沒有能力他不來，他找你沒用處，你幫不上忙，你有這個能力他就來找你。「人必因其安全易用，而讚其科技之先進。依同理，又焉能因持名之易行，而輕此法門乎？」那就錯了。這個法門的德用太大太大了，但是非常簡單，真信切願，一向專念就成功了。
末後一段，「從願起行」，發心專念，「正是當機」，我們有分。我們看念老的註解，「故知上之兩說」，這兩種說法，「各有所重」，各有它的重點。「乙」，就是第二段，「則讚淨法之普被，首在著眼於凡夫」，也就是這個法門的普及是普世的教育，人人都能得利益，特別是講的六道眾生。這第三段，「顯持名之深妙，徹底承擔」，那是上根。我們雖然不知道是妙，也能夠徹底承擔，相信了，我真信，我真發願求生，一天到晚真念，這個人也是上根，他跟馬鳴、龍樹、智者、永明有什麼差別？都到極樂世界去了。智者、永明清楚，真懂，這些鄉下的阿公阿婆他不懂，念上三年真往生了，到極樂世界去作阿惟越致菩薩去了。做了阿惟越致菩薩，就跟永明、智者差不多，就趕上了。所以「故應會通，莫死句下」，不要死在句下。怎麼講法？一定要把他講的義理搞清楚、搞明白。
「蓋此法門巧被諸根」，非常善巧，所有根性個個有分。所以古人講，上中下三根普攝，凡聖齊收。「如《要解》云：上上根不能逾其閫」，閫是範圍，不能超越它的範圍，「下下根亦能臻其域」，域是區域，也能到達，這個法門到哪去找？上上根是法身菩薩、緣覺羅漢，下下根是地獄眾生。地獄眾生在人間學佛，對於佛法實在說半信半疑。為什麼來學佛的？可能出家的動機不是為正法久住、弘法利生，不是為這個。為什麼？遊手好閒，不必在社會上謀工作很辛苦，這一出家，一切享受現成。上一次我到日本去講經，日本出家人收入都不錯，又不要納稅，工作很輕鬆，真舒服。他不是為佛法、弘揚佛法來出家，這個發心就錯誤了，出家之後貪圖名聞利養，造地獄罪業。他不是不知道，他知道，他怕不怕？他不怕；為什麼不怕？他不相信。
出家人不相信因果的人很多。我早年在台灣出家，剛出家沒多久，聽一些老修的出家人，年歲大概大我十幾歲、二十歲的。我出家的時候三十三歲，四、五十歲這一批，就是長我們一輩的。在寺廟裡頭聊天，講到因果報應，他們提出來：你真相信？我那個時候聽了吃一驚，怎麼不相信？他怎麼說？那是佛騙在家信徒的，哪有因果報應，講經講因果報應，這是講給他們聽的。這還得了！所以佛法之衰，衰在哪裡？經教不講了，不研究了，根本不提了，出家人也走向享受的這種生活，所以犯規破戒的事情很普遍。這還得了？真不得了！所以如果我們自己，真的如果不是守住經教，一天也沒有離開，為什麼？要講經，講經你一定要看經本，你要準備功課，否則的話你第二天上不了台。我是用這個方法來規範自己，天天讀經、天天學習，六十年如一日。如果丟掉經教，你說我能不跟他們學嗎？能不跟他們一樣嗎？我不敢保險，我不敢說我能守得住，誘惑的力量太大了。只有天天在經教裡面，你才能活得下去，這裡頭有樂趣、有法喜充滿，才真正體會到古大德所說的「世味哪有法味濃」，濃厚的法味，我們才不至於變節、不至於墮落。不容易！
除這個之外，你要說老師定下什麼規矩來教你，都是假的，定下規矩有人能守嗎？不可能。必須要你自己嘗到法味，真不一樣，你才活得快樂，歡歡喜喜；你要嘗不到法味，苦不堪言。這個法味，沒有十年你嘗不到，它是前面苦、後面甜，你那個十年的苦吃不到，後頭的甜味就嘗不到，至少要十年，你才能嘗到味道。前面這個十年很難過，什麼障礙都有，多少人來勸你別幹了，別幹傻事了，這迷信；你學佛不錯，怎麼會迷到這種程度？都罵我。我學佛那時候只有一個贊成的，方東美先生，只有他一個人贊成，他說你的路走對了。其他的，同學、長官、朋友，沒有一個不罵我：怎麼年紀輕輕變成這麼糊塗，迷到這種程度！可是二、三十年之後他們退休了，碰到我的時候：你的路走對了。他才知道我這個路子對了，他們想跟我走來不及了，差距太遠了。所以我一生感謝老師，都是老師帶的。老師雖然沒有財力，老師有智慧，指出這個方向，指這一條路是正路。
接著看下面，「聖凡齊收，利鈍悉被」，聖人，小聖是阿羅漢、辟支佛，大聖是地上菩薩，利根、鈍根全都有分。而且是一個方法，信、願、持名，等覺菩薩也用這個方法，下下鈍根還是用這個方法。方法相同，所以成就也相同，不可思議。為什麼？凡聖同居土下下品往生也作阿惟越致菩薩，方法相同，果報相同。「《彌陀疏鈔》謂此法門為盡攝利鈍諸根，悉皆度脫。並云：諸餘法門」，就像八萬四千法門、無量法門，「高之則下機絕分」，這法門高的，像達摩祖師傳到中國來的禪，《六祖壇經》能大師講得很清楚，這個法門只接上上根人，上中下三根都沒有分，只有上上根人能得利益。這就是高的，下機絕分。「卑之則不被上根」，卑是下等，像《阿含經》，上上根學覺得這個太淺了，他提不起興趣。「是以《華嚴》如盲，螢光增結」，《華嚴》什麼人學的？法身菩薩，它的當機者是四十一位法身大士。《華嚴》是釋迦牟尼佛在定中講的，你沒有證得法身，釋迦牟尼佛定中境界你進不去。你要想聽《華嚴經》，必須有法身菩薩這個條件，你才能夠入佛定中的法會。十法界裡頭人沒分，權教菩薩沒分，它的標準，別教初地、圓教初住，要證得這個果位才能參與華嚴法會。所以聲聞、緣覺、權教菩薩如盲，他看不見。螢光，那就像螢火蟲的光一樣。這是什麼？講權教以下，他們沒有這麼大的智慧，入不了這個境界。
「唯此一法」，持名念佛這個方法，「上下兼收」。上根，像這些大菩薩們，文殊、普賢這些大菩薩，統統都發願求生，下面一直到地獄眾生，這還得了！「可謂萬病愈於阿伽，千器成於巨冶」，這兩句話是比喻。阿伽是藥名，叫阿伽陀藥，這個藥能治一切病，無論什麼病，你遇到這個藥就都能治好。所以把阿伽陀藥比喻作持名念佛。發菩提心，一向專念，這一種就夠了，其他的你都不必去問了。千器，器是器皿，千千萬萬種，成於巨冶，冶是冶煉。我們講的，一個很簡單的模型，能成就許許多多的器皿，我們看到陶器的製造，祖師大德也用這個做比喻。淨土持名念佛的方法就是巨冶，千器是比喻上中下三根，無量無邊的修行人，只要遇到這個法門，沒有一個不成就。
「又：但持佛名，必生彼國。則或高或下，或聖或凡，乃至或信或疑，或讚或毀，知有彼佛，便成善根。多劫多生，俱蒙解脫。」這個功德不得了，無與倫比！但持，就是這一門，沒有第二門，就是念阿彌陀佛的名號，真信真願他就必生彼國。無論是什麼人，或是高、或是下，這都講根性，根性高的人，根性卑下的人；或者你是聖人，初果以上都是聖人，或者你是六道凡夫；或者你相信，或者你懷疑。懷疑什麼？懷疑也念佛，他不是不念。懷疑真念佛，為什麼真念佛？如果真有，那我就往生了，佔便宜了，沒有就算了，抱著這種懷疑的心念佛求生淨土。如果真有那我就賺了便宜，沒有就算了。這種人往生都生邊地疑城。也不錯，邊地疑城也到了極樂世界，不過只耽誤一個短暫的時間，人間五百年，在極樂世界不算很長的時間。他那個疑心一斷掉他就入品了，下下品往生，或者下中品往生，很容易就入品。這是有信有疑。或者是讚，或者是毀謗。毀謗是什麼？先毀謗，以後明白了，懺悔、改過，認真念佛。像天親菩薩就是的，最初他學小乘，毀謗大乘。他哥哥無著菩薩幫助他，把大乘詳細講解介紹給他，他懂了，非常後悔，造那麼重的業，謗法。懺悔的心生起來了，跟他哥哥講：我懺罪，把舌頭割掉，舌頭造的業。他哥哥給他說：不必割舌頭，你過去用這個舌頭毀謗大乘，你現在可以用這個舌頭去讚歎大乘。他聽了以後依教奉行，從此以後讚歎大乘。這叫真懺悔，真正改過。他造《往生論》，三經一論，這一論就是天親菩薩造的，他往生極樂世界了。
知有彼佛，便成善根。不管他信不信，只要他知道有阿彌陀佛，阿彌陀佛的種子就種下去了。不信沒有關係，就怕他不知道，他知道了，善根就種下去了，便成善根。多劫多生，俱蒙解脫。多劫多生之後，遇緣這個善根起現行，他就能得度。所以沒有善根的人，我們有義務幫他種善根，他現在不相信沒有關係，一定要幫他種善根。我們今天能信，都是過去生中有善根，過去生中沒有善根你怎麼會相信？哪有這種道理！我們過去也有很深的善根，但是這一生當中迷了，人家勸我們，我們都不能相信、不能接受。李老師勸我學淨土，苦口婆心至少講了十幾次，我都沒有接受，以前排斥、反對，不反對了。他教我讀《印光大師文鈔》，我讀了，讀了之後對淨土再不反對，也很尊重，但是對這個產生不了興趣。所以我學淨土，跟同學們報告過，是講《華嚴經》講了一半，突然有這麼一天，起了個好奇的心，文殊、普賢怎麼成就的？善財童子修什麼法門？講經粗心大意，經講了一半不曉得善財修什麼法門，文殊、普賢修什麼法門成就的，不知道。到《華嚴經》後面去找，到《四十華嚴》第三十九卷看到了，文殊、普賢都是求生淨土，我當時看到這個經文就呆了。再仔細觀察，善財童子徹始徹終念阿彌陀佛求生淨土。然後我再回頭想想，《法華經》、《楞嚴經》，《楞嚴經》裡頭「二十五圓通」，我明白了，我看懂了。看到觀音、勢至修的念佛法門，而且看出這兩個法門在「二十五圓通章」裡頭是特別法門，不按照順序排列的，這看出來了。對這個法門才接受，完全相信，不再有懷疑。不容易轉過來，要不是講這些大經大論，我這一生跟淨土依舊有很嚴重的隔閡。沒有過去生中這個基礎、這種善根，這一生都不可能有這種緣分。所以真不容易，我承認這個法門是難信之法。現在時間到了，我們就學習到此地。