諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百九十五面，第五行看念老的註解：
「又佛告父王：一切眾生在生死中，念佛之心，亦復如是。但能繫念不止，定生佛前。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。」這是世尊勸他父王修學念佛三昧。接著佛又告訴他的父王，一切眾生在生死中，這一句就是六道輪迴，在六道裡面的眾生，念佛的心亦復如是。如是是指前面，他父親曾經問他，佛地果德、真如實相、第一義空，為什麼不讓大家學習？佛告訴他的父親，這些境界很深，是法身菩薩們的境界，絕對不是凡夫能夠行得到的，所以勸大家念佛。念佛這個方法也能夠達到法身菩薩的境界，但是無論在修學經歷、時間、方法都容易多了。所以下面接著說，但能繫念不止，定生佛前。只要你真信、真願意往生，這句佛號不要中斷，最好是日夜都不間斷，哪有不往生的道理！能做得到嗎？能。什麼人能？放下的人能。真正求往生，往生是我這一生當中第一樁大事。
我們自己要有一個認知，那就是我要不往生決定墮三途；墮地獄未必，但是餓鬼、畜生是肯定有分。我們雖然也做了些好事、善事，可是我們的習氣把我們的善心善行給破壞了。什麼習氣？自私自利的習氣，貢高我慢的習氣。人人都有，只是你自己不能夠覺察；有時候自己也覺察到了，但是一轉眼又迷了，境界一現前他老毛病又犯了。這也算有相當進步，為什麼？過去犯的時候自己不知道，現在犯了的時候，犯了之後馬上就能覺察到，我又錯了，怎麼又犯老毛病。這很有進步了，可是沒有用，三途業報還是得受。如何能把毛病習氣控制住，讓它不犯，這在六道裡才不墮三途。
人天兩道如果把教育丟掉了，這兩道的麻煩就大了，現在人間把教學丟掉了，整個社會混亂。天上怎麼樣？我們曾經聽說北朝鮮的山神，以前曾經跟長春百國興隆寺的常慧法師有過往來。常慧法師告訴我，肯定不是妄語，山神告訴她們。她問山神：你們當山神當了多久？他說三千多年。常慧法師問他：那個時候釋迦牟尼佛在世（他知道），為什麼你不親近佛陀跟他學佛？迷惑，不知道，現在想學佛遲了，找一個好的老師都找不到，就找到她。她說那天上怎麼樣？他說天上也不怎麼樣。大概就是我們人間造的這些惡業也染污了天堂。可不可能？可能。為什麼可能？我們念了賢首大師的《妄盡還源觀》就知道，我們這邊人起心動念，天上這個信息全部收到，可是這些信息全是負面的。天人煩惱沒斷，習氣還有，只是比我們淡薄一點，但是我們這些惡習氣加持他，他那個淡薄就變成濃厚了，所以說天上也不怎麼樣。想來想去還是極樂世界好。發心求生，這是正確的。這個山神不錯，善根相當深厚。這八個代表到中國也沒請到老師，所以他們就不願意回去，留在中國做護法神。
這就是說明，人間天上、遍法界虛空界什麼事最重要？教學最重要。我們中國老祖宗提出這句話，「建國君民，教學為先」，這是《禮記．學記》上的一句話。《禮記》成書，過去多少考古學家告訴我們，最晚也是在春秋戰國時候完成的。這就說明，那個時候佛教還沒到中國來，我們老祖宗已經知道這個問題了，教學重要，教學為先。教學的重要，我們有理由相信，老祖宗重視這個問題，真正把它當作一樁大事來做，在中國我相信不止一萬年。雖然中國文字只有四千五百年的歷史，以前沒有文字，沒有文字不能說沒有文化，老祖宗決定懂得這些東西。而且教學的理念、教學的內容，與佛法幾乎完全相同。再看看現在世界，許許多多族群裡面的聖人，宗教裡面的創始人，沒有一個不懂得教學重要。我們在大乘經論裡面看到的，一切諸佛如來沒有一個不講經教學的。他們自己成正覺了，證得妙覺的果位，常住在實報土，為什麼？要教學，不教學就回常寂光去了。回常寂光也沒休息，還是在教學，與一切眾生感應道交，眾生有感他就有應，應現什麼身就現什麼身，應該說什麼法就說什麼法，現身說法都沒有起心動念，自然的，叫法爾如是。如果把教育疏忽了災難就現前；個人把教育疏忽了，個人的災難，你不是身體不健康，就是外面麻煩事情很多。為什麼中國古時候人身心健康，家庭幸福，鄉里和諧，為什麼？教育，家家懂得教育，人人懂得教育。教育把社會治好了，教育把國家、把天下治好了，你說這個東西多重要。教育裡頭，世出世間所有教育，無過於端正心念，這根本，而端正心念那個方法無過於念阿彌陀佛，這妙絕了！所以釋迦牟尼佛把這個法門傳給他的父王，這是家裡最親的一個人，無量法門裡頭的第一法，我們讀這段經文要有這個認知。「止心一處，無事不辦」，我們把心就繫念在阿彌陀佛上，永遠的繫念，時時刻刻繫念。心裡頭真有，口裡面是次要。心裡真有是真念佛，口裡有不但自度而且度他，做出念佛的樣子給別人看，這是化他，去影響別人。別人看到你很好，你是好人，為什麼？你是修行六度十善的，這是個菩薩，菩薩天天念佛求生淨土，那淨土一定殊勝，要不然菩薩怎麼肯這麼幹？久久就會影響很多人，從一、二個人到十幾二十個人，然後到成百、成千、成萬，愈影響就愈多。那個影響愈多，對自己有沒有好處？有好處，那麼多的念佛人，跟自己念佛的心相應。這個一定要知道，遍法界虛空界，所有一切現象跟自己息息相關，我們完全能接收到，接收到的都是念佛的信息，多好。這是為什麼能夠定生佛前，定是決定，一點懷疑都沒有。
一得往生，即能改變一切諸惡，所有一切不善的習氣、不善的念頭自然消除，你看這個方法妙。不像小乘、大乘，用種種方法來對治，所謂八萬四千法門對治八萬四千煩惱，這不需要用那個，一句佛號就行了，多省事。念念是阿彌陀佛，把所有一切煩惱習氣統統轉變成阿彌陀佛，所以自然消除。成大慈悲，善心善意自然增長。都是從教學當中來的，教學相長，你不教學得不到這樣殊勝的果報，這果德。所以諸佛菩薩教學永遠是不疲不厭。你要問為什麼？這個裡頭法喜充滿，無比的快樂。孔子「學而時習之，不亦說乎」，他那個喜悅跟佛法的喜悅差很大的距離，夫子的喜悅沒有出六道輪迴，佛法的喜悅是遍法界虛空界。這個喜悅帶動整個法界的喜悅，沒有一個眾生不喜悅，花草樹木都喜悅，山河大地都喜悅，這就是極樂世界。
「以上釋尊大慈至孝勸父之言，唯勸念佛」。我們要學，我們叫孝養父母，拿什麼孝養？釋迦牟尼佛你看用什麼盡孝？唯勸念佛，你想想有沒有道理？勸父親念佛，父親生到極樂世界就成佛了，這是圓滿的孝道、究竟的孝道。這句話我們可不能大意把它看過，唯勸念佛，釋迦牟尼佛對他父親。「可見種種行門非不殊勝」，八萬四千法門、無量法門不是不殊勝，「但非凡眾之所能修」，我們一般人沒法子修。往生淨土的成就不但不輸給他們，還超過他們。「唯有繫心念佛法門，最是應機」，這個繫心念佛是《阿彌陀經》上的原文，玄奘大師翻譯的，鳩摩羅什大師把這句翻作「一心不亂」。一心不亂高、難，繫心念佛容易。玄奘大師翻譯的本子是「一心繫念」，不是一心不亂，一心繫念。那我們就得想想，玄奘大師是老老實實照原文意思翻的，為什麼羅什大師要把它翻成一心不亂？有道理。我們如果真的念到一心繫念，臨命終時佛來接引，首先佛光照你，佛光一照就把你的功夫提升了一倍，就提升到一心不亂。所以羅什大師沒翻錯，但是羅什法師的意思深，是事實真相。只要我們念到一心繫念，就是功夫成片，往生的時候決定是一心不亂。他往生的地位呢？地位高的到方便土去了，地位低的也是凡聖同居土上三品往生，上上品、上中品、上下品。都翻得好！
唯有繫心念佛法門，最是應機。人人能學，男女老少、各行各業，聰明的人、愚痴一點的人都行，沒有一個人不能修。「但能依教念佛，定能往生」，善導大師所說的萬修萬人去，一個都不會漏掉的。「一得往生便能轉惡成善」。你看看轉惡成善多難！大乘經教上說的是真話，把這三大類的煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，統統把它轉成善，要多長時間？經上都說要無量劫，這麼難、這麼長的時間。這無量劫實際上說，他是進進退退的，他退轉。你看到西方極樂世界，生到那裡去就圓證三不退，下下品往生也是圓證三不退，一切經論裡頭所沒有的。所以用不著想著斷惡，也用不著去想消災，都不要去，消業障都不要去想，你就想阿彌陀佛就對了，你的惡業、你的罪障不知不覺的全沒有了，這法子好極了。「念佛之方便妙用，顯示無餘」，還有能比這個更方便的嗎？找不到了。無量劫來善惡習氣都不必去理它，只要把心放在阿彌陀佛上，這名號上就行，自自然然從減輕到消除，一句名號成了大功。
再看下面這一段，第四「念佛有四種，據上經中釋尊勸父王念佛，謂一切眾生在生死中，念佛之心繫念不止，佛意所指之念佛，乃四種念佛中之持名念佛」。念佛有很多種，怎麼個念法？這四種，第一個「持名」，第二個「觀像」，第三個「觀想」，第四個「實相念佛」，這四種念佛我們不能不知道。
第一種持名，一百九十六面，我們看第三行，「持名念佛。即本經所宗，稱念阿彌陀佛名號」。釋迦牟尼佛在小本《阿彌陀經》裡面，教我們持名念佛，執持名號；在大本《無量壽經》裡頭，也是勸我們執持名號，信願持名，稱念阿彌陀佛。「善導大師曰」，唐朝時候的大德，日本人對他最崇拜，在日本看到很多寺廟用大師的名號做寺名，「善導寺」。我們一看到善導寺，就知道它是淨土宗的道場。古時候有傳說，善導大師是阿彌陀佛應化到中國來的。日本人相信，我們到日本問有沒有這個說法？他們都知道。善導是阿彌陀佛再來的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，所以日本人對這兩位大師非常崇敬。善導大師的話就是阿彌陀佛親口所說，大師說，「唯有徑路修行，但念阿彌陀佛」。徑路是最近的路，最直捷的，沒有拐彎的直路，最近的路。修行只有念阿彌陀佛，這是成佛一條最近的路。
「餘門修行名豎出三界」，下頭有個比喻，「如蟲生竹中」。竹子裡面生了個蟲，這個蟲想往外爬，牠要是豎的爬，那個竹子一節一節很多節，牠都要把它咬破出去，從上面出去，這個難；那個聰明的直接從旁邊咬個洞，牠就出來了。旁邊咬個洞出來叫橫超，一節一節往上爬上去叫豎出，那個麻煩大了。就像《華嚴經》上說的，凡夫修到如來地，要是豎出，你看看從十信位、十住、十行、十迴向、等覺、妙覺，五十一個位次，才能證到究竟圓滿的果報。要是橫超，我用念阿彌陀佛的方法，我的地位甚至於還不到初信位，可是我橫的一出去到極樂世界，我的地位跟誰相等？跟等覺菩薩相等，這還得了！所以這個法門許許多多菩薩不相信，哪有這麼便宜的事情？所以世尊說這樁事情，唯有佛與諸佛方能究竟，徹底明白這個道理只有妙覺如來，他們知道，也就是等覺以下都不知道。這說明一樁事情，叫難信之法，那可不是假的難，真難！從理上講我們現在明白了，為什麼？豎出是見性，橫出也見性，見性是一樣的，沒有高下，橫豎都是見性，所以它是平等法，那你為什麼不走近路？彌陀教導我們是徑路修行。「因其方便直捷，成功迅速」，豎出的這叫它難行道。「但念佛如蟲橫出竹中，易於透脫，是橫出三界，稱易行道。喻為徑路」，確實方便、直捷，成功迅速，所以介紹四種念佛把持名擺在第一。《觀無量壽佛經》把持名擺在最後，最後就是無比殊勝的。初、後是一不是二，用意都很深。
第二是觀像念佛，我們看註解，「觀像念佛。以陳供聖像，注目觀視。但像在可修，離像則難」。觀像是這人得挺有福報才行，總是富貴人家，家裡頭佛堂陳設富麗堂皇，莊嚴無比。他有很大的福報，不需要工作，一切衣食住行都有人侍候好，他在佛堂天天看佛像，讓這個境界印到自己心裡面去，天天看佛像。可是如果像沒有了，你離開佛堂這就斷掉了，你的功夫就斷了，不能相續，必須時時刻刻不離開佛堂，沒有任何雜事來干擾你，這也不是容易事情。像在，你可以看、可以修，你離開這個佛堂那就難了。「淨因易斷，相續甚艱。故云：像去還無，因成間斷。故其方便不如持名念佛之隨時隨地可修也」，比不上持名。觀像念佛也在十六觀裡面。
第三觀想，我們看註解，「觀想念佛。即《觀經》所說，以我心目，想彼如來」，著重在想。「但凡夫之心散亂浮動，鮮有靜定之時，難入微妙之觀」。這也相當困難，為什麼？凡夫心浮氣躁定不下來，所以這個觀不能成就。觀想有十六種，除了觀像跟持名這兩種還有十四種，十四種都屬於觀想。第一觀，這是講最方便、最容易觀的，第一觀，觀落日懸鼓。西方極樂世界，想著西方。西方在哪裡？太陽下山那個地方，你看太陽剛剛下山那個太陽是紅的。觀成功了是什麼樣子？你睜著眼睛看到太陽在面前，閉著眼睛太陽也在面前，那叫觀成功的。如果睜著眼睛看到太陽在，一閉著眼睛太陽沒有了這不行，這沒有成功，要到閉著眼睛太陽也在面前。這要很細心、很專心，專細到極處，所以它有一定的難處。「故云：境細心粗」，你所觀的境界微細，自己的心太粗，「妙觀難成」。唐朝時候智者大師，他往生西方是修觀想念佛，他修成了。他是用《觀經》，所以智者大師有《觀無量壽佛經》的註解。「故不如持名之方便易行」，持名念佛「不問上智下愚」。你看這種觀想念佛得上智才行，下愚不行，這個境界你觀不成。「無論苦樂忙閑」，這講持名，「人人能念，個個可行」。這就是念佛，幾種念佛，念佛裡頭有難有易。
最後是實相念佛，實相念佛是所有念佛裡頭最高的。十法界的眾生都做不到，什麼人能做到？法身菩薩做到了。你證得了法身，前面這三種，無論學哪一種都是實相，跟實相全相應。什麼叫實相？我們看末後這一段的解釋，「四，實相念佛。遠離生滅」，生滅沒有了，「有無」沒有了，「能所」沒有了，「言說」沒有了，「名字」沒有了，「心緣」沒有了。這是什麼？這是《華嚴經》上講的離一切相。《般若經》上也說，「離一切相，即一切法」。即一切法，「專念自性本具天真之佛」，自性就是佛，佛就是自性。這是大徹大悟、明心見性，這禪宗裡的，教下的是大開圓解，淨土宗是理一心不亂。「但以眾生未出輪迴，生滅之心，念念相續」。
下面引《圓覺經》的話說，「未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴無有是處」。這用《圓覺經》上的話來做證明，眾生沒出輪迴就是六道輪迴裡面的眾生，上面到非想非非想處天，下面到無間地獄，這是六道輪迴。六道輪迴裡有多少眾生，他們都是用的一個心，生滅心，念念相續。彌勒菩薩給我們說得很清楚，一秒鐘一千六百兆的生滅。所以六道是怎麼回事情？一千六百兆分之一秒的生滅相續，這就是六道輪迴的真相。這個念念是妄念，只要有念就是妄念；正念，正念沒有念頭，正念是不動的，真心。一念不覺這個念頭起來了，起來怎麼樣？它就有個慣性，接著就相續不停止，這就叫阿賴耶。阿賴耶變現出十法界依正莊嚴，阿賴耶變現的，真心能生能現，阿賴耶能變。所以《圓覺經》上說，「未出輪迴而辨圓覺」，你想把圓覺搞清楚可不可能？不可能。圓是圓滿，覺是覺悟，圓滿的覺悟裡頭三種現象都沒有。像《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你怎麼能知道圓覺？你所知道的圓覺，「彼圓覺性即同流轉」，流轉是什麼？是生滅心。這就說明，你所懂得的圓覺是知識、是文字，是道聽塗說，你自己沒證得，所以還同流轉，那六道輪迴的事情。這樣學佛，你要想脫離六道輪迴無有是處，沒這個道理。這就是說，解悟，解悟得再深，解悟得再圓，都不能脫離六道輪迴。
今天科學家已經發現阿賴耶，這在菩薩大乘教裡頭是什麼人？八地，八地菩薩見到阿賴耶了。科學家確實見到了，但是還沒有搞清楚，發現有這個東西存在，這個東西的真相還搞不清楚。三種現象只有一種搞清楚了，物質現象搞清楚了，這個解決掉了，精神現象沒有搞清楚。他們所發現的，突然蹦出來，立刻就消滅了，這個科學家發現的，沒有理由、沒有原因，突然出來，立刻就消失。佛在《楞嚴經》上講的「當處出生，隨處滅盡」，這是科學家發現的念頭，念頭是阿賴耶的轉相，是阿賴耶的見分，可是佛經上說得詳細、說得清楚。這個現象從哪來的？從無明業相裡頭變現出來的。無明業相也被科學家發現了，他們叫做能量，宇宙的能量。在佛法裡頭也可以說是能量，但是是自性的能量，是真心的能量，能生萬法。
要出輪迴必須要有親證的功夫，或者我們今天講修證，你得有修行證果的功夫，你才能超越輪迴。連解悟，等同法身菩薩的境界也沒用處，你還是搞六道輪迴，這事情是真的，一點都不假。為什麼？煩惱習氣沒斷。可見得斷煩惱難，斷習氣更難。可是這個法門你不必斷煩惱，你不必去化解習氣，無需要，你只要把念頭轉個彎，專緣阿彌陀佛，我心裡除阿彌陀佛之外別的什麼都沒有。真轉過來了，這個心裡跟阿彌陀佛念念相應，無始劫來煩惱習氣自然不見了。這個方法太妙了！理上講得通。佛說過，「一切法從心想生」，我們今天心想就是阿彌陀佛。眾生心想，我這個自私自利太嚴重，怎麼樣把它斷掉？我的貪瞋痴很嚴重，怎麼斷掉？我的怨恨、嫉妒心很重，如何把它斷掉？這個麻煩事情大了。一句阿彌陀佛都把它念光了，這方法多妙，真叫善巧方便。心裡頭就存一句阿彌陀佛，其他的全把它念掉，都沒有了，自自然然就化解。方法容易簡單，成功太高、太殊勝了！所以遇到這個法門要知道感恩，太難得了，要知道珍惜，就是太不容易了。你遇到了，遇到了你能信不簡單，信了你能真幹這更難。
下面又說，還是《圓覺經》上的話，「何況輪轉生死垢心曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復」。也就是說，六道凡夫生死輪迴的心，就是生滅心、染污的心，曾未清淨，染污的心。生滅心跟染污的心，觀佛圓覺，圓覺是不生不滅，是自性，而不旋復，旋復就是生滅，你看佛的不生不滅還是生滅，這話意思就是這個。為什麼？你用的是生滅心，看佛不生不滅的法依舊是生滅，你要用不生滅的心你去看佛的不生不滅，那就看到了。這個意思很深！我們想想，我們今天是不是生滅心？如果是生滅心，你肯定了，菩薩乘以上的經就不必看了。要看，你自己一定要清清楚楚、明明瞭瞭，我是來聽聽信息，佛菩薩宣講的我來聽聽，知道有這麼回事情，不是我的境界，這個可以。如果誤會了，我聽到這個，我已經入這個境界，錯了，你還是搞輪迴；不但搞輪迴，你會墮惡道。為什麼會墮惡道？你肯定傲慢。因為什麼？佛菩薩境界你知道了，自己以為了不起，瞧不起別人，傲慢就墮下去了。傲慢屬於瞋恨，瞋恨墮地獄。所以佛為什麼對於六道凡夫不講這些菩薩乘法？怕的是把你送到地獄去了，他不講。人天法，那是講普世的教育，給你講什麼？講三皈，講十善業，講五戒，給你講這些，這些幫助你端正心念，雖在六道不墮三途。佛菩薩的慈悲！
祖師大德告誡初學，對於甚深的經典不要去涉獵。我初學佛的時候，我三個老師，他們三個人沒見過面，但是三個人名氣都很大，都知道，都知道有這個人，沒見過面。三個人，有一句話是三個人同樣教給我的，就是警告我不能學禪，不能學性宗，章嘉大師還告訴我不能學密宗。為什麼？那境界太高，不是凡夫所學。方東美老師警告我，李老師也警告我，章嘉大師也禁止、不允許。慈悲！怕涉獵這個東西變成狂慧，變成貢高我慢，瞧不起人，自以為得道了，其實他是凡夫。為什麼？你是生滅心。真正契入境界，你的心是柔軟的，是大慈大悲的，那個不一樣。《妄盡還源觀》講的四德，那就是標準，真正契入境界，他內心裡流出來的決定是這四德；如果與四德相違背，假的，不是真的。隨緣沒有妙用，不能給社會大眾做好榜樣，對待一切人貢高我慢，末後不是代眾生苦，而是自私自利，這在佛法叫做狂慧，說得不好聽叫著魔，果報在三途。
下面舉個比喻，「譬如太末蟲處處能棲，而不能棲於火焰。喻眾生心，處處能緣，獨不能緣於般若」。太末蟲大概就是現在人所講的細菌，非常小，很小，確實牠處處都能夠棲，牠就怕火、怕高溫。所以醫院裡面消毒都用火焰，用酒精、酒精燈來消毒殺菌。用這個來比喻眾生心，眾生心就像太末蟲一樣，處處能緣，緣不到般若。般若是什麼？般若是自性起用，真實智慧。般若是自性裡本有的，不是從外來的，確確實實無所不知、無所不能，沒有一樣東西能瞞過它的。佛在經上用比喻，比喻得非常好，我們細心去體會，能了解大概。佛把自性比喻作水，叫性海，海是大，把性比喻作水，水第一個乾淨，一絲毫污染沒有，第二個水平靜，沒有波動現象。這個水就像一面鏡子一樣，外面所有一切境界相它都照見，這個照見就叫做般若。所以心不清淨，照的能力失掉了，心要是動搖、生滅，你就照不見。
六道眾生的心，既染污又是波動現象。四聖法界還是染污，還是波動現象，不過人家有定功，波動的幅度很小，染污輕，所以他照見的能力比我們強。他還不是真正照見，但是照的作用比我們高明多了，我們智慧不能跟他相比。什麼時候才真正照見？證得法身，也就是我們常說的，真正做到了不起心不動念、不分別不執著他就照見。惠能大師明心見性說出來了，「何期自性，本自清淨」，他看到清淨心了，從來沒有染污過。染污是什麼？染污是假的不是真的。換句話說，我們染污、我們波動的是妄心，不是真心。我們把阿賴耶放棄了，真心就現前，放棄阿賴耶的染污，放棄阿賴耶的波動，真心現前，真心起作用。真心本來清淨、本不生滅、本無動搖、本自具足，能生萬法。能生萬法是隨緣，是恆順眾生，是隨緣妙用，但是決定不受阿賴耶的干擾，所以轉八識成四智，這叫成佛，這叫法身大士。
我們再接著看末後，「是以實相之佛，圓覺之性，雖然眾生本具」，這個事情是真的不是假的。我們有沒有？人人都有。「但因妄心念念生滅，而不能觀」。我們的性水現在怎麼樣？好像動了，起了波浪，有了染污，對於事實真相你看不到了。「故《觀佛三昧經》佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界。故勸父王念佛也。」諸佛如來的本德，真如實相，是我們一切眾生統統都具足的。所以從這個角度看，叫一切眾生本來是佛。但是眾生迷失了本德，迷失了自性。雖然迷失並不是真的丟掉，它還在，一絲毫沒受染污，一絲毫沒有欠缺，只是你自己不知道而已。你用不用它？天天還是用它，你沒有辦法離開它。但是雖然用它，用它用錯了，你不是從正面用它，你是從負面用它，為什麼？迷！哪些人從正面用它？四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛（十法界裡面的佛），正面用它。為什麼？他們才是真正的佛弟子，這個一定要知道。我們稱佛弟子不是真的，有名無實。我們如何能變成真佛弟子？信願持名，發菩提心一向專念，你就是真佛弟子。這是在六道凡夫裡頭取得真佛弟子身分必須具備的條件，不是這個條件的話你就是有名無實的。佛很客氣，話說得很溫和，叫名字弟子，天台大師的六即佛，名字位中有名無實。你受的三皈也有名無實，你受的五戒也是有名無實，你出家了受的比丘戒、菩薩戒還是有名無實，你都沒做到。你做不到，為什麼做不到？你起心動念。什麼是真佛弟子？見思煩惱裡頭八十八品見惑斷盡了，你是剛入門的弟子。小乘初果，大乘圓教初信位的菩薩，別教初住菩薩，那是真佛弟子。不斷煩惱不行，不斷煩惱只有一個方法變成真佛弟子，就是真念阿彌陀佛。這得要特別著重強調的真念，不是假念，真心去念。真念，真念這佛號不能間斷，口裡可以間斷，心裡不能間斷，心一間斷就真斷了。口裡面斷了，心裡頭真有阿彌陀佛，這叫不間斷，因為你決定往生，往生極樂世界是真弟子，真佛弟子，登堂入室了，不是普通弟子。一生到極樂世界，我們要記住，「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致是明心見性，那是如來入室弟子。你看進門、登堂、入室，這些我們不能不知道，我們看到這個情形。所以釋迦牟尼佛勸他父親念佛，求生淨土。
「由上可見念佛法門於諸法中，稱為徑路」。諸法是八萬四千法門、無量法門，都是成佛的大道，但是念佛是最近的一條路，很快你就能成就。「而四種念佛中，持名念佛更為方便究竟，故稱為徑中之徑」，近路裡面的近路。念佛是近路，有四種念佛，持名是近路裡頭的近路。
下面這一段，「四種念佛，事理不二，淺深相即」。我們看註解，「又四種念佛，難易懸殊」。實相難，觀想也不容易，觀像沒有那麼大的福報，大富貴的人才能修，所以持名就方便。四種難易不一樣，深淺也不一樣，「實則事理不二，淺深相即。若是圓人看來，稱名暗合道妙，初步即是到家」。這兩句話說得太妙了，是真的不是假的，說得真好！圓人，圓教的菩薩，德行智慧圓滿，他們看來，稱名暗合道妙。道妙是指什麼？是指妙覺果位，最高的果位。為什麼叫暗合？一般人看不見，他能看得見。初步即是到家，初步你剛剛開始念佛，到家是什麼？成佛了。淨業三福第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這四句是如來教導大乘菩薩們修學的最高原則，裡面沒有用信願持名，沒有用這個，沒有說發菩提心，信願持名，讀誦大乘，勸進行者，但是那個深信因果裡頭暗含著就是信願持名，妙極了！為什麼？念佛是因，成佛是果。
我初學佛的時候，這一句經文搞了我二、三個星期，我想不通，不能解決。為什麼？這三條，第一條是人天果，第二條是小乘，第三條是大乘，大乘還不相信因果嗎？為什麼要叫他深信因果？如果他這句話放在第一條裡頭，我一點問題都沒有，佛教凡夫深信因果應該的，凡夫不知道因果，菩薩怎麼會不知道？想二、三個星期想不通。最後豁然有一點領悟，那因果不是普通因果，普通因果說是善有善果、惡有惡報，我們都知道，菩薩能不知道嗎？這絕對不是一般的，最後就想到念佛是因，成佛是果，難信之法！許許多多菩薩不知道，所以才修其他法門。其他法門難修，不知道修到哪一劫，這個法門一生就成就。所以以後我講這一句的時候就完全講到淨土。淨業三福也就是佛在《觀無量壽佛經》裡頭所說的，真是說的淨土法門，不是說別的。
大乘菩薩要真正能夠，前面第一句「發菩提心」，第二句，我們這個經上說的「一向專念」，讀誦大乘，勸進行者，這真叫暗合道妙，初步就是到家。這是大乘，不是小乘，這是無上妙法，不是人天法。「故持念佛名又何異於念佛實相」，持名是念佛的初步，實相念佛是到家。持名跟佛實相相應，持名跟阿彌陀佛四十八願相應，這不得了！與四十八願相應，就跟阿彌陀佛五劫修行相應，同時又跟阿彌陀佛成佛以來到現在十劫，這個十劫教化眾生功德相應，你說這還得了嗎？很少人知道。故持念佛名又何異於念佛實相，這個「於」，我們用現在的話說「就是」，又何異就是念佛實相，持名念佛就是念佛的實相，這個意思更清楚、更明顯。「《彌陀疏鈔》云：實相云者」，什麼是實相？實相是什麼？「非必滅除諸相」，不是說一切相都沒有了，「蓋即相而無相也」。相在面前，有沒有相？無相。相在面前怎麼看到它無相？你想到彌勒菩薩告訴你的真相，一秒鐘一千六百兆個現象，一個一個接著在發生的，眼睛看花了，以為是真的。八地菩薩眼睛不花，他就看到一個相一個相生滅，他就能看出來。全是假的，遍法界虛空界沒有一樣是真的，六道是這麼回事情，十法界也是這回事情。六道不善的多，四聖法界善多惡少，全是幻相。所以佛在經上比喻說得好，「一切有為法如夢幻泡影」。這個比喻說得好，作夢，不是真的，夢中作夢，不知道自己作夢，以為是真的。
如果你能看到真相，這個真相就是一秒鐘一千六百兆的生滅，這種生滅的相續是我們看見的，你就知道佛所講的話是真實的，存不存在？不存在。一個念頭就是一個現象，而且這個現象裡頭包括三種現象都存在，自然現象、精神現象、物質現象。三種現象同時存在，但是這三種現象佛告訴我們，有先後次第，從業相生轉相，從轉相生境界相；用現在科學話來講，從能量生信息，從信息生物質。這三個轉變，都在一千六百兆分之一秒當中完成。現在科學家雖然發現了，沒有佛法講得這麼清楚，講得這麼明白。只發現了它是波動現象，是非常快速的波動，沒有說出來一秒鐘多少次，沒說出來，這是太快了。他的描寫也很有味道，這個心念好像無緣無故、沒有原因突然蹦出來，這一蹦出來立刻就消失，科學家這麼報告的。彌勒菩薩說得清楚。所以不是叫你把相滅除掉，實相現前，不是這個意思，要知道相即非相。有跟無是劃等號的，有相跟無相是平等的，是一樁事情，不是兩樁事情。所以有，佛家稱為幻有，空稱為真空，真空不空，幻有非有；也稱為妙有，妙有非有，這是你真見到實相了。
「經云：治世語言皆與實相不相違背」。了解事實真相就叫見實相，不了解真相的，那叫妄相；了解事實真相這叫開悟，不了解事實真相叫迷失了自性。經上這句話，實際上它的用意是引起底下這句話，「云何萬德洪名，不及治世一語」。萬德洪名是阿彌陀佛。世間言語，譬如我們說孝悌忠信，這是治世的一語，能夠安邦定國，能夠和諧世界，一句話，孝悌忠信，為什麼這一句佛號，難道不及治世一語嗎？就這個意思。這一句名號它的功德，能安定遍法界虛空界，能安定一切諸佛剎土，能令一切眾生圓成佛道，功德不可思議。「又《圓中鈔》曰：四明云：圓極之果，所有名字，一一不虛，究竟成就，蓋其所召，皆極真故」，真是真實。《圓中鈔》是幽溪大師所作的《彌陀經》的註解。學習《彌陀經》的大概都知道，《彌陀經》有三部註解最重要的，蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，《彌陀經》三大註解，學《彌陀經》不能不學。《圓中鈔》裡面引用四明尊者一句話。四明尊者是知禮法師，宋朝時候人，現在的浙江寧波人，這是一位大德。四明是山的名字，四明延慶寺，後人對他尊重，不稱他的名字，用地名來稱呼他。這是這個地方出了這樣的高人，是這個地方的榮耀，用這個稱他，這中國古時候的習俗。像智者大師都不稱他，稱他為天台大師，他住在天台山，這最尊敬的稱呼，天台大師。世法也是如此，近代清朝的李鴻章，合肥人，大家稱他李合肥，不稱他的名諱，這特別尊敬；佛門對於大德的尊重，也用這種方式來稱呼他。他說圓極之果，阿彌陀佛證到圓極之果，所以他的名字一一不虛。彌陀名號不虛，諸佛名號也不虛。佛的名號是從果德上建立的，菩薩的名號是從修德上建立的，這是佛學常識，我們要知道。跟我們有沒有關係？有密切的關係，一切諸佛名號是我自性果德的名號，一切菩薩名號是我修德當中的名號，性修不二，所以名號功德不可思議。但是問題在哪裡？你不能執著，一執著就錯了。法法皆稱性，名號怎麼會不稱性！稱性就是圓滿的，那叫妙用，隨緣妙用。不稱性就錯用了，錯用就變成六道三途，這就用錯了，用得正確就不會，不可以把它錯用。為什麼會錯用？有分別、有執著就錯用了，不分別、不執著就正用、就妙用。所以四明尊者說，「所有名字，一一不虛，究竟成就，蓋其所召，皆極真故」。無論是性德，無論是修德，真實不虛。
「故《大經》云：世諦但有名，無實義。第一義諦，有名有實義。佛是究竟第一義諦。」這個地方有一個名詞術語叫第一義諦。佛說經，說一切經，根據什麼？就是憑什麼說的，佛是憑藉什麼說法？憑藉二諦，這個二諦就是真俗二諦。第一義諦是真諦，真諦是事實真相，根據這個說的；俗諦是根據一般人的見識，一般人怎麼看法，佛也跟著你們一樣看法，很好懂，你完全懂，說真諦的話你聽起來不懂。譬如剛才講的，這個經上所說的即相無相，這屬於真諦。現象看在面前怎麼說它是無相？這我們人聽不懂，明明在眼前你怎麼說它無？所以真諦是大徹大悟人他看到的。看到即相無相，大乘經教裡頭常說的，是什麼人的境界？八地以上，他看出真相了，他看出波動相續的現象。八地以前沒分，沒見到，只聽說而已，八地才見到。他所見到的給你說出來，你不懂，這是真諦。俗諦呢？俗諦就很好講，你們所肯定的，隨著眾生的見地來說，大家都聽懂，這叫俗諦。就是佛是依據真俗二諦為一切眾生說法。於是我們就明白了，釋迦牟尼佛講經教學，前面十二年講阿含，多半是講俗諦，很少講真諦。十二年講阿含只講到第六意識，第七、第八不講，人不懂，只講到第六意識。到方等的時候才講八識，到般若的時候真諦就愈來愈多，凡所有相皆是虛妄，這真諦。現在時間到了，我們就學習到此地。