諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》，第一百九十二面第一行：
這是宗趣裡頭第七個小段，「極樂不退因緣有五」。我們看念老的註解。「又極樂不退之因緣有五：一、彌陀大悲願力攝持，故不退。二、佛光常照，菩提心增進，故不退。三、水鳥樹林悉演妙法，增其正念，故不退。四、純諸菩薩以為勝友，外無魔邪，內無煩惱，故不退。五、壽命永劫與佛齊等，故不退。」這裡說了，極樂世界人人都能得到三種不退，什麼原因？這裡說出來了，至少有五種原因。第一個，阿彌陀佛大悲願力攝持。這就是佛力加持的，彌陀他確實有能力做得到。我們中國習俗說保佑，攝持就是保佑。大慈大悲四十八願、五劫修行功德自然成就了極樂世界，功成之後，阿彌陀佛沒休息，如果休息，功德就不能增長，就停在那個地方。不但他沒有停止，而且他更精進，更上一層樓，用極樂世界這個地區，等於說辦了個學校，接引十方世界諸佛剎土裡面有緣的眾生，到極樂世界來學習，到極樂世界來成佛。幹這樁事情幹到今天，世尊告訴我們已經十劫了。所以，他的功德天天在上升，沒有往下降，這個能力是真的，不是假的。因為有這麼大的功德，得到十方諸佛的護念，沒有一尊佛不講淨土三經，沒有一尊佛不勸人往生淨土。所以往生淨土的人數是沒辦法計算的。
世界無邊，眾生無量無邊，每天到極樂世界去的人不知道有多少。極樂世界有多大？極樂世界是法性土，法性土沒有大小。不像我們地球，太陽系，釋迦牟尼佛的三千大千世界，這是什麼？這是法相土。法相土有侷限，就有範圍，法性土沒範圍。所以那個境界是不可思議的境界。不但極樂世界的實報土是法性土，現在我們明白了，它的凡聖同居土都是法性土，方便有餘土也是法性土。往生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生的人，到極樂世界是什麼樣子？四十八願一開頭就說了，到極樂世界是金剛不壞身，紫磨真金色身，具足三十二相八十種好。這句話是釋迦牟尼佛隨順我們世間說的，釋迦牟尼佛有沒有說真話？有，在《觀無量壽經》上說真話了。告訴我們，彌陀的報身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，這佛說真的了。八萬四千不是數字，代表圓滿，這大圓滿。往生極樂世界的人，無論是哪一土哪一品，因為得到彌陀願力攝持、加持，相跟阿彌陀佛完全相同。所以，極樂世界是平等世界，這我們前面讀過，在四十八願裡頭學過。
彌陀為什麼要這樣做？消除我們的傲慢、不平的心理，相貌好，自己就會驕傲，相貌醜陋就會有自卑感，這是一般世界上都有這個狀況的。極樂世界要平等，大家一樣，每個人相貌都是跟佛一樣，一個模子做出來的。這樣我們又懷疑了，這一個模子做出來都一樣，我們到極樂世界，誰是誰都不認識了。不會，有神通，每個人都有神通，對每個人一個也不會搞錯的，哪個是阿彌陀佛，哪是什麼人去往生的。十方世界往生的人非常之多，你個個都認識，這不思議的境界。
最殊勝的，這些我們都要記住，彌陀念念不捨眾生，我們要學。為什麼？眾生跟自己是一體。阿彌陀佛代表十方一切諸佛如來，將眾生當中真正叫上上根人都接到極樂世界，專接上根。什麼叫上根？願意親近阿彌陀佛的人都是上根；自以為很聰明，不需要到極樂世界，那不是上根。不可思議，我們要認真去思惟，冷靜去想想，這裡頭道理太深了。為什麼成就那麼快？阿彌陀佛天天講經教學，沒有一天空過。而且彌陀無量的慈悲，不但聽他講經，他還鼓勵你每天到十方世界去供佛、去聞法，聽聽別的佛怎麼教你。供佛，我們知道是修福，聞法是修慧，到極樂世界福慧雙修，一天都不會空過。所以他成就那麼快，一生當中圓滿成就。這種環境，十方諸佛剎土裡頭找不到，我們必須要記住。
第二個，「佛光常照」，這也是加持，自性智慧的加持，讓我們的菩提心增長，不至於退轉。菩提心就是我們總結經論提出十個字，真誠心，真誠心是菩提心之體，真誠心對自己，自受用就是經題上講的「清淨平等覺」。在一般經上叫深心，深心不好懂，我就直接用經題「清淨平等覺」。換句話，你在極樂世界，你的清淨心一天比一天清淨，你的平等心一天比一天平等，你的覺悟就是一天比一天提升，提升到究竟圓滿，究竟圓滿就回歸常寂光。對待別人，菩提心作用是自受用、他受用，他受用是慈悲，大慈大悲，念念不捨眾生。而且看一切眾生本來是佛，這一點比什麼都重要，我們要學習。我們今天看一切眾生都是菩薩，我們那種謙卑、恭敬心才生得起來。看到蚊蟲螞蟻都是菩薩，對人能不恭敬嗎？對父母能不恭敬嗎？對蚊蟲螞蟻都那麼恭敬，對樹木花草都恭敬。
這一次雲南朱總來看我，帶著幾個朋友，種菜的，把我六和園菜園整理了一下，我很感激他。他把菜的種子種下去，每塊地方都插一個牌子是什麼菜，教給我們管理的人員：你每天念白菜菩薩、蘿蔔菩薩、莧菜菩薩，你要這樣去對待，不能有一點輕慢心。那些小蟲菩薩、小鳥菩薩，都要給牠們，已經約定了，指定一個區域供養牠們的，我們也很認真去種植，供養小蟲、供養小鳥；沒有指定的，一定保留，牠們決定不要侵犯。不要農藥，不要化肥，不傷害牠們，農藥、化肥是傷害牠們。他做了好幾年，做得非常成功，你們到雲南去可以看到了。這個成功之後就會推廣，不需要農藥，不需要化肥，種植的品質非常之好。那是什麼？恭敬心種出來的，用這個話，菩提心種出來的，這不是凡夫心，菩提心種出來的。「菩提心增進，故不退」。
三，「水鳥樹林悉演妙法」。這個水鳥、樹林哪來的？《彌陀經》上講得很清楚，阿彌陀佛變化所作，「皆是阿彌陀佛變化所作」。在彌陀講堂裡面，總得坐在那裡規規矩矩的，對佛恭敬，不得隨便。可是阿彌陀佛變成水鳥、樹林，那就可以隨便了，就可以放鬆一點。佛慈悲，讓你在聽經聞法的時候也逍遙自在。我們想想那個環境，他們為什麼會不退轉？真有道理，你說校園多好，這個我們都應該要模仿，要來建造。現在能做得到，用小擴音器，整個校園裡面隨時隨處你都能聽到講經、聽到法音，有念佛的地區，有聽經的地區。經典一門深入，在過去，中國寺院庵堂都是一門深入，只有叢林例外，叢林等於說佛教大學，它有很多科系。但是雖然它科系很多，學生只能學一樣，不能學很多樣，很多樣它不教你。殿堂就是講堂，我們現在叫教室，某一個殿堂裡面，有老師，就是有教授，在以前佛門叫首座和尚，首座和尚就等於是教授，現在稱的教授。這個教室就是一個教授，他專門在此地，譬如講《華嚴》，這華嚴講堂，這個首座和尚專講《華嚴》，學《華嚴經》就到那個講堂去，學《法華經》是另外一個講堂。這是一個學校，規模很大，講堂很多，教授很多，可是你學是跟一個人學。小廟是專修的。所以它把人教好了，人是教得好的；不教，光念經不行，他還是會胡思亂想，所以一定要教。
「學記」裡頭講的「建國君民，教學為先」，大道理在，中國人都記住這句話，都真幹。家有家教，而家教是教育的一個核心，中心點，是教學的起點。家裡面也請一位老師，家學。大家庭，它也有幾個講堂，分開來教的；一般中等以下的，混合在一起，請一個老師。老師也是博學多聞，學生學一門，他都教，四書五經他都教。學生也是一門一門學，一門沒有學會不能學第二門。學生統統在一起上課，各人的課本不一樣，每個人進度不相同。讀書有樂趣，真快樂，沒有競爭，沒有比賽，大家心平氣和。現在讀書不行，心都是浮躁的，都要爭第一，都要爭個向前，這個錯誤的；古時候沒有，完全按照你自己能力來授課。用現在科學的話，這是最合乎科學的原則，每個人的根性不相同，吸收的能量不一樣。譬如有的人很聰明，記憶力很強，一天讀書可以讀六、七百字。這個六、七百字是怎麼個算法？十遍，念十遍能背下來，以這個為標準。每個人不一樣，根性差一點的人，他可以背一百多字，一、二百字。能背一、二百字的，每天來學習就是這一、二百字，以這個標準。能背三、四百字的，就背三、四百字。最高的大概到七百字，那很少，那是講上上根人。所以每個人進度不一樣，不浪費時間，不浪費精力，按照學生的根性、記憶的能力來授課。再一個是理解的能力，就是兩種能力，各個人不一樣。理解敏銳的，可以學習一點高深的理論；理解比較遲鈍的，對於高深東西就少講，淺顯的東西先學。所以這個老師不簡單，老師得到全家人的尊重是有道理的，他熱心來教這一家子弟。
我們在這個不退裡面，我們看到皆是阿彌陀佛變化所作。七寶池裡頭有八功德水，水流有聲音，聲音裡頭說法。樹林裡頭，風吹樹林，極樂世界的樹都是寶樹，無量珍寶所成。風吹，你看樹葉跟樹葉相碰就像風鈴一樣，出了非常美妙的音聲，那音聲在說法、在講經、在教學。所以，他的學習不中斷，「增其正念」，他不退轉。
第四、「純諸菩薩為勝友」。就是同學，同學都是菩薩，從上上根的等覺菩薩，一直到同居土下下品，得到阿彌陀佛本願威神加持，也都變成了阿惟越致菩薩，這還得了嗎？阿惟越致就是三不退。所以他進步快，這我們不能不知道，他怎麼會退轉！每天都在學習，學習真的把那個法味嘗到了，嘗到法味生歡喜心，就不會有疲倦，永遠不會疲倦，法喜充滿，常生歡喜心。古大德有句話說，「世味哪有法味濃」，世味是什麼？我們這個人間，天上人間，你說那個樂趣比不上法味，你才曉得學習是多麼快樂的事情。
人生，我們自己回想一下，像我這個年齡很清楚，一生當中最快樂的時期是什麼？在學校讀書的，這一生當中最幸福、最快樂的。我們在抗戰期間，流亡學生，國家收留的，所以學校就是家，老師就是父母。老師好，老師照顧比父母還周到，我們對老師感恩的心現在沒有人知道，一般人體會不出來，這親身經歷的。同學就像兄弟姐妹一樣，互相關懷、互相照顧、互助合作，不一樣，比親兄弟姐妹還要親。為什麼？大家都是流亡，都是背離了家鄉，離開了父母，誰照顧？同學互相照顧。這種生活現在再找不到了，老師幾乎都不在了，同學大半也都凋零了。只有到極樂世界，就再回到學校。外面沒有魔邪，裡面沒有煩惱；也就是，外沒有誘惑的，內裡面貪瞋痴慢疑雖然有，它不起作用，沒有緣，那就不起作用，時間久了自然就沒有了。所以到極樂世界，煩惱不要斷，自己就沒有。所以他不退轉。
第五個，「壽命永劫與佛齊等」，真的是無量壽。往生到淨土是兩個階段，兩個階段它是連接起來的，當中絲毫差距都沒有，就是有量的無量接著無量的無量。一般修行，同居土、方便土進度不相等，有人快，有人慢，就跟以前私塾念書一樣，各人根性不一樣。但是到了實報土完全相同，也肯定是三個阿僧祇劫，自自然然無始無明習氣就斷乾淨了，證到妙覺果位，回歸到常寂光，究竟圓滿了。
回歸到常寂光是什麼意思？我在這裡透個消息給大家做參考。回歸到自性、回歸到法界，變成什麼？遍法界虛空界是自己。存不存在？存在，不生不滅。沒有物質現象，也沒有精神現象，連自然現象都沒有，遍法界就是自己。無時不在，無處不在，哪個地方有感，他立刻就起應。我們今天想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，希望阿彌陀佛來度我，阿彌陀佛現在面前。是不是從十萬億佛國土那裡到這兒來的？不是的，就在此地。十萬億佛國土不是真的，如果從常寂光講不是真的。為什麼？它沒有距離，時間跟空間都不存在。在哪裡？就在當下。《楞嚴經》上佛透過一個信息，「當處出生，隨處滅盡」，佛菩薩現身，當處，極樂世界我們往生，當處，當處出生，隨處滅盡。這才真正叫大圓滿，完全回歸自性。
起作用，起大作用，十方世界跟你有緣的眾生，特別要加這一句，有緣眾生。我們過去無量劫來跟多少眾生結過緣，這個緣裡頭有善緣、有惡緣；不論是善緣、是惡緣，總而言之，你跟他有過往來，那就叫有緣。有緣眾生他的信息到你這兒來，你自自然然就會幫助他，他有什麼需要你會幫助他。用什麼方式幫助他，這都不要去想，他沒有這個思想，因為八識五十一心所都沒有，所以他沒有思想，完全是自然的，叫法爾如是。眾生有感立刻就有應，感應道交不可思議。應以什麼身得度，你自然現什麼身，現身是自然的，說法是自然的，沒有加絲毫考慮、意思在裡頭，沒有。不像六道凡夫，他有意念，極樂世界菩薩沒有意念。這從理上說。
從事上說，就更不可思議，你生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生，十法界有緣眾生發信息給你，你收不收到？收到。你知不知道？知道。我們現在在發信息都收到，我們不知道，麻木了，麻木不仁。到極樂世界，這個麻木的病就沒有了，阿彌陀佛威神一加持，我們就好像是法身菩薩一樣。不是法身菩薩，但是法身菩薩那種智慧、神通、道力我們幾乎都有了；這個都有了不是自己證得的，是阿彌陀佛加持給我們，你才曉得，佛的恩德有多大。他真有能力加持給你，我們真得受用，就是我們也能像諸佛菩薩一樣，隨緣度眾生，應以什麼身得度就現什麼身，像觀世音菩薩三十二應一樣。如果沒有那種能力，極樂世界就不稀奇了。到極樂世界就有這個能力，但是那是佛加持的，你可以受用，你沒有辦法入常寂光。你在那邊還是要修行，還是要慢慢讓煩惱習氣統統消乾淨，你才真的往上提升，那是你自己提升了。沒提升的時候，佛力加持，你有這個德用，有跟法身菩薩同樣智慧德能、神通道力，你能夠起這個作用。這是極樂世界不可思議之處。
底下一段，「同居淨土，乃十方世界所無，千經萬論同讚」。我們看下面這一段註解，念老的註解。「慨夫」，慨夫是感嘆的話，「聖德難思，佛恩難報」。聖德是什麼？是彌陀大悲願力攝持，這是聖德。佛恩是佛光常照，水鳥演法，這是佛恩，佛對於我們的教導，對我們學習的幫助。「彌陀悲心至極」，達到極處，這是菩提心裡的無緣大慈，同體大悲。對待遍法界虛空界的眾生，眾生本身有障礙，所以加持的力量不彰。往生到極樂世界，在極樂世界的同居淨土、方便淨土，都叫淨土，佛的力量圓滿加得上。為什麼？你沒有障礙了。
「聖智無倫」，聖是究竟圓滿的佛果，自性本具的般若智慧究竟圓滿，倫是相比的，沒有人能夠跟他相比。「從而流現此凡夫易生之同居淨土」，你看看這對同居淨土的加持。「行人」是往生的人，即使生在同居土下品下生，下品下生是五逆十惡臨命終時十念往生的，這下下品人。這底下說了，「行人不須斷惑消業」，不需要，「只要信願持名，下至十念，皆得往生，橫出三界，永離諸苦，位登不退，一生補佛」，還得了嗎？這真的講到究竟極處。釋迦佛四十九年說法，說的那些經，你自己去看看，找不到這樣的經文；只有淨土裡頭有，除彌陀淨土之外統統沒有。這個事實我們不能不知道，我們不能不感恩，為什麼？唯有這樣的方法，我們這一生才能成佛。離了這個方法，我們這一生說老實話，連須陀洹都不能證，這是真的，自己可以做實驗的。須陀洹這五種見惑你能斷得掉嗎？這個法門為什麼能成就？不要斷惑，不要消業障。
我們修淨土的人，還有的人業障深重，要念《地藏經》去消業障，有沒有必要？沒有必要。沒有必要他為什麼？他沒有信心，他對淨土沒有信心，他就需要，對淨土沒有信心，這句佛號不靈。如果他真有信心的話，不必，一句阿彌陀佛不得了，一句阿彌陀佛就能抵一萬部《地藏經》，只有超過，沒有不及，真的，不是假的。所以，這個法門叫難信之法，難信不是對普通人說的，對菩薩說的。菩薩那麼多，無量無邊，畢竟相信這個法門的菩薩人數並不多，一百個菩薩裡頭有一個相信的，不到；萬分之一、十萬分之一相信的，不相信的多。為什麼不相信？理上講不通，哪有這麼便宜的事情？他們修行證果要無量劫，受多少辛苦，你怎麼一下就成功了，哪有這個道理？所以他不相信。連佛講給他聽他也不相信，他還要堅持走他那個辛苦的道路，他相信這個。所以這叫難信之法。
你看看這個法門，只要「信願持名，下至十念，皆得往生」。這個十念就有講究了，這「下」是最少的，有人說臨終十念，這是絕對正確的。臨終一念都能往生，最後那一口氣嚥氣的時候，那個時候是一聲佛號。可是這樁事情千萬不能僥倖，有人看到這個經文，我臨終的時候十念就往生，現在何必念？你要想一想，臨終十念他必須具備的條件，頭一個，頭腦清楚，你能保持你臨命終的時候頭腦清楚嗎？這一點難。你看多少人臨命終時，年歲大了老人痴呆症，臨終的時候連家裡人都不認識，這個往生就沒有把握，最怕的是這個。老年痴呆症這個對修淨土是非常嚴重的障礙，決定不能有。頭腦清醒，不糊塗、不迷惑，第一個條件。第二個條件，正在這個時候，遇到一個念佛同修提醒你。如果沒有提醒，你忘掉了，你去想別的東西去，這個機會就錯過了。這個機會真是分秒之爭，時間很短。有人提醒你，提醒你你要真相信，你真幹。這些條件具足，就是真信、真願意去，念一聲佛號、念十聲佛號行，跟彌陀這是第十八願相應，這決定得生。所以，我們如何能夠念佛念到生死自在，那就真有把握了，我什麼時候想走就走，我想往生，阿彌陀佛就來了。壽命不壽命沒關係，有壽命不要了，阿彌陀佛來接引你，這才叫真有把握。
我們看到古人有很多做到了，現前人也有很多做到了，我們親眼看到、親耳所聞，不是假的。他能做得到，我為什麼做不到？你要曉得原因在哪裡？他真放下了，我還沒放下，問題就在此地。往生極樂世界，必須把這個世界放得乾乾淨淨，連這個身體都丟掉，何況身外之物？這個世間拉拉雜雜的，隨它去吧！別再管了，你才真能走得了。還想管一管那就壞了，你就去不了，又去搞六道輪迴，那就鑄成大錯特錯。但是這些事情都在平常天天在訓練、在鍛鍊。平常不鍛鍊，臨時想放下，沒那麼容易，你的習氣根太深了，真放不下；平常就要放下，對人、對事、對物就別認真。可以有一個認真，你把所有一切人事物都看成阿彌陀佛，這個認真好，一切人事物統是阿彌陀佛，統統是大菩薩。把我們的境界慢慢轉變，轉變過來，把我們的菩提心引發起來，菩提心天天增長。也就是對人對事對物要用清淨心、平等心、覺悟的心，不迷，絕對不會受外面環境的干擾，不受它影響，我們這樣往生才真有把握。要認真、要努力。
好事要做，但是這個好事障礙往生就不能做。為什麼？做好事有的是機會，往生只有這一次，下一次就不曉得到哪一世哪一劫才能遇到，這個可不能開玩笑。所以，這次的機會一定要把它牢牢抓住。二０一二的預言對我們念佛人來講，好事，為什麼？我們剋期取證。我什麼時候往生？二０一二，是十二月二十一號，我們在這一天之前，就要練習徹底放下。什麼好事我們也不幹了，我們每天的好事就是學習《無量壽經》、念阿彌陀佛，這就是我們的好事。我們對眾生的幫助，現在我們在這裡學習這部經典，我們用網路、我們用衛星，這就是幫助一切有緣的同學。他能夠打開電視機，能夠打開網路頻道，這就有緣，我們天天在一起學習。他家裡有電視、有網路，他不打開，那就是沒有緣，有緣、無緣不在我這邊，在他那邊。共同學習，不能不真幹！
這個法門「橫出三界，永離諸苦，位登不退」，這個不退是三不退，圓滿證得三種不退。一生補處，這是講在極樂世界，一生證得，補處就是等覺菩薩。再向上提升一級，不在極樂世界了，回歸到常寂光，那就究竟圓滿。所以淨土，極樂世界同居淨土，「超情離見，不可思議」。情就是情執，超越了；見就是你的見地、你的見解，也完全超離。超情離見是什麼境界？用梵語來講，就是大般涅槃，用我們這段經文，就是常寂光。超情離見是入常寂光，妙覺果位。這個境界不可思，思是什麼？第六意識，你達不到；不可議，議是說，你沒辦法說，你說不出來。所謂是「言語道斷，心行處滅」，心行處滅是不可思，言語道斷是不可議。宗門大德所謂的「如人飲水，冷暖自知」，你沒有去喝一杯，這水是熱的、是涼的，給你說涼、給你說熱都是很模糊。涼到什麼程度？熱到什麼程度？不知道。自己親自嘗一口就知道了，嘗一口自己也說不出來。科學家用個很笨的方法，溫度計去測量一下，那是很笨的方法。菩薩入這個境界，不需要溫度計，就清清楚楚、明明瞭瞭，他也說不出來，說出來你也不懂，只有同樣境界的人他才懂。「是乃十方世界之所無，故為千經萬論所同讚者也。」這是真話，極樂同居，十方世界只有這一處，別無分店，找不到第二家，我們一定搞清楚。所以，千經萬論沒有不讚歎的！
我們再看末後這一段，「往生同居，便是橫生上三土」，這還得了嗎？到極樂世界就圓滿了。我們看念老的註解，在一百九十三面第一行。「往生同居，便是橫生上三土。證位不退，亦即圓證三不退。」這句話最重要，圓證，不是分證，圓滿證得。圓證三不退是誰？是法身菩薩，是實報土的菩薩。同居跟方便土都做不到，可是在極樂世界，往生同居土，下下品往生同居土，也是圓證三不退。這個法門真的是究竟圓滿，學習這個法門就是學習大圓滿，這一點不假。這一部經通了，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經你全通達了，十方三世一切如來無量劫來宣講無量無邊經典你也全通了，《華嚴經》上所說的，「一即一切，一切即一」。一切諸佛如來所說的經，歸結到最後一句話，就是阿彌陀佛。這個佛號功德不可思議，佛號功德無與倫比。
古大德當中，前清乾隆年代慈雲灌頂法師他說過，他這句話在《觀無量壽佛經》註解，他作的註解，裡面說的，這個註解叫《直指》，簡單稱是《觀經直指》，灌頂法師作的。裡面說，一個人造了嚴重的罪過，五逆十惡造全了，所有經論那個方法都救不了他，所有的經懺懺悔法也懺不了他的罪業，這時候怎麼辦？他說還有一法能救他，就是一句阿彌陀佛，能消他的業障。沒人相信！所以對淨宗的信心，大家都講我信佛，我相信，信的程度很薄弱，境界一現前，馬上就轉變了。好像念佛沒有感應，趕緊換，去念咒、去求神仙，信心就沒有了，所以沒有效果。堅定的信心，你看宋朝瑩珂法師，堅定的信心，三天三夜把阿彌陀佛念來了。那是什麼？至誠感通，真誠的心，阿彌陀佛現前了。我們信心不堅定，麻煩在此地，以為還有一些方法比這個方法高，比這個方法來得快、來得好，總還以為有這些，對這個法門半信半疑。以前李老師告訴我，百分之九十九信，還有一分疑，就不能成功，那一分疑就把你的信全破壞了。這李老師的話。我們得好好想想，我們是不是百分之百圓滿的信心？對它毫無懷疑，感應就非常明顯。如果有一絲毫懷疑，問題就出來了。過失總在自己這邊，佛沒有過失，經教沒有過失，法門沒有過失，方法沒有過失。世出世間一切法，無論是善、是不善，總是自作自受，自己對自己要負完全責任。
末後這一句總結，「念念普利群生，心心流入覺海，是為本經之趣」。趣是什麼？歸趣。我們學這部經、學這個法門，最後能到達什麼地方？最後能證得妙覺果位，能契入常寂光，圓滿大般涅槃。雖然證得究竟的佛果，這上頭一句話重要，念念普利群生。我成佛之後為什麼？是為一切眾生，這就是四弘誓願最後一願，「佛道無上誓願成」。成佛呢？成佛是為「眾生無邊誓願度」，我度眾生的願才達到究竟圓滿，不成佛，度眾生的願不能圓滿。成佛是為度眾生，眾生就是自己，自他不二。這個道理我們現在理解了、承認了，不懷疑了，我們能夠相信這句話，在經教裡面學到的，這叫解悟，這不是證悟。我們依照這個方法修，可以說是往生到極樂世界就是證悟。它這個法門特別，跟其他的不一樣，其他的一定要把起心動念、分別執著統統放下，真放下，你才能得到性德的作用。這個法門不需要，生到極樂世界就得到，為什麼？阿彌陀佛本願威神加持你。所以，前面念老這兩句話說得好，「聖德難思，佛恩難報」。你不知道恩德，報恩德的心發不出來，你真正知道，你才會發得出來。這個心發出來，你就得到阿彌陀佛威神加持，現前就得到。現前加持你，加持你對這個經典甚深的義理你能看得懂，你能夠聽得明白，這都是佛力加持你。沒有佛力加持，這裡頭甚深奧義我們看不出來，聽也聽不懂，統統都是得佛力加持。宗趣我們就學習到此地。
下面是概要的第四大段，「方便力用」，度化眾生的方便。方是方法，用是作用，便是便宜，也就是這個方法非常適合。因此這個方法是活的，它不是固定的，因時、因人、因地不相同，千變萬化。所以它契機契理，這才稱之為方便，它有大力大用。我們看解。「如《大毘盧遮那經》云：菩提為因，大悲為根，方便為究竟。」著重在方便。「度生之方便，正是諸佛大願之結歸，大智之顯現，萬德之所莊嚴，果覺之究竟處也。是故繼體性宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用。」這個不能不知道。通常經上講善巧方便，也就是這個方法非常巧妙，真正很容易幫助你成就，這才叫方便。比起其他法門，其他法門就不方便，沒有這麼容易修，為什麼？它要斷煩惱，它要消業障。這個方法不要斷煩惱，不要消業障，只要你具足這三個條件，真信、切願、念佛。誰做不到？人人都可以做到。真做到了，他萬緣放下，我現在一心求生淨土，我什麼都不想，我什麼都不要了，一天到晚就這一句阿彌陀佛。非把阿彌陀佛念來，接引我走，我就靠定了。
念就完全看你的心，《彌陀經》上講得很清楚，若一日若二日若三日到若七日，七是個圓滿數字。真正厲害的人，他徹底放下，就想往生，一天就成功，就把阿彌陀佛念來了。所以不難，這真的，不是假的。瑩珂法師，出家人，不守清規，破戒破齋，他能在三天三夜把阿彌陀佛念來，證明《彌陀經》上若一日到若七日沒錯，真念來了。他在沒有念佛之前，對淨宗他不知道，他之念佛求生淨土是怕墮地獄。因為他自己想得很清楚，要不往生，決定墮地獄，而且是無間地獄。想到無間地獄，害怕了，要真幹，真就把阿彌陀佛念來了，三天真的就往生。這個事情絕不是假的，《淨土聖賢錄》上記下來的。
我們相信，古往今來有沒有人幹這種事情？有，沒有人記下來我們不知道，肯定有，決定不止瑩珂一個人。所以，李老師以前給我們講，《往生傳》、《淨土聖賢錄》是有人記下來的，沒有人記下來的多少？更多！要統統有人記下來，我估計這一千七百年來，從慧遠大師提倡念佛法門，遠公生在東晉的時代，跟陶淵明同一個時代，東晉距離我們現在大概一千七百年，提倡這個法門。他在廬山建一個念佛堂，東林念佛堂，志同道合的同參道友一百二十三個人。道場前面有個小溪，他就用那個做界限，虎溪，活動的空間在小溪之內，不出去。心是定的，一百二十三個人個個往生。先往生的人跟著阿彌陀佛來接後往生的，所以後往生的會看到同參道友都跟在阿彌陀佛旁邊，都來了，這不是假的。從此以後，修學這個法門往生的不知道有多少！
宗門裡面，用參禪的方法成就的，明心見性、見性成佛成就的，教下大開圓解，宗門、教下合起來，我們概略的估計大概有三千多人。這都是什麼？這都是明心見性的，他們修行的功夫達到實報莊嚴土，也就是阿惟越致菩薩。而往生到極樂世界也是阿惟越致菩薩，我想決定不止十萬人，這一千多年來，不止十萬人。這樣我們就能夠了解，究竟方便法門，容易，只要你真信、真想去，真念這一句佛號，把其他念頭都放下。一句佛號換取所有的妄想、雜念，他就成功了。所以，度生的方便無過於這個法門。這「正是諸佛大願之結歸」，阿彌陀佛做到了，「大智之顯現」，這個法門，就是信願持名的法門，是大智之顯現，大願的結歸，萬德莊嚴，果覺究竟處，這是佛在經上說的。所以，接著顯體、明宗之後，一定要講方便力用。
我們看底下這一段，第二，「諸佛出世有三種利益」，第一「說經，法施利益」。我們看念老的註解，在一百九十四面第一行。「如《觀佛三昧經》云：佛告父王，諸佛出世有三種益。一者，口說十二部經，法施利益，能除眾生無明暗障，開智慧眼，生諸佛前，早得無上菩提」。所以佛出現在世間，菩薩出現在世間，沒有不講經教學的。講經教學稱之為佛的家業，佛家的事業就是講經教學，或者簡稱叫佛事，佛幹什麼事。佛所幹的就是講經教學，釋迦牟尼佛為我們圓滿表演出來。他三十歲開悟，為我們示現，讓我們對他生起信心，出生在帝王家。十九歲，放棄帝王的繼承，他離開家，我們講出家，去學道去了。學了十二年，十九歲出去求學，到三十歲十二年，把印度所有的宗教、學派統統學過，為什麼？聰明好學。印度宗教裡面最著名的是婆羅門，印度是宗教之國，佛經裡面講，派別九十六種，每一家他都去學過，就是去拜訪過。印度也是哲學之國，這些學派他也都去學過。
無論是學派或者是宗教，印度人非常重視禪定，幾乎沒有不修禪定的。在定中，空間維次突破了，能看到我們肉眼看不到的東西，所以六道輪迴被他看到了。六道輪迴不是佛家說的，是婆羅門教。婆羅門教的歷史至少有一萬三千年，換句話說，比釋迦牟尼佛早一萬年。我們就相信，釋迦牟尼佛修四禪八定，這就是婆羅門修的，他也修。修這個法門你就能夠看到六道輪迴，上面能看到非想非非想天，下面能看到無間地獄。這不是假的，誰修誰看見，修的人太多了，各個人都看見。我們能夠想像得到，六道怎麼來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？我相信釋迦牟尼佛會有這些疑問，這個疑問，宗教不能解答，縱然有解答，他不滿意，說得很含糊，不清楚。這些哲學學派裡頭也不能解答。所以，涅槃這兩個字是婆羅門教的，婆羅門教把四空天認為是涅槃，那就是究竟圓滿。不知道四空天也不是真的，它壽命太長了，你看不見。還有許許多多把四禪天當作究竟的果位。所以十二年學了，學了再沒有地方學，他到恆河邊上畢缽羅樹，就是現在講的菩提樹，在下面入定，入更深的禪定。這一下大徹大悟，明心見性，把這些問題全解決了，開始教學。
開悟之後，這經典上記載，第一部講的《大方廣佛華嚴經》，在定中講的。什麼人聽？四十一位法身大士。沒有見性的人入不了他的境界，明心見性之後才能參與這個法會。佛把他所看到的境界完全說出來，時間，經論上講二七日中，二七十四天，也有經上說三七二十一天，都有根據的。講完之後，這部經被大龍菩薩（大龍菩薩是等覺菩薩）收藏在龍宮。六百年之後，龍樹菩薩，跟大龍菩薩有緣，被菩薩接到龍宮去看到這部經典，他非常驚訝。這部經典多大？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。沒有人能接受，這麼大的分量，我們這個世界，地球放不下。龍樹菩薩原本，他很聰明，還有一點傲慢習氣，一看到這部經，傲慢消得乾乾淨淨，知道自己太渺小了。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，跟它相比，萬萬分之一都不到。所以從龍宮傳出來的不是原本，是什麼東西？現在我們講目錄提要，像《四庫全書》一樣，原本是《四庫全書》。龍樹菩薩傳出來的《華嚴經》是目錄提要，十萬偈，四十品，就是現在流傳的。流傳還不全，傳到中國，三次傳到中國都不是完整，殘缺的本子。現在我們中文的譯本超過一半，《八十華嚴》才只有四萬五千偈，還不到一半，《四十華嚴》是「普賢行願品」，這一品沒有缺少，是完整的本子。所以，現在只有中文本，梵文本找不到了，失傳了，《華嚴》只有中文本，除掉重複的部分總共九十九卷。這是近代弘一大師勸導知識分子，看大乘經一定要看《華嚴經》，就看這九十九卷，《八十》看到五十九卷，接著看《四十華嚴》，九十九卷，這完整的本子。
所以佛出現在世間沒有不講經的。《華嚴》不是一般人能接受的，是大菩薩的境界。所以釋迦牟尼佛出定之後，到鹿野苑去把五個同伴找回來，先度他們。這是五比丘，憍陳如尊者第一個證阿羅漢果。就是《般若經》上所說的，有人講經，佛講經，有五個人認真聽經，依教修行，當中有一個證果。這是什麼？這叫正法。正法、像法、末法、滅法，佛是用這個來做標準。有講經的、有聽經的、有真修行的，沒有證果的，這叫像法；有講經的、有聽經的，沒有真修行的，這叫末法；講經的人沒有了，叫滅法。這個說法好！至於釋迦牟尼佛的法運，也就是說，他老人家教學的影響，影響的面多大？整個地球，我們能看到的。影響時間一萬二千年，也就是說，這一萬二千年當中都有說法的人。如果有真正學習，真正依教奉行的，那就是像法；要有真正往生的，那就是正法，往生是證果。真正能證果的，就是這一個法門，就是這部經，所以這部經是末法裡面的正法，我們要認識，真正能幫助我們成就的。
所以佛講經是法布施的利益，三種布施，佛對眾生行法布施。能幫助眾生，「能除眾生無明暗障」，這句話是說幫助眾生破迷開悟，果就是離苦得樂。苦從哪裡來？苦從迷來的，迷惑就有苦，三途六道苦。覺悟了之後，他就有方法超越六道，超越十法界，這就得樂。這念佛法門不但超越六道，超越十法界，真正是離苦得樂的法門。「開智慧眼，生諸佛前」，生到西方極樂世界，「早得無上菩提」，成佛，早一天成佛。這是第一種利益。
第二種，我們看註解，「諸佛身相光明，無量相好」。「二者，諸佛如來有身相光明，無量妙好。若有眾生稱念觀察，若總相，若別相，無問佛身現在過去，皆能除滅眾生四重五逆，永背三途。隨意所樂，常生淨土，乃至成佛。」這是什麼原因？為什麼有這樣殊勝的利益？佛的身相有光明、有相好，眾生能夠稱念、能夠觀察，總相是看佛的全身，別相是看局部。局部最常見的是看佛的毫光，白毫放光，看佛的面孔，佛面，這是局部的，這叫別相。無論是看總相、看別相，都能夠得利益，這個利益就是滅罪消業。這為什麼？佛在大乘經上常說「一切法從心想生」，你常常看佛，常常想佛，佛是無量的德行、無量的福報，你在造這個業，這叫淨業。你不想佛，你會想世間貪瞋痴慢，那就造罪業。縱然想倫理道德，善業，出不了六道輪迴。你想佛、想菩薩能超越六道，他不在六道裡頭，常常想，遇到這個法門，往生很容易。所以，自自然然滅罪消業。我們今天想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，別想雜了，不要想亂了。阿彌陀佛的像，這世間人畫的都不一樣，我們喜歡哪一尊像，你就專想這尊像。將來臨命終時，來接引你的阿彌陀佛，就跟你想的是一樣的，不會錯，他來接引。剎那之間到達西方極樂世界，你看到阿彌陀佛像就不是這尊像了。為什麼？太圓滿了，你會看到身有無量相，相有無量好，好有無量光明。
所以接引的像是你自己心想生的，到極樂世界你所看的像，是你心裡沒有想到的，那是什麼？那是你的性德變現出來的。接引的是我們的修德，我們所修的那個，到極樂世界是看到性德變現的，這個不可思議。所以今天我們供的像，常供一尊像，印象深刻，不要常換。換的時候，阿彌陀佛常常換不一樣的身相，我們的觀想很難集中，就供一尊像。現在所講的標準像，標準各人不一樣，我們自己可以立標準，永遠就看這尊像。現在方便，像，旅行的時候不方便，帶了不方便，我們把照相照出來，照片帶在身上，無論到哪個地方都看這尊像。
「無問佛身現在過去」，這就不要去過問，他是現在佛、是過去佛、是未來佛，都不要去問。總而言之，你能夠想佛、能夠念佛，「皆能除滅眾生四重五逆」。四重是戒律，殺盜淫妄，這四重罪，五逆前面跟諸位報告過。四重五逆都是地獄果報，無間地獄，它都能夠消除，能夠滅罪。「永背三途」，永遠不墮三惡道。「隨意所樂，常生淨土」，如果你對極樂世界生起信心，生起歡喜心，很希望去，你決定得生，生到極樂世界「乃至成佛」。這是佛出現在世間第二種利益。
下面第三種，「勸令父王行念佛三昧」，第三講到念佛法門。對誰講？對父王講。父子之間的親愛是天性，總得把最好的法門去供養父母，佛以這個來勸勉我們。我們看這一段。「三者，勸令父王行念佛三昧。父王白佛：佛地果德，真如實相，第一義空，何因不遣弟子行之？」淨飯大王問佛。佛地果德，這是佛的境界，真如實相，這都是佛法裡面最上的妙法，第一義空，為什麼不讓你的學生去學習？「佛告父王：諸佛果德，有無量深妙境界，神通解脫，非是凡夫所行境界。」這叫答覆，佛弟子當中很多是凡夫。所以佛出現在世間，從菩提樹下出定，講「阿含」，阿含是人天小法，不講深妙東西，不講。你看他的教學，阿含十二年打基礎，再提升到「方等」，方等八年，阿含好比小學，方等好比是中學。再提升到大學，「般若」，這真的，講真東西了，般若講二十二年；最後八年講「法華」，那研究所。他是循序漸進辦班教學。
凡夫達不到這個境界，他的父王也是凡夫，勸他念佛，念佛可以直接到佛境界，無比方便法門，太巧妙了！按一般這個講法，你看四十九年才把你提到博士班。念佛不要，幾天的時間你就能往生，就達到，這個法門太妙了。把無上法門、最殊勝的法門勸他父王學習，修學這個法門。我們就知道，釋迦牟尼父親修什麼法門？修念佛法門。他現在在哪裡？肯定在極樂世界。我們往生到極樂世界，就能見到淨飯王。這是什麼？大孝！今天時間到了，我們就學習到此地。