諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百八十五面，倒數第五行：
「又此土之凡，包括地獄、餓鬼、畜生三惡趣。而彼土同居則尚無惡道之名，何況有實。得往生者，不復更入三惡道，永離惡趣。不似此間眾生，生死海中，頭出頭沒，輾轉惡道，苦趣時長也。」這一段文都是在說明，極樂世界跟我們這個世間同居土不相同的地方，說得很清楚，說得很明白。這個世界，尤其是我們生在這個時空之內，所遇到的，在有歷史記載以來，最混亂的一個社會，也是最多變災難的地球環境，給我們遇到了。大乘佛法裡面說，無論是順境逆境、善緣惡緣都是增上緣，對於菩薩來講，都有無比殊勝的功德利益。社會不安定，地球災變多，正是幫助我們欣厭這兩樁事情，我們對於現前居住的環境，希望能夠離開；對於西方極樂世界，我們希望能趕快去往生。我常常用移民，咱們移民到極樂世界去。堅定我們的信心，求生的意願，所以它是好事情，它不是壞事情。
這次我到梵蒂岡兩天，在那邊的活動兩天，往返一共是五天，四個晚上，兩個晚上在飛機上，身體還可以，還沒有什麼問題。時間雖然短，讓我們看見的這些事，值得我們深深去反省。遇到羅馬有一家商店被搶劫，第一天搶劫的時候沒有人干擾，當然店主損失很大。第二天又有人去搶劫，大概是搶劫的人把搶的東西帶回去給大家看，你們不去搶，不去佔這個便宜，為什麼？所以大家第二天又去搶。到第三天搶的人更多了，警察才出來干涉。變成一種什麼？無政府狀態。還有一個，好像一個人跌倒在路上，年歲很大的人，沒有人去理會他。為什麼會人家不敢理？沒有人敢理，如果你去扶他一把，他反過來說你把他推倒了，大概要賠十幾萬塊錢。所以看到人遇到重災的時候，沒有人敢下手、敢幫忙，變成這樣的社會。
這次的聚會，是羅馬教皇召開的，ＲＣＣ的和平會議，我們才知道，以前不曉得，它已經有二十五年歷史了。教皇召集全世界不同宗教，共同為世界和平祈禱，這樣一個會議。今年他邀請了我。很難得，全世界重要宗教的代表都參加了，所以都見了面。這個會議跟聯合國召開的和平會議，性質很相似，我們沒有看到成效。聯合國的和平會議開了三十多年，我先後參加七次；教皇召開這個會議，我這是第一次參加。祈禱有沒有效果？在宗教裡面講有效果，不是沒有效果。可是效果要看祈禱的人，這個人他修學的功力，如果他沒有很好修學的功力，他的祈禱不起作用。就是做超度佛事的人是個關鍵，真有道行、真有功夫、真正加持，他能得到；如果沒有功夫，他就沒有加持的能力。祈禱世界和平亦復如是，祈禱的人是不是真有德行？照我們這個經上講，他的心是不是清淨、平等、正覺？真正用清淨、平等、正覺、慈悲心去做，有效果；如果起心動念沒有忘掉自私自利，效果就不大。
我們回頭再來想想釋迦牟尼佛，再想想佛在這部經上給我們介紹的主角阿彌陀佛，我們就能夠聯想起來，會生恭敬心，會生感恩的心。為什麼？阿彌陀佛能加持不是假的，他在因地上發四十八願，四十八願用五劫的時間修行，自己成就了。彌陀因地發願的時候，已經是法身菩薩，《華嚴經》上講圓教初住以上，明心見性的人，還用五劫的時間修行，這五個是大劫。一個大劫是我們現前這個世界，這個世界是大世界，叫娑婆世界，成住壞空一次這一個大劫。五個大劫就是娑婆世界成住壞空五次，這時間多長！人家真有功夫，五劫的時間把四十八願願願落實了，沒有一願是假的。所以極樂世界，是阿彌陀佛四十八願、五劫修行功德之所成就。釋迦牟尼佛給我們介紹，極樂世界成就到現在是十劫，這個十劫，阿彌陀佛天天在講經教學接引眾生，這是他的事業，他的事業是天天講經教學。十方世界去接引這些往生的眾生，是佛的化身，佛的化身不止千百億，無量無邊的化身，在十方世界接引有緣眾生。
到西方極樂世界，這裡介紹得很清楚，極樂世界沒有別的事情幹，天天聽經、念佛、供佛。到十方世界，到達極樂世界，你的神通、道力跟阿彌陀佛非常相似，彌陀能化無量無邊身，你也能化無量無邊身；彌陀化身是接引往生的人，你化身到無量無邊諸佛世界去供佛，供佛是修福。當然供佛你一定聽佛說法，聽佛說法開智慧。所以，極樂世界到那去幹什麼？每天所幹的是福慧雙修，修到你自己福慧圓滿，你就成佛了，沒有其他事情。真實功德、真實之際、真實的利益，這到哪裡去找？找不到的！所以我們一定要相信、要記住，要發心求生淨土。我們讀過《華嚴》，《華嚴經》裡面有「華藏世界品」、「世界成就品」。在這兩品經文裡面，我們看到一切諸佛剎土，裡面有六道，就是包括有地獄、餓鬼、畜生，很多；沒有地獄、餓鬼、畜生的佛國土也不少。有的多，沒有的比較少，我們一般看來，大概沒有三惡道的應該有三分之一，有三惡道的有三分之二。這在十方諸佛剎土裡頭。
災變是眾生業力變現出來的，我們也聽到很多預言，也聽到很多靈界的信息，可不可以相信？最好是不要相信。傳遞信息，一個是善意的，一個是不善意的，善意是提醒我們的警覺，不善意它引起我們的恐慌，造成負面的影響。所以古人講「謠言止於智者」，也就是說，這些東西我們聽到、看到了，應該用智慧去判斷，不要隨便去聽信，這一點非常重要。今天謠言全世界到處都有，我們根據什麼判斷？中國老祖宗第一部重要的經典流傳下來，就是《易經》，《易經》裡面講演過，告訴我們，「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」，那就是有災禍。我們就想想，我們是不是積善之家？從老祖宗來說，我們這個族群，中華民族這個族群，這個族群是以漢民族為主，歷史最久、人口最多。這個民族的老祖宗，我們有理由相信，至少都在一萬年以前，老祖宗就教導後世的子孫，世世代代要遵守倫理道德。所以這個族群是積善之家，是倫理、道德、仁義起家的。後世子孫不肖，把老祖宗的教誨丟掉、疏忽掉，也不過是二百年；要以一萬年來算，二百年不算什麼。
二百年前，中國人講倫理道德，講仁義、信因果，講。慈禧太后執政，有一百年的影響，疏忽了，她不重視傳統文化，她不重視宗教教育，也可以說她的文化水平不怎麼高，讀書不多。掌握大權之後胡作妄為，把宮廷裡面的講學廢除了，她搞迷信，喜歡駕乩扶鸞，這樣亡了國。清朝亡國之後到現在一百年，這一百年是亂世，不但我們沒有看到力行倫理道德的人，沒看到，聽說都沒聽說過，沒人講了。滿清末年那個一百年，做的人很少，講的人還有，還有不少人在講。這一百年來，講的人都沒有。所以讓這一代的人，對傳統文化非常陌生，還不如外國人。外國有研究中國文化、研究中國歷史的、研究中國社會制度的，他們知道的比我們多。所以中國有災難，是老祖宗對不肖子孫的懲罰，中國不會滅亡。老祖宗罰子孫，他還是愛子孫，他不會讓這個族群絕滅，這是我們對祖國傳統文化要有信心。外國，你仔細看看最近三百年的歷史，他們祖上積的是什麼？這一比較你完全就明白了。
我們中國古人說，家不齊，中國人講修身、齊家、治國、平天下，家不齊，社會亂了；子不教，人心壞了。這個話現在人不懂，為什麼？中國古時候的家在現在沒有了，所以講齊家，我們不可能有概念。現在應該換個名詞來講，大家就懂了，中國的家是社團組織，我講社團大家就明瞭。為什麼？中國從前的家，五代同堂，你看家譜，一行五代，那就是一個家，五代同堂。這個家的人口至少大概要兩百人左右，這是家的人丁衰了。普通家庭應該三百人左右，家庭人丁興旺的有六、七百人。大家生活在一起，它是個社團組織，它不是單一的。所以它有家道、有家規，一個家沒有規矩不就亂了。有家規、有家學、有家業，私塾是家學，就是子弟學校，家業是經營的事業。所以它是大家庭制度。家要不整齊，亂掉了，社會就亂了。所以中國的家，在中國社會上佔很重要的地位。中國這麼長的歷史，都能夠做到長治久安，一百年到兩百年的安定，和諧社會在中國是常有的。這是外國人非常羨慕，怎麼統治的，治得這麼好！要曉得，家產生最大的作用。現在我們把家換個名詞，社團，政府的組織是政府的社團，民間的像企業組織是民間的社團，這個社團要沒有規矩、沒有倫理道德，社會就亂，這個大家就好懂了。家不齊，這個家就是今天我們講的社團，是個群體的，是個團體。子不教，就下一代這年輕人不好好的教他，人心就壞了。
中國這個千萬年來，教什麼？家學裡頭最重要的科目是四科。第一個是倫理，倫理講什麼？倫理講人與人的關係。現在沒人教倫理，所以人與人的關係破產了。父子關係沒有了，現在真的是中國古人所講的，父不父，子不子。在外國，父子是朋友關係，沒有父慈子孝的關係，朋友關係，你看糟不糟糕！夫婦的關係沒有了，君臣關係現在還有，但是精神已經沒有了，喪失掉了，老闆跟員工的關係是君臣關係，領導與被領導。長幼的關係、朋友的關係，這五倫，人在社會上離不開這五種關係。五種關係要怎樣做，才將這個關係保持得好？所以父子有親，家庭裡頭最重要是親愛，父慈子孝、兄友弟恭。在社會上的關係，君臣有義，君仁慈，領導的人仁慈，被領導的人忠誠，誠敬的誠。朋友有信，要守信，現在信沒有了。古人確實做到言而有信，決定沒有欺騙人的這種念頭，現在這都沒有了。這第一個科目，現在關係混亂，社會就混亂。五常沒有了，五常是基本的道德，人必須要具備的，仁義禮智信。在佛法裡面講就是五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪行，也叫不邪淫，是禮，不飲酒是智慧，不妄語是信。所以五戒跟中國的五常完全相同，這是做人基本的德行。常是永遠不能失去的，所以用個常字。四維，管子說的，「禮義廉恥，國之四維；四維不張，國乃滅亡」。一個國家沒有禮、沒有義、沒有廉、沒有恥，這個國家肯定會滅亡。最後是八德，這中國人特有的，孝悌忠信、仁愛和平。
中國這千萬年來，教育下一代，這四科是根本，大根大本。從小就養成這種品德，社會怎麼會不好，天下怎麼會不太平！這種教育在中國，我們相信決定超過一萬年，在中國是根深蒂固。這個東西不能說新舊，它萬古常新，它是真理，它真好。人愈是到晚年，慢慢的就覺悟了。胡小林五十歲才聞到佛法，聞到佛法之後，大概三年才懂得什麼叫孝道。好在父母都在，他要把孝補出來，把孝在家裡做到，他父親歡喜了，「怎麼會學得這麼好！」「這是中國傳統文化。」「中國傳統文化有這麼好！」他才曉得，原來不知道。把他這個兒子，從前叛逆，真正回歸到孝順，典型的孝順。特別是他父親在走前四個月，每天不離開身邊，把這個孝字做出來，真難得。他讓他的父親在他這些老朋友面前讚歎中國傳統文化，他看到了，他接受到了。所以中國老祖宗這兩句話非常重要。
中國傳統的家不可能再恢復，這個血緣的大家族沒辦法做到了。但是用社團、用企業，任何團體裡頭都是一個家，宗教這個寺廟，這一個團體，它也是個家。都能夠把家道、規矩、學習跟事業，這四個科目做好，家就齊了，它對社會就有正面的影響，對和諧有最大的貢獻。這就是今天我們講齊家的意義。教子，要把學辦好，如果企業自己辦個子弟學校，企業自己辦個安養院，這個企業所有員工他的老人有歸宿，有人照顧，他的小孩有很好的老師來教導。中國傳統文化依然可以復興，可以把這個世界帶向安定、和平、繁榮，這是對人類造出最大的貢獻。
今天的人心，我們想想，我們用佛法來說，現在人心是什麼心？佛法講的五毒。三毒大家知道，貪瞋痴，佛門稱為三毒煩惱，再加上兩個，傲慢、懷疑。這個懷疑是對什麼？對聖教的懷疑，對祖宗的懷疑，對倫理道德的懷疑，對因果的懷疑，這個問題嚴重了。懷疑在佛法帶來的災難是什麼？是大地鬆散了，所以這個地會沉下去，地會陷下去，山會倒下來，這個原因是懷疑造成的。這個事情古時候有，太少了，在歷史上記載不多。現在很多，到處都看到，在中國、在外國，地突然陷下去，山崩下來，什麼土石流一類的。這些名詞在六十年前沒聽說過，都是最近新興的名詞，可見得現在這五毒起作用了，也就是這五毒到了非常嚴重地步，感應到外面。貪是水災，貪名貪利，只要沾上貪字，就水災；瞋恚是火災，火山爆發，地球溫度上升，這瞋恚造成的；愚痴是風災；傲慢是地震，傲慢不平；懷疑是大地鬆散，對我們個人來講，免疫能力逐漸失掉了。信心是最堅強的免疫能力，人要喪失了信心，很容易感染病菌。這五毒，現在心裡頭是五毒。
情緒，現在講是浮躁，浮躁裡頭表現的是怨恨惱怒煩。這個情緒不好，非常不好的情緒，心不定，靜不下來。造業的，在佛法講殺盜淫妄酒。酒，我對它印象不太深刻，這次到羅馬去ㄧ看，佛講這個酒很厲害。那個羅馬你看看街面上，家家戶戶都是酒店，裡頭擠滿了人，喝得醉醺醺的，東倒西歪的，難怪佛把這個列入五種罪業之一，我就看到了。我晚上不吃飯，那邊一些朋友他們晚上宴會我參加，我在旁邊喝一杯水，陪他們聊聊天，看到這個很可怕。中國人對於酒是有節度的，在典禮裡面一定有飲酒，但是飲酒的量，我們現在看起來不超過二兩，他只有這個分量。酒要太烈的時候裡面加水，這中國人幹的；換句話說，決定不會讓你喝醉。他有節制的，外國沒有節制，那的確是很可怕的。所以這十五個字，你看，貪瞋痴慢疑、怨恨惱怒煩、殺盜淫妄酒，這十五個字我們每天去反省，我們有沒有？如果沒有，你就是菩薩；如果有，你就是凡夫。如果很嚴重的話，你就造罪業，你就會召來許許多多的災難。我們就曉得，有地獄、餓鬼、畜生三惡道，大概就跟我們現前社會差不多，這個問題嚴重。
極樂世界好，極樂世界不但沒有三惡道，三惡道的名稱都沒有，聽不到有人說這個東西。什麼原因？絕對不是祈禱，是教學，阿彌陀佛天天講經教學，這個東西起作用了。我初出家的時候，寺廟裡面不喜歡講經，我學的是這一套，老和尚勸我很多次，把講經放棄，學經懺佛事。經懺佛事容易，三個月就學好了，講經教學三年決定學不出來，真正講得好的話要三十年，三十年跟三個月差很遠。為什麼？講經不能賺錢，寺廟開銷不能維持，經懺佛事賺錢。來勸我。我出家，章嘉大師替我決定的，叫我出家，叫我學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一天佛事沒做，一生當中一次沒做過。不過他沒有寺廟，佛的一生沒有建過一個寺廟，他過遊牧生活，日中一食，樹下一宿，所以他沒有開銷。我講經講到今天已經五十三年，也沒有餓死，也沒有凍死，多少同學跟我們在一起共修，得利益的人很多。說明，不做經懺就沒有收入，這是假的，不是真的。我們在晚年的時候，才有這個緣分建一個道場，我們在澳洲建立這個學院，是澳洲所有宗教團體裡面最富有的，我們沒有經懺佛事。目的在修道，目的在提升自己境界，不是賺錢。如果目的在賺錢的話，變成商業行為，錯了！
今天社會動亂，災難這麼多，出家人要不要負責任？要。如果出家人每個寺廟天天講經教學，社會不至於變成這個樣子。我這次在羅馬，我就問了，「羅馬有多少個教堂？」羅馬不大，小城！主教告訴我，有四百多個教堂。我就告訴他，這四百多個教堂就是四百多個學校，每個教堂裡面天天講經教學，我說羅馬就是天主教的天堂。這裡面的人，人人都懂得倫理、懂得道德、懂得因果、懂得上帝的愛，它不就是天堂嗎？為什麼不教？教堂規模多大！我去參觀幾個，都是一千多年歷史，聖彼得大教堂好像一千多年，規模宏偉，為什麼不教學？所以宗教不回歸到教育就錯了，沒有理由再存在。湯恩比博士說，古代的中國人最有智慧，懂得教育，而且認真在做，世世代代都樂此不疲。所以他說，中國人有教育的智慧、有教育的方法、有教育的成效、有教育的經驗。這是世界上任何一個族群，都不能夠相比的。可是在我們這一代疏忽了，我們這一代相信科學，再不相信老祖宗。可是現在科學出了問題，這個問題不能解決，怎麼解決？得找老祖宗的智慧就能解決。可是現在一般人什麼，有很多人知道，可是面子問題，面子放不下來，那就活受罪，死愛面子活受罪。到最後還得把面子放下，才能解決問題。否則的話，問題永遠不能解決，而且問題愈來愈嚴重。
我們學佛的同修，在現前迫切一個大問題，就是要曉得，經上常常教我們積功累德。什麼是功德？功德怎樣來攢積？念佛是功德。但是你念佛，你要懂得阿彌陀佛這四個字的意思是什麼。這一句佛號的意思講不盡的，一切諸佛如來大家一起來講，講千劫萬劫都講不盡，這真的。這部經裡頭，確確實實就是講阿彌陀佛這一句話的功德。你真了解它、真明白它了，我相信你會死心塌地這一句佛號念到底，一分一秒你都不願意空過。為什麼？分分秒秒我要積我的功德，我怎麼肯把時間浪費！一心一意求生西方極樂世界。自己成就之後，才能教化眾生，自己沒有成就，教化眾生都會落空。為什麼不努力真幹？你真正努力、真正幹，你往生的時候瑞相稀有，叫大家看到，人家生起信心，你就度無量無邊眾生，比你講一輩子效果還要大，這個重要。
在我們這個世界，無論學佛不學佛，你出不了六道輪迴，換句話說，地獄、餓鬼、畜生你就有分。我在香港這個住處，小地方，居士供養的，很小的一個小房子，養了一隻貓，這隻貓只認識牠的家，牠不認人。我細心觀察，這隻貓是這個房子前面的主人，牠捨不得離開。這個房子我進去住是第五代，我想應該是第一代或者是第二代，捨不得離開。墮到畜生道，還住在這個地方，留戀這個地方，捨不得離開。你說這事情多可怕。牠變成貓，我們細心觀察知道，變成貓狗都知道；牠要是變成老鼠、蟑螂、螞蟻，我們就不知道，就看不出來了。所以，人在這個世間只要有一絲毫的貪戀、執著，你就跑不掉。
「得往生者，不復更入三惡道」，這個話重要，你要真正生到西方極樂世界，你永遠不會入三惡道，「永離惡趣」，惡趣也就是指餓鬼、地獄、畜生。到極樂世界決定是一生成佛，將來你入三惡道是菩薩，你去度他，現同類身。你要度一群螞蟻，你得變螞蟻身，你跟牠過同樣的生活，你才能幫助牠，那時候行菩薩道。「不似此間眾生，生死海中，頭出頭沒，輾轉惡道，苦趣時長」。在三惡道的時間決定長，為什麼？他愚痴，他非常不容易回頭，不容易覺悟；只要他不覺悟，他就在那裡搞六道輪迴，比什麼都可怕。把這個真相搞清楚、搞明白，我們才曉得，講經教學是第一大事，《法華經》上講的「大事因緣」，就是講經教學。只有智慧開了，事實真相搞清楚、搞明白，再沒有留戀了。尤其《華嚴》、《法華》這些經典告訴我們，世出世間一切法都是心現識變，離開心識一無所有，所以說「一切法無所有、畢竟空、不可得」。心是真心，識是妄心，真心能生能現，妄心能變。諸佛菩薩他們有智慧超越了，他們用真心，不用妄心，轉識成智，叫法身菩薩，他得自在了。
再看下面一段，「更有進者，如《要解》云：當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫」。這句話有註解，下面是黃念老居士給我們的解釋。「蓋以同居土之凡夫，須斷盡見思二惑，方得漏盡通，始截生死流」，截是截斷。這是我們現前的環境，我們住在這個地球上，這個地方是釋迦牟尼佛的凡聖同居土。不只這一個星球，六道眾生所居處的所在都叫同居土。在這個大星系裡頭，釋迦牟尼佛教化的區域是一個大千世界，這個世界有多大？黃念祖老居士告訴我，十億個銀河系。他怎麼算的？一個銀河系是一個單位世界，一千個銀河系稱為一個小千世界，然後用小千世界為單位，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界。所以一千乘一千再乘一千，十億，十億個銀河系是釋迦牟尼佛的教區。所以你要問，六道的範圍多大？很大很大，不是這一個地球。所以這個世間傳說有外星人，我們相信，外星人他不是鬼神，也不是天神，他是人道。人與人之間往來的工具，要交通工具，所以外星人乘著飛碟是他的交通工具，他能夠飛到此地來。如果是天神跟鬼神，他不需要這個工具；他是人道，他才有這個工具。地球有災難的時候，有些外星人知道，他來幫助。所以出現大災難，肯定有外星人到這兒來幫助我們。同樣一個道理，如果我們的科技發達像他們一樣，他們星球上有災難，我們也會幫助他。
他為什麼？他見思煩惱沒斷，出不了六道輪迴。見是什麼？見解，就是你對於一切事物的看法。我們今天講人事物你的看法，看錯了，惑就是錯誤的意思，看錯了，思是思想，想錯了，對一切人事物的想法想錯了。這兩種錯誤要沒有斷掉，你出不了六道輪迴。而這兩種錯誤的想法、看法，實在說是你生生世世、無量劫來養成根深蒂固的習慣，放不下，這虧就吃大了。為什麼放不下？沒人教，我們根本不知道，都以為自己的想法、看法是正確的，哪裡知道是錯誤的？頭一個錯誤的根本，就是認為這個身是自己，叫身見。見惑，見惑有八十八品，佛教學方便起見把它歸納為五大類，就好講了。第一類就是身見，執著這個身是我，錯了。誰不執著身是我？六道眾生，包括天神，二十八層天，都認為身是我，他哪一天覺悟到身不是我他就超越了，都以為身是我。我們在大乘教學了這麼多年，這到底怎麼回事情？佛在《楞嚴經》上舉了個比喻，比喻舉得好。他把我們的自性比喻成大海，叫性海，我們自性是大海，太大了，整個宇宙一切法都是自性變現的。我們今天迷了，迷了像什麼？像水裡面起了個水泡，大海裡頭起了個水泡，於是我們就執著這個水泡是自己，不知道整個大海是自己。開悟了，就是明白了，把這個水泡放下，承認整個大海是我，那就叫法身菩薩，就叫成佛。所以，遍法界虛空界跟自己一體。
從大乘教裡面來說，佛告訴我們的，眾生迷了，執著物質現象裡面的一分以為是自己身，我們的身體，所有一切物質現象自己不知道，執著這一點以為是自己。執著第六識、第七識的一分認為是自己的心，就是思想，第七識的思、第六識的想，實際上六、七識都是迷了。阿賴耶多大？阿賴耶變現出十法界，十法界是識變的。一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，是心現的，沒有識變；十法界是心現識變。就好像我們用一個人身來比喻吧，比喻法界，今天變成什麼樣子？我們這身上一個細胞，這個細胞忽然覺得這個是它，其他的都不是，與它不相干。執著一個細胞認為是自己，不知道整個全體是自己，跟這個現象一樣。成佛是什麼意思？完全明白了整個人身是自己，這細胞當然也是自己。這個細胞之外，科學家告訴我們，好像是一般人體組織，是五十兆的細胞組成一個人的身體，有五十兆這麼多的細胞，全體是自己。
現在誰知道法界虛空界是自己？只有明心見性的人知道，知道遍法界虛空界跟自己一體。所以，同體大悲生出來了，無緣大慈，無緣是無條件的愛心，同體的憐憫心，這個生起來了，這是性德。所以自自然然要幫助一切還沒有覺悟的眾生，這就他一定會做的，沒有任何理由，要幫助這些沒有開悟的眾生，幫助他們開悟。這個道理很深。沒有真正覺悟不會幹，真正覺悟的人，他知道非幹不可，不能不幹；不幹，自己身體有毛病，沒有完全恢復健康。佛經上有個名詞叫「法爾如是」，就是自然而然他是這樣的。佛菩薩要幫助一切眾生，一切眾生是他本體裡頭的一分，不能不照顧。我們這個身體有一部分出了狀況，麻木不仁了，一定趕快把它治好，恢復圓滿的健康，就這個道理。眾生迷惑、無知，所以造孽愈造愈深，佛菩薩在等待機緣，不能接受的時候不來，只要能接受他就來了。
所以見思煩惱斷了就證阿羅漢，阿羅漢得漏盡通，六種神通裡頭最後一個，六種神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。得漏盡通就出離六道輪迴，生方便有餘土，就是四聖法界。所以「出同居而升方便有餘土」，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個四土都叫做方便有餘土。「此名豎出三界，其事甚難」，這個修行要很長很長的時間，才能夠超越，才能夠看到效果。「今此往生法門」，這講到淨土法門，我們遇到的，無比的稀有難逢，我們可以說是太幸運了，遇到這個法門。「捨同居穢」，同居是穢土，穢是染污，嚴重的染污。你們想想看，貪瞋痴慢疑是染污，怨恨惱怒煩也是染污，殺盜淫妄酒還是染污。殺盜淫妄酒染污我們的行為，怨恨惱怒煩染污我們的性情、情緒，貪瞋痴慢疑染污我們的清淨心，很嚴重的染污。我們把它放下，我們不要了，我們求生西方淨土，就用一句阿彌陀佛就行了。「得生極樂，即斷生死」，這句話，即斷生死就等於阿羅漢，等於見思煩惱斷了。「故名橫出三界」，從人道就生淨土，不必欲界天、色界天、無色界天，那個麻煩。人間壽命短，天人壽命長，真的要無量劫。
「而往生之人，不待斷此見思二惑」，不待是不需要，念佛往生的人不需要斷見思煩惱。「但能發菩提心，一向專念」，這八個字重要，你真正能發菩提心，真正能做到一向專念，你的問題就解決了。這八個字看起來容易，做起來很難。什麼是菩提心？我們還依蕅益大師的教誨，他老人家講得簡單、講得清楚、講得明白，容易懂。真正相信淨土法門，真正相信四十八願，真肯放下娑婆世界，願意往生極樂世界，親近阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心，這個好懂。決定是真的，不是假的，人人都能做得到，問題就是我們肯不肯做？這個世間苦，太苦了。真想通了、想明白了，然後這句佛號一向專念，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛。「便蒙佛願冥加」，佛願就是阿彌陀佛四十八願的加持，你就能得到。因為這四十八願，阿彌陀佛是經過五大劫的修行，願願都圓滿了，用這個力量來加持你。又再加上阿彌陀佛成佛之後這個十劫，講經教學，接引無量無邊眾生，往生到極樂世界去作佛去，你說這是多大功德。以這個功德加持我們，我們「決得往生淨土」，決定往生。「其事至易，故名易行道」，這樁事情不難。
所以我初學佛的時候，章嘉大師告訴我，大乘佛法知難行易。這是哲學上的事情，確實，特別是淨土法門，知難行易。為什麼我們會懈怠，老把念佛中斷掉，或者是念佛時候有夾雜，妄念夾雜，願心不切，愛好的東西太多，樣樣都放不下，這是什麼？這是無知，這就是愚痴，沒有智慧，屬於貪瞋痴，痴煩惱障礙住你，你不知道。真搞清楚、搞明白了，確實萬緣放下。要多久？我們從《淨土聖賢錄》上看到的，從《往生傳》上看到的，往生的人十之七八都是，用我們凡夫的話來說，中下根性的人。鄉下的阿公阿婆，他們不認識字，沒有念過書，沒有文化，中年或者到晚年遇到這個緣，有人勸他念佛求生淨土，他聽了就相信，他就接受。對這個世間，為什麼？一輩子快過完了，知道苦不堪言，不想再做人。一心念佛求生淨土，大概三年功德就圓滿了，預知時至，自在往生，沒雜念了。度眾生好不好？好！你有心度眾生，那是雜念，這個念頭不好。怎樣度眾生才好？度眾生沒有雜念，三輪體空，那就好，那是菩薩，不是凡人。凡人是什麼？我沒有捨掉。誰度眾生？我度眾生，我做了好多功德。這個不行，這出不了六道輪迴。所以，先得把我放下，然後身外之物就很容易放下，自然就不沾染，肯定遍法界虛空界是自己。
所以，賢首國師的《妄盡還源觀》重要，特別對知識分子。《妄盡還源觀》是依《華嚴經》說的，《華嚴經》給我們講什麼？講法界緣起。這句話是古人講的，用現在的話來說，就是講宇宙人生的來源。宇宙從哪來的？生命從哪來的？我從哪裡來？給你講這個問題的，在佛經上一句話叫「法界緣起」。你說這個東西多重要，這是佛門裡面科學與哲學。
我學佛，方東美先生介紹給我，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」。現在我們知道，佛經裡面講的科學，也是全世界科學的最高峰。近代三十年，量子力學家的一些論文報告，跟《華嚴經》愈來愈接近，佛經裡面講的阿賴耶居然被他們看到了，這個並不稀奇，很難得就是了。因為佛在經上講過，用第六意識，第六意識就是我們今天講的思想，思惟想像，這個能力非常之大。在法相唯識裡面講，第六意識的功能具足五十一個心所，心所就是它的作用，五十一個是圓滿的，它的作用是圓滿的。這個對外能緣到宇宙，就是法界，對內能緣到阿賴耶，就是緣不到自性，這佛在經上說的。他們現在確實對外緣到宇宙的邊緣，發現宇宙，能夠觀測得到的宇宙只是全宇宙的百分之十，能看到的，還有百分之九十不見了。他們說這個話我們懂得。百分之九十的宇宙怎麼會不見？回歸自性了，回歸自性你就見不到，你探測不到。為什麼？自性沒有現象。第六意識能緣的必須有現象，物質現象，或者是精神現象，或者是自然現象，它都有辦法緣到。自性這三種現象都沒有，它不是物質，也不是精神，也不是自然現象，它就緣不到。所以佛說這個，科學家今天到極限了，他再要想見性，那就得放下。為什麼？他用的這些思考、思想，還是起心動念、還是分別執著，他沒有離開這個。必須把起心動念、分別執著統統放下，他就見到了，就見性。所以，佛後面有句話說，「唯證方知」，怎麼證？放下起心動念、分別執著，你就知道了；換句話說，科學家肯放下他就成佛。只要放下，放下執著就叫阿羅漢，放下分別就叫菩薩，放下起心動念就叫成佛。所以科學、哲學跟佛法非常非常接近。
我們今天看這種趨勢，我們有理由相信，二十年後、三十年後，佛教不是宗教，佛教是世界上最高的科學與哲學，它不是宗教。了解事實真相，自然就放下了。由此可知，教學的功德不可思議，為什麼佛菩薩天天在教學，不捨棄，原因在此地。學習，特別是一門深入，長時薰修，不能搞亂了，不能搞雜了，為什麼？一門容易得定、容易開悟。我們求學的目的不是別的，就是要開悟，大徹大悟、明心見性。你要想見性、要想大悟，你必須要把清淨心得到，這就是禪定。清淨心、平等心，平等是更深的定，清淨是沒有染污，平等是沒有分別，這就開悟。心地清淨了，還有很微細的分別，就開不了悟，必須平等才開悟。就像水一樣，阿羅漢的水是清淨的，沒有染污，但是它有波動；菩薩的清水不但沒有染污，波都沒有，波都沒有了，就是它能照見，像鏡子一樣能照見，照見就是開悟。所以平等的功夫比清淨高，我們修學應該從清淨下手，把一切染污擺脫掉。我們講的那十五個字都是染污，這十五個字裡頭沾到一個，就脫離不了輪迴。貪瞋痴慢疑、怨恨惱怒煩、殺盜淫妄酒，只要有一個，出不了六道，要斷乾淨！這個菩提心一發，我們就成功了。所以，往生極樂世界，是一條通往大徹大悟、明心見性的一個捷徑，最快速的一條道路。
「如是方便直截，殊勝希有，乃十方世界之所無」，十方世界指十方諸佛如來的世界，沒有。「故知極樂同居，勝於十方佛土」，釋迦牟尼佛娑婆世界沒有，十方諸佛如來也沒有，為什麼？這是阿彌陀佛特別修成的。也是諸佛如來成佛之後，度化眾生是隨緣的，沒有刻意的。阿彌陀佛是不是有刻意的？有，刻意是成佛之前，不是在成佛之後，成佛之後就沒有了。他在成佛之前刻意修的，所以果報在成佛之後出現的，這是功德自然的成就。「又帶業往生，仍屬凡夫」，為什麼？你見思煩惱沒斷，所以還是凡夫。「但無退轉，一生成佛」，雖然你是凡夫，到極樂世界你圓證三不退。三不退這個地方有。第一個是位不退，位是講你地位，你是聖人，不會退到凡夫。第二個是行不退，行是菩薩行，就是教化眾生。學生難教，叛逆，你還是肯教，還不退心，這個不容易。小乘阿羅漢做不到，如果你不聽話，他就不教你。不像菩薩，菩薩你不聽話，還想種種方便來誘惑你、來教你，這菩薩慈悲心，阿羅漢缺少這個。所以菩薩作眾生不請之友，你不找他，他來找你；阿羅漢你必須找他，他不會來找你的，這不一樣。第三念不退，念念趣向薩婆若海，薩婆若是梵語，翻成中國的意思是一切種智，就是如來智慧。我們把如來智慧落實，什麼是如來智慧？這一句「南無阿彌陀佛」就是如來智慧，就是薩婆若海，念念不離。阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，念念不捨，真念佛，成佛還是念佛。這個叫三不退。一生成佛，不必等第二世，我們這一生往生，往生跟諸位說，不是人死了就是往生，錯了。往生是活著走的，你最後一口氣沒斷，佛來接引你，你看到了，跟佛走了，這個身體不要了，丟下，這樣去的。所以這個法門叫當生成就的法門，不是第二生。「故往生同居，亦即圓生四土也」。所以，往生到同居土我們凡夫去的，同時具足極樂世界所講的四土，你生同居等於四土同時都生了。這個也是其他經論、其他諸佛世界上所沒有的。
我們再看下面這段，第二「方便有餘土」，這給我們介紹西方世界四土，我們看註解。「方便有餘土。若人念佛功深」，功是功夫，念佛功夫深，深是什麼樣子？「以離雜亂之心，專念一句名號，心口相應，字字分明，心不離佛，佛不離心」，這就是念佛的樣子，最重要就是這一句離雜亂心。離雜亂心，換句話說，你的清淨心現前了。雜是妄念，細；亂是妄想，是粗的。粗細雜念都沒有了，心裡頭只有一句佛號，只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫念佛功深。這個境界是念佛功夫裡頭最低的一個境界，叫功夫成片。心口相應，字字分明，心不離佛，佛不離心，功夫成片。有這樣的功夫，這功夫也上中下三等，上等的功夫，隨時可以往生，你想什麼時候去，阿彌陀佛就知道，他就來接引你。不必等到我們在這個世間壽命到了，不需要，想什麼時候去都可以走，叫生死自在。所以，功夫成片上等的就有這個能力。我們要問，這種人會不會生病？不會。為什麼？不管你生什麼病，那個病的原因就是雜亂的心，雜亂心才會生病。離雜亂心，心得清淨，清淨心裡頭哪來的病！所以什麼病都沒有，這個道理要懂。真正念佛的人不會生病，不管你有什麼病，念佛都會念好。只要清淨心一現前，所有病毒的細胞都恢復正常，就全都變成健康的。因為你心理健康，你心裡只有阿彌陀佛，阿彌陀佛是最健康的。
「念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心。」事一心，見思煩惱全斷了，證阿羅漢果，這是事一心裡頭的上品。「若達此境界」，念到這個境界，「雖不求斷惑，而見思煩惱自然斷落」。你看用念佛這個方法，比小乘，或者是大乘裡面十信菩薩，斷見思煩惱這個方法簡單得多。就這一句佛號，念念相續，見思煩惱不斷自然沒有了。為什麼？心裡只有佛，其他的不再想了，自然就斷掉，而且快速，比小乘要用功夫來斷它容易太多了，這個法門太殊勝了。「則從此界之同居穢土，橫生極樂方便有餘淨土。」我們現在在這個地方念佛，這個地方是娑婆世界的同居穢土，染污、動盪不安，我們不必經過欲界天、色界天、無色界天，不需要，我們從人間就直捷到極樂世界方便有餘淨土。大乘教裡頭跟我們說的，見惑斷了，生方便土下品、中品，思惑斷了，生上品。用這個方法，不斷自然斷掉，你用不著去想我去斷這個煩惱，不需要，煩惱自然沒有了。心裡頭只有阿彌陀佛，哪來的煩惱！身見自然破了。邊見，就是對立，自然沒有了，不會跟人對立，不會跟一切萬物對立，慢慢也自然融成一體。法門的善巧再沒有比念佛更殊勝的，找不到了。實際上就是四個字，阿彌陀佛四個字，一句，就讓凡夫圓滿在一生當中成佛。因為它太容易了，所以不容易相信。它真有效果，不相信的人，還想多學一點別的法門，把自己耽誤了。
下面是「實報莊嚴土」。念到開悟，方便有餘土是得定，得念佛三昧，實報土是大徹大悟、明心見性，見性成佛。但是在西方極樂世界它非常特殊，它四土當中沒有障礙。用我們現在話來說，四土在我們這個世界有空間維次不一樣，我們見不到。但是在極樂世界沒有空間維次，所以四土你都看到，無論生哪一土，四土統統看到。凡聖同居土，一品煩惱沒斷，本來沒有這個能力，得阿彌陀佛本願威神的加持，只要往生，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致是實報土的菩薩。換句話說，往生到極樂世界，無論生哪一土，你的神通、道力、你的受用跟阿惟越致，實報土裡面的菩薩完全平等，這享受是平等的。這是一切諸佛剎土裡頭所沒有的，極樂世界專有，這你才能受用得到。現在時間到了，我們就學習到此地。