諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百六十七面，第六行「解」這裡看起：
「實相之旨，如上粗明。至於本經體性，何得稱為實相耶？下申其說。世親菩薩《往生論》云」，前面我們就說到此地，將世親菩薩做了個簡單介紹。《往生論》是他的著作，是淨土裡頭很重要的一部論典，也可以說是世親菩薩修學念佛法門的心得報告。所以淨宗專講往生的有三經一論，三經是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，一論就是這《往生論》，這是淨宗的根本經典。清朝末紀的時候，魏默深居士把《行願品》最後的一卷附在三經的後面，稱為四經。所以，諸位如果有看到淨土四經，就曉得那裡頭多了一樣《普賢菩薩行願品》，就是十大願王導歸極樂。民國初年，印光大師將《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》附在四經後面，現在我們講的淨土五經。五經怎麼個來源要知道，印光法師。還有沒有必要再增加一點？給諸位說，不必要了，五經一論已經到究竟圓滿。特別是印光大師加進去的，《大勢至菩薩念佛圓通章》只有二百四十四個字，比《心經》還少，《心經》二百六十個字，這二百四十四。它是什麼？它是淨宗的心經，不可思議。《般若心經》是六百卷《大般若》的心經，《大勢至圓通章》是淨土的心經，非常非常殊勝，印光大師把它拈出來。
這一段是體性裡面第五，「三種成就，願心莊嚴」，這一句可以做為科題。「莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛功德成就，莊嚴菩薩功德成就」，這三種成就就指這三樁事情，佛土、阿彌陀佛、往生的這些菩薩們。到極樂世界，這三種成就都可以說是究竟圓滿了，非常不可思議。「此三種成就願心莊嚴，應知」，三種成就是怎麼來的？願心莊嚴，一句話回答了。願心，阿彌陀佛因地所發的四十八願，莊嚴是阿彌陀佛五劫修行。現在科學家告訴我們一個事實，以心控物，這個不可思議。心就是心願，佛常說，大小乘經裡都有講，「制心一處，無事不辦」。法藏菩薩在因地他就用這個制心一處，這一處就是四十八願。四十八願就是法藏菩薩的心，法藏菩薩的心就是四十八願。
願發了要行，如果沒有行，這個願是假的、是空的，我們中國人叫虛願，沒法子落實。法藏菩薩用五劫的時間，沒有說中劫、小劫，肯定就是大劫。一個大劫的時間多長？我們從一個小劫算起，有很多種講法，總而言之，是很長很長的數字。通常講一個很具體的數字，就是人的壽命，人壽命最長的是八萬四千歲，最短的是十歲。從八萬四千歲，每一百年減一歲，減到十歲，然後再從十歲，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，這個一增一減叫一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。中劫是成住壞空，換句話說，這個世界，大世界不是小世界，不是太陽系，娑婆世界，就是三千大千世界，成住壞空五次，這麼長的時間！把四十八願修成功了，願願都圓滿。所以，極樂世界怎麼來的？佛土莊嚴是極樂世界，佛莊嚴是阿彌陀佛，菩薩莊嚴是生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。這句話我們要記住，凡聖同居土下下品往生也是阿惟越致菩薩。所以說三種成就願心莊嚴，這個我們應該要曉得。我們現在要發願修行，發願要真的依照那個願修行，那就是現代科學家所說的以心控物。這個能量不可思議，確實能改變世界。所以極樂世界怎麼來的？是阿彌陀佛四十八願、五劫修行功德的成就。
我們再回頭想想，我們今天住的這個地球，社會混亂，地球上災變這麼多，很多人已經意識到了，大災難恐怕就在眼前。這是怎麼回事情？這是什麼？我們居住地球上的眾生，起心動念是負面的。什麼心？我們說存的什麼心？存的是貪瞋痴慢疑；起的是什麼念頭？起的念頭是怨恨惱怒煩；幹些什麼事情？是殺盜淫妄酒。這是負面、不善的意念之所成就，就是我們現在社會地球的狀況。阿彌陀佛是正面的，我們這是負面的。這地球能不能救？能！如果我們把念頭換一換，我們的心不貪、不瞋、不痴、不慢、不疑，心正了，叫端正心念，心正念也正。念是什麼？不惱、不怒、不怨、不恨，怨恨惱怒煩沒有，念正了。行正？不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，修十善業。只要這個念頭，你看行為正、念頭正、心正，這個世界上災難就沒有了。外面這些現象是我們裡面意念之所成就，真的是以心控物，一點都沒說錯。所以這「願心莊嚴」四個字了不起，應知。
「略說入一法句故」，略說是總的來說，總的來說就是一法句。一法句是什麼？「一法句者，謂清淨句」。什麼叫清淨句？「謂真實智慧無為法身」，就這麼一句。真實智慧是明心，無為法身是見性，明心見性，用我們中國佛教裡的話來說就四個字，一法句就是明心見性。天親大師所說的是真實智慧無為法身，就是明心見性。「此論」，這一句是《往生論》裡頭最精彩的一句，這一句就是方東美先生所說的哲學的最高峰。現在我們也明白了，不但是哲學的最高峰，也是科學的最高峰。人成了佛，最偉大的科學家，最偉大的哲學家，用科學、哲學來講，他們都到登峰造極，沒有再往上的。「此論直顯」，直接的顯示，「事理無礙之一真法界」。理事無礙是《華嚴》，《華嚴》講的四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，無障礙的一真法界。一真法界也有理、也有事，理一真法界是常寂光土，事一真法界是實報莊嚴土。理裡頭沒有現象，事裡頭有自然現象，一真法界是自然現象，裡面沒有起心動念，沒有精神現象，也沒有像我們現前這種的物質現象。因為實報土是法性土，實報土裡面的佛跟菩薩是法性身，不是我們這種肉身。所以，他也有相，有境界相，可是這個相我們不可思議。這《往生論》上都給我們顯示出來。
「即事而真，當相即道」，真是真如，道是自性，事就是實相，相就是自性，性相不二，理事一如。「極樂世界種種依正莊嚴」，那個依正莊嚴也是無量無邊，沒有辦法算數，依報跟正報，「一一皆是真實智慧無為法身」，自性裡面的般若智慧。寂光土裡面所顯示的叫常寂光，常是永恆，沒有變化；寂是清淨寂滅，決定沒有波動現象；光是講它的作用，照，照見。照見是遍法界虛空界，沒有一法不在其中，他統統照見了。他所見到的都是真實智慧無為法身，我們講明心見性。「一一即是實相，故云本經以實相為體也」，這把它說出來了。明朝蘧庵大師，好像他就是大佑，一個名字叫大佑。他說，「瓊林玉沼」，瓊林是寶樹，玉沼就是七寶池，極樂世界的寶樹、寶池，「直顯於心源」。這就是從極樂世界物質現象上來說，全是心性變現的。它不是識，它跟八識五十一心所沒有關係，它是性德。「壽量光明」，這講正報，「全彰於自性」。自性跟心源是一個意思，一樁事情。彰是顯，從自性裡頭顯現出來的。這就是六祖惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，彰就是能生、能現，依報正報統統都是自性現的。
「幽溪大師《圓中鈔》曰」，這都是淨土宗古代的大德，「夫瓊林玉沼，壽量光明，固一切諸法之相也」，自性裡頭有體、有相、有作用，「然則直顯於心源，全彰於自性，顧何相之可得哉」。這個句意思可深了。自性的本體沒有相，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，所以叫常寂光，但是它能現相。他自己沒有起心動念，怎麼會現相？凡夫現相是一念不覺，他念念都覺，他沒有不覺的，怎麼會現相？我們在大乘教裡這麼多年的薰修，這個問題應該知道，為什麼會現相？眾生有感他有應，就現相，如果眾生沒有感，他不現相。眾生的念頭太多，有正念、有邪念、有善念、有惡念，什麼念頭都有，他現相。這個現相是感應，感應所現的相不能說它有，也不能說它無，真的是離四句，絕百非，不可思議。實報莊嚴土是它現的，怎麼現的？四十一位法身大士有感，它有應。所以，這四十一位法身大士如果統統把無始無明的習氣斷乾淨了，從等覺升到妙覺位，實報莊嚴土就不見了。為什麼？圓滿回歸自性了。由此可知，實報土的菩薩對常寂光了解，很清楚，沒有入，沒有契入。為什麼沒有契入？他還有一些無明習氣沒斷，無始無明習氣斷乾淨，他就入了，入境界了。
就像我們今天念阿彌陀佛，我們天天念阿彌陀佛，為什麼沒有往生？我們在娑婆世界業沒了，業要了了，阿彌陀佛馬上就伸手接引你往生，我們的業沒了。我們對極樂世界很清楚，我們接受《無量壽經》的薰陶，一百遍、二百遍、三百遍的薰陶，一點懷疑都沒有，但是還不能去，業了了就去了。什麼時候能了？沒有一定，統統在各人。怎麼個了法？放下就了了，也就是說，什麼時候放下，你什麼時候就可以往生。我們現在還沒有往生，沒往生你一定要知道了業。業裡頭最麻煩的，冤親債主，這個要了。怎麼了？要把心量擴大，要真正懺悔。我們過去生中生生世世，特別是所造的殺業，殺生吃肉。對這些小動物有意無意，小螞蟻無意踩死牠了，不是有意的。鳥獸，如果是打獵這是有意的。真的，《因果經》上講得清楚，殺人償命，畜生也是一條命，蚊蟲螞蟻還是一條命。牠來叮到你，也不過就是討一頓飯吃而已，沒有死罪。你要不願意布施給牠，把牠趕走就好了，不能殺牠，殺牠就錯了，那就要償命。
欠債要還錢。特別是三寶物，《地藏經》上講得清楚，用不正常的手段竊取三寶物，那個罪好重！《地藏經》上說，眾生造五逆十惡，佛都能救他，盜三寶物，佛不能救他，你這多重。冒三寶的名義去化緣，去問人要錢、募捐，這個罪跟盜三寶物相同，都是無間地獄的罪業。過去，兩百年前，寺院庵堂、佛教的大小道場，都有法師講經說法，這些道理大家都懂，都不會做。可是最近兩百年，講經的人少了，到民國年間，真正講經講得好的大概不超過二十個人，全中國。到現在，大概十個都找不到了。所以眾生愚痴、迷惑，敢造這個重罪，果報現前，後悔莫及。這些事情我們都要知道。
今天在這個世間，做哪一樁事情的功德最大？諸位很冷靜去思惟，只有把如來的經教講透徹、講明白，讓人都聽懂了，這個功德最大。為什麼？一個人聽懂，一個人回頭。回頭是岸，他不墮三途，把他從三途裡頭救出來。他要真正勇猛精進，改邪歸正，老實念佛求生淨土，他到極樂世界去作佛去了。還有比這個功德更大的嗎？我們自己一遍一遍的講，講給誰聽？講給自己聽！自度而後自然就度他，不要起心動念。有緣的人遇到了，他看出來了，他聽懂了，這就得度。
這一段是講，西方極樂世界依正莊嚴都是直顯於心源，全彰於自性，所以法性身、法性土，何相之可得？不但相不可得，見也不可得。見是什麼？見聞覺知，是精神，相是境界相，物質現象，物質現象跟精神現象都不可得。「此正無相不相、相而無相之正體」，這叫實相。文字不多，把實相真的說出來了。無法說出來的，這善巧方便把它講出來。下面說，「蓋吾人心性，量同法界」。多大？遍法界虛空界。法界，我們中國古人有兩句話來形容它，叫大而無外，真講到極處，沒有邊際，量同法界。法界比宇宙意思還好，宇宙還有邊際，法界沒有邊際。小而無內，這都不可思議，小再小，找不到更小的。為什麼？它稱性，性沒有大小。再小的一個物體裡頭，佛經講的極微之微，今天科學裡面所講的量子，在《華嚴經》上佛告訴我們，極微小的那個物質裡面有大千世界，遍法界虛空界的信息、色相全在裡頭。這是現代科學家提出全息概念，發現這個東西。他是用兩組雷射光拍下來的照片，這個照片很奇怪，你把這個照片剪成兩片，把它剪碎成兩片，你看兩個照片裡面的相片是完整的；你剪成四片，四張照片是完整的；你把它剪成一百張的碎片，張張都是完整的。這是科學家發現的，叫全息。三千年前釋迦牟尼佛在經上講的，每粒微塵、每個波動現象都是全息，它裡面含藏的是遍法界虛空界所有的信息現象全在其中，一絲毫都不欠缺。這就是經裡面常講的比喻，叫「芥子納須彌」，芥菜籽很小，裡頭有須彌山。須彌山在芥菜籽裡頭，須彌山沒有縮小，芥菜籽沒有放大，法爾如是，它本來就是這樣的。
下面這兩句話，禪宗常講的，「靈明洞徹，湛寂常恆」。這個極微之微裡頭它靈，靈是什麼？它裡頭有圓滿的信息，它知道。日本江本博士用水做實驗，水靈明洞徹，湛寂常恆，這四個字可以用在他實驗室裡頭。水是礦物，它會看，它會聽，它會懂得人的意思，而且隨著人的念頭，善念、惡念、正念、邪念，反應出來的色相不一樣。其實佛經上給我們講的四種現象，色聲香味，四種現象他只能看到一種，這就是科學還有問題。圓滿的科學技巧應該四種都能夠出現，現在只出現了色，音聲沒有出現，香氣沒有出現，五味，酸甜苦辣鹹沒有出現，我們的科學技術不到家。講五個字，色聲香味觸，那個觸是什麼？觸就是感應。所以，我們動一個念頭，遍法界虛空界都知道。為什麼？一切法不離自性，觸動自性，哪有不曉得的道理！所以聖賢，古大德、老祖宗教導我們，起心動念要慎重。這個意思是說，要有正念，不能有邪念，要有善念，不能有惡念，叫慎獨。獨自在一處，沒有人看到的時候，不能放逸、不能隨便，知道遍法界虛空界我們輕微的這個念頭，無論是有心還是無意，統統都傳遍虛空法界。萬事萬物真的就像一個看不見的、無形的一個電網，它非常密。起一念而動全體，遍法界虛空界都知道了，知道得還特別清楚；我們自己不清楚，人家接收的時候好清楚。
湛寂常恆，這個裡頭每個字都有很深的學問。湛，像水一樣乾淨，沒有染污，不動，水像一面鏡子，能照見外面的萬物，這湛。照見是慧，寂是不動，寂是定。我們就曉得，慧從哪裡來的？慧從定中來的，心不動就生智慧。心要動，心動就是你想，你想不生智慧，生的什麼？知識。你能夠想像的是知識，不是智慧。智慧決定是正確的，沒有錯誤的，思想有錯誤，不見得完全正確。知識能解決一小侷限的問題，而且還常常有後遺症，智慧沒有後遺症，智慧解決問題是透徹的。我們向一個高人去請教，他高在哪裡？就是高在清淨，高在他心是定的。我們的心是動的，我們有胡思亂想，他沒有。所以他們的心是清淨平等，一定有覺，覺就是慧。我們要想有智慧，其實智慧是本有的，不從外來的，自性裡頭本有的真實智慧，真實之際、真實之利。三種真實都是自性本有的，不是外來的，只要你心定，它就發現了，你心裡面浮動，它就看不見了。好像是水，心比喻作水，水骯髒、水波動，照見的能力失掉了。只要它不動，骯髒東西沉下去，沉澱了，清水現前。不動它，就恢復它照見的作用，智慧是這麼來的。沉靜跟智慧相應，浮躁跟智慧相反。常是永恆不變，湛寂常恆，這是自性、這是性德。它多大？「豎窮三際，橫遍十方」。三際是講時間，過去、現在、未來，十方是講空間，四方、四維、上下。這兩句話就是遍時空，遍一切時遍一切處，這個意思。
「極樂國土，非在心外」。極樂世界在哪裡？在自心裡面。為什麼？極樂世界是自心變現的，是阿彌陀佛四十八願，五劫修行功德之所成就的。我們今天念這部經，第六品四十八願，我們要怎樣去念？依照四十八願發心，把阿彌陀佛的四十八願變成自己的四十八願，那阿彌陀佛五劫修行的功德，自自然然就加持到你心裡去了。我們得阿彌陀佛加持，道理在此地，不能不懂。我們沒有行動，求佛加持加不上！不是佛不加持，是你跟他不相應。我們依照這個願發願，就加持上了，為什麼？跟阿彌陀佛同心、同願，後頭必定是同德、同行。我們現在念四十八願很難發，難在哪裡？難在我們有個妄心，有個自私自利，可以跟他同幾分，沒有辦法達到圓滿，道理在此地。我們有幾分相應，佛就有幾分加持。
這部經，四十八願就特別重要，四十八願是本經的核心。像《往生論》上所說的，國土（極樂世界）、佛、菩薩是彌陀願心莊嚴成就。他的心是清淨平等覺，在經題上，阿彌陀佛的心清淨平等覺。清淨，沒有私心，沒有染污；平等，沒有波動現象，那就是湛寂常恆。湛寂常恆當然靈明洞徹，靈明洞徹是什麼？就是覺，合起來清淨平等覺。這是把學佛的理講清楚了，我們真搞清楚、真搞明白就曉得怎麼修法，用什麼樣的心態，能夠在很短的時間收到非常好的效果。遍法界虛空界是我們自己的心性變現出來的，能大師說的這句話，沒想到自性能生萬法。極樂世界是萬法之一，所以它不在我們的心外。我們心有多大？心包太虛，量周沙界，此地講的豎窮三際，橫遍十方，沒邊際的。「百界千如，皆我本具」。不但極樂世界，這個百界是一切諸佛世界，這不是一個極樂世界，全都是我們自性本具，是我們自性變現出來的。
下面「心淨則佛土淨，土淨即我心淨。何有一法，在我心外？」所以佛在大乘經上常說，心外無法，法外無心，我們的心跟法是一不是二，這事實真相。是心生法，心是主宰。法生心是凡夫，凡夫已經受外面境界的控制，受它影響，這就錯了，顛倒了。法是你所生所現，今天它做了主，它主動你被動，你處處跟著境界轉，你錯了。覺悟之後，覺悟之後自己要做主宰，境隨我心轉，這是真的。我怎麼可以隨著境界轉？所以，外面三種現象都是虛妄的，自己真正做得了主，三種現象對我都不能造成干擾，我如如不動。
「本經所詮」，詮是詳細的解釋，「直顯本心」，這部經上跟我們說的、跟我們解釋的是直顯本心，「全彰自性」。這是全經最深奧的一部分，完全給你講理，佛說這部經根據什麼講的，這裡頭有個道理；道理明白，對經上所說的一點懷疑都沒有了，就真信了。直顯本心，全彰自性。「當相即道，無非實相」。相是什麼？現象，擺在我們面前的，物質現象、精神現象、自然現象，這三種現象。三種現象就是道，道是什麼？自性。自性變現的，這當相即道。無非真實，你放下妄想分別執著，它就是真實，你起心動念、分別執著，它全是假的，它就不是真實。所以，你要找真實東西不在外，在外面永遠找不到。所以古德說，放下便是！
我們再看下面這段，第六段，「實相無二，亦無不二」，這兩句就是科題，這一段所說的。我們看註解。「如《彌陀要解》云：實相無二，亦無不二」，無二是一，無不二就是多。這兩句話在《華嚴經》上說的是，一即是多，多即是一，一多不二。「是故舉體作依作正」，體是自性，都是自性變現的，依報是自性變現的，正報也是自性變現的。賢首國師的《妄盡還源觀》，從一體起二用，這個二用就是依報跟正報。一體，自性清淨圓明體，用這幾個字來形容本體、形容性德。自性清淨圓明，圓是圓滿，一絲毫欠缺都沒有；明就是智慧，真實智慧，無所不照。體是萬事萬物的本體，萬事萬物都是依它而起的。它是宇宙萬物的本體，包括時間跟空間都是依它起的，沒有它，時空也不能存在。在佛法裡面有具體說明，你看相宗入門第一部的小論，《百法明門論》，把宇宙之間一切法歸納為一百大類，叫百法。這百法是從哪裡來的？自性變現的，就是六祖能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，萬法歸納起來稱為百法，百法展開是萬法。直顯本心，全彰自性，當相即道，無非實相，說得好！
蕅益大師講，「舉體作依作正，作法作報」，法是法身，報是報身，這對自己講的，「作自作他」，這是差別相，自是我，他是別人，全是自性變現的。能變的體性是一個，所變的現象千差萬別，同一個自性。這是學大乘的人不能不知道的，自他是一不是二，我們跟阿彌陀佛什麼關係？一體。別的宗教也說，但都沒說清楚。別的宗教有這麼一句話，「神與我同在」、「上帝與我同在」，是這個意思。它統沒講清楚，上帝是上帝，我是我。上帝愛我，大概就是這個意思，同在，他不知道一體。這個東西佛講清楚了，一個自性清淨圓明體，無不是依這一個體作依作正、作法作報、作自作他，全是這一體，一個體，一體無二體。「乃至能說所說」，這個地方能說的是佛，所說的是法；能度的是佛，所度的是眾生；能信的是眾生，所信的是佛法；能願的是自己，是願心，所願的是求生淨土，親近彌陀。「能持所持」，持是受持，我接受，我一心來學習，這是自己，所持的是經教。「能生所生」，能生是我們這些人，是我自己，所生的是極樂世界。能讚的是諸佛如來，所讚的是阿彌陀佛西方淨土。「無非實相正印之所印也」，實相正印就是自性，沒有一樣不是自性所生、自性所現，離開自性無有一法可得。蕅益大師講得好！
「由上可見全經囫圇在一實相中」，囫圇是全部。囫圇這兩個字是中國古老的形容詞，形容完整沒有欠缺，我們今天講全部。整個宇宙，遍法界虛空界萬事萬法，就在一實相中，這個實相就是賢首國師講的自性清淨圓明體，沒有一法離開。所以我們說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，阿彌陀佛聽了點頭，不會排斥，不會說你胡說八道，不會的，這是事實真相。自性彌陀，唯心淨土，都是說的真話。不到這個境界說不出來，古來大德已經證得圓滿菩提，他說出來的。他說的我們今天聽懂了，我們能相信、能接受，不懷疑了，做為我們修學的一個指標，我們向這個目標去邁進。「故云以實相為體性也」，這是說明為什麼這部經體性用的是實相，實相為本經之體性，實相是一切大乘經論的體性。
最後這一段，本經講三個真實。本經的三真實，真實之際、真實之利、真實智慧。我們看念老的註解。「又本經《德遵普賢品》云」，這是本經的第二品，還是序分，「開化顯示真實之際」。「大教緣起品」，這第三品，有這句經文，「欲拯群萌，惠以真實之利」。「積功累德品」裡面有這樣一段話，「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。這把三個真實的出處說出來了，本經裡所說的三種真實不可思議。什麼叫真實之際？接著老居士給我們解釋。「真實之際者，真如實相之本際也，此即本經之所開示者也」。這部經上，釋迦牟尼佛跟我們講些什麼？就是講真實之際，全經無不是真實之際。所謂真實之際就是真如實相之本際。真就不是虛假的，它是真實的；如，性如其相，相如其性，性相是一不是二，這叫真相。本際，本來如是，佛經上常用叫法爾如是，一切法本來就是這樣的。性在哪裡？相就是性。古人用金作器做比喻，金在哪裡？器就是金，金就是器。你要找金，器就是金；你要找器，金就是器，金變成器了，金跟器是一不是二。但是你可不能著相，你要著相，錯了。不執著，不執著你完全對了，你明白了；一著相，著相迷糊了。
佛家講真的是妄，假相，真性假相。這個真、假怎麼說法？真是永遠不變的。我們曉得，能現的這個真，它不是物質現象，它不是精神現象，也不是自然現象，它無處不在、無時不在。它是宇宙萬有、宇宙時空的本體，時間空間都是從它變現出來的。時間空間都是一種波動現象，它沒有波動。我們再用一個最明顯的比喻，這個比喻大家就會很清楚。我們看電影，在電影的銀幕上看到的色相，那個色相是波動的，這個大家都知道。一秒鐘二十四張幻燈片，它是波動的，你看到所有現象動的，動就是假的，銀幕不動。所以，動中有個不動，不動是銀幕，銀幕代表自性，色相代表萬象。所以萬象是假的，它是動的。我們現在看電視，電視也是如此。電視的頻率高，不容易發現，不像電影，電影那個波動還能看得出來，因為它慢，一秒鐘二十四張。現在電視，一秒鐘用線條算的，多少多少個波動，不知道事實。所以電視上看的畫面比電影逼真，電影跟電視一比，電影模糊，這個逼真。為什麼？它頻率高了、快了，我們很難發現它。電視的屏幕就是自性，畫面就是萬法，能生萬法，它自己如如不動。你在動的當中看到不動，你就見到真相。在不動的裡面看到動，動的裡面看到不動，這叫什麼？這叫大徹大悟，見到實相了，見到真實之際了。諸位從這個地方細心去體會，凡是動的，動的是生滅相，不是真的，不動的它不生不滅。
惠能大師見性，兩面都見到了。他說了五句話，前面四句話都是不動的。「何期自性，本自清淨」，清淨心不動的，沒有變化。第二句說「本不生滅」，這是自性，自性沒有生滅；生滅是個動的現象，自性永遠不動，它沒有生滅。第三句話那是真實智慧，「何期自性，本自具足」。這一句太難了，清淨不動容易見到，本自具足怎麼看出來的？具足什麼？具足智慧，具足德能，我常說的，具足才藝，具足相好，具足一切萬法。雖具足怎麼樣？沒出現。就好像我們看電視屏幕，什麼都沒有，沒有，打開頻道，本自具足，具足無量的頻道，你一打開它就現相；不打開的時候他就知道了，這是真實智慧。第四句說「本無動搖」，它真的是不動。最後一句「能生萬法」，動的出來了。前面四句是講自性體，後面一句是自性起作用，起作用能生萬法。一切法不離自性，五句話，把自性的體、相、作用全都說出來了。清淨、不生不滅是講的體，本自具足、本無動搖是講它的相，後頭能生萬法是講它的作用。你看能大師，多簡單、多扼要，總共二十個字。五祖一聽，真開悟了，不是假的，真的明心見性，衣缽就給他了，告訴他，「你為第六代祖」，就傳位給他。這個東西難懂，真搞清楚了，什麼問題都解決。這是真實之際，此即本經之所開示者也。
「極樂妙土」，下面說極樂妙土「乃真實智慧之所莊嚴成就者」。前面講體，真實之際是講本體，現在講真實智慧。真實智慧就是能大師說的「本自具足」，具足什麼？頭一個就是智慧。這智慧不是外來的，是自性本有的。智慧、福德都是本有的，而且人人平等，沒有說哪個比哪個高，哪個比哪個差，沒有，完全平等。所以有智慧的人他不傲慢，他不會瞧不起人，知道有，不是沒有。你現在迷，你沒有覺悟，你覺悟了跟他一樣。諸佛菩薩有圓滿的智慧、圓滿的福報，從來沒有一絲毫的傲慢。什麼原因？他知道一切眾生統是一樣的。他成佛了，這個眾生現在做螞蟻，佛能看不起牠嗎？不會，牠是一尊佛，牠將來破迷開悟了牠也成佛，跟自己完全一樣。這是一根小草、是一片樹葉、是一粒塵沙，統統一樣。為什麼？全體就是自性，無二無別！傲慢心就不會生起，貪瞋痴慢疑才真正放下，斷掉了，不再自以為是。「法法平等，無有高下」，一切法，佛在《金剛經》說的。所以，極樂妙土完全是真實智慧之所莊嚴，這是阿彌陀佛成就的。
我們這個地球怎麼成就的？地球上這些居民雜心、妄想之所成就，或者說是一切眾生煩惱習氣之所成就，是這麼回事情。雜心、妄念、妄想、習氣全是假的，沒有一樣是真的。所以這個世界，我們現在現前這個世界，這是一場惡夢，不是真的。這個夢要醒來了之後沒事了，只是一場惡夢而已。要緊的是我們在這場惡夢趕快醒過來，這個要緊。醒過來沒事了，這個時候我們就值得很慶幸、很幸運了，為什麼？在這一生這一世遇到了淨宗法門、遇到了《無量壽經》，知道有極樂世界，知道有阿彌陀佛。這是我們回歸自性，大徹大悟、明心見性的一個機緣，往生到西方極樂世界就能滿願。這可不能錯過，什麼都是假的，就這一樣東西是真的，我們好好的把這句名號抓住。
世尊教給我們執持名號，執是執著，你看什麼執著都要放下，就是阿彌陀佛執著住，這叫帶業往生。因為一切都不執著難，太難了；我執著一個，放下別的執著，這個好辦，就容易太多了。我就執著阿彌陀佛，執著不放，阿彌陀佛就能現身接引我到極樂世界。凡聖同居土下下品往生，好！蕅益大師他就滿意了。蕅益大師在世的時候有人問他：你老人家將來往生極樂世界，希望證什麼樣的品位？他很老實：我只要凡聖同居土下下品往生我就滿意了。不跟人競爭，不好高騖遠，老老實實。為什麼？凡聖同居土下下品往生也作阿惟越致菩薩，極樂世界是平等世界。這句話、這個意念，能令娑婆世界一切眾生統統得利益。因為同居土下下品往生是人人都可以做得到的，連五逆十惡的人都可以做到，臨終十念一念都能往生。善導大師說這個法門萬修萬人去，一個都不漏。
我們要認真學習，為什麼？一切過失不在外面，在自己。萬修萬人去這個人，他把淨宗真搞清楚、真搞明白了，所以他才能放得下；不但世法放下，佛法也放下。確實像《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」，那個法是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都應該捨掉。捨掉怎麼樣？專心求淨土，你肯定得往生。不要有一個心，「我要去爭取高品位」，那是什麼？那是妄心，那不是真心。蕅益大師為我們示現的真心，真心，往生可能品位更高。你帶著我要爭品位，可能都去不了。為什麼？經上有句話非常重要，我們剛才念過，「心淨則佛土淨」。我們有個競爭的心，裡頭帶著就有傲慢的習氣，這個東西傷害，這個是把你品位降低了。你一顆真誠的心，一點競爭、一點傲慢都沒有，你到極樂世界可能你品位自然提升，出乎你意料之外的。這樁事情，最重要就是要老實、要聽話，聽世尊在佛經上講的這些話，要真幹，幹真的，可不能幹假的。
我們再看下面一句，「彌陀世尊攝此妙土，宣此妙法者，欲惠予眾生以真實之利也」。這多難得，這是多麼大的恩德，超過父母恩德太多太多了！父母對我們的恩德是一生，一生一世，佛菩薩對我們生生世世。攝此妙土，這個妙土是極樂世界，就是《往生論》裡面講的成就佛土莊嚴。成就佛土莊嚴是為什麼？接引眾生。他給我們打造一個修學環境，讓我們在這個環境裡頭安安穩穩，再沒有絲毫的障礙，也沒有退墮的業緣，平平安安在這裡修行，一直到證得妙覺佛果。宣此妙法，這個妙法就是《大乘無量壽經》，就是我們今天學習的這個經本。佛的用意何在？佛的目的何在？是惠予眾生以真實之利，這說出來了。佛沒有別的意思，沒有別的目的，就是希望眾生快快成佛，不願意看到眾生再受苦受難。
「此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議」。這句話要記住，一就是三，三就是一。真實之際裡面有真實智慧、有真實的利益，真實智慧裡面有真實之際、有真實之利，真實之利裡面有真實智慧、有真實之際，它是一體的。惠能大師講得籠統，他說「何期自性，本自具足」。天親菩薩把本自具足就說成三個真實，具足什麼？具足真實之利，具足真實智慧，具足真實之際。真實之際是本體，是體，真實智慧是相，真實之利是作用，你看自性的體相用。《華嚴經》上用「大方廣」來代表，真實之際是大，真實智慧是方，真實的利益是廣。一即是三，三即是一，方便究竟，不可思議。這法到哪裡去找？找不到，只有極樂世界有。
所以我們下定決心，這部經好好的學十年，除這部經之外，其他的統統放下。放下不是我不學了，我在這部經上一門深入，十年薰修。十年開悟了，開悟之後，一切經只要一接觸就通達明瞭。古人所說的，一經通一切經通，我們要把這個教訓證實，證明它，實際上前人有例子。一經通，通到哪裡？通到見實相，教下叫見實相，禪宗裡面叫明心見性。我把這個意思都說出來了，教下叫大開圓解，淨土宗叫理一心不亂。理一心的境界，萬法一如，六根對六塵境界不再有分別執著；不但分別執著沒有，起心動念都沒有了。問題解決了，你說這多歡喜、多自在！所以念老有這麼兩句話，「方便究竟，不可思議」。
「極樂依正，淨土法門，舉體是真實之際，故云本經以實相為體性」。真是有憑有據，不是隨便說的。極樂世界的依報、正報，依報是極樂世界四土，同居土、方便土、實報土、寂光土，正報是佛與菩薩。佛是阿彌陀佛，究竟妙覺如來；菩薩，去往生的，地位高的有等覺菩薩，地位最低的有五逆十惡地獄眾生，遇到緣也能往生，真的是方便究竟。一切眾生，從地獄眾生到等覺菩薩，生到西方極樂世界地位平等，皆作阿惟越致菩薩。所以，極樂世界才叫真正平等、真正自由。再給諸位說，真正的共產。極樂世界的人個個沒有私心，都有共同的認知，我們講共識，共識裡面第一條，就是都能肯定遍法界虛空界跟自己是一體。修淨土的人不能沒有這個共識，這個共識在六和裡頭第一條「見和同解」，這比什麼都重要。極樂世界是個大的六和敬的僧團。「戒和同修」，在極樂世界沒有犯過失的人，每個人都能夠自動自律，確實自修自證，阿彌陀佛不會管這個事情的。大菩薩特別多，大菩薩是誰？是等覺菩薩。我們這個地方見一個等覺菩薩，那真是鳳毛麟角，極樂世界遍地都是等覺菩薩，給大家做最好的榜樣，真的是身行言教。彌陀如是，菩薩們亦如是。所以，天親菩薩讚歎國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴。淨土法門「舉體」，全體是真實之際，這記住，全體是真實智慧，全體是真實之利，究竟圓滿。所以說「本經以實相為體性」，一點不為過。
現在時間到了，我們就學習到此地。