諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百六十三面，第一行看起：
「此正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用」。這是第一大段「教起因緣」的總結，上面說得很多，一共有五個段落，末後「大聖垂慈，特留此經」。顯，正是顯示本經興起的殊勝因緣，持名法門的妙用。妙在哪裡？現在的人妄想多、雜念多，心浮氣躁，這是普遍的現象。持名念佛能幫助我們定心，這是妙用，幫助我們開智慧，幫助我們往生，幫助我們成佛，而且人人都能成就，真的是妙！三根普被，利鈍全收，這是我們不能不知道的，而且對這樁事情深信不疑，決定能成就。下面是念老的比喻。「既如營養豐富之美食，可增健者之體力」，幫助我們健康長壽，「復如殊效神驗之靈藥，能愈不治之沈疴」。又像非常殊勝效應無比的神藥，神驗靈藥，能夠治不治之沈疴，就是最嚴重的病，像現在癌症，甚至於比癌症還要嚴重多少倍的。
這個比喻是真的是假的？可靠嗎？念阿彌陀佛真能治病嗎？現在我們從夏威夷土著的療法得到了啟示。量子力學家告訴我們，意念的能量不可思議。我們有這兩種證明，我們就能相信，再重的病，一句阿彌陀佛會念好。有沒有證據？有。中國前幾年「山西小院」四十多個人，得的是就像此地所說的不治之沈疴。醫院宣布他們沒法子治療了，告訴他們的壽命只有二個月到三個月。這些人是虔誠的佛教徒，知道壽命不長，於是剋期求證。他的時間只有這麼長，二個月、三個月，這二個月、三個月當中萬緣放下，一心念佛求生淨土。沒想到過了三個月他很健康，沒有感覺得有嚴重的程度，再到醫院去檢查，他的病完全好了。醫生感到很驚訝，有沒有診斷錯誤？把舊的檔案資料拿出來，真有，不是假的，沒有診斷錯誤。再問他，你怎麼治好的？你吃了些什麼藥？用什麼方法？這些人告訴醫生，我們念佛求往生，其他的任何藥物都沒用，病自然就好了。大家感到很驚訝，我們了解其中的道理，念佛是殊勝效果神驗的靈藥，真能治病。
那我們有很多人念佛念一輩子，一身都帶著病，為什麼念不好？念得不如法，如理如法，效應就不可思議。什麼叫如法？本經告訴我們，「發菩提心，一向專念」，你有沒有做到？做到了就是如理如法。小本《彌陀經》告訴我們，「一心不亂，心不顛倒」，我們有沒有做到？沒有做到。經上講的這幾句話，跟夏威夷土著那個原理完全相同，夏威夷土著他講零。零是什麼？零是什麼都沒有，零點就是放下妄想分別執著，那就歸零。歸零不就是一心不亂嗎？歸零不就是大勢至菩薩所說的都攝六根嗎？我們沒做到，我們一面念佛一面心還是散亂的，還是想東想西。不是沒有效果，我們沒有遵守方法，沒有把這個道理搞清楚、搞明白，它真有效。這是持名法門的妙用。
「廣療眾病」，也就是說它能夠總治一切病，但是這個裡頭最重要的一點，就是你有信心，你沒有信心就沒效。為什麼？佛在大乘教常常告訴我們，信心，信心太難得了，清淨信心。大小乘經上佛都常講「制心一處」，一處就是零點，加上一個妄念在裡頭就不行，就破壞了。這些道理佛法說了，古老的夏威夷人說了，現在的科學家說了，都是完全肯定的說法，沒有疑惑。這個事情我們要多想想，要接受。三千年前佛說，是佛親證的境界，夏威夷古老的那些聖賢也見到了，現在的科學家用科學的方法證明了，真的，制心一處，無事不辦，什麼問題都能解決。廣療眾病，「普施饒益」，普是平等、普遍。佛菩薩將這個法門妙用傳授給一切眾生，這個利益無比的豐饒。「故云：大哉妙用，不可思議」，用這八個字來讚歎。
「至於末世」，這是講到我們現前，五濁惡世，濁惡到極處了，所以災難現前。「眾根愈劣」，根是根性，根性是要用教育來培養，可是我們今天的教育疏忽了。滿清末後的一百年開始衰微，滿清滅亡之後，進入民國，民國到今天一百年，這一百年不是疏忽了，我們是有意把它丟掉。我們接受西方的科學教育，把古老的傳統認為這是沒有用的東西，跟不上時代，應該徹底把它淘汰掉。所以造成今天社會眾根愈劣，劣到不能再劣。這什麼原因？因為中國傳統教育的底限是信德，五常裡面仁義禮智信，最後一個是信，信丟掉了就沒有了，連根都挖掉了，這就災難現前。「人壽十歲」。我們現在處在賢劫減劫的時候。人的壽命，最長的八萬四千歲，每一百年減一歲，減到十歲。釋迦牟尼佛出世，人壽一百歲，他老人家滅度到現在三千年，就再減三十歲，現在人壽七十歲。所以古人有謂「人生七十古來稀」。七十歲，一百年減一歲，佛法向後還有九千年，一百年減一歲，九千年，這個時間還很長。一千年減十歲，現在七十，再有六千年，六千年的時候人壽十歲。六千年以後，佛的法運還沒有完，佛的法運九千年，六千年、七千年、八千年、九千年。十歲是到底了，從十歲，每一百年加一歲，加到人壽四十歲，減到十歲，再一百年加一歲，加到四十歲，佛法才斷絕。所以這個時間很長，釋迦牟尼佛法運跨越了減劫到增劫。
所以我們要相信，預言也說得好，災難是肯定有，地球不會毀滅，這科學家承認，災難是有，地球不會毀滅。我們要相信，災難是有，中國不會滅亡。為什麼？老祖宗積德，積得太厚了，千萬年來都是講仁義禮智信，都講這個。只不過是最近二百年，前一百年疏忽了，有講的，沒有人做了；最近這一百年的時候，不但沒人做，講的人也沒有了。佛門裡頭不講經了，儒跟道也不講經了，教義、教理都不講、都不研究，那修行就可想而知。所以全都成了問題。「垢重障深」，這四個字是形容我們現前的社會，現前居住的地球。
「於茲惡浪滔天」，茲是現前，這個茲就是現在，於茲是到現在，變成惡浪滔天。惡浪是什麼？貪瞋痴慢疑。表現在外面，殺盜淫妄酒。「毒焰遍地之際」，遍地是大災難的出現，這個遍地之際，毒焰遍地之際，我們可以把它說為大災難出現的這個時代。災難的原因，就是前面講的「濁惡彌深，眾根愈劣，垢重障深，惡浪滔天」。毒焰遍地，在地面上，瘟疫、傳染病。我這次在馬來西亞，有同修告訴我，我們還沒聽說，最新發現的病毒，傳染非常迅速。傳染了大概三個小時就死亡，治療來不及，它太快了，而且沒有醫藥治療，新的病毒。在這個時候，「世尊垂慈，仍特留此法，以作慈航，以降甘露」。這個時候要救度一切眾生，特別留下這部經，這是講法滅盡之後，這個經還留在世間一百年。由此可知，對待末法眾生的這些重病，這一門的妙法真起作用，真能幫得上忙。我們對這個法門要深信不疑。災難現前是兩種狀況，一種是壽命到了，求生淨土，阿彌陀佛來接引你往生。另外一種，你還有壽命，還有壽命這個時候要靠什麼？靠你發心。如果你沒有發心，你自私自利，貪瞋痴慢、殺盜淫妄放不下，那在災難當中，上天把你收走了。這是屬於果報。如果你真發心，幫助這些苦難眾生，怎麼幫法？依教修行就是幫法，幫自己就是幫他人，幫自己就是幫眾生。
我們看到夏威夷古老的這個醫療方法，醫療的人跟病人不需要見面，相距幾千里，他用意念能把他的病治好。怎麼治法？他要知道病人的病歷，知道他在什麼地方，他叫什麼名字，知道在什麼地方就行了。怎麼治法？觀想自己跟他有同樣的病，我用內心把我自己身心調整，我這個病治療好，對方的病就好了。不可思議！不需要跟這個人見面就能把病治好，而且他治病的病歷很多，夏威夷醫院裡面都有檔案，真把人治好了。你說他不合科學，他確實能治好那麼多人，這個你無法否認。而且這些人得的病都很重，醫生都放棄治療，對他束手無策。他用他的意念這個方法來對治，它真有效。
我們相信，這一句阿彌陀佛效果肯定超過他，因為他只能治病，他不能往生。不能往生到極樂世界，在六道裡搞輪迴總不是辦法，那個苦難太多了，往生確實一了百了。因此，我們相信這一句彌陀聖號比他那個意念不知道要強多少倍，問題我們如何認識彌陀名號功德。這個問題就在這部經典裡頭，這部經典幫助我們認識阿彌陀佛、認識極樂世界、認識自己意念能量不可思議。這回歸到世尊所說的，「一切法從心想生」，「制心一處，無事不辦」。我們對這兩句話沒有信心，那就不是佛弟子，你的佛法是白學了，充其量阿賴耶裡面種一點佛法種子而已，這一生當中不得受用。所以由此這才知道「佛恩深重，粉身難報」。我們如何報佛恩？唯有真信切願，依教修行，真正放下萬緣，回歸到零量點。科學家講零量點就是佛法講的自性，就是佛法講的極樂世界，往生極樂世界就是回歸零量點。所以你才得大自在，你才能幫助苦難眾生。
第二段，概要的第二段，「本經體性」。體性是什麼？是這部經所依據的理論，也就是說，阿彌陀佛極樂世界根據什麼道理成就的。這先講理，理要是明白了、通了，你就會相信事，有理應該有事。這個裡頭也分了幾個大段落，第一段，一切大乘經典皆以實相為體。我們看念老的註解。「一切大乘經典皆以實相為經正體」，這是說大乘。「古德云：諸大乘經皆以一實相為印」。中國人把印看得很重，印是一種權威的代表，真實可信。政府，從帝王，他有印璽，大臣、文武百官掌握著印璽，象徵著權位。只要有印這就是真實的，這就沒有懷疑，決定相信。大乘佛法的印，正印，就是實相。實相，用我們現在的話說，得加兩個字，意思就清楚了，現實真相。擺在我們眼前這些事實，真相是什麼？實相就是真相，諸法實相。這一切法，萬事萬物真相是什麼？這一句是哲學、是科學他們研究的終極目標，就是要把事實真相找出來。也有相當成績可觀，而實際上距離實相還相當遙遠。宗教也講實相，但是它把實相神化了，認為那是唯一的真神，創造宇宙。實相是真神，真神是實相，可是對真神也沒有能夠說清楚。佛法不是宗教，確實它是一門學問，它把真相真的搞清楚、搞明白了。而且告訴我們，這樁事情並不困難，人人都能搞清楚、搞明白。
真相就在眼前，真相距離我們不遠，非常貼切。你為什麼不認識它？因為你自己有障礙，這個障礙就是起心動念、分別執著。佛告訴我們，把這些障礙放下，實相你就見到了。如果不能同時放下，同時放下的人有，不多。我們常常聽說，根性大利，那種人他能同時放下，上中下根性的人都不可能。不可能，佛有方便，佛的方便法把它分為三個階段，首先叫你放下執著，於一切法不執著了。這也不容易，為什麼？有我就有執著，真正做到不執著，是無我的境界。執著，在大乘教裡面講的，八識裡面的第七識末那。末那是四樣東西組成的，佛經上的名詞叫四大煩惱常相隨，末那就這四大煩惱。第一個是我見，堅決執著有我。執著什麼東西是我？法性，執著法性的一分是我見，執著法相的一分，相是物質現象，身體是個物質現象，物質現象，遍法界虛空界的物質現象，他就執著這一點點這個相，這是我的身，為我的身。見解，科學家稱為信息，宇宙之間無量無邊的信息，他只執著這一點點做為我見。跟著它來的有我愛，我愛就是貪，我痴就是愚痴，我慢就是瞋恚。所以貪瞋痴，貪是我愛，瞋是我慢，我痴，愚痴，貪瞋痴。我見加上貪瞋痴，這是我們今天這個我的事實真相。
所以我有沒有？我沒有，四樣東西組成。這四樣東西都不存在，彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」。這個念什麼？這個念就是我見。一彈指三十二億百千念，我們把它算出來，就是一彈指之間，三百二十兆個念頭，這個念頭就是我見，我見、我愛、我痴、我慢。念念都是虛妄，念念不可得，彌勒菩薩講得真好，「念識極微細」，他這個識是廣義的，阿賴耶識八識五十一心所，極其微細，「不可執持」。不但凡夫不可執持，佛菩薩也不能執持，執持不到。前五識不能執持，第六意識也執持不到。所以，識念包括了一切物質現象，都是極其快速在流動，從來沒有停止。如果停止，他就成佛了，他就見到實相。在快速、無止境波動之下，所以念念不可得，佛給我們講，凡所有相，皆是虛妄。不是真的，它是假的。
我們接著看下文。「實相者」，這解釋實相名詞，「真實之相也」，這不是假的，是真的。「又平等一相也」，怎麼平等？不可得，零量點，歸到零了，不可得，這真平等。一，一不平等，零才是真平等。下面再給我們講，這是引用許多經論裡面所說的實相。第一，「實相無相，亦無不相，相而無相，名為實相」。這個話不太好懂，應該怎麼說法？在無相當中你看到相，在相當中你看到無相，你就真正明白了。就好像我們看電影，我們用老式的電影大家容易明白，現在這個數碼的不容易覺察到，因為我們的念頭跟不上，它太快了。老式的這是用幻燈片，這是老式電影的底片，幻燈。我們知道電影的原理，在放映機裡面，它是快速轉動，放映機的鏡頭打開，這一張幻燈片照在銀幕上就現的相。立刻就把它關掉，接著底下第二張，打開鏡頭，第二張出現，再把鏡頭關掉，第三張出現。因為它速度快，一秒鐘二十四張，就把我們的眼睛欺騙了，好像是真的。如果我們有能力，我們的眼睛的速度能夠跟得上，有這麼快的速度，一秒鐘二十四張，這樣快的速度，我們就能夠看到它的真相、它的實相。看到它開，看到它滅，它打開就生了，關起來就滅了，你就能看得到。這比較容易懂。
現在彌勒菩薩告訴我們事實真相，這釋迦牟尼佛問的，一秒鐘多少張？一千六百兆，不是一千六百張，是一千六百兆張，一秒鐘。誰有能力見得到！所以彌勒菩薩才說，念識極微細，不可執持，連諸佛菩薩都不能執持，它太快了。諸佛菩薩在甚深定功裡面看到這個現象。定功是清淨平等覺，清淨是阿羅漢的定功，九次第定，超越六道，平等是菩薩的定功，覺是如來的定功。至少，大乘教常講的，八地以上才叫覺，八地以下平等，清淨、平等。菩薩五十一個階級，最後這四個階級跟佛相接近，八地、九地、十地、等覺，真正能看到宇宙之間的奧祕。這個實在說這是自性的奧祕，宇宙是自性變現出來的，萬物是自性變現出來的，生物、無生物統統是自性變現出來。所以，遍法界虛空界一個自性，也就是說遍法界虛空界一個體，一個自體。
佛把自性比喻作大海，把一切眾生比喻作大海一個水泡。我們現在得一個人，大海裡現個水泡，水泡要是滅掉、破掉了，你就回歸大海，就回歸自性，回歸自性就是妙覺如來。我們今天死了算不算回歸自性？不算。為什麼不算？你的執著沒放下。我們死了之後還有沒有身相？有，有色身。這個色身不是物質，或者是一種另一類的物質，不是我們人類所感覺到的這個物質。我們人類看到物質是有形的，有形狀的，它那個物質沒有形相，你不能說它不是物質。我們這個物質現象有障礙，它的物質現象沒障礙，牆壁可以穿透，飛行自在，無需要交通工具。我們看到一個光碟，是日本人，在中日戰爭的時候死在中國，他附體，求超度。他告訴我們，他們沒有這種物質的身體，他們很自在。你們心裡一動念頭要請我們，他說我們就能來，無論多遠，你一請我就會到。但是到了時候，你們的供養，你那個供養咒念了，但是你心不清淨、不誠，我們還是吃不到。吃不到我們就恨你，你把我們請來，沒有一點好處給我們，我們很不高興。有身體。
所以物質現象，大概物質現象有很多種，我們現在知道的很有限，這在理上都能講得通。物質是意念變現的，我們只要有念頭就有物質現象。一秒鐘一千六百兆的物質現象，肯定不是我們現在這種物質現象。一千六百兆的念頭聚集在一起，變成我們今天眼能見、耳能聽、手能摸得到的物質現象。這是自以為，實際上是個幻覺，我們自己並不知道這是幻覺，以假為真，這是事實真相。我們於一切現象裡頭不執著，無論是物質現象、精神現象、自然現象，都不執著了，那是阿羅漢。阿羅漢有沒有物質現象？有，跟我們的物質現象不一樣。我們的物質現象有障礙，他的物質現象沒有障礙。這就是我們一般所講的，他六種神通具足，我們一個都沒有。特別是他的神足通，他能夠變化，他能變大身，能變小身，能變幾十丈高的大身，能變成比螞蟻還小的小身。這個我們做不到，他能做到。比阿羅漢功夫更深的是菩薩，菩薩得平等心。為什麼？他沒有分別，他平等了。所以他的神通道力更殊勝，不是阿羅漢能夠相比的，阿羅漢入不了微塵世界，菩薩有能力。我們在經上讀到的，普賢菩薩能入微塵裡面的世界。每一粒微塵裡面有無量無邊諸佛剎土，重重無盡，他能夠進入微塵境界去供佛、去聽經，成就圓滿的智慧。
所以這個地方這兩句話講得非常好，「實相無相，亦無不相」，這兩句話說得好。我們要學著在現象裡面見到無相，怎麼見法？常常用彌勒菩薩所說的這句話做觀想，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識，念識極微細，不可執持」。常常想著這句話，它能幫助我們放下，它能幫助我們明心見性，能幫助我們念佛達到念而無念、無念而念，理一心不亂。這叫實相。底下解釋，「無相者，離一切虛妄之相，無相即離相」。這個離相不是勉強的，自然的，也就是自自然然不執著、不分別、不起心、不動念，這真的離相。阿羅漢離相是離外面粗的一層，裡面還有。菩薩離了微細的這一層，後頭還有一個微細的，極其微細的，這一層就是起心動念。不起心、不動念，這一層也沒有了。真的不著相了，真的離一切相，這叫回歸自性。
我們看下面的解釋，「實相無不相，非頑空與斷滅」，這是必須要知道的。什麼叫頑空？頑空什麼都沒有，就叫頑空。實相呢？實相不是頑空，實相雖然它什麼都沒有，它能現一切法。它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，它能現，它三種現象都能現。它能現相，不能說它無；雖現相，不能說它有。為什麼？那相是幻相，那相是決定不可得。想想彌勒菩薩這句話就明白了，為什麼不可得？它太快了。一秒鐘它現多少相？一千六百兆。一千六百兆裡頭每一個相你都不能掌握，所以不可得。三種現象都不可得，物質現象、精神現象、自然現象全不可得。你不能說它沒有，它念念相續，永遠不停。所以，我們只能夠看到相續相，看不到它一個一個的真相。你要看它一個一個的真相，佛說了，八地以上，你才能見到事實真相；也就是說，八地菩薩以上他那種清淨心，能夠清清楚楚看得出一秒鐘一千六百兆的生滅。雖然看清楚，還是不可得。知道為什麼不可得，才真正放下，不再起心動念。起心動念很辛苦，起心動念是錯誤，起心動念叫根本煩惱，叫無始無明，煩惱的根，造業的根。這個境界徹底透徹，你不造業了，不起心不動念就不造業。住在這個世間，跟大菩薩們一樣，這個大菩薩是法身大士，不起心、不動念。起心動念沒有了，自然就沒有分別執著；因為沒有分別執著，還有起心動念，起心動念沒有了，分別執著就沒有了，自然斷掉了。
「非如龜毛兔角，一切虛無」，我們世間人講空。烏龜沒有毛，兔子沒有角，這是真的沒有。實相裡面說無的時候，無不是當這個講法。為什麼？它有。有為什麼說無？它太快了，生滅的時間實在是太短，短到我們沒辦法理解。你說一秒鐘一千六百兆次的生滅，我們只能有這個概念，很粗很粗的概念，自己無法體會。「《金剛經》云：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。如來就是性，就是自性，你能夠見到諸相非相，你就見性了。那我們要問，今天的科學家，量子力學家他們確實看到諸相非相，他有沒有見如來？他見到諸相非相，沒見如來。這怎麼回事情？因為他有我，他的我沒放下，他是用科學的技巧見到的，他不是在定中見到的。定中見到的有受用，他真見性了；用科學技巧，換句話講，好像我們用放大鏡、用顯微鏡看到的，不是我們肉眼看到的。佛與法身菩薩見性是他自己真正見到的，不需要儀器；科學家還要用精密的儀器去觀察，離開儀器他就見不到。所以他沒見性。科學家放棄這些儀器，跟我們的肉眼一樣，他見不到，這個道理要懂。
《金剛經》這句話的意思，下面念老給我們講，「意謂即相離相，離盡虛妄之相，即見實相」。這個離盡兩個字很有味道。阿羅漢離了，沒盡。阿羅漢離了很粗的執著，執著是最粗的，這個東西他離了，細的他沒離。菩薩的功夫比他深，智慧比他高，菩薩連細相也離了，但是極微之細的那個他沒離。再往上提升，提升到佛，佛是等覺菩薩最後一品生相無明的習氣也斷掉了，那就是極微細的相也離開了，這才見性，才見如來。所以，見如來只有一個位次，妙覺，妙覺見如來了，等覺還沒有。等覺可以說他見到了，為什麼？佛說八地就見到了，八地、九地、十地、十一地，等覺叫十一地，這四個位次見到了。見到但是他自己微細的沒有離，就是見到了沒放下。放下了，等覺菩薩就成為妙覺，就成佛了，真見如來。真見如來不住實報土，因為實報土是虛妄的，他融入自性，就是回歸零量點，那個是究竟位。
「即相離相，離盡虛妄之相，即見實相，故云即見如來。此指法身如來也，法身如來離一切相，故云實相無相。但非無法身，故云實相無不相。」實相無相就是法身，這個地方我們一定要搞清楚，法身什麼都沒有。什麼都沒有，為什麼稱它為身？因為它能現一切法，用現在話說，它是有機的，它不是無機的；就是說它有生命，而且非常活躍、非常靈敏，遍法界虛空界一切眾生，心有所念它全知道。外國科學家寫了一本報告，叫《無量之網》，這句話很有意思，無量之網就像佛經裡面所講的法身，佛經上說無為法身。可見得現在科學家所研究的東西，逐漸逐漸跟佛教靠近了，這是用科學證明了佛法。「故云實相無不相」，實相無相，實相無不相，無不相就是能生一切法。
「生滅之法，全屬虛妄，但生滅之中，有個不生不滅的」，這一點不能不知道。所有一切生滅當中都有不生滅的，連樹木花草、連山河大地，連一粒塵沙、一滴水，都有個不生滅的。不生滅的是什麼？是它的體，本經體性。不生滅的是體性，生滅的是現象。不生滅的是真心，真心就是佛，永遠不生不滅。惠能大師見性的時候說「何期自性，本不生滅」，他見到了。在一切現象當中，無論是物質現象、精神現象、自然現象，統統有個不生滅的體。如果離開這個不生滅的體，那一切都是空的，都不可得，就不能建立。所以這個體太重要了，這個體是真的，不是假的。你在任何現象裡頭見到這個體就是見性，叫見性成佛。能見到這個東西，不生滅的體的時候，你就成佛了。這個見不是眼見，是真實智慧，明明瞭瞭、清清楚楚。古人用黃金做比喻，「以金作器，器器皆金」，把金比喻不生不滅，用黃金做成許許多多的器皿。我在早年參觀陳大川的珠寶公司的展覽廳，裡面放了有一、二萬件首飾，樣子統統不一樣。它那是樣品，全是黃金的。你看到那麼多東西，體，體性只有一個，金；相呢？相有一、二萬種，不一樣。佛在經上告訴我們，遍法界虛空界所有一切現象一個體，自性。自性是空的，因為它沒有現象，沒有現象能現現象，連虛空的現象都是它現的，虛空也不是真的，離開實相，虛空不可得。這是最難懂的，如果這個東西你搞清楚、搞明白，你對這個經典就相信了，一點懷疑都沒有，對於萬法也不懷疑了。
人與人之間，緣分，因為大家都在迷，因為在迷，他就有執著、就有分別；有執著有分別他就造孽，為什麼？他有七情五欲。有七情五欲，就會生生世世冤冤相報，報恩、報怨、討債、還債，這種糾紛沒完沒了，這輪迴裡頭的苦相。覺悟之後，把這個東西統統放下，掃除乾淨，回歸到清淨平等覺，問題就化解了。你回歸到常寂光，回歸到自性了，可是你還有一些冤親債主在六道裡頭、在十法界裡頭，他們還沒見性。過去你跟他有恩、有怨、有債務，他還常常會記到。他一起心一動念你就知道了，他跟你有緣，你就會現身去幫助他解決問題。現什麼身？隨他的心，不是隨自己，自己永遠沒有起心動念，你才能隨一切眾生心，可以同時現無量無邊身，妙極了！因為自性是沒有邊際的，自性沒有界限的。他希望什麼身，你就能現什麼身，《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，不是隨自己，隨眾生。眾生喜歡佛，你就現佛身，喜歡菩薩，你就現菩薩身，喜歡童男童女，你就現童男童女身。《普門品》觀音菩薩三十二應，沒有一個是隨自己念頭的，自己沒有念頭。你為他現身、為他說法，說法也是隨他而說，不是隨自己，隨自己，沒有現過身，隨自己，沒有說過一個字。所以，他的心、他的念頭、他的分別、他的執著，一切隨眾生，自然流露。生滅法全屬虛妄他不知道，他執著、他分別。明心見性法身菩薩他放下了，他知道了，一切法全是虛妄，沒有一樣是真實的。生滅當中有個不生不滅的，他見到了。
「諸生滅法是差別相，但差別之中，有個無差別的。不生不滅，無有差別，即是平等相」。平等相就是自性，自性是平等的。「故云實相乃平等一相也」。我們用現在科學家所說的名詞術語好懂，自性、真心、本性都講一樁事情。它不是自然現象，也不是精神現象，也不是物質現象，所以它就平等。如果它是某一種相，它就不平等。它什麼都不是，但是它是一切現象的本體，一切現象依它而起，沒有它就生不起現象出來，它是平等一相。所以，見性的人心平等，沒有見性，心不平等，就是說他有分別、有執著。見性，心平等了，他們不再有執著、不再有分別。
「實相義深」，義理太深了，講都講不明白，何況你聽！釋迦牟尼佛教化眾生，不是上上乘人不跟他講實相。為什麼？他聽不懂。只有遇到根熟眾生，這個根熟，是過去生中曾經供養無量諸佛如來，這一生得人身、遇佛法，立刻就得到無量諸佛威神加持，他才能聽得懂。這個聽懂不一定你能證得，一遍一遍的薰修，薰修到自己善根成熟，言下大悟，像惠能那樣的人。那絕對不是一生、二生，幾百世、幾千世、幾萬世不行，是無量劫修來的，沒有偶然的事情。所以，真正明白實相就悟大乘理，你就真正肯定一切法是這一個理體變現出來的，一切法統統歸這個理體。這個大乘理體，就是夏威夷古老預言裡面所講的零點，是一個意思。零，什麼都沒有，這個東西裡頭什麼都不存在，一就有了。中國道教裡面所講的太極，太極裡頭什麼都沒有，它能生現象，陰陽。陰陽叫二儀，從二儀生四象，從四象生八卦。這個變的速度就是彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念。可見得這些大聖大賢，真的叫英雄所見大略相同。
下面念老舉個比喻，「茲以喻明」，現在我們用比喻來說明，「譬如以金製作塔、像、瓶、碗、釧、環，各顯差別之相」。這相不一樣，寶塔的樣子，人像、佛像，或者是動物的像，瓶、碗，釧是手鐲，環是指環，大小不一樣，各顯差別之相。「倘將眾器，重入冶爐，復化為金，原有諸相，盡皆消滅，但各器本體之金，仍舊如是。」把這些金器放在冶爐裡頭再一煉，全都化成金，相沒有了，但是每個相的體在。比喻只能比喻個彷彿，沒有辦法比得恰到好處，這是做不到的。從這個比喻裡頭我們就知道，宇宙之間所有的現象是一個體變現的。古人用金，由此可知，古人的心清淨，古人的心真誠，這樣的比喻他就能體會。現在人的心虛偽，現在人的心浮躁，這樣的比喻他不懂。
所以今天科學把所有的物質分，把物質分成分子，分子再分成原子，原子再分成電子、分成粒子，粒子再分成夸克，夸克再分成光子、量子。佛法講極微之微，現在科學裡面所說的中微子。中微子小到什麼程度沒法形容，科學家只舉了一個例子。一百億個中微子，它的體積，一百億個只等於一個電子，我們肉眼看不見。這個物質，這麼小的一個物質，他說物質的本質，找，它到底是什麼？找到物質現象是這樣的。看到這個現象是非常快速的在生滅，而且發現，這個現象，物質現象，它的基礎是意念，念頭。從念頭發生的，有念就有這個現象，沒有念就沒有這個現象。所以，證明物質現象是念頭變現的；換句話說，意念，這科學家的話，是物質現象的基礎。因此，意念跟物質不能分開，它是一不是二，也就是，任何一個物質現象都是意念在裡頭組成的，沒有意念就沒有物質。
如果這個科學被大家肯定了，世界會改觀，那就是科學家提出的這句話，以心控物。我們用意念能控制所有的物質，包括自己的身體，身體是物質。好的念頭、善的念頭，身心健康。疾病從哪裡來的？疾病是不善念頭生起的。我們學佛的知道得更清楚，比科學還要清楚，科學家沒發現。這病裡頭有很多冤業，這個科學家沒看到，冤親債主找到身上來。科學家只知道意念能控制，沒想到冤親債主，這是他沒看見的。冤親債主，剛才講了，也有物質現象，但是這個物質現象跟我們這不一樣。科學家也給我們講，隱形的物質，陰物質，我們無法看見的。冤親債主，你過去殺他，他問你索命，這個麻煩！他要不肯離開你的話，真的你的病一天比一天嚴重，最後你就死在他手上。我們這一生當中跟多少人結了怨，就是你殺害多少眾生。學佛之後知道了，不敢殺生了，沒學佛之前呢？殺生吃肉。所以學佛之後，我們明白這個事情，把自己修學的功德迴向自己宿世、現前的冤親債主。真誠懇切的祈求他們，放下冤冤相報，自己承認錯了，要請他們原諒。現在明白了，我們確確實實是一體。我愛我，也就愛你，為什麼？我們是一體。夏威夷古老的療法只有四句話，「我愛你，對不起，請你原諒我，謝謝你」，就這四句話。這四句話就能把自己疾病治療好，它真起作用，包括一切冤親債主。在迴向的時候，不妨用這個心、用這幾句話對冤親債主，對不起，我愛你，請你原諒，謝謝你。你不斷這樣念，不斷這樣的迴向，就產生作用，自己身心健康了，對方的冤結化解了。如果自己身心不健康，對方的冤結不能化解。要發自於真誠！
我們再看下文，「可見各器差別之相，有生有滅，皆屬虛妄」。這就包括我們自身、我們冤親債主的身，我們的身心有生有滅，我們的靈性不生不滅。我們的身命是假的，是業報。怎麼會有這個東西？業報現前的。換句話說，惡業所現的是三惡道，善業所現的是三善道，都是假的，都不是真的。善與惡統統叫染業，不清淨。為什麼？我們有執著，有強烈的意念在裡頭，就不清淨。如果我們把這些東西統統放下，明白了，真的覺悟了，凡所有相，皆是虛妄，再不去執著，我們的心就恢復到清淨。心清淨了，就不會住在六道，六道是染污，清淨心的人不住在這裡，住四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。四聖法界是淨土，娑婆世界的淨土，六道輪迴是娑婆世界的染土、穢土，就升級了。如果連淨都放下，染淨都沒有，都放下了，你就生到實報土，那就超越十法界。所以，只要是有生有滅的，你要記住，全是虛妄。
「但各器本體之金，平等一相，不生不滅，不增不減」。這是淨土裡頭的，知道有這個現象。所以，四聖法界沒有分段生死，像我們這個世間一世一世的，一個階段一個階段的，這種生死現象沒有。這個現象是很不好，經上常講生死疲勞，永遠沒有休息。四聖法界裡面，分段生死沒有了，它有變易生死。從阿羅漢變成辟支佛，從辟支佛變成菩薩，從菩薩變成佛，從佛變成一真法界的法身大士，這叫變化，就是升級。像學校念書，小學畢業了升中學，不叫小學生，叫中學生；中學畢業升大學，叫大學生，不是中學生。這叫變易，不是分段生死，有變易生死。變易為什麼稱生死？變易要用功、要修行。修行也很苦，好比你讀書要考試及格，一年年上升，變易生死是這個意思。平等一相，不生不滅，不增不減，這是真的，一點都不假，這是講遍法界虛空界。
「以上以金喻真實平等之實相，以金器喻種種差別相。由上喻可明」，前面比喻可以知道，「若看破諸金器—塔、像、瓶、碗、釧、環等虛妄差別之相，即見諸器中平等真實之金。以喻離一切法虛妄之相，即見實相」。這個講得也很清楚、也很明瞭。可是明白這樁事情之後，在我們日常生活當中要提得起觀照功夫，就管用了。日常我們從早到晚，早晨起來這一天我們所看到的人、事、物，都能夠想到凡所有相，皆是虛妄，這叫提起觀照功夫。你慢慢練，練熟透了，自然放下，妄念自然少了。妄念少了就說明你看破了，你功夫得力了，真放得下。只抓住這一句阿彌陀佛，什麼是真的？阿彌陀佛是真的。為什麼？他帶我們到極樂世界去。極樂世界是法性土，極樂世界的人是法性身，跟我們的身完全不一樣。我們身體是很骯髒的、污穢的，極樂世界的身是清淨的、是一塵不染的，永遠是清淨的，永遠沒有改變的。這個世界到哪裡去找？我們今天遇到了，只要放下，你去就沒有障礙。你念佛不能往生，有障礙，為什麼？你放不下，這個世界你放不下。只要你放不下，你的冤親債主就會找你，他能找到你，他能障礙你。你真正放下，他就找不到你，他也不會障礙你了。
何況我們在前面讀過，真正發心皈依三寶，念佛求生淨土，阿彌陀佛派三十五位護法神保護你。你不是真心，佛不會派你，你要真想去，不是真想去沒有，真想去一定有。我真想去，我這裡還有拉雜事情還放不下，護法神不來，等你放下他才來。大乘教上有句話，「因地不真，果招迂曲」。什麼是真？徹底放下是真的。世間事可以問，不能放在心上，放在心上你就是假的，不放在心上是真的。可以自利利他，如果放在心上會妨礙自己，我就不幹了，先到極樂世界，然後再來，這是對的。幫助別人，不妨礙自己，這行，這個可以。為什麼？利他就是自利，自利利他，自他不二。不妨礙自己清淨心，這是功夫，這個可以。今天時間到了，我們就學習到此地。