諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百五十九面倒數第六行，第四個小段，「暗合道妙，巧入無生」。我們看註解：
「夫無念與無生遠非凡夫之所能。圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍」。無念、無生，這個現象實際上就在眼前，可是凡夫粗心大意，見不到。我們把無念認為是有念，我們起心動念；無生認為是有生有滅，生滅就是生死，就是輪迴。其實這些都是假相、幻相，都不是真的，但是不是凡夫所能夠明瞭的。為什麼？它太深了。佛家講密，這個密不是祕密，佛法裡頭絕對沒有祕密，密是什麼？深密。所以大乘經裡頭有一部叫《解深密經》，真的是深密，不是一般人所能夠理解的。可是近代的量子學家他們發現了，這個深密被他們揭露了，很難得，真不容易。宇宙之間的祕密，物質現象、精神現象、自然現象，到底是怎麼回事情？大乘經上說到了，到底什麼事情？無念無生。這我們一般人聽不懂，跟我們的常識恰恰相反，我們看到有念，我們看到有生有滅。科學家怎麼看到的？這些人一生專研究一樣東西，德國的普朗克博士，愛因斯坦的老師，一生專門研究物質，物質到底是什麼？從原子到粒子、夸克，最後到量子，真的被他發現了。我們中國人所謂的「皇天不負苦心人」，一輩子苦心搞這樁事情，終於搞清楚了。
他的論文裡面告訴我們，根據他研究所得的結論，這個世間根本就沒有物質這個東西。這話是什麼意思？就是此地講的無念與無生。佛所說的被他發現了，物質是什麼？物質是念頭變現的，這他研究出來的。念頭從哪裡來的？這個現象他看起來，念頭好像是沒有原因，無緣無故突然從這個虛空當中蹦出來的，但是一出來之後馬上就消失掉，是這麼一樁事情。這個事情，他的報告，我們能聽得懂，我說佛在經上講過，念頭從哪來的？念頭從一念不覺。一念不覺沒有原因，一念不覺，自性裡頭就變出一個阿賴耶，阿賴耶是個妄心，確實就像他所說的，突然蹦出來，馬上就消失。阿賴耶存在的時間，我們根據彌勒菩薩所說的，是一千六百兆分之一秒。就是一秒鐘，它蹦出來又消失，蹦出來又消失，多少次？一千六百兆次，一秒鐘。彌勒菩薩告訴我們，識念極微細，我們沒有辦法把它掌握住，無法執持。你想執著它，你想把它抓住，抓不到，它太快了，比閃電還快，閃電的速度跟它比那慢多了，無法執持，這是什麼？這是無念跟無生。
所以此地講圓教八地菩薩他才見到。八地菩薩是證得，現在的科學家他沒有證得，他是根據數學推演，掌握到理論，然後再用科技的儀器去觀察，發現了。所以科學家的了解跟我們現在差不多，解悟，不是證悟。八地菩薩他是證悟，八地，你就曉得那個定功多深！從初信位就得定，他八十八品見惑斷了，他就得定。定中有兩種自性本能出現了，一個是天眼，一個是天耳。天眼，我們肉眼看不到的東西他能看見，我們聽不到的音聲他能聽見。實際上用科學來解釋，我們的肉眼能見度是很有限，我們靠這個光，光要沒有了，一片漆黑，什麼都看不見了。我們眼睛能看到的光波是有限，比這個光波長的我們見不到，比這個波短的我們也見不到。我們只能見到，無量無限的波度我們只能看見這一小段。
有定功的人，他能把這個時空維次突破，他看的就比我們多。譬如說Ｘ光我們見不到，紫外線我們見不到，但是我們用科學儀器來探測，知道真有這個東西存在。如果我們肉眼能夠見到紫外線、見到Ｘ光，這個世界馬上就變樣子了，為什麼？人是透明的，內臟活動全看見。音聲亦如是，我們這個耳根很有限，這個大家都知道，像無線電波，波長的我們聽不到，波短的我們也聽不到，我們也只能聽到其中的一部分，很小很小的一部分。可是佛給我們說，我們的本能，我們的眼能夠見到遍法界虛空界，阿羅漢還不行，差遠了，比我們強一點，比佛菩薩就差太遠了。耳聽也如是。所以八地菩薩那麼深的定功，他對這個事情全了解，為什麼？他沒有障礙了。圓教，其實圓教初住就明心見性，眼耳鼻舌身意，這六種神通他已經具足了。當然他不究竟，初住到妙覺位還有四十一個位次，這四十一個位次當中，都是不起心、不動念、不分別、不執著，轉八識成四智，心意識是八識。
為什麼要說八地？到八地，這是最高層，八地、九地、十地、等覺、妙覺，最高的五個位次，他證得了。這個時候智慧能力完全恢復，一絲毫障礙都沒有，對於宇宙萬物、生命跟我從哪裡來的，源起，那就看得清清楚楚、明明白白，知道無念、知道無生，這叫無生法忍。無生是一切法不生不滅，這他看到了，這是事實真相。我們凡夫，不但我們凡夫，欲界二十八層天，再加上四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，都是有生有滅。只有到法身菩薩才真的是無念無生，圓教初住以上。但是雖然是無念無生，可是他有念有生的那個習氣很濃厚，對他自己與一切眾生感應道交，隨心應量，這個沒有障礙，但是對於回歸自性有障礙。回歸自性，一絲毫的習氣都不能有。等覺菩薩還剩一分習氣，那一分習氣斷盡了，才能回歸到妙覺位。妙覺位就不在實報土，他就入了常寂光，入常寂光就是回歸自性。這是最大的一個循環，他又歸到零點，一念不覺是從零點出發，最後還歸到原點。原點就是佛，就叫成佛，所以佛說「一切眾生本來是佛」。佛是什麼？佛是圓滿的智慧、圓滿的德行、圓滿的才藝、圓滿的相好，自性本來具足，不向外求。外面一無所有，全都是在自性裡頭。所以佛法無論是哪個法門，八萬四千法門，它最後的目標都是回歸自性，這叫佛法，如果不是回歸自性那就不叫佛法。
「可見此乃聖者之所難，安能期之於具縛凡夫」。這一樁事情，了解事實真相，聖者是什麼？阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，對他們來講都是難事。聽佛講經，知道有這麼一回事情，自己不能證得；不能證得，你受用不到。今天科學家，我們很難為他，他的成就也不簡單，是這三百多年科學技術的累積。科學家是一個踩一個肩膀往上提升，提升到今天這個境界，把阿賴耶的三細相發現了，這真不得了！這一樁事情，在大乘經裡面有，釋迦牟尼佛早就預言到了，凡夫用意識心，就是用思惟、用想像、用觀察，用這種方法，這個方法它有極限。在宏觀宇宙，它能看到宇宙的邊緣，能夠緣得到，對外；對內，能夠緣到阿賴耶，就是緣不到自性。為什麼？八識能緣的一定得有現象。現象有三大類，物質現象，前五識能緣得到，眼識能緣色法，耳識能緣音聲，所以前五識能緣物質現象，精神現象緣不到。可是第六識能緣精神現象，能緣自然現象，它的能力太大了，五十一個心所統統相應。
為什麼緣不到自性？因為自性沒有現象，自性不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，它緣不到。八地以上菩薩，他們為什麼能緣到？他們放下了，所以佛說，你能把起心動念、分別執著統統放下，你就緣到了。放下是什麼？放下是真心現前，真能夠緣到真，妄緣不到真。我們的思考，我們五根，眼耳鼻舌身，這種感觸，這是妄心，不是真心。所以它能緣到妄境，緣到阿賴耶的三細相，這妄境，緣不到自性，道理在此地。所以放下便是。這些科學家到最後要是明白了，一下放下，那恭喜他，他就成佛。今天量子學家跟成佛就差一點點，他一放下就成就了。這些人在佛法裡面講，真的是利根，上上根人。所以具縛，就是具足煩惱纏縛的眾生，這個沒有能力，我們對阿賴耶的三細相不知道。
「是以善導大師《四帖疏》曰」，善導是唐朝人，是我們淨土宗第二代的祖師。淨宗很特別，在佛法裡頭，任何一個宗派，這個祖師都是祖祖相傳的，一代傳一代的，淨土宗沒有。淨土宗的祖師是民選的，是選舉制度的。怎麼選？就是在這個時代，這個人對淨宗的修學、對淨宗的弘護有特別貢獻的人，他往生之後，後人推選他為這一代的祖師。如果這一代沒有這個人，沒有這個人就沒有了。所以你看每一個宗派祖師都傳了幾十代，一百多代了，都傳了這麼多，淨土宗才有十三個祖師，你就曉得那個時代沒有這種特殊貢獻的人就沒有了，什麼時候有再續上去。不是一個傳一個，不是的，真有德行，大家公認的。所以它是民選制度。那是什麼？第二代，唐朝時候才有的，這個隔的時間很久。
《四帖疏》是《觀無量壽佛經》的註解，善導大師做的。他在這個註解裡說，「今此觀門等」，這個觀門，觀想的法門，觀想念佛的法門，一共有十六門，所以說等，我們稱它為十六觀。念佛法門也在其中，念佛法門是十六觀裡頭最後的一門，第十六門。這是阿彌陀佛慈悲，釋迦牟尼佛教導我們，前面十五種觀想，你粗心大意，我們今天講心浮氣躁，你都觀不成；也就是說，你的功夫用不上力。最後怎麼辦？最後就是用持名念佛，就是念這一句佛號也行，所以持名念佛是在第十六觀。《觀無量壽佛經》講淨宗的理論與修學的方法，專講這兩個問題。《無量壽經》是介紹西方極樂世界，面面都講到，《觀經》只講兩樁事情。小本《彌陀經》的性質跟《無量壽經》相似，說得簡單，《無量壽經》說得詳細，是同一部經，一個細說，一個是略說。
這十六種觀門都是「指方而立相」，不落空，不跟你講無念無生，不講這個，那個太深了。指方，指定方向，你看西方極樂世界，指定方向。立相，你才能觀，沒相，你觀什麼？有阿彌陀佛名號你才能念，沒有阿彌陀佛名號你怎麼念法？所以指方立相。「住心而取境」，這個方法說得太方便了，你把心安住在，十六觀安住在心上。我們現在是採取第十六觀，十六觀是名號，我們把心安住在名號上，我們執著，取境，境是西方極樂世界，我們念念不忘。西方極樂世界是什麼個樣子？這個經上講得很清楚，聽了之後記住，常作如是觀。這個方法的道理，也被現在科學家發現了，這是近代科學發現念力的祕密，念力的能量非常之大，不可思議，能改變物質現象，有這麼大的力量。這個科學是新興科學，現在才開始，我們相信十年、二十年後會有很輝煌的成就，這個成就會改變我們的世界，這才發現。
如果這個學說在這個地球上很普遍了，換句話說，我們今天地球上這些災難可以完全化解。現在我們生活在這個地球上，疾病很多，奇奇怪怪的疾病，念力的科學可以把所有這些疾病全部消除，讓我們每個人恢復身心健康，居住的大地，山河大地，美好，能做得到，念頭正了就行。於是我們就明白，我們身體為什麼不健康？是因為我們念頭不善，我們起心動念自私自利，裡面是貪瞋痴慢疑，表現在外面造作的是殺盜淫妄，幹這些事情，所以我們的身體不健康，身心不健康。殺盜淫妄帶給我們的身體不健康，貪瞋痴慢帶給我們心理不健康，於是乎外面山河大地全出了毛病。為什麼？境隨心轉，居住的環境隨著我們念頭在轉，我們念頭善，沒有一樣不善；念頭不善，就沒有一樣是善的，就這麼個道理。
這個道理釋迦牟尼佛講了幾千年，從前人相信，現在人不相信，現在人相信科學。這三百年來的科學完全研究物質，沒有研究心理，心理跟物質有什麼關係不知道。因為他把它分開了，物理學、心理學，把它分成兩科。實際上不能分，心理跟物理是一不是二，把它分開了，物理不能解決我們今天物質產生的災難，它不能解決。什麼方法能解決？心理能解決。所以新興科學提出了一句話，以心控物，用我們的心來控制物質環境，這個正確。他們用科學的方法做證明，例子很多，非常有效，讓你不能不相信。所以淨宗用的方法使我們這個世間的人都能接受，他不談玄、不說妙，完全腳踏實地，有方有相，住心取境。「總不明無相離念也」，總的來說，他不說無相、不說離念，這能接受。但是淨宗有沒有離相？有沒有離念？有，到你功夫念而無念的時候，你就入這個無相離念的境界，那往生西方極樂世界是生實報土，不是方便土、不是同居土。
「如來懸知末代罪濁凡夫，立相住心尚不能得，何況離相而求事者」。如來是泛稱諸佛，此地特別指的是阿彌陀佛。諸佛如來知道，末代就是末法，釋迦牟尼佛滅度兩千年之後，這叫末法時期，末法時代的眾生造業深重，叫罪濁，濁是染污。以前我們對染污很難理解，現在說染污，我們都有非常深刻的印象，因為它已經侵入了我們的生活。我們今天的農作物，施用化肥、施用農藥，正面的好像農作物長得好看，又大又好看。但是副作用，它給我們帶來對於身心非常不利的影響，不但染污了我們的身心，同時也染污了大自然，染污了地球，所謂是地球生態環境被破壞了。於是引發地球的災難，地震、海嘯，氣候的變化，水災、旱災、風災愈來愈多，愈來愈嚴重。這不是自然災害，這是人為的，我們不善心行所感得的。這是最近研究念力科學的這些學者們他們提出來的。
特別是明年有個大災難，這許多人都知道，古老的馬雅災難的預言，明年二０一二，十二月二十一日，連日期都說清楚了，咱們就看吧！明年十二月二十一日會不會發生災難？科學家給我們的報告是一半一半，一半科學家認為有可能，另外一半科學家認為未必可能。時間愈來愈近，如果我們冷靜細心去觀察，好像有一點徵兆，這個徵兆就是現在地球上的災難一個月比一個月頻率上升，一次比一次嚴重一點，這個不是好現象。今年三、四月，每個月的災難大概五十起左右，到八、九月超過兩百起，這就不是好現象。從三、四月的五十起，到八、九月的兩百多起，頻率上升了四倍，所以這不是好現象。如果這種現象還繼續在增長，那我們就得要小心了。今年後面還有十一月、十二月，如果繼續上升，十一月、十二月要有三百起、四百起，那麻煩就大了！
應對的方法，美國布萊登博士告訴我們，這也是個研究量子力學，也是個對念力很有心得的一位專家學者。他告訴我們應對的方法，勸導我們居住在地球上的人要覺悟、要回頭，叫我們棄惡向善、改邪歸正、端正心念，這樣不但能夠把災難化解，而且能夠把地球帶上更好的走向。這是美國科學家說的，跟佛法講的完全相同。他說棄惡揚善，就是佛家講的斷惡修善，改邪歸正，端正心念，我們起心動念要正，不能邪、不能偏。在佛法裡頭，偏見是小乘，邪見是外道，不偏不邪這是大乘。邪正的標準，我們中國老祖宗給我們講了五個字，標準，仁義禮智信。我們起心動念跟這五個字相不相應？五個字第一個字仁，仁者愛人。
古老的夏威夷治療的方法，他們治病，這世界上最奇怪的，不必跟病人接觸，不需要見面，不需要接觸，只要知道他的名字，他在什麼地方，他可以用意念治他的病。而且很簡單，就四句話，頭一個就是我愛你，就是仁，仁義禮智信的仁，頭一個就是信這個。真誠的心，仁愛的心，所以推己及人，己所不欲，勿施於人，這是仁愛。頭一個就是愛你，我愛你，然後跟你講對不起，請你原諒，謝謝你，就這麼四句話。專注，心裡頭專注觀想，不必見面，觀想。自己什麼心態？自己在零點，這是個重要的標準。零點就是內心裡頭除這個意念之外，乾乾淨淨的，沒有雜念，就是我們淨宗講的一心不亂，就能產生治療的效果。如果我們的心裡面有雜念在裡頭就不行了，這個效果就達不到。用佛法講，就是一心不亂。你一心不亂，你這樣一心專注，那個人不管什麼樣嚴重的病都能夠治好。
夏威夷這個醫生治好了很多人，像得了嚴重的癌症，他能把他治好，病人不要見面。這個方法現在震動了美國，震動了日本，都在研究。這個方法好，不要吃藥，也不要打針，那個醫生坐在幾千里外，就能給你治病。真的，它的原理就是念力，現在講的念力的祕密，就是這個東西。念力它能達到的地方是遍法界虛空界，用現在的話說，整個宇宙。念頭要好，念頭要善，把一切不善的念頭統統放下，西方極樂世界我們是用一念取極樂世界，我們這一念決定能夠生極樂世界，決定能夠親近阿彌陀佛。阿彌陀佛用這個方法太高明了，比夏威夷古老的這些人智慧還要高。因為往生到西方極樂世界，你在那裡一生成佛，永遠不再有生死了。這個末代，末法時期，造作罪業多，染污多，這些凡夫。「立相住心尚不能得」。淨土法門實在說，一般人不相信，相信的人就能成就，不相信就沒有法子。所以這是貪瞋痴慢疑，懷疑，一懷疑，你就得不到利益了。完全肯定的相信，我們從懷疑、從不信要能做到完全肯定相信，這不是個容易事情，一定要鍥而不捨在經教上下功夫。
我自己對這樁事情有很深刻的體會，我學佛是學哲學，不是學佛法。老師把佛經哲學介紹給我，我這才開始看佛經，以前不接觸，認為它這個東西是迷信。不浪費我的時間。老師介紹之後我才看，愈看愈歡喜，這裡頭有真東西。我在經教裡面學了二十多年，才相信淨土。佛說這個法叫難信之法，我同意這個說法，真難信，我搞二十多年才相信它，真不容易！這個法門太簡單了、太殊勝了，人人都能學，個個都能成就，就是難信。只要你真正相信，真正發願，沒有一個不成就的。所以念老在此地說，「立相住心尚不能得，何況離相而求事者」，更不可能，離相而求事，這是一般大乘。般若、性宗、禪宗都是講離相求事，太難太難！底下有個比喻，「似無術通人，居空立舍也」，無術是沒有法術、沒有神通，沒有法術、沒有神通的人，想在空中建個房子，有可能嗎？不可能的事情。
我們再看下面這一段，「蓋以眾生妄心，念念相續，如急流水，從未暫息」，這是我們六道眾生的真相。我們的妄心，妄心就是起心動念，真的是念念相續。速度多快？這如急流水速度多快？彌勒菩薩告訴我們，是一秒鐘一千六百兆次。就是念頭起滅，科學家今天講的，這個意識，意識就是念頭，他的形容是突然從空中蹦出來，但是立刻就消失掉，第二個又蹦出來，又立刻消失掉。這個速度，彌勒菩薩講的，一秒鐘一千六百兆，科學家沒有把數字說出來。如急流水，這速度太快了，沒有辦法掌握，這就是我們的妄念。這個妄念只要一斷，不但六道沒有了，十法界也沒有了。就好像作夢，醒過來了，夢中境界不見了。六道輪迴跟十法界是一場夢，不是真的，你什麼時候醒來，你就明白了。醒來就是這個念念不相續了，斷了。從未暫息，就是我們無法脫離六道輪迴，我們這個念頭沒有辦法把它斷掉。這種念頭在大乘教裡面叫它做妄想，妄想從來沒有斷，妄想一定知道它是虛妄的，它不是真實的。真實的，不生不滅，就是無念無生，那是真的，那是什麼？那是自性。從自性上說，「一切眾生本來是佛」，這是講自性；從念念相續，這是六道眾生，實在講是包括十法界。
「今若勉強按捺，粗念雖得稍息，細念從未暫止」。這是比喻修行，我們勉強把自己念頭控制住，你只能控制粗念，這微細的念頭你控制不住，你不知道。微細的念頭，八地以上才見到。見到才有辦法對付它，我們見都見不到，你怎麼能對治它？在這個地方，我們最高的警覺心，就是生死輪迴，這個事情我們很冤枉，我們不想搞生死輪迴了，這才叫大事。《法華經》上講的，「佛為一大事因緣出現於世」，就為這個事情。如何能叫這個念不相續？只要一念斷了，一切都斷掉。佛教給我們的是放下。
早年我跟章嘉大師，他老人家言簡意深，他的言語很少、很簡單，但是意思非常之深廣。我向他請教修學的方法，契入佛境界的方法，這是問得很深。我跟方東美先生學佛經哲學，這是最後一個單元，我向他老人家請教，佛門裡有沒有一個方法能讓我們很快契入境界？我這個問題提出來，他老人家看著我，我也看著他，我們對看了超過半個小時，一句話不說。半個多小時之後，他說出一個字，「有」。我們聽到有，馬上就振奮起來，等，等了半個鐘點了，等到他有。我們精神一振的時候，他又不說了，停了六、七分鐘，告訴我六個字，說話很慢，「看得破，放得下」，他是一個字一個字的說。我從來沒有過這種經驗，問人家一個問題，半個多鐘點才回答。我常常想這個問題，為什麼他不直截了當一下子就答覆我，要待這麼久？我十幾年之後才悟到，我們年輕，我那一年二十六歲，還是有心浮氣躁的習氣，所以他不跟你講。他要怎麼樣？他要叫你情緒整個定下來，他才跟你說，不是別的原因。他不是在思考，你一問，他馬上就明瞭，就可以應答，心浮氣躁，要你定下來。才定下來，他說個有字，我們又浮躁起來，精神一振作，那是浮躁，沉不住氣。
我跟他老人家三年，每一個星期見一次面，他給我的時間是一個小時到兩個小時。他有事情，就一個小時；他沒有事情，就是兩個小時。我很喜歡到他那裡去，到他那裡去氣氛好，是定中境界，讓你身心整個寧靜下來，這個時候字字句句聽進去之後，它真有受用。我學佛的基礎是他老人家奠定的，沒有他老人家那三年的基礎，我不會有今天的成就，為什麼？心浮氣躁學不到東西。印光大師講一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。真誠恭敬從哪裡看出？就是定下來。浮躁沒有誠敬，真正整個情緒定下來，那就是至誠恭敬，它才起作用。
所以聖教的承傳，今天難就難在到哪裡去找一個誠敬。定靜的學生找不到了，現在學生全是心浮氣躁，全都是古人形容的心猿意馬，他停不住的。這個心態學科學可以，學哲學、學聖賢學術不行，你決定不能契入。我們在一起分享大乘經，你不是老老實實坐兩個鐘點不行，你得不到東西。這兩個鐘點也是修定，也是誠敬的表現。所以現在，大概最近二、三十年，我很少接觸學生，學校我不願意去了，為什麼？學生全是心浮氣躁，浪費時間，不好好的學。我在學校裡面，我很樂意跟教授們舉行座談會，他們很能定得下來，學生不行，學生定不下來。如何能夠像中國古時候從小就修定，就學規矩、學穩重，這是中國古老教育裡面對小孩的要求。小孩出生下來，就要他穩重，就要他不會心浮氣躁，他有智慧，他沒有煩惱。定生慧，動是生煩惱，不生智慧。所以這個情形我們要很清楚、很明瞭。
「行人倘若錯認，便云相應，實大謬誤」。我們有一點點感應，有一點點的法喜，就錯認了，以為自己跟經教相應，這就大錯特錯。一切錯誤的根源就是我，這要學大乘的話，要從這個點來講起。大乘法，你看看《金剛經》上所說的，六祖惠能大師在這部經開悟的，所以這部經的名氣就大了，跟著人起來了。佛教經典幾千部，沒人知道，《金剛經》人都知道。《金剛經》的確是好，這部經在佛教，無論哪一宗哪一派沒有不學的，這必修課。為什麼？便於觀想，重要的原理原則都在這裡頭。學大乘，首先要放下四相，我相、人相、眾生相、壽者相。我沒有放下，自私自利沒有放下，名聞利養沒有放下，貪瞋痴慢沒有放下，這個障礙就大了。障礙不在外面，在你自己本身，你聽講，有這四種障礙，你聽不懂；你去研究，有這四種障礙，你也研究不出個道理出來。那這四樣誰能放下？放下就證果，小乘初果，大乘初信菩薩。不能放下，也應當把它淡化。你淡化一分，你就能得一分利益；淡化十分，你就能得十分利益。章嘉大師知道，看破、放下說得容易，做起來太難了。他老人家沒有要求我一下放下，他教我每一天放下一點，每一天放下一點，天天放下，他教我這個方法。這個我能接受，他叫我統統放下，我做不到。我那時候剛剛初學，學佛大概才三個月認識他。而且說實在的話，那個時候學佛，全是站在哲學的觀點上，對佛法一無所知。章嘉大師告訴我的都是些重要的原理原則，我們對佛法有了個概念。以後他老人家圓寂，我在台中跟李老師學經教的十年，得受用，這個三年的根起了作用。
「於是大悲慈父，興無緣之慈，垂茲奇妙方便法門，指方立相，攝心專注」。這個大悲，大慈悲，慈父是阿彌陀佛。阿彌陀佛興起，我們今天講發起，興就是發起的意思，發起無緣之慈。這種慈悲沒有條件的，無緣就是無條件的，無條件的愛心，無條件的慈悲心。垂茲，垂教，教我們這一個奇妙方便的法門，就是持名念佛。這部經上所講的，發菩提心，一向專念，這不得了，這是奇特，這是奧妙。方便，方是方法，便是便宜，用我們一般講，就是最巧妙的方法，最適合的方法，也是最容易學習的方法，叫方便法門。指方立相，這是個著相的，不是離相的，確實專注在西方，你的心不散亂，立相，你有目標，極樂世界是相，阿彌陀佛是相，有方向、有目標。攝心專注，攝心就是收心，攝是收攝，我們的心向外跑，把它收回來，專注。攝心專注，就是佛在經上常說的「制心一處」，也有地方講「止心一處」，把心止在一處，攝心是一個意思。
今天科學發現念力不可思議，那就是念力要專注，要特別專注，它才產生很大的能量，這個能量能改變地球，這麼大的能量。我們今天心是散亂的，不產生能量。譬如我們的燈光，燈光是散亂的，所以一張紙它都透不過，隔一張紙它都透不過。如果把這個光集中在一點，變成激光、雷射，連鋼板都能穿過。同樣一個道理，我們的念頭太散了，散心雜話，不集中。這念頭一集中的時候不得了，念頭集中，對自己來講，可以治病，最嚴重的癌症都能夠治好。你身上的這些癌細胞，心念一集中，就把它們全部都調整了，這些病毒全部掃光了，它就恢復正常，就這麼個道理，不需要用醫藥。我們地球上這些災難，如果我們能夠把意念集中在一處，就能把許多災難恢復正常，這災難就沒有了。有道理，不是沒有道理。道理懂得了，所以為什麼佛家重視修定？定就是什麼？一心，念佛有沒有修定？有，只是你不肯修。我們能把心收回來，一心專注阿彌陀佛，那就是定，沒有雜念了，定在這句佛號上，那個作用就非常非常大。大到什麼程度？跟阿彌陀佛溝通，就像我們電話接通，阿彌陀佛那邊信息我們就可以收到。我們什麼時候想到極樂世界，隨自己的心願，我想去佛就來接引，有這麼大的力量。連到極樂世界去作佛都沒有障礙，其他事情都是小事，哪有不靈的道理！攝心專注這句話重要。
「即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念」，這就是佛號不可思議的道理。我們今天用的心是妄心，不是真心，就用這個妄心，行，執持名號，一心專注在阿彌陀佛的名號上，念這一佛名。念這一佛名是把自己心裡頭百千萬億的妄想雜念打掉，用這一句佛號取而代之。這就是李老師早年教給我們換心的方法，我們的心不是無量無邊的雜念嗎？放下，阿彌陀佛放進去，那些東西排除，叫換心，心裡頭只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。你果然能換下來，我就可以透個消息給你，你的身心永遠健康，你什麼毛病都沒有。我敢這樣告訴你，因為我自己做到了。什麼道理？就是這個道理。妄想雜念最傷身體，這個東西帶給你煩惱，帶給你疾病，你正常的細胞它會生病毒。你心理健康，只有一句阿彌陀佛，什麼念頭都沒有，阿彌陀佛是至善，善中之善，念這句佛號，我身上所有病毒的細胞全部恢復正常，一個病毒細胞都沒有了，不要看病，不要醫療保險。
醫療保險不好，為什麼？你念頭上有我要生病，它有這個念頭，你肯定生病。只要你有個念頭，它就會兌現，你那一筆錢就用在這上面，你何苦來，這錢拿去做好事多好！這個都是章嘉大師教給我的，所以我一生不搞這些保險醫療，我布施醫藥，我在醫院裡面捐錢，沒中斷。我在澳洲，澳洲一個公立醫院，我一年捐給它十二萬澳幣醫藥費，指定些窮苦的人，看病沒有醫藥費，用這個錢給他醫藥費。另外還有一個安寧中心，基督教辦的，臨終關懷，它經費不夠，我幫助它大概有七、八年了，每年也是十二萬，一個月一萬塊錢澳幣。這叫無畏布施，老師告訴我，無畏布施，你就得長壽，健康長壽，不生病。他教我三種，財布施得財富，你一生財富不會缺乏，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，他教我這三樣東西。我聽話，我真幹，果然有效。
馬來西亞現在要辦漢學院，我上次去了三天，三天還是四天？我就回來了，回來講經。接受的供養不少，那裡有兩天的講演，好像住了四天，他們辦的這次活動，好多年沒有辦了，聽眾有大概一萬五千人。這兩天收的供養，我全部都給，我都沒有看，紅包沒打開，沒看，全部給漢學院做經費。我離開的時候，漢學院負責財務的人來告訴我，把錢統計拿個單子給我看，五百多萬馬幣，我都嚇一跳，怎麼會這麼多？全部給他們，愈施愈多，就怕你不布施，要錢嗎？布施，拼命布施，愈施愈多，愈多愈施。可別留，留了就麻煩，留了什麼？災難，留了就有災難；出去了，什麼災難都沒有了。真的是心想事成，你說你多快樂。什麼都沒有，想要什麼，它統統都有，這才叫大自在。這就是方東美先生教給我的，人生最高的享受。
我們這一次講這部經，要重新印，把科判會進去，《淨土大經科註》，科判是我做的，註解是黃念祖的，這部經典是三個人合作的，夏蓮居老居士會集經，黃念祖老居士是會集註解。這個書印出來，精裝兩冊，我想印一萬套。這個話還沒說完，有個居士來看我，說帶一筆供養來給我。好，印經，打開一看，人民幣一百四十多萬，這一萬套夠了，現在陸陸續續超過兩萬套了。一點心都不操，兩萬套已經有五千套印出來了，大概過幾天就會運到了，我們大家都可以得到這個經本。這個經本跟我現在念的頁數完全一樣，查起來很方便。佛決定不騙人，生財有大道，真的不是假的。用不正當的手段去奪取財富，得到財富，還是你命裡所有的，你說你冤不冤枉？命裡所有的還打折扣，你命裡有十個億，你用的手段不正當，所得來的，你只能得到一半，五個億，你就不得了，我有本事賺五個億，其實命裡頭十個億，打對折了，這樣的人很多。命裡有的從哪裡來的？是你過去生中修的布施，這麼來的。過去生中修財布施，你命裡頭有財庫，有財；過去生中修法布施，你就有聰明智慧；過去生中修無畏布施，你這一生健康長壽。如果這一生懂得佛教這些道理，我們真幹，那你福壽綿長，你享不盡，這一生享不完，下一生還有。佛氏門中，有求必應，它不是假話，它是真話，真有道理。
「念得純熟，乃忘能所。心無所住，佛號分明。暗合道妙，便契《金剛般若經》無住生心之妙諦」。這是教我們的方法，念到純熟之後，你得定，你開智慧了。那跟《華嚴》、《法華》、《楞嚴》上所說的境界，你全部通達了，你就契入了。這個是佛經上所說的，《華嚴經》上說得很多，「一即一切，一切即一」，一部經通了，通什麼？見性，只要見性，樣樣就通，為什麼？一切法都是自性變現的，你見到性，哪有不懂的道理！不懂是沒見性，見性沒有不懂的。惠能大師見了性，不認識字，沒念過書，什麼都懂。《法華經》一乘圓教，在佛法裡頭那是無上法門，那很難懂。《壇經》上有記載，有一個例子，法達禪師讀《法華經》三千遍，《法華經》很長，一天頂多只能念一遍，至少要十個小時，這十個小時以上，你一天念一遍，三千遍十年。我們相信他心清淨，他得法華三昧，沒開悟。到曹溪去見六祖，禮拜的時候，頭沒有著地。六祖看得很清楚，起來的時候問他，剛才禮拜頭沒有著地，你一定有什麼值得驕傲的地方。他馬上就承認了，我讀《法華經》三千遍了，這是一般人做不到的。六祖就問他，《法華經》講的些什麼，我不知道？六祖當然不認識字，他沒有念過，他沒有聽過。問他講些什麼？法達說不出來。六祖說，你念得很熟，你背一段我聽聽。從頭念起，《法華經》二十八品，他只念到第二品，六祖說行了，不必念了，我全知道了。全知道了，把《法華經》的大意講給他聽，他開悟了。開悟，這才拜下去頭著地了。
這個故事說明一個事實真相，一經通，一切經通；一法通，一切法通。六祖能通一切佛法，世間法通不通？通，沒有一樣他不通。其他不同宗教經典通不通？告訴諸位，通，樣樣都通。現在人修學是用錯了心，為什麼？想廣學多聞，我學得愈多愈好，其實愈多就愈少，他不通，學了才通，不學他不通。其實他學的也沒有通，所以把大好光陰浪費掉了，走錯了路。中國古人的智慧是不得了，現在人瞧不起古人，認為古人沒有科學，其實古人的科學比我們現在高得太多，你無法跟他相比。你說今天有電，比這油燈方便。古人不要用電，自己身上放光，比這個電厲害多了，你能跟他相比嗎？他本能放光。你說我們今天手機很方便，還得拿個手機，他不需要，他有天耳通，他有天眼通，他要這個幹什麼？所以科學這些玩意在他用不著，這麼笨的東西。你看交通，你們現在有汽車、有飛機，他有神足通，一起心動念到哪裡，人就已經到那個地方，決定沒有交通事故，他已經到了。六種神通現前，他還要什麼科學技術，不需要了，全是自己的本能。這種能力並不是說他獨有，不是的，佛說了，一切眾生個個都有，只是你現前迷失自性，有了障礙，你只要障礙放下，去除了，你的能力就恢復了，這一點都不假。
攝心專注一念，一念要念得純熟，純熟到什麼程度？能所忘掉了，能念的我、所念的阿彌陀佛忘掉了，念頭不斷，相續不斷，能所沒有。有一些同修得到這個境界，要是以為相應，那是錯了。那是什麼？很短幾秒鐘的相應，證明在這個時候，你的心地清淨，你的妄念確實不起作用，這個境界現前。但是幾秒鐘之後又不行了，一說這境界好，我不錯了，很難得，馬上就完了。為什麼？又起心動念，又分別執著了，這就是沉不住氣，沒有定功。真正有定功，能所不見了，心無所住，佛號分明，不是佛號沒有了，佛號清清楚楚。心無所住，妄心沒有了，妄心，妄心沒有了，妄心沒有，真心就現前，妄心一起來，真心就不見了。這個心無所住就是《金剛經》上講的無住生心，你看心無所住，佛號分明就是而生其心，這個境界現前。暗合道妙，你沒有修這個法門，但是這個境界你出現了，就用念佛這個方法，成就了金剛般若的境界。《金剛經》上講的無住生心，那個惠能大師就在這一句下開悟的，明心見性，見性成佛。你能說念佛不是禪嗎？釋迦牟尼佛在《大集經》上告訴我們，持名念佛，即是無上深妙禪。我們看到這裡就明白了，真正契入無住生心就超越十法界，不只超越六道輪迴，他到實報土了。用華嚴境界來說，他最低的位次是圓教初住，法身大士。
我們再看下面這一小節，「夫眾生之生滅心，處處能緣，獨不能緣於般若」。般若是自性裡頭本有的智慧，它緣不到。這個生滅心是指的八識，特別是指的第六意識，第六意識相應的心所五十一個，所以它能緣的功能最強，對內能緣到阿賴耶，緣不到自性。般若是自性的，自性本有的智慧叫般若。「須位登別教地上之菩薩」，別教登地，初地菩薩，就是圓教初住菩薩，《華嚴》是圓教，「方能契入」。所以惠能大師開悟是什麼境界？圓教初住以上，真佛，不是假佛。天台大師講六種佛，第一個講理即佛，從理上講一切眾生本來是佛，從理上講的。第二個是名字即佛，有名無實，名字位中。我們現在學佛的人，絕大多數都是名字位中，沒真幹。認真去學習，那叫觀行即佛，這是真幹，他不是名字，他不是有名無實，他真幹，觀行。觀行是功夫得力，無論學哪個法門，八萬四千法門，功夫都得力了，這觀行。觀行大概包括六道眾生，在六道裡頭最高的地位都是觀行。如果再提升一等，叫相似即佛，那不在六道了，在十法界，十法界的四聖法界。四聖法界裡面的佛，佛法界，是相似即佛，不是真的。為什麼？他還是用阿賴耶，阿賴耶是妄心，真佛不用阿賴耶，用真心那是真的，用妄心就是假的，這是相似，很像佛，但是他還是用的妄心。再向上提升，就是分證即佛，就是此地所講的，別教初地以上，圓教初住以上，用圓教的講初住以上四十一位法身大士，是分證即佛。最後一個位次叫究竟佛，究竟佛，那是《華嚴經》上講的妙覺，妙覺如來是究竟佛，完全回歸自性，回歸到零點，我們也可以說，回歸到原點，這才能契入。
「於無住時即生心，於生心時即無住」，生心跟無住是同時。這怎麼說法？我們說得更簡單，大家容易懂。他生心，生什麼心？完全是利益眾生的心，決定沒有自利的心，為什麼？他自己我相破了，我、人、眾生、壽者全破了；換句話說，他根本就不會生心。他生心從哪裡來的？是眾生有感，他有應，應是自然的，就叫無住生心。無住是他沒有起心動念，沒有起心動念怎麼生心？感應。日本江本博士的水實驗，從這裡我們可以體會到一些，我們有個意念對一杯水，我愛你，我喜歡你，我們把這個意念觀想這個水，對這個水。一個小時之後，你把這個水放在冰箱裡面去冰凍，攝氏零下五度，它就結冰，結成雪花，在顯微鏡下的時候，就看到它現的相。這個好的意念，現的相非常之美；以惡念對它，我討厭你，我不喜歡你，現的相就很醜陋。做了幾十萬次的實驗，絲毫不差。說明什麼？說明水會看、會聽，懂得人的意思。它有沒有起心動念？不可能，它是礦物，它是無生物，它怎麼會起心動念？這就說明感應，我們有感，它就有回應。
諸佛菩薩在十法界，與有緣的眾生就起這個作用，沒有緣的不起這個作用。只要跟他有緣的，有緣的人起心動念，無論他在哪一道，因為在無住生心的時候，空間跟時間都沒有了，眾生有時空，他們沒有時空觀念。所以只要他有起心動念，這個信息他收得到，收到的時候，馬上就反應。這個反應，現身說法，應以什麼身得度就現什麼身，不是自己的意思，他的意思；他想要佛來度他，就現佛身，他想要菩薩，他就現菩薩身。所以「隨眾生心，應所知量」，自己沒有起心動念。說什麼法？他喜歡聽的，他想聽什麼，他自然就流露出來。所以佛菩薩現身說法，從來不起心、不動念，叫無住。他又現身給人說法，那叫生心，生心跟無住是同時的，這我們凡夫做不到，他能做到。這個意思很深，諸佛菩薩，包括阿羅漢以上，示現在世間，幾乎都是這個境界，只是功夫淺深不同。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩功夫淺，他還沒有完全到無住，煩惱斷了一些，沒斷乾淨。法身菩薩斷乾淨了，像惠能法師這樣的，符合《金剛經》上所說的，「應無所住，而生其心」，他住在這個世間，不會起心動念。
這就是從有念入無念，從有生入無生，這是講修行證果的人，在一生當中兩個階段。惠能大師沒有開悟之前，是有念有生，開悟之後，他就入無念無生，那個境界跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。說明凡夫成佛不難，就在一念之間。這一念你能轉得過來，這一生就成就。轉不過來也要轉，比不轉好太多了。關鍵就在放下。所以一般人他就放不下，放不下對自己造成嚴重障礙。一般人為什麼放不下？事實真相沒搞清楚，事實真相搞清楚，不必勸，他自然放下。為什麼？對他有大利益。這不放下，對他有大害處；放下，對自己有大好處，放下什麼都有了。放不下，你就有那麼多，你就繼續畫個圈子，就認為那是你的。圈子脫掉了，遍法界虛空界是自己的，這真的一點不假，因為遍法界虛空界是你自性變現出來的。
惠能大師最後一句說得好，「何期自性，能生萬法」，整個宇宙一切萬法是自性變現的，所以你一放開的時候，整個宇宙是你自己的，心外無法，法外無心。我是要這一點點，佛法用大海做比喻，我們迷了，是大海裡起的水泡，你是守住水泡，你還是要整個大海？你把水泡捏破了，放棄掉，整個大海是自己。你不肯把這個界線打破的話，那水泡是你自己。這個比喻得好。諸佛如來、法身菩薩，它破了，水泡裂開了，他是遍法界虛空界是自己。我們今天有個我執，我這個圈沒有打破，那這個圈就很小，這個圈出不了六道輪迴，六道輪迴是自己，但是自己還不曉得，在六道輪迴裡又畫小圈圈，圈子愈畫愈小。佛經上有個名詞叫纏縛，愈纏愈小，愈小愈可憐，愈小愈苦，應該要捨棄。所以無住生心、生心無住同時，我們從這個地方得到一個概念。
「其餘地前諸賢，仍是打成兩截，一時生心，另一時無住，可見凡夫絕分」，凡夫沒有辦法，做不到。別教地前的菩薩，三賢、十信，圓教初住以前，就是十信位的菩薩，十信位的菩薩，生心的時候不能無住，無住的時候不能生心，他是兩段的，不是同時的。圓初住以上同時，別教初地以上同時，同時得自在。不同時，他得不到自在，所以說凡夫絕分。好，今天時間到了，我們就學習到此地。