諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百五十二面，第三行：
「二、詳明本經興起之因緣」，一共分五段，第一段「稱性極談，如來正說」。這個黑體字我們只說段落的標題，就是科題，我們學習完全用黃念祖老居士的註解，所以我們看解：「《華嚴》、《法華》均圓頓稱性之教，但其歸趣，卻在本經」。《華嚴》是釋迦牟尼佛開悟的時候，也就是大徹大悟，明心見性，見性之後跟我們提出的報告，說明自性的體、相、作用，說得非常詳細。這就是一部《大方廣佛華嚴經》，是佛在定中所說的，有兩個說法，一個說法叫二七日中，十四天，另外一個說法是三七日中，二十一天。兩種說法都有根據。在大乘教裡面時間跟空間都不重要，因為它不是真的，時間、空間都是我們分別執著裡面生起來的幻相。現在科學家證明了，是真的不是假的。
世尊報告非常詳細，報告完了之後，大龍菩薩將這份報告，就是《大方廣佛華嚴經》，收藏在龍宮。而是六百年之後龍樹菩薩，龍樹菩薩是別教初地，圓教初住，也就是大徹大悟、明心見性這樣一個修行人。凡是明心見性的人，世出世間一切法他不需要學自然就通達了，為什麼？一切法是心性變現的。《華嚴經》上說宇宙、萬物、人生都是自性所現的。惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，都是自性所生所現，因此見性之後對於一切萬法他自然就通達、自然就明瞭。所以宗教裡面讚歎神的話是無所不知、無所不能，那是讚歎，實際上眾神他不知道的東西很多，他不能的也很多，真正全知全能是自性。所以佛說得好，「一切眾生本來是佛」。換句話說，你本來是全知全能，你無所不知、無所不能，個個人一樣，平等的。現在我們這個能力好像是失掉了，其實沒失掉，只是什麼？只是有了障礙，有障礙這個東西不起作用了，如果障礙去掉，自性的起用就現前，作用就現前。所以並不是真正的失掉。在佛法講這個失掉叫迷失，我們迷了自性。佛陀的教育沒有別的，就是教我們破迷開悟，恢復自性，恢復本有的智慧德能，這是佛法。能不能恢復？只要你真肯放下，把那些障礙放下，就現前了，就行了。
障礙很多，分作三大類，第一類是執著，我們用《華嚴經》上的說法，你過分的執著，第二類是分別，第三類是起心動念。所以佛說我們只要把起心動念分別執著放下，你就成佛了，你就無所不知無所不能。龍樹菩薩做到了，龍樹菩薩跟惠能大師一樣，這三種障礙他都放下了。所以大龍菩薩接引他到龍宮，去看釋迦牟尼佛當年開悟的時候，在菩提樹下所作的報告，也就是所講的這部《華嚴經》。他看了之後非常驚訝，原本還有一點傲慢的習氣，自以為很聰明、智慧過人，沒有人能跟他相比。看了這部《華嚴經》的分量，傲慢心完全沒有了，為什麼？不是他能夠接受的。分量多少？龍樹菩薩告訴我們，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。我們只聽這兩句話，把大千世界，三千大千世界磨成粉一樣，磨成微塵，一個微塵是一首偈，一首偈是四句，多少偈？十個三千大千世界微塵偈，沒法子計算；多少品？一四天下，就是我們一個單位世界，把它磨成微塵，一粒微塵是一品，一四天下微塵品。他呆了，傲慢習氣沒有了。這個我們要曉得。真有這麼多嗎？真能相信嗎？如果道理你明白了，你就相信了。為什麼？自性裡頭沒有多少，多跟少是一不是二，這是華嚴境界。
所以看到這個《華嚴經》，他就知道，地球上這些眾生沒有能力接受，分量太大了。它還有中本，中本也不行，也太多了。看小本，小本還可以，小本是十萬偈，四十萬句，十萬偈四十品，這個可以，閻浮提眾生能夠接受，就把這一部經帶到地球上來了，《華嚴經》是這麼來的。所以南傳小乘不承認，他說這是龍樹菩薩自己造的，不是釋迦牟尼佛說的，他們不能接受，這是小乘。大乘菩薩接受了。現在所傳的《華嚴經》，在這個世間大概只有中文本比較完備，梵文的原本失傳了，找不到了，不過聽說最後的這一品「普賢菩薩行願品」，梵文本還在，那就太珍貴了。如果真的在，我就建議這個《華嚴經．普賢行願品》應當至少印個三、四千部流通，就不會失傳了。保存在一個地方，不可靠，一個災難來了，可能就毀掉了。保存最好的方法是多印，許許多多地方保存就不會失掉。
傳到中國來的是三次，東晉最早的，傳到中國來的《華嚴》都是殘缺不齊的本子，三萬六千偈，小本的原本是十萬偈，三萬六千偈差不多是三分之一多一點，在中國翻成了就叫《六十華嚴》，或者我們稱它作晉譯，現在讀的人很少，大家都讀《八十華嚴》。《八十華嚴》是第二次傳來的，武則天做皇帝，她把國號都改了，她不叫唐，叫周，所以《華嚴經》也稱之為《大周經》。你們看到古人題的《大周經》就是《八十華嚴》。這次傳來的是四萬五千偈，比六十多了，翻成中國文，翻成八十卷，稱《八十華嚴》。第三次是唐朝貞元年間，烏荼國王向中國皇帝進貢，就是送禮，裡面有一部《華嚴經．普賢行願品》是完整的，就一品，這一品完整沒有欠缺，翻成之後四十卷，稱之為《四十華嚴》。所以《華嚴經》在中國有《六十華嚴》、《八十華嚴》、《四十華嚴》。
晚近，弘一大師他是非常歡喜《華嚴經》，用「行願品」做早晚課誦本，這最後一卷，就是「十大願王導歸極樂」。這一卷他能夠背誦。他建議我們讀《華嚴經》的人，讀《八十華嚴》五十九卷，最後二十一卷是「入法界品」就不必念了，念《四十華嚴》，這樣把它接起來，一共九十九卷。這是中文本翻譯最完整的，雖然還是有欠缺，但是《華嚴經》的大意完全能看得出來了。所以這是非常珍貴的經典，也是佛門最重要的一部經典。在這裡我們可以看到善財童子五十三參，確確實實明顯的告訴我們指歸淨土。在這個經典上我們看到文殊、普賢發願求生淨土，善財童子為我們表演大乘菩薩的修學，這就是五十三參，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以確確實實它的歸趣就在本經，因此《無量壽經》的地位自然就提升了，《華嚴》是一乘圓教，《法華》也是一乘圓教，最後歸《無量壽》，《無量壽》當然也是一乘圓教。它確實是稱性之談，完全從自性裡頭流露出來的。
我們再看底下一段註解，「蕅益大師讚本經云：絕待圓融，不可思議，《華嚴》奧藏」，奧是奧祕，藏就是藏的意思。「《法華》秘髓」，精髓。「一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南」，就是指南，「皆不出於此矣。是故本經稱為稱性之極談也」。蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭的讚歎，稱《無量壽經》是絕待圓融。絕待，我們一般人說絕對，絕對圓融不可思議。佛說這部經沒有思，沒有議。思是意業，議是口業，這個意思就是說，佛講這部經不像我們凡夫要通過思考，通過思考就是思，我想的，佛沒有通過思考，佛也沒有通過研究議論，沒有，自自然然就流露出來了，這叫稱性。是自性當中自然的流露，妙不可言。所以它是《華嚴》的奧藏，《華嚴》的奧祕，《法華》的祕髓，奧祕，是自性的奧祕，宇宙的奧祕，這是這部經。現在人講揭祕，把宇宙的奧祕把它揭穿，把它揭開，那就是宣講。宣講就是揭開，如果你沒有入這個境界，你就沒有能力揭開。要什麼樣的能力才能揭開？要不可思議，你就能揭開它。因為佛說這部經是不可思議裡頭流出來的，我們也有不可思議。換句話說，不起心、不動念、不分別、不執著，你去讀這部經，研究這部經，學習這部經，演說這部經，就跟自性的奧祕相應，你才能懂。如果你有分別執著，你決定聽不懂，你決定看不懂。離開分別執著你能夠看懂，你能夠聽懂，但是是解悟，不是證悟。也很了不起！怎樣才證悟？證悟必須不分別、不執著，也就是把起心動念放下，你就能證入。不但圓滿透徹的理解了，你跟它融成一體，你得到圓滿的受用，這叫成佛，這叫證得佛果。由此可知，這真不容易！它是一切諸佛的心要，是諸菩薩萬行的指南。現在怎麼樣？統統濃縮在這部經裡頭，那這部經是《華嚴》中的《華嚴》，《法華》中的《法華》，這個經真正是，不但是釋迦牟尼佛所說的第一經，也是十方一切諸佛如來所說的第一經，所以稱它為稱性極談。極談是說到極端了，再沒有了，全說出來了。
我們今天能夠讀到，能夠遇到這麼好的會集本，真不容易！這是真正值得慶幸的，像彭際清所說的，「無量劫來希有難逢」，我們今天逢到了；武則天在開經偈裡面所說的，「百千萬劫難遭遇」，我們今天遇到了，能不珍惜嗎？真正明白，他就珍惜，真正珍惜，絕不浪費時間，我就在這一門上下功夫。功夫要到什麼境界？一定要到開悟，死心塌地照這一本經學，這叫持戒，持戒就是守規矩。第一個階段我得定，清淨平等心現前，學一樣東西沒有雜念，所以他容易得定，萬緣放得下。定到一段的時間，這就是一般普通的人，中等根性的人，大概三年、四年就能得清淨心，心清淨了，你真能放下了；得定之後三、四年就能開悟。根利的，什麼叫利？放得徹底的，就大徹大悟，就見性了。放得不夠徹底的，還留了有些渣子在，那就是大悟，大悟也不得了！以前老師告訴我，大徹大悟教理通了，一切法貫通了，那是大徹大悟。大悟雖然不能夠教理那樣的通達，你能夠通達一宗。譬如說淨土宗，這一宗的東西通達了，與我這一宗有關係的也能通達；他不能全部通達，他能通達一部分。所謂是一經通一切經通，大悟，我們這一部經通了，淨土宗的，關於淨土方面這個全通了，那淨土以外的不行，那要徹悟，徹悟就全通了，不但佛法通了，世間所有一切法也通了。他一通一切通，沒有說其他除外，真的全通了，沒有一樣不通。這是我們懂得這個道理，才曉得古人教給我們修學的方法是正確的，是高明的，是真實智慧、真實利益。
我們再看下面這一段，第三段念老的註解。「又日道隱」，日本道隱大師。「於所著《無量壽經甄解》」，這本書在日本非常出名，註得好，所以念老這個註解裡頭引用很多。所著的《無量壽經甄解》中曰：「五濁之世，造惡之時，聖道一種今時難修，其難非一」。五濁惡世是指我們這個時代，釋迦牟尼佛出現就提出來了，這個世界已經有濁、惡了，但是濁惡很輕，並不嚴重。依照中國人，中國古人的記載，釋迦牟尼佛過世到今年是三千零三十八年，跟外國人講的有很大的差距。我們中國這些老和尚、老法師統統用這個紀年。那依照中國這個說法，釋迦牟尼佛講經是三千年前所說的。三千年前就講五濁惡世，很輕微，那濁惡剛剛開始。濁惡是什麼？污染，不嚴重，剛開始。
這三千年當中菩薩、聖人在這個世間教誨，教誨的目的是什麼？防止濁惡擴張，也做出了相當有效果的成就。在中國古聖先賢教誨當中也看到這個現象，這是佛法沒傳到中國來之前說的，沒受佛法影響的，春秋戰國之前，佛法是漢明帝傳來的，很晚了，在這個之前。你看中國古聖先賢也說，道，上古時代聖人以道治國，道是無為，無為而無所不為，最高明的道！那是什麼？大同之治。大同在中國不是理想，不是烏托邦，真正做到過。誰做到？三皇，中國人講三皇五帝，三皇做到了，五帝也做到了。五帝裡頭有堯舜，其他的歷史，那個時候沒有文字記載，堯舜有了，堯舜有文字記載，我們看到大同之治。三皇是用道，道失掉之後則有德，五帝用德，道德治理國家的時候就是大同之治。德失掉了之後，這就有仁。仁是什麼？三王，三王是夏商周，時代也很長，夏四百年，商六百年，周八百年，總共一千八百年。這一千八百年，人沒有道德，他用仁，仁者愛人，推己及人，所以不能稱大同，這稱為小康，三王是小康之治。孔子生在這個時代，生在周朝末年，不幸是亂世，春秋戰國。春秋戰國混亂了五百年，秦始皇統一了中國，用的是霸道不是王道，用的是武力不是文化，所以十五年就亡國了。在中國歷代秦是最短的，十五年亡國。漢繼承了。漢，前漢、後漢四百年，漢武帝他很聰明，接受中國傳統，領導人要具三個字的條件：君、親、師。你是國家領導人，君，君是領導，你把這個國家帶到哪裡，你把人民帶到哪裡去？這是你的使命，是你的責任。第二個字的意思，第二個字是親，親是什麼？你是人民的父母，你要愛人民，你要好好去養他。第三個字是老師，你是群眾的老師，你要好好教他。所以領導人他的責任，他的使命就三個字，君、親、師。作之君，作之親，作之師，你把這三個字做到了，你是最好的領導人。這個是三王的時代，夏商周三代稱為小康，他們真正負責任，真正履行，行仁道，用愛治天下。
春秋戰國這五百年，我們看看歷史，這個記載得很詳細。《春秋》孔子作的，有註解，有三家，有左丘明的，這我們稱為《左傳》，「傳」就是註解，有《公羊傳》、有《穀梁傳》，有三家註解。註解稱之為傳，以後人不敢用這個字，用傳這個字意思是什麼？他的註解絕對正確，沒有錯誤，才敢用這個字。所以以後著作的人不敢用這個字，不敢說我這是絕對正確，可能裡面有錯誤，請人指點。傳是沒有這個，沒有這個客套的，我這東西就是正確的，決定不能更改的，這稱之為傳。後人都不敢用傳，用註、用疏，用這些字。用這些字當然也是謙虛，古時候這是大聖大賢，後人不敢以聖賢自居，學聖、學賢，所以態度也轉變得非常謙虛。漢武帝採納董仲舒的建議，在諸子百家裡面挑選，用什麼東西來教全國人民？最後選孔孟之道。孔孟講仁義禮，特別重視禮，所以是以禮治天下，用禮教來教人民，從漢朝到滿清末年，將近兩千年，這兩千年中國完全接受禮。禮是最低的標準，禮上面是義，義上面是仁，換句話說，仁義禮。這兩千年當中雖然有改朝換代，但是時間不長，動亂的時間不長，整體來說，中國社會是長治久安，文化底蘊非常深，道德仁義禮。道德不敢講，但是仁義禮是存在的，確實是存在於社會。文化能治國，文化能統一。
今天的地球，由於交通方便，資訊發達，地球已經沒有障礙了，換句話說，地球應該要統一，應該是一家人。多少人有統一地球的這個想法，我們都遇到。但是他說出來了，表態了，這個大概是英國湯恩比博士，他公開表態。因為地球統一成一國，戰爭就沒有了，特別是核武戰爭，國家不需要軍隊，只有警察維護治安就可以了，人禍可以消滅了。那誰來統一？這是英國湯恩比博士說的，他想來想去只有中國人有資格。什麼原因？中國從秦統一，一直到現在都統一，所以他說中國人有大一統的智慧，有大一統的方法，有大一統的經驗，有大一統的效果，那不是他找誰？歐洲羅馬曾經統一歐洲一千年，亡國之後再不能統一了，在世界上也找不到第二家像中國的。中國用什麼統一？用文化、用倫理、用道德、用因果。老祖宗千萬年傳下來的四個科目，五倫、五常、四維、八德，這就能統一國家，這就能統一世界。所以我們得把老祖宗東西找回來，老祖宗真有學問、真有智慧，我們現在人不如他，千萬不要看不起老祖宗，那就錯了。為什麼？老祖宗明心見性，是真的不是假的。為什麼？老祖宗心地清淨沒有自私，不為自己。
不像現在人，現在人不相信老祖宗，完全是看到現前的社會，所以現前亂世，亂到了極處，也就是經上所說的，五濁惡世，濁惡到極處了。祖宗留下來這個四科我們全部丟掉了，五倫沒有了，五常也沒有了，四維八德全沒有了。清朝末年雖然不好，還有人講，做的人很少，但是講的人還不少。到民國之後，連講的人都沒有了。抗戰之前我們家鄉，我們家鄉沾了光，沾了桐城派的光，明、清兩代桐城的文學是非常有盛名，這個地區桐城、廬江、舒城，這三個縣是桐城派的根據地。所以這個小地方，農村普遍都有私塾，沒有念過書的人很少，從小就上私塾，對於這四個學科講的人多，所以我們有印象。雖然沒做到，聽得很多，總還沾了一點根的邊緣，影響了我們這一生的生活。我們能保守，我們有能力辨別是非，有能力辨別邪正，我們不走邪道。再艱苦，再艱難，我們的心正，我們的行正，這裡頭有樂趣。這個樂趣與地位不相干，與財富不相干，這裡頭有真樂。但現在人不懂，你跟他講，他無法體會。這是濁惡到極處。
造惡之時，現在惡，佛法講的十惡，身造殺盜淫，口妄語、兩舌、綺語、惡口，意貪瞋痴，這是十惡。造惡之時，聖道一種今時難修，這真難。我們深深為這個事情去思惟、去觀察，我這一代是最後一代了，還能接受。小我一歲的徐醒民，也是我們家鄉人，大我七歲的周家麟居士，他過世了，李老師傳我們這三個人，三個人都是安徽人。所以像我們這個年齡的沾一點點光，有那麼一點根。老師教的我們能相信，我們能聽得懂，我們能夠依教奉行。所以其難非一，不止一種，太多太多了，這個社會太複雜了。今天整個地球的社會混亂，地球災難頻繁，是不善的心行所感應的。「特此一門，至圓極頓」。特是特別，特此一門就是《無量壽經》，就是淨土法門，持名念佛。這個法門圓極、頓極了，圓是圓滿，它沒有欠缺，頓是快速，一生當中肯定可以成就。這個法門就無比殊勝，真能夠拯救今天的社會，拯救今天的地球。「而且由其簡易直捷」，它不麻煩、不囉嗦，簡單、容易、直捷、不拐彎的。「則出世之正說偏在斯經」，出世是脫離六道輪迴、脫離十法界，正說不是偏說、帶說，直截了當就在這部經。世尊四十九年所說的一切經，這個經是第一，真實智慧，真實的利益。「一代所說歸此經」，四十九年所說的一切經最後歸在這部經，總結在西方極樂世界。「如眾水歸於大海」，像陸地上江、河統統都流到大海。《華嚴經》就好比黃河，《法華經》好比是長江，主要的河流，《無量壽經》是大海，統統流入大海。
「由此言之，百萬阿僧祇因緣以起《華嚴》之典」，這《華嚴》還得了！經上常講無量因緣，此地舉了個例子，百萬阿僧祇因緣興起《華嚴》之典，「一大事因緣以成《法華》之教」，這多麼不容易。一大事，大事是生死大事，如何解決生死大事，這個因緣成就了《法華》教義。「亦唯為此法之由序」。確確實實我對於淨土念佛法門深信不疑是經過很長很長的時間，很辛苦，很困難。為什麼？因為年輕的時候受了一些現代教育，對這個不能接受。跟方老師學哲學，佛經裡面有關哲學這一部分我們歡喜接受，像這種念佛往生西方極樂世界就得到阿彌陀佛的加持，這個不能接受。總費了二十年的時間才相信的，真叫難信之法！我跟諸位報告過，我真正接受這個法門是講《華嚴經》、講《法華經》、講《楞嚴經》。從這三部大經上回過頭來看淨土，明白了。《楞嚴》是大乘教裡頭最有名的一部經典，跟《法華經》媲美，大乘教裡面稱成佛的《法華》，開慧的《楞嚴》，開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》。
我一九七七年第一次到香港講《楞嚴經》，講了四個月，那個時候海仁老和尚在世，九十多歲了。我有緣去參訪他老人家，這個老人一生專攻《楞嚴》，在香港號稱為首楞嚴王，這大家對他多尊重。我聽說他只有六個學生。做他的學生條件很高，要背《楞嚴經》，不但要背經還要背註解，連經帶註解會背，他才收你做他的學生。所以他的學生只有六個人，門檻很高。他學《楞嚴經》，《楞嚴經》註解特別多，總有五十多種，他用的是蕅益大師的《文句》，我當時覺得很奇怪，也不好意思問。《楞嚴經》的古註最有名的《長水疏》，宋朝，新註是明朝交光大師的《正脈》，這是佛門公認的五十多種註解裡最著名的兩種。他沒有選，選蕅益大師的《文句》。當然蕅益大師也非常了不起，是我們淨土宗第九代的祖師。所以看前人栽培底下的接班人，要求的水平真高！我們今天如果這樣要求，一定要會背經、背註解，大概一個學生都沒有，沒人了。
這就是什麼？水平慢慢往下降，原因在此地。從三皇五帝一直都是往下降，現在降到低谷了，低谷不能再降了，又往上興起了。興起從哪裡下手？從禮，禮是最基本的，禮裡面還有個根，那個根就是信。你看五常裡頭講仁義禮智信，現在人沒有信心，這是沒有信德，仁義禮智信是五德，沒有信德，沒有信德什麼都不能成就。我們如何去建立信心？相信自己，相信父母，相信兄弟姐妹，相信祖宗，相信聖賢，這信心不建立不得了！記住六祖的教訓，「若真修道人，不見世間過」，不要老是盯著別人的過失，那是自己嚴重的過失，別人的過失未必是真的，自己的過失決定不是假的，虧吃大了。這個道理很深，一定要懂。你要想真成佛，你只看到自己的過失，沒有看到別人的過失，你才能成得了佛。你要看別人的過失，見不到自己的過失，你永遠不能成就。這個道理很深，大乘經典裡面說得很多。
「蓋謂《華嚴》、《法華》兩經只是本經之導引，本經者正是一大藏教之指歸」。我承認這句話，為什麼？我走進淨宗就是《華嚴》、《法華》跟《楞嚴經》把我帶進來的，我要沒有這三部經，我對淨宗很難相信，這就是沒有信德你就走不進來。我的信德是從這三部經上建立的，連李老師那麼關心我，那樣勸我，我都沒接受。接受之後，我非常感激老師的慈悲、老師的愛護。「《華嚴》經末，普賢大士十大願王導歸極樂，是其明證」。這是非常了不起的誘導，誘導多少好學人士歸向淨土。因為學習大乘幾乎沒有不讀《華嚴經》的，所以從《華嚴》、《法華》這些大乘經，然後歸淨土的人多！
再看下一段註解，一百五十四面第一行：「聖教如旃檀」，從比喻上說，「片片皆香，法法圓頓，本無高下」，此地聖教專指釋迦牟尼佛所說的。經典無論是大乘、是小乘，是藏教、是別教，我們眾生有分別、有執著，佛沒有。如果我們把妄想、分別、執著都放下了，我們看釋迦牟尼佛的教就像《金剛經》上所說的，「法門平等，無有高下」。為什麼？任何一門都能幫助你明心見性，你回歸自性了，哪有高下！所謂的高下是從我們自己妄想分別執著裡面產生的，離開妄想分別執著，法法圓頓，就像檀香一樣片片皆香。這底下說，「唯以眾生垢重障深」，垢是染污，我們有嚴重的染污，這個染污由來已久，不是短時間，我們在六道裡頭無量劫來生生世世被煩惱習氣染污了，變成自私自利，濃厚的貪瞋痴慢疑很難拔除。障是什麼？障是自己製造的業障。我們行善得善果會生起貪戀的障礙，我們造作惡業傷害一切眾生，造下冤冤相報的障礙。殺人、殺害眾生，他要向我們索命；我們用權勢，或者用不正常手段，奪取他的財物，要還債，這都是障礙。三善道是障礙，三惡道也是障礙。
垢重障深，「心粗智劣」，特別是現在這個社會，你細心觀察，哪一個不是粗心大意、心浮氣躁！這樣的心態，他跟聖學自然產生了障礙，聖學對他變成格格不入。縱然他想學，還有那麼一點善根福德，好學，他不懂，不能契入。什麼原因？業障深重，他敵不過業障，沒有辦法把業障伏住，所以縱然聽懂了，他做不到，還是去搞殺盜淫妄，還是順從貪瞋痴慢，這是心粗智劣。在這個環境當中修學，不能沒有福報！福報是什麼？有善知識指導，有安穩的修學環境，這兩個太難太難了！這兩樣少一樣，我們這一生都空過了，得來真不容易。我是一個很明顯的例子，三位老師指導，韓館長三十年的護持，沒有這三十年安定學習的環境，完了。不是短時間！三十年才把根紮穩。她離開這個世間，我們雖然流浪，沒有改變，沒有受到社會影響。順境善緣沒有貪戀，逆境惡緣沒有瞋恚，自己能守得住，每天研教修行、講經教學沒中斷。
下面兩句是比喻，「飢遇王膳，而不能餐」，是非常飢渴，遇到了國王供養的餐飲，自己沒能力不敢去。這個飢遇王膳，王膳是比喻聖教，我們在六道裡頭過這麼樣辛苦的生活，遇到聖教害怕，不敢學，不知道它是好東西，不識貨。「唯本經持名一法，乃易行道，人人能修」。這個王膳是指大乘佛法，真不容易。遇到禪宗，遇到性宗，遇到法相，遇到般若，確實不得其門而入，縱然能聽懂、聽明白了，做不到。做不到就是不能餐，你看到了，你沒嘗到味道。可是這部經是易行道，人人能修，又被人懷疑這是下等佛法，這是沒有文化的、沒有知識的那些人學的，這不是高級佛法，所以怎麼？不想學它，不願意學它。高的修不成，這低的不相信，這問題嚴重。
「《大勢至圓通章》曰：淨念相繼，自得心開，即凡夫心，開佛知見」。這是《楞嚴經》上的，「大勢至菩薩圓通章」裡面告訴我們，只要真正能夠念到淨念相繼，前面還有句話，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」，這四句。不能夠都攝六根，淨念就做不到，都攝六根就是現在所說的放下萬緣，眼見色，把色法放下；耳聞聲，把聲法放下；乃至意緣法，把法也放下。六根可以接觸，不被它染污，染污叫塵，灰塵，灰塵是染污的，也就是說六根接觸六塵境界不執著、不分別就是淨念。這個淨念要相續，不能中斷，要常常保持。換句話說，得永遠放下，你的淨念才能相繼。不假方便，自得心開，不需要用任何方法來幫助，就這個方法，自得心開就是大徹大悟，明心見性。你要認為不行，再找別的東西來幫助，你的功夫就不純了，你的功夫就雜亂了，換句話說，你的功夫已經被破壞了，你不會開悟。都攝六根，淨念相繼，是一門深入，很可能開悟，只要一夾雜就毀掉了。可是人能夠守住這一念，難！不容易，喜歡廣學多聞的人多，浪費了精力，浪費了時間，把自己功夫破壞殆盡，錯了。即凡夫心，開佛知見，開是開悟。這是敘說這個法門多殊勝，真正是稀有難逢，我們今天遇到了，如果要不認識，要犯一般人很容易犯的過失，這一生就虛度了。
「至於根器淺者，但能至心信樂，願生彼國，乃至十念，臨命終時，蒙佛攝受，便生極樂」，根器淺的。根器深的，淨念相繼，他明心見性了。這種人往生極樂世界直捷生實報莊嚴土，生到實報土同樣的也得到阿彌陀佛本願威神加持，他聞道，他快速證得究竟佛果。根器淺的帶業往生，一品煩惱都沒斷，這種人能往生嗎？能，四十八願就是為這種人說的。彌陀慈悲到極處，四十八願專門為這些根機淺的人，只要他能夠至心信樂。至心兩個字重要！真信，一點都不懷疑，真正相信有西方極樂世界，有阿彌陀佛。蕅益大師晚年，他給自己起了一個號，叫西有道人。西是西方，就是真有極樂世界，真有阿彌陀佛，西方真有，叫西有道人。表演給大家看，釋迦、彌陀所說的決定不是假話，真有，真信。樂是喜歡，對極樂世界歡喜，真想去！願生彼國，就想到極樂世界，就想親近阿彌陀佛，沒有別的念頭。
今天在我們這個時代遇到這麼大的災難，對這個世界還能有留戀嗎？蕅益大師生在明朝末年，清朝初年，他出生在明朝，他老人家圓寂的時候在清朝。明朝末年社會動亂，清統一之後，社會就安定了。順治皇帝是個好人，有真誠的愛心，我們看到他的上諭，對人民真心照顧，不刻薄人，常常想到人民的福祉。所以接著底下康熙的盛世，雍正、乾隆差不多將近一百五十年盛世，歷史上很少有的。所以那個時候願意做個人還不錯，社會安定，人民有福。現在這個世間社會動亂，動亂到了極處，無論什麼人，生活都過得非常苦，苦不堪言，這我們親眼所看見的。他們沒有遇到淨宗，沒有遇到淨土法門，我們遇到了，該怎樣去慶幸！如何把握住這個機緣這一生成就？真想在這一生成就，就必須要放下。帶業，帶舊業不能帶新業，帶新業不能往生。「隨緣消舊業，莫更造新殃」，古大德教我們的。所以一定要願生彼國，只要真正想生到極樂世界，想親近阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心，蕅益大師說的。有願一定有行，行是執持名號，就是念佛，念佛就變成我們日常生活當中第一樁大事，唯一的一樁大事就是念佛。工作也不忘記念佛，不需要操心的工作，用勞力的工作，我們就可以念佛。如果用思考，我們就把念佛暫時放下，好好工作，工作完了之後，佛號再提起來，這就對了。用思考工作，一面工作一面念佛，佛沒有念好，工作也沒做好。這個不可以不注意。
有一年我在台北，我記得是過年的時候，計程車司機學佛的不少，他們有一幫人常常來聽我講經。有一位同修就問我，他開車的時候可不可以聽，那個時候是錄音帶，聽講經？我說不可以。他說為什麼？開車的時候你要專注路況，不要聽講，這樣分心容易出交通事故，那你做出最不好的榜樣，不但害自己，你還讓人家對佛法產生誤會。他說念佛呢？念佛也不可以。你的計程車可以播放講經、播放念佛，讓你的顧客，讓乘車的人他們聽，你可別聽，你要專注路況，這就對了，可以放給他們聽，跟他們結法緣，這個就好。你要專心聽，準出亂子，這都必須要懂得。不開車的時候可以，開車不行。
十念，這是對於工作非常繁忙的人，他沒有時間念佛，那怎麼辦？教他十念法，這古大德教的。用十念法做為早晚定課，早晨起來洗臉漱口之後，家裡供佛像就面對佛像，家裡沒有佛像就面對西方，盡一口氣叫一念，不管這一念多少聲就算一念，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，盡一口氣一念，念十口氣叫十念法。十念法很多，哪一種對自己有效果就學哪一種，沒有拘束。我過去住在新加坡也傳了一個十念法，我十念法確實只有十句，一句阿彌陀佛就是一句，十句，所以時間很短，兩分鐘就念完了，但是一天念九次，這會有效果，你不會忘記。早晨起床的時候念一次，十念，兩分鐘，不浪費你的時間；晚上睡覺之前念一次，這是早晚，每一次就二、三分鐘，你決定能找出這個時間。三餐飯吃飯之前我不念供養咒，我合掌念阿彌陀佛，阿彌陀佛，念十聲阿彌陀佛，念三次，加上早晚兩次；你工作上工、放工，上工念一次才開始工作，收工之後念一次，上午兩次，下午兩次，九次，一天九次，一次都不能缺，這也叫十念。這個方法很多人學，很多人告訴我，有效果，真的不耽誤時間。我這個方法從哪裡學來的？從伊斯蘭教學來的，諸位知道回教一天五次禱告，真管用！那我們九次，我們禱告這個禱告的文比它短，我們就十句佛號，二、三分鐘就行了。重要的是什麼？是時時刻刻能提得起來，你不會忘記，真管用！臨命終時，蒙佛攝受，便生極樂，這個方法真可靠，真靠得住。為什麼？因為你熟了，你當中隔的時間不長，馬上就想起來了，把它養成一個習慣，臨命終時它就產生極大的作用。能不能往生關係在最後的一念，在斷氣之前的這個一念它是阿彌陀佛就決定得生。所以你說養成習慣多重要。我們依照這個方法修，這個方法符合阿彌陀佛的本願，第十八願「十念必生」，所以到時候佛一定來接引你。
「花開見佛，悟入無生。奇妙疾捷，莫過於是」。往生西方極樂世界決定是蓮花化生，生邊地還是蓮花化生，花開見佛。什麼時候花開？把娑婆世界這些習氣放下了，花就開了，悟入無生，無生法忍。無生法忍什麼人證得的？下品無生法忍，七地菩薩；中品，八地菩薩；上品，九地菩薩。這個地位多高，這不可思議。無生法忍上面是寂滅忍，清淨寂滅，十地是下品寂滅，等覺是中品寂滅，妙覺是上品寂滅。妙覺就不住在實報土了，他住常寂光。我們看這種經文，你就曉得淨宗往生這地位是多高。奇妙，奇妙是不可思議，無法想像。疾捷是快速，八萬四千法門、無量法門沒有比這個法門更快的，沒有比這個法門更穩當的，沒有一個法門比這個更可靠的，我們都碰上了。所以我常常跟大家講，我不是上上根，上上根一聞就明白了，他就接受了。你看我遇到佛法，從哲學入門，費了二十年的時間才接受淨土，不是不知道，一入門就知道有淨土法門，對淨土不相信。
李老師送我印光大師四本書，《文鈔》正編上下兩冊，續編上下兩冊。六十年前台灣《印光大師文鈔》只有正續兩編四本，老師要我讀。我把這四本讀了一遍，對淨土不排斥了，對淨土很尊重，也很感動，但是沒有意思學。態度改變了，以前帶著有一點排斥、輕視，改變態度，但沒發心學。學習還是在大乘經論，心目當中非常嚮往的《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》，《大智度論》、《瑜伽師地論》，這大論，嚮往這些東西。這也是好事，沒有這個快速，沒有這個方便，沒有這個穩當，換句話說，那是走彎路，這是走直路。總算是佛菩薩加持，我講《華嚴經》講了一半，突然起了個念頭，文殊、普賢修什麼法門？善財童子修什麼法門？其實五十三參我講了一半，沒發現善財童子學淨土，沒發現。你就想到這講的心粗智劣，講過都沒有發現，這東西講過就應該發現了，講過沒發現，為什麼？沒注意到。這種事情很多，多少人講《楞嚴經》，講多少遍，沒有發現大勢至菩薩是特別的法門，沒發現，觀音菩薩發現了。只以為「觀音菩薩耳根圓通」是特別法門，「大勢至菩薩念佛圓通章」疏忽了。
我《楞嚴》也講好幾遍，也沒發現，是囫圇吞棗講過去的。而是被一個日本的法師，這個法師是大學教授，在台灣，台灣大學的客座教授。當時有四個同學陪他來訪問我，他問了我一個問題，也是帶著很輕慢的口吻，他問我學什麼？我說我現在正在學《楞嚴》，跟李老師學《楞嚴》。他說你修什麼？我說我修念佛法門。他好像非常訝異，《楞嚴經》跟淨土有什麼關係？他這一問，把我的注意力提醒了。因為他也學過《楞嚴經》，我提出一個問題，觀世音菩薩與淨土法門有什麼關係？立刻就想到大勢至菩薩，一發現的時候，《楞嚴經》上是講的兩個特別法門。特別法門不按照次序排的，那就是特別的，按照順序排的是普通的。它的順序是六根、六塵、六識、七大，是按這個順序，觀世音菩薩是六根裡面的耳根，眼根是第一，耳根第二。所以從第二個位次一下拉到最後，這個太明顯了，大家都看出來了。大勢至菩薩也沒有按照順序排，大勢至菩薩按照順序，他是最末尾的第三個，二十五他是二十三，二十四是彌勒菩薩，他跟彌勒菩薩換了位次，所以他就不明顯，因為就換一個位次。所以實際上《楞嚴經》上講特別法門是兩個，不是一個。我馬上就想起這樁事情，我就回答他，他都沒話說了。觀音、勢至是西方三聖，那《楞嚴經》跟淨土有密切關係，不能說沒有關係。我回答他，他服了。如果他不提問，我只知道觀世音，沒有想到大勢至，這一問問出來了。觀世音菩薩是契我們娑婆世界眾生的根機，「大勢至菩薩念佛圓通章」是契遍法界虛空界一切眾生的根機，不一樣。所以是奇妙疾捷，莫過於是，這個法門不可思議。
「一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。」十方如來的心願是什麼？希望一切眾生快快成佛。一切眾生真正能快快成佛，那就是這個法門。其他法門沒有辦法保證你一生成就，你還要花相當長的時間去學習，去修行。遇到這個法門肯定一生成就，而且成就是無比的殊勝，超過一般法門。
下面第五段的註解：「又本經所宣，乃如來真實純一之法，無有權曲，故名正說。」《無量壽經》，本經是說《無量壽經》，佛講這部經是如來真實純一之法，怎麼說是真實純一？因為它不是權教，權是方便，它不是方便說，它是真實說。曲是委曲，拐彎抹角的說，它沒有。它是直截了當，所以稱為正說。
下面一段：「又乃世尊稱其本性，和盤托出，毫無保留，故名稱性」。這是讚歎。世尊稱其本性，其本性我們大家是共同的，大乘經裡頭說，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，一切眾生跟佛是同一個心性，就是同一個本性。中國老祖宗說本性本善，那個善不是善惡的善，善惡的善意思很淺，本性本善應該跟佛經上講的是一個意思，這個善是完美，是至高無上，沒有絲毫欠缺，用這個善字來讚美它。《三字經》上頭一句，「人之初，性本善」，不作善惡的善來解釋，那個淺。那是真心，那是本性，能生萬物，本自具足，這個善裡頭具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好，它一樣都不缺，應該是這個意思。和盤托出，這是說沒有保留，我以茶水接待客人，我連盤子都端出來了，統統都在盤子裡面，不是一樣一樣拿出來的有先後，全部拿出來了，叫和盤托出，就是毫無保留，就這部經。那一切經裡面托出來是部分，還有保留的，只有這部經毫無保留，全部拿出來了，叫稱性，稱圓滿的性德。
「一切含靈皆因此而得度脫，乃稱性中登峰造極之談，故為稱性極談。」把稱性極談這一句講清楚了。一切含靈，一切眾生，都因為這個法門，這部經而得度脫，了生死出三界，出十法界。所以它是稱性當中登峰造極之談，究竟圓滿之教叫做稱性極談。稱性極談的經只有這一部，《華嚴》稱性沒有極談，《法華》稱性也沒有極談，極就在這部經上。所以《華嚴》、《法華》、《楞嚴》都歸淨土，都歸《無量壽》，《無量壽》才是真正稱性極談。今天時間到了，我們就學到此地。