諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科註》第一百四十八面，概要，我們看念老的註解，在一百四十九面第二行：「謹釋此經，依華嚴宗法及《彌陀疏鈔》例，總開十門：計為一、教起因緣。二、本經體性。三、一經宗趣。四、方便力用。五、所被根器。六、藏教所攝。七、部類差別。八、譯會校釋。九、總釋名題。十、正釋經文。」正式解釋經文。「前九門總論全經綱宗部類，此與天台宗之五重玄義，大同小異。雖詳略取捨稍別，總之，皆將一經綱要，綜論於前，發揮明了，使讀者先識總體，後研經文，綱舉目張，易於領會。此亦類似近代書籍中以概論為首也。今則名為概要。（最後之一門，方依經章次註釋經文）」。這是在註釋經文之前先做一個簡單的介紹。
為什麼要有這一章？古人稱之為玄義，現在稱之為概要。這一部經看起來好像不很多，但是加上念老詳細的集註，就成為一個有相當分量的一部經典，這從文字上說；如果從義理上來講，這一部經的義理絕不遜於《華嚴經》。可以說釋迦如來四十九年所說的一切經，到最後都歸淨土，換句話說，都歸《無量壽經》。所以《無量壽經》是世尊所說一切法最後的歸宿，由此可知這部經的重要性。學習經教先一定要知道全經的綱要，我們對這個經才有認識，才能生起歡喜心，喜歡學習它。特別對於老修行的人，老修行的人實在講他不聽這個經的講解，這個東西他不聽，他專門聽玄義。因為講經的人、註經的人他對於全經的領會，對於全經的理解，都在這個部分。從這個部分能夠體會到註釋的人，他對於這部經教究竟能夠契入多少，因為這是他的心得報告，修學的心得報告，很值得我們做參考的。初學的聽到這部分，經太長了，先把全經大意明白了，對這部經產生信心，產生興趣，他就歡喜學習，所以這個總論就有必要了。
天台家用五個科目來介紹，華嚴它用十個，叫十門開啟。全經的玄義，這個十門的名稱列出來了，剛才說出來了，從這十項（十個題目）我們對於全經概要就能夠略知一二。向下這再解釋十門，每一門都給我們做詳細的解釋。十門第一門教起因緣，這個註解在一百五十面，我們看第一行，一百五十面第一行。「教起因緣者，明大教所以興起之因緣」。這裡面分兩段，第一段「明大教與淨土法門之興起。次則詳述本經興起之因緣」。我們看解，黃念老的解，「夫一切法，不離因緣」。世出世間一切法都是因緣生法，特別著重在這個緣。為什麼？因是自性裡頭本來就具足，在覺悟的人是講心性，心性具足一切法。六祖惠能大師開悟之後他的報告只有二十個字，說明他自己悟入的境界，也就是明心見性。性是什麼樣子？他在第三句裡面說到，「何期自性，本自具足」。具足什麼？具足一切法的因緣。
因，大乘教裡面稱為種子，這個種子遇到緣它就起現行，它就會產生變化。這個變化今天的科學把它分為三大類，一種是物質現象，第二種是精神現象，在五蘊法裡頭物質現象是色法，受想行識是精神現象，第三大類是自然現象，自然現象是阿賴耶的業相。今天科學家很難得，我們也非常佩服，佛說的阿賴耶的三細相都被他們發現了，阿賴耶的業相是自然現象，阿賴耶的轉相就是精神現象，阿賴耶的境界相就是物質現象，整個宇宙萬事萬物都不離開這三種現象。所以能大師說「何期自性，本自具足」，你的真心、你的本性具足一切法，一切法的因。因遇到緣它就起現象，起現象是能大師末後一句話說，「何期自性，能生萬法」。這句話很重要。遍法界虛空界整個宇宙是我們自己心性所生所現的，我們在這裡就能夠體會到，整個宇宙跟自己是一體，永遠不能分離，這是事實真相。
但是我們迷了，不知道事實真相，認為宇宙跟我沒有關係，我就是孤孤單單的一個我，這叫迷，迷到了極處。譬如我們這個身體是宇宙，這是假設，大家容易明瞭，身體是宇宙，我們是這個身體裡面的一個細胞。迷了之後，只認得這個細胞是我，除我之外身體所有的五臟六腑這細胞都不是我，都與我不相干，我們今天就像這種狀態，這叫迷而不覺。迷了之後，才會變成許許多多虛幻的境界，虛幻的境界裡頭最根本就是時間跟空間。在我們自性裡頭沒有時間、也沒有空間，時間、空間是迷了以後，從迷幻當中產生的。所以因緣無量無邊，一個環節一個環節都扣上的，永遠分不開，無量因緣興起法界虛空界。
大教興起，這個大教就是佛教，佛陀的教化，佛陀的教育，這個是世出世間最偉大的教育，最究竟的教化。這個興起的因緣不可思議，有這個因緣興起，眾生可以破迷開悟，可以回歸自性，回歸自性就是成佛。為什麼？因為你本來是佛。《華嚴經》上佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」。佛在《觀無量壽佛經》裡面告訴我們，「是心是佛，是心作佛」。是心是佛這是理體，本來就是這個樣子，我們迷失了自性之後，釋迦如來出現在這個世間才教我們，告訴我們事實真相，我們原來每個人都是佛，真的不是假的。現在呢？這佛教給我們，你要發心作佛，你就能回歸本位，你不願意發心作佛，那你就回不了頭。
我們今天發心做什麼？佛將十法界的業因，業因無量無邊，無量無邊的業因總有一個最主要的、最重要的，這一個佛給我們說出來了，叫我們覺悟，叫我們回頭。無量因緣當中佛是用什麼因緣回歸自性，就是作佛去了？佛告訴我們，平等覺，平等的覺心就作佛了。我們的心不平等，我們的心迷而不覺。你看我們這部經的經題上面就有平等覺，所以這部經是教我們做什麼的？教我們作佛的。教我們作佛的經典，那就是大乘，叫一乘經，還在大乘之上，一乘經裡面就是教我們作佛，大乘經裡面教我們作菩薩。我們的心不平，我們心裡頭有自私自利，佛教我們放下，這句話說得容易，做起來是真難。問難在哪裡？難在無量劫來我們迷於六道，迷得太深，迷的時間太久，養成嚴重的六道的習氣。佛雖然慈悲，以大智慧、無盡的善巧方便來幫助我們，我們還是回不了頭。如果過去生中培養了大善根，這一生可能有緣成就。這個善根不是普通善根，過去生中曾經供養無量諸佛如來，不是幾十個、幾百個、幾千個、幾萬個，不是，太多了，供養無量諸佛，這一世得無量諸佛的加持，就像《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，你的善根福德因緣具足，你這一生往生極樂世界。
靠誰的力量？靠無量諸佛威神加持你，你一念覺悟了，就是一念相信，深信不懷疑，就肯發心求生淨土，放下萬緣，你這一生成就了。像哪些人？像一些鄉下人，阿公、阿婆，不認識字，沒有念過書，聽善友告訴他念佛好、往生好，他就真信，他就真放下，一心一意念佛求生淨土，念個三年五載真往生了，瑞相稀有。我們要沒有讀大乘經不知道，這個人真幸運，能往生。佛在大乘經上告訴我們，這一類的人過去生中曾經供養無量諸佛，這一生善根福德因緣具足，他果報現前，果報就是到極樂世界去作佛去了。我們沒那麼大的善根福德因緣，出了家，學習大乘經教，也講經說法多少年，往生沒把握，不如那個阿公阿婆。阿公阿婆現在瞧不起他沒有什麼，過去生中曾經供養無量諸佛，不是沒有原因，不是僥倖，不是偶然。佛氏門中絕對沒有僥倖的，都是真實功德之所成就，沒有真實功德不行。
我們今天是有幸，無比的幸運，遇到夏蓮居居士為我們會集的這個經本，這個經本是《無量壽經》第九種本子，九也是個圓滿的數字。這個本子出現在世間不到一百年，知道的人並不多，講解的人更少。二十年前只有黃念老跟我兩個人在講，沒有第三個人。現在講的人慢慢多起來了，好事。尤其是黃念老的集註，這個集註的確是惠以真實智慧、真實之利。三種真實要沒有這個集註，中下根性的人看不出來。這個註解出現在世間不過二十年，不到三十年，你說我們的因緣多麼殊勝，多麼稀有難逢，我們遇到了。我們能遇到就證明我們過去生中曾經供養無量諸佛如來，沒有這個加持遇不到。遇到了能信，遇到了能夠聽得懂，真正能發心求生西方極樂世界，一心專念，這還得了！這就是佛法當中常說的根熟眾生，你的根熟了，根熟就是這一生當中你決定成佛，到極樂世界去成佛，所以因緣稀有難逢。
「而無量因緣唯為一大事因緣故」。這一大事因緣是什麼？大事就是生死大事。佛出現在世間不為別的，就是為幫助眾生解決生死大事。我們回歸自性，自性裡頭不生不滅。六道有生死，四聖法界沒有分段生死，他有變易生死，也就是生死還沒了。四聖法界是聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的。真正生死了了，再沒有生死這個現象，超越十法界了，我們要在這一生當中把這個事情解決掉。有沒有方法？有，只要你能信，你肯幹，願意往生極樂世界，願意往生就得把這個世出世間法放下，真放下。諸位在這裡要記住，放下是論心，是講心，不是講事。事上有，心上放下是真放下；事上放下，心裡沒有放下，那是假的放下，不是真放下，那不能解決問題，解決問題是在心上放下。心真清淨、真平等了，清淨沒有染污，平等沒有分別了。為什麼沒有分別？因為法界虛空界裡面萬事萬物跟我是一體，都是我自己心性變現出來的，就像作夢一樣。夢中不知道，夢醒之後你要好好去想一想，夢中的一切人事物、山河大地從哪來的？都是意識變現出來的，除了自己意識之外什麼也沒有。
佛在大乘經上說，境外無心，心外無境，心境一如。回過頭看我們的夢境，夢中有境界，境界是心現的，境界跟心是一不是二，境就是心，心就是境，心境不二，它是一體。一體，你就不會生起自私自利，不會生起貪瞋痴慢，不會生起分別執著，這就是心清淨，不再分別心就平等。清淨平等是真心，妄心是不清淨，有染污，不平等，有高下，妄心。真心用事就叫發菩提心，菩提心是真心，不是妄心。一向專念目的就是求生淨土！所以信願行這三個字是一而三、三而一，有信決定有願行，有願決定有信行，有行決定有信願，它一個就是三，三就是一，叫真信、真願、真行。你這一生生到西方極樂世界就是成佛，就是究竟圓滿，我們古人常講指日可待，你決定成就。尤其是往生淨土，決定證不退轉。因為西方世界是學校，老師是阿彌陀佛，十方諸佛如來是那個學校的教授，學生，等覺以下的都是學生；法身大士是高級班，聲聞、緣覺、權教菩薩是中級班，我們這些人帶業往生，生凡聖同居土的，是初級班。雖然是初級班，我們在那裡享受高級班的待遇，這個不得了，這是十方世界沒有的。你能夠享受高級班的待遇，這是阿彌陀佛大慈大悲，他老人家四十八願、五劫修行的功德加持你，你得到的，這個待遇不可思議。為什麼？包括智慧、神通、道力同居土往生的居然跟法身菩薩平等，這世尊自己說的，十方世界沒有，只有極樂世界有。所以十方世界諸佛如來稱讚阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。
像我們中國古代夏商周三代，成湯以七十里，這小國，治得好。它的精神、它的文化、它的教學、它的政治都達到最高的標準，國泰民安，人民幸福，讓周圍幾千里之外的一些小國家都仰慕他，向他學習，尊稱他為天子，就像諸佛尊重阿彌陀佛為佛中之王，一個意思。周文王、周武王以一百里一個小國土，也是治理得非常好，史書裡記載八百諸侯，就是八百多個諸侯國都仰慕他、尊重他，稱他為周天子。阿彌陀佛就彷彿是這個樣子，一切諸佛尊重，一切諸佛仰慕，一切諸佛讚歎。所以《法華經》上說，「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世」。這一大事因緣就是教我們回歸自性，教我們仰信彌陀，發願求生，親近阿彌陀佛，一生證得究竟圓滿佛果，這是諸佛世尊的大願，諸佛世尊唯一的一樁大事。他沒有別的事情，就這一樁事情，勸導我們求生淨土，是為這個出現於世的。我們學《法華經》不要迷在《法華經》裡頭，《法華經》的境界是什麼？是西方極樂世界。讀《華嚴經》一定要知道華藏世界最精華的一個區域就是西方極樂淨土。華藏是個大世界，阿彌陀佛在這個大世界裡建立一個校園，這個校園是這個大世界裡頭最精彩的部分，精華的部分，我們要有這個認識。
「唯以佛之知見，示悟眾生。」這《法華經》上的話。佛之知見，示是表演給他看，悟是令眾生覺悟，眾生看見了、聽見了，明白了，覺悟了。「《華嚴經性起品》：如來、應供、等正覺性起正法不可思議」。如來、應供、等正覺這是佛十號之一，十號都是性德，自性的德號，從這十種德號你就了解自性功德無量無邊，不可思議。這是通號，我們有沒有？有，我們統統都有，只是迷了之後，現在做凡夫，這十種德號都隱了。說實在話，並沒有失去，你能夠放下妄想分別執著，這十種德號就現前了，十種性德就現前了。性起正法，說明世出世間無量無邊的正法，正是什麼？與自性相應的，我們中國人稱為善法，大乘教裡面稱為正法，跟中國古人講那個善是一個意思。善不是善惡的善，純真純淨稱之為善。善是讚美的詞，中國古人所謂「止於至善」，就是此地講的正法，不可思議。正法在什麼地方顯示？在佛世界，諸佛如來實報莊嚴土為我們顯示的全是正法，沒有絲毫偏邪。十法界，四聖法界偏，六道裡頭邪；一真，法身菩薩的報土正，不偏不邪，不可思議。「所以者何？非少因緣，成等正覺出興於世」。不是少因緣，換句話說，這個因緣是具足的。
下面說，「以十種無量無數百千阿僧祇因緣，成等正覺出興於世。」這個因緣說不盡，《華嚴經》上說以無量因緣，不可思議，沒法子去計算的。成等正覺，等正覺就是正等正覺，上面還加個無上，這個地方省略掉了，等正覺就是無上正等正覺，出興於世。無上正等正覺是佛，正等正覺是菩薩，單有一個正覺，沒有正等，只有正覺，稱阿羅漢、辟支佛，他們稱正覺，這出現在世間。這上面引用的是經文，下面這一句是念老的話，「乃至廣說如是等無量因緣。唯為一大事因緣。大事因緣者何」，大事因緣是什麼？「唯欲眾生開示佛知見故。」《法華經》上講的。佛一生是搞教育的，他的身分，用我們的話來說是教師的身分，一生當老師，非常認真負責的一個好老師，老師當中的典範。這個老師沒有為自己，都是為學生，以他的智慧、以他的善巧方便幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，幫助眾生回歸自性，這個教學就功德圓滿了。回歸自性就是成究竟的佛果，他就只有這麼一個願望，出現在世間就為這麼一樁大事。
佛對我們，我們一定要知道，就是開示。開是啟發，是言教，示是表演，做給我們看，我們今天講身教，開是言教，身行言教就是開示兩個字的意思。不是只說不做，也不是只做不說，是又做又說。佛教給我們放下，他全放下了，從事上表演出來了，你看三衣一缽，日中一食，樹下一宿。中國古人還有「學不厭，教不倦」，他老人家的學是圓滿了，沒得學了，他只有教，真的是教不厭、教不倦，不厭、不倦。來者不拒，去者不留，平等心，你看不分國籍、不分族群、也不分信仰。當年在世，無論信仰什麼宗教，你跟他學，他都會很熱心教你，從來不會拒絕一個人，好老師，又不收學費。他生活很簡單，居無定所，過的是流浪生活。大家歡喜他、仰慕他，願意追隨他，經上記載的常隨眾，就是跟著他的，不離開他的，一千二百五十五人，這麼大的一個團體。所以要邀請這個團體到他那個地區去講經教學，不是簡單事情，不是請一、二個人，要請一千二百五十五人，加上釋迦牟尼佛，一千二百五十六個人，這麼大的團體。如果沒有勢力、沒有財力負擔不起，請這麼多客人來，不是請幾個、幾十個。所以當時能夠邀請的都是國王大臣、大富長者，有能力請得起，迎請佛陀。佛很隨緣，這些國王大臣的別墅花園來供養他，他也樂意，也能去住幾天，住幾個月，或者住個二、三年，有，祇樹給孤獨園、竹林精舍佛都曾經在那裡住過幾年，一些重要的經論都在那個地方講的。這是世尊給我們示現表演的，你看他真放下了。
「夫《華嚴經》乃世尊最初所創言」。這句話什麼意思？釋迦牟尼佛最初開悟的時候他的報告，說明他開悟的是什麼。就像現在拿到博士學位他的博士論文，《華嚴經》是釋迦牟尼佛的博士論文，他成佛了，他做的報告，最初創言，說明他所悟入的境界。說出來就是《大方廣佛華嚴經》，是他老人家所見所聞。在中國唐朝時候禪宗六祖惠能大師，大家都知道，惠能大師一生活動的地方就是廣東這一帶，所以香港這邊人聽到六祖就特別親切。六祖大師也開悟了，大徹大悟，明心見性。他的最初創言，五句話，二十個字，開悟所說的，見性了。性是什麼樣子？他說了五句，「何期自性」，沒想到自性，自性什麼樣子？「本自清淨，本不生滅，本無動搖，本自具足，能生萬法」，二十個字。五祖忍和尚一聽，行了，博士學位就給他了，衣缽就傳給他。他這四句話跟釋迦牟尼佛的創言《大方廣佛華嚴經》有沒有差別？沒有差別，釋迦牟尼佛細說，能大師略說，言語有多寡不同，義理沒有兩樣。你就曉得《華嚴經》講什麼？就是講的本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法，《華嚴經》就講這二十個字。《大方廣佛華嚴經》濃縮起來就二十個字，二十個字展開來《大方廣佛華嚴》，不增不減，不可思議。
「《法華經》乃末後之垂教」。《法華經》是釋迦牟尼佛最後講的，做為四十九年講經說法的總結，《華嚴》是概論，後頭是總結。「自始至終，唯為此大事因緣」，從開始到結束，終點，都是為這一大事因緣。這一大事因緣，下面說了，「欲令眾生開示悟入佛之知見」，就這八個字。開示是老師的事情，悟入是學生的事情。老師對於學生只能做到開示，就是身行言教。學生聽了，學生看了，要有領悟的能力，一聽就明白，一看就明白，要有這個能力。悟了之後怎麼樣？悟了之後要契入境界。入是什麼？證果。說開悟，開悟不證果沒用處。所以悟有兩種，一種叫解悟，一種叫證悟。證悟就是悟入；解悟，雖悟沒有入。入才有受用，沒入不得受用，所以你就想那個入是多重要。
我們要用章嘉大師的話來說就很好懂，悟是什麼？悟是看破，這章嘉大師教我的，入是什麼？入是放下。看破沒放下不行，你不得受用。我用章嘉大師這兩句話來解釋，看破叫做悟，放下是入。你能夠看破這個世界，就是對這個世界的真相，諸法實相，完全明白、覺悟了，你肯定能夠把執著分別妄想，妄想是起心動念，統統放下，這一放下就成佛了，就入了佛位。放下執著，於世出世間一切法不再執著，能隨緣，那是阿羅漢；再放下分別，那就是菩薩；最後把起心動念放下，就成佛了。所以放下是入，看破是解，是悟，悟入兩個字境界有差別，不一樣。佛的教學為這個。所以佛教學講究根性，根性分上中下三等，上根、中根、下根；根性有利鈍之不同，利根能夠悟入，不是利根能悟不能入。
佛在《仁王般若經疏》上曾經說過，為我們解釋正法、像法、末法。什麼是正法？有說法的人，佛說法，釋迦牟尼佛當年在世，佛說法，有聽經的人，有依照經教修行的人，有證果的人，這叫正法。有講的、有學的、有證果的，開示是佛的事情，有悟的、有入的，正法。如果說有開示的，有佛說法，有悟的，沒有入的，這叫像法，沒有證果的；換句話說，他悟性很高，他沒有放下，還是搞六道輪迴。他也能夠修善積德，在六道輪迴裡面生天道，欲界天、色界天、無色界天，出不了六道輪迴，這像法。如果有人講經，也有人聽經，但是沒有開悟的，當然更沒有契入的，這叫末法。講經的人沒有，那就叫滅法，佛法就滅了。這個說得好！釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，是正法一千年，像法一千年，末法一萬年。我們今天在這三個時期裡面我們是末法，如果我們這裡有說、有聽、有真正修、有真正念佛往生的，正法，末法裡面的正法；如果是講經的人都沒有了，那就是滅法了，不是末法，滅法。這個說得好，我們要記住。由此可知，所謂正法、像法、末法在人，不在時間。這正是一切法不離自性，「法外無心，心外無法」，這佛常講的。
「亦即欲一切眾生開明本心，同佛知見，等成正覺也。」這佛的願望。也就是說諸佛如來在十法界辦學他的用意何在？他的目的是什麼？實在說，因為他知道一切眾生本來是佛，無盡的慈悲，悲憫眾生迷失自性，迷失自性所以他才做違背性德的事情，違背性德就變現出六道三途。地獄這些不善的境界就好比作惡夢，雖然是假的，他把假的當真，那個惡夢做得很辛苦，也能夠驚嚇人。所以佛幫助我們醒過來，做種種示現來教導我們，讓我們了解事實真相，這就叫看破。勸導我們放下萬緣回歸自性，因為自性三種現象都沒有，它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，它什麼都不是，但是能生萬法，也就是說這三種現象都是自性所變、所生、所現的，自性什麼也不是。怎樣才能夠明心見性？放下就是。我們明白了，惠能大師當年在五祖的方丈室聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他把起心動念、分別執著統統放下，見性了。我們不能見性就是這三種障礙，三重障礙，你把這三重障礙統統放下就成佛。所以早年章嘉大師告訴我，佛法就是哲學裡面所說的知難行易，看破難，放下容易。為什麼放不下？你知道的不清楚，也就是說你沒有真正看破，真正看破哪有不放下的道理？真看破就一定放下。我們自己衡量自己，自己有沒有入？有沒有悟？不入就沒有悟，不放下就沒有看破，要有自知之明。
再看底下這一段，「本經興起因緣亦復如是」，這是我們現在學習的這一部經。「《稱讚淨土佛攝授經》（即阿彌陀經唐譯本）」，玄奘大師翻譯的。《彌陀經》只有兩個本子，但是這兩個本子是同一個原本，梵文的原本，第一個是鳩摩羅什大師翻的，經名就叫《佛說阿彌陀經》，第二種，唐朝玄奘大師翻的，它的經名叫《稱讚淨土佛攝授經》，就是《阿彌陀經》，一個本子兩個人翻譯，內容大同小異。玄奘大師的本子有這麼一句，「我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語。」我觀，我是釋迦牟尼佛自稱，我看到如是利益，就像諸佛所說的利益，這個諸佛實際就是指的阿彌陀佛，阿彌陀佛所說的利益安樂，極樂世界安穩、平安、自在、快樂，十方世界裡面找不到，這是大事因緣。所以釋迦牟尼佛看到極樂世界，為我們介紹，說誠諦語就是介紹，真誠是實話，諦是老老實實，沒有一絲毫虛偽，為我們介紹西方極樂世界。「可見淨土法門之興起，正同於《華嚴》、《法華》，同為一大事因緣也。」雖然同為一大事因緣，實際上超過《華嚴》跟《法華》。為什麼？《華嚴》、《法華》到最後指歸淨土，而這個法門，《無量壽經》跟《阿彌陀經》直捷叫你修淨土，沒有拐彎抹角，所以這就更勝於《華嚴》、《法華》。《華嚴》、《法華》轉個大彎，最後轉到極樂世界；這是一條直路，沒有拐彎抹角，直捷當中的直捷。
我們再看底下一段，「何以故？如《彌陀疏鈔》云：今但一心持名，即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛」。所以比《華嚴》、《法華》簡單多了，沒有彎路，直截了當就告訴你，就幫助你，成就你。成就是圓滿的，不是階段性的，階段性的它有阿羅漢、有辟支佛、有菩薩，好像很多中途站，這個沒有，一直到目的地，究竟成佛。「若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫」。關鍵就在信字，諦信是什麼？真信，諦當真實講，當實在講，你要是真信，不必經歷階段。像斷煩惱，我們先斷見思煩惱，證阿羅漢果，再斷塵沙煩惱，證菩薩，最後破無明煩惱就成佛，一個階段一個階段向上提升，這不是，一步登天沒有中間的路子。關鍵就是諦信，諦信是真信。決定不走彎路，我幹什麼就一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛以外全放下了，那你就一生成佛了。不要遍歷三乘，不必久經多劫，因為你要走阿羅漢、辟支佛、菩薩這個路時間很長，你要用多長的時間才能證到阿羅漢果？你看你證得初果的時候，初果之後天上人間七次往來，人間的時間短，天上的時間長，七次往來才能證到阿羅漢。阿羅漢不到世間來了，他在四聖法界修行，從阿羅漢到辟支佛，要把見思的習氣斷盡，這要多長時間。再斷塵沙煩惱，再斷塵沙習氣，再破無始無明，時間是論劫算，不是論年數算。
這個法門，「不越一念」，它實在太快了。這個一念無法想像，一念覺凡夫成佛，一念覺念念覺。為什麼？他那個覺產生力量，影響底下一個念還是覺，一念覺二念，二念覺三念，念念覺，作佛去了。我們今天這一念是迷，念念都是迷。不要以為我一念覺了，一念覺了你成佛了，你一念覺，第二念不覺，你前一念根本就沒有覺，自以為是覺，不是覺，覺就成佛了。像惠能大師，那是覺，像釋迦在菩提樹下，那是覺，再不迷了。「頓證菩提，豈非大事」。還有比這個事情更大的？沒有了，這是真正大事，作佛去了。你看無量劫來在搞生死輪迴，這一生當中作佛去了，永遠脫離六道輪迴，這不是大事什麼是大事？「可見淨宗正是直指頓證之法」。這法到哪裡去找？什麼樣的緣分才能遇到？開經偈說得好，「百千萬劫難遭遇」。彭際清居士說得不錯，「無量劫來希有難逢的一天」，就是我們遇到法門這一天，遇到這個法門。這些人知道珍惜，為什麼？他曉得太難遇到了。我們這些人不知道珍惜，為什麼？不知道法門殊勝，遇到寶不認識貨，遇到黃金把它當作銅鐵丟掉了，遇到了寶石把它看作石頭，不識貨，所以不知道珍惜。識貨的人知道珍惜，到哪裡去找？能令凡夫一生證得究竟果位，只有這一門，這講真話。
所以自古以來在中國，中國是大乘教，八個宗派，大乘八大宗，小乘兩個宗派，宋朝以後就沒有了，宋朝時候就沒有了，只剩下大乘八個宗派，八個宗派成就的人淨土特多。這一千七百年，從慧遠大師到今天，往生淨土的人有多少？我們最保守最保守的估計，我們有理由相信超過十萬人，這十萬人到極樂世界就作佛去了。八大宗裡哪一個宗能有這麼多成就的人？淨宗是保證你證得究竟極果。禪宗雖然盛，我們保守估計，禪宗在中國從達摩祖師傳過來，到能大師才興旺起來。能大師距離我們大概一千三、四百年，這一千三、四百年從禪宗裡面成就的、明心見性的有多少？《五燈會元》裡頭有一千七百個人，再加上《景德傳燈錄》所記載的，真正參禪大徹大悟、明心見性的，大概只有三千多人，淨宗往生超過十萬，其他，教下比禪宗更少。從這個地方我們就想到契機，真的淨宗最契機，成就，淨宗的成就真正不可思議。
末法傳到今天，黃念老告訴我，他大我十幾歲，真正是當代的大德，通宗通教，顯密圓融。他很嚴肅的告訴我，從今往後修學佛法，除淨宗之外都不能成就。修禪說明心見性不可能，現在這個時代修禪得定的人都少見，因定開慧沒有了，修密的人也沒有了。新中國成立到今天，真正修密修成的只有六個人，念佛往生的有多少？他自己學禪，跟虛雲老和尚學參禪，學密，他自己是密宗金剛上師，晚年生病的時候他都放棄了，告訴我，一天十四萬聲佛號，專念彌陀，專求淨土，他往生到極樂世界去了，為我們表演，為我們做示現。告訴我們，假如他註的這個註解註得這麼好，他臨走的時候是參禪走的，是念咒走的，我們對他這個註解就會懷疑，講得這麼好，為什麼你自己不肯修？肯定有問題。說得這麼好，他是密宗上師，不修密了，不念咒了，念阿彌陀佛，不參禪了，一心專念阿彌陀佛，念佛求往生，這是作證轉，三轉法輪，註解是勸轉，往生是作證轉，給我們做證明。妙！這個老人慈悲到極處。我們晚年見面一見如故，同心相應。
在那個時候學這部經、弘這部經，我在海外，他在國內，就兩個人。我感覺得很孤單，我每一次回到台灣去的時候，我見李老師，都向李老師懇求，能不能多培養幾個人才講經說法，我們有伴。老師看了我半天，回我一句話：你替我找人。我以後再不敢講了，我到哪裡去找人！找一個真正尊師重道的、真正聽話的學生找不到了。跟老師學，不聽老師的話，陽奉陰違，這種學生太多太多了。李老師在台中教了三十八年，跟他學佛的人真不少，幾十萬人，但是真正能承傳他的法的沒幾個人，真正聽話真幹的就更少了。像我這麼傻，聽話的，找不到第二個。有一、二個，有家累，放不下，不像我一個人，沒有後顧之憂，可以放心去做，一有家就麻煩，真是個大累贅，所以不容易。老師告訴我，學生找一個好老師，可遇不可求，老師找一個好學生更難，比學生找老師還要難，到哪裡去找？
所以關鍵確實在信、在願、在行，不僅是淨宗，世出世間法真想有成就，都不能離開這三個字，你首先要真信，不信根就壞掉了。《華嚴經》上所說的，「信為道元功德母」，信是入道的根源，功德之母，母是比喻能生，能生世出世間一切功德。可是今天的問題，信心沒有了。你要不相信你去調查調查、去問問，你去問人，你對自己能不能相信？現在人對自己都沒有信心，所以他對父母沒信心、對兄弟沒有信心，孝悌沒有了；對老師沒有信心，對朋友沒有信心。現在人活得好可憐，活得好辛苦，在這個世間一個知心的人都沒有，多寂寞，多可憐。
所以談到信，首先第一個要講信自己。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講信願行，第一個講信，他講六個信。第一個信自己，第二個信他，他就是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。首先信自己，不信自己相信他沒用，得不到利益。首先相信自己，相信自己，信什麼？相信自己本來是佛，你才有救。我本來是佛，現在釋迦、彌陀幫助我成佛，我相信他。中國自古以來傳統教育，相信人性本善，你要接受聖賢教育，頭一個相信我性本善，現在聖賢幫助我回歸到本善，你才能成聖成賢，你才真正能夠接受，像《法華經》上講的，悟入聖賢之道，你不相信自己那怎麼行！這個跟宗教不一樣，宗教第一個要相信他，信神，佛法第一個是信自己，你看第二個才信佛，不一樣，第二個信他，第三個信理，第四個信事，理事，第五個信因，第六個信果，講六個。信自、信他、信理、信事、信因、信果，具足這六個信，信願行第一個字你才有。我們能相信嗎？這六個大概一個都沒有，都不信，換句話說，釋迦、彌陀就不能教我們，我們不是他的學生，是他的學生最低限度要具足這六個信，真得受用。這部經學了之後你決定具足信願行，往生淨土，你就成功了。
所以我們常常要問自己，要回光返照我有沒有信自己？信自己本來是佛，信自己本性本善，信聖賢教誨，信老祖宗的教誨。我們的父母、祖父母不知道，他們出生在亂世，早年失去了聖賢教誨。我們對聖賢教誨有信心，我們對佛菩薩的教誨有信心，佛菩薩不會騙人，佛菩薩基本概念裡面我們現在明瞭、知道，他是肯定遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體，這就是值得我們相信。所以他們的慈悲，慈悲就是愛，稱之為同體大悲，一體，同體。無緣大慈，無緣是沒有條件。父子之愛是有條件的，他是我的兒子，我愛他，他是我的父母，我愛他，有條件的，不是我父母就不愛了，不是我兒子就不愛了，有條件的。佛菩薩沒有條件，同體。這把道理說出來了。信理，理是道理，相信理就相信事，千差萬別的事不離這個原理原則，理是一個，事千差萬別。理明白了處理事情就很方便，理不明白會把事情搞得一團糟。
相信因果，善因善果，惡因惡報，善惡不能抵消，我造了很多錯事，現在多做一點好事情彌補，沒有這個道理。善事善因決定是善報，惡因決定是惡報。到底是善報在前，是惡報在前？那是緣分不一樣。所以只要有因，因遇到緣，果報就現前。如果我們遇到善緣，我們的善因先報，先現前，善因報完之後，可能遇到惡緣，我的惡因就又現前。所以果報這樁事情，佛說得好，總在遇緣不同。我們多行善事就是多製造善緣，好，我們沒有惡念就是我們把惡緣把它退後了，延後了，永遠沒有惡念，你就永遠不會有惡報，念頭要緊，現在科學家都知道了。看什麼樣人做什麼樣壞事，我們都不要起惡念，要原諒他，就像佛在經上所說的，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」，你不要怪他，為什麼？沒人教他。現在真沒有人教，父母不教，老師也不教，社會也不教，沒人教了；宗教典籍上有，也不教了，現在宗教都搞祈禱了，經會念，不會講，什麼意思不懂，這就沒有意義了。釋迦牟尼佛當年在世講經教學四十九年，天天講，天天教，他要做這些經典叫我們念，大概把人都念跑掉了，誰跟他？不但教，他還做出給我們看，你就不能不佩服他。善教者必然是身行言教。這部經上教我們以念佛心入佛知見，你看入佛知見是《華嚴》、是《法華》，我們用念佛的心入華嚴境界、入法華境界，法華、華嚴境界就是極樂世界。
「淨宗之興起，正由此大事因緣也」。大事因緣，唯獨此經，唯獨念佛求生這個法門，真正能夠圓滿的成就，快速、簡單、容易、穩當，成就高過一切。這是淨宗獨有的微妙，其他一切經論法門裡面所沒有的，我們要珍惜，因緣太難得了，太稀有了，要抓緊，這一生當中決定成就。今天時間到了，我們就學習到此地。