諸位法師、諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百八十六面倒數第一行，最後一行。
「二、《要解》云：蓋所持之名號真實不可思議，能持之心性亦真實不可思議。持一聲則一聲不可思議，持十百千萬無量無數聲，聲聲皆不可思議也」。念老用《要解》蕅益大師兩段開示，做為「福慧始聞四十七品」的總結，這個用意很深，也非常的難得。蕅益大師在前面一段的開示告訴我們，阿彌陀佛名號裡面的含義，實際上它的含義是無量無邊無盡的深廣。而世尊在《彌陀經》上用光壽兩個字來表法，光照十方代表空間，壽是過去、現在、未來，代表時間，時間跟空間之內所有一切法，這兩個字就包含了。科學的名詞全宇宙，佛法裡面所說的法界虛空界，有光的意思，既然是光照十方，所以你是往生到極樂世界，同時你就生十方無量無邊諸佛剎土，這個事情是真的不是假的。往生到極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，他也得到阿彌陀佛本願威神的加持。也就是世尊在這個經上告訴我們，阿彌陀佛在因地發四十八願，願願幫助眾生圓滿成就佛道，又以五劫的修行每一願都兌現了，沒有一願是虛願、是沒有做到的。所以極樂世界跟阿彌陀佛，乃至於彌陀的名號，都是本願五劫修行的功德之成就。
他為什麼能加持你？加持是圓滿的，上面對等覺菩薩，十方世界等覺菩薩往生極樂世界的太多太多了，下面到無間地獄。名號功德不可思議，只要你能信，你真正發心想生極樂世界，沒有一個不成就。這個法門才是大乘究竟圓滿的法門，沒有一個眾生不度，沒有一個眾生不是一生圓成佛道，不要等第二生。蕅益大師要我們真正明白、清楚了，要好好去想想，這個機會確實是百千萬劫難遭遇，我們今天遇到了，要不要把這個機會抓住，認真學習，這一生當中決定能成就。甚至於像《彌陀經》上所說的，「若一日、若二日、若三日」，我們看到、我們聽到，真有這樣成就的人。三年、五年成就的不計其數，太多太多了。只要真幹，只要真放下，你的善根福德因緣就都具足了。
剛才念的這一段，再三再四提醒我們，名號功德真實不可思議。我們能持的心性也是真實不可思議，這個就是說明持名念佛要用真心。什麼是真心？沒有妄念是真心，有念就不是真心。沒有妄念而起心念這一句佛號，這就是能持的心性。佛號是心性圓滿的智慧德相，在這一句佛號當中，所以名號功德不可思議。實際上佛號就是當人自性，這個地方講的心性，心性就是阿彌陀佛，彌陀名號跟心性圓滿的相應。所以大乘經教裡頭才告訴我們，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這個地方我們一定要記住，用清淨心去持名，這一點是非常重要。懂得用清淨心持名，換句話說，我們現前日常生活當中要用清淨心去生活，要用清淨心去工作，要用清淨心去應酬。我們想生活、工作、應酬都那麼樣的煩雜，心怎麼能清淨？甚至於有人說，我們這一點清淨心全被它擾亂了。這話有沒有道理？聽起來好像有道理，實際上沒道理。怎麼說？六祖惠能大師說過，「何期自性本自清淨」，從來也沒有染污過，可以證明。清淨心、平等覺確實就在我們眼前，而是我們迷失自性不認識它，以為它被染污了。其實染污的不是它，染污的是什麼？是末那識跟阿賴耶，總要搞清楚、搞明白。
阿賴耶是八識五十一心所的根，染污是從末那來的，末那功能很大，幾乎把心心所統統染污了。在這個地方我們又必須要認清楚，染污的根源是末那，所以末那識一轉，染污就沒有了，轉末那識為平等性智。平等性智是如來果地上的四智，大圓鏡智、妙觀察智、成所作智，法身大士就有能力轉八識成四智。我們把八識放下，怎麼放？我於一切法不再執著了，什麼都隨它去！樣樣都好，沒有一樣不好，這就是放下了末那。放下分別，分別是意識，不要再分別了，法法平等，無有一法不是真如，無有一法不是實相，無有一法不是阿彌陀；阿彌陀就是無量光壽，法法皆是自性。不分別，把意識放下了，不要再去想過去，不要再去想未來，不要起心動念，我們把阿賴耶放下了，放下阿賴耶大圓鏡智現前，就是覺。放下末那，清淨現前；放下分別就是意識，平等現前；放下起心動念、放下一切回憶，統統歸零就是大圓鏡智。大圓鏡智就是覺，我們經題上清淨平等覺現前了。前五識，眼耳鼻舌身，它為你服務，成就你的大願大行，就是成所作智，菩薩事業，都在一念之間，放下便是。經學到這個地方該放下了，放下就得利益，「聞經獲益」就是最後一品。
這一年多，從去年清明到現在，我們大家共同在學習這部經教，我們獲了多少利益，要認真去反省。我們所獲的利益並不滿意，那是什麼原因？我們沒聽懂、沒有學會，這句佛號念得不好，怎麼叫不好？還有很多雜念夾雜在裡頭，常常斷斷續續連不起來，這是我們的業障。實在說個老實話，我們沒放下。經末尾，我估計頂多六個小時就講圓滿，六個小時是三集，剛剛好六百集，一千二百個小時。這一遍縱然沒有滿意的利益，我們相信基礎奠下去了。我們接著講第二遍，我們盡可能維持一天四個小時，一千二百個小時，一天四個小時需要三百天。希望底下這個第二遍，我們能夠獲到真實的利益，能夠獲得圓滿的利益，真實圓滿就是我們真有把握往生，這個不是假的。
蕅益大師這兩段的開示勸勉我們，我們對佛號要有百分之百的認知，決定沒有懷疑，放下萬緣。萬緣都不是真的，不要再執著了，什麼樣的環境學著適應，沒有不歡喜的，沒有不自在的，我們就真正獲益了。所以既然念一聲佛號，一聲不可思議，念十聲百聲千聲萬聲，無量無數聲，「聲聲皆不可思議」。這一句話重要，比什麼都重要。這一句話真搞清楚、真搞明白，他為什麼不念佛，去胡思亂想？胡思亂想還繼續搞輪迴，還要繼續再搞災難。如果果然聲聲皆是阿彌陀佛，我們知道災難沒有了，我們的業障沒有了。一聲佛號滅無量生死重罪，我們的六道輪迴生死沒有了，極樂世界現前，就跟韋提希夫人那個境界一樣，見到阿彌陀佛，見到極樂世界，就得信忍、慧忍、無生法忍。這一品經我們就學習到此地。下面我們看最後一品：
【聞經獲益第四十八】
前面有幾句是黃念老給我們講這一品的提要。「本品名聞經獲益。廣顯聞者獲益難思」，無論你是聽到全經，或者聽到當中一品，乃至聽到當中二、三句經文，利益都不可思議。你有心聽、無心聽，聽懂或者是沒聽懂，統統得利益。「《無量壽經起信論》云」，這是彭際清居士說的。「聞經之益如是不可思議」，如是就像經中所說的，等一下我們就看到了。「皆是無量壽本願力故」，為什麼這麼不可思議？而是來自無量壽就是阿彌陀佛，就是法藏比丘，他老人家本願。我們也可以這麼說法，無量劫前，經文裡面告訴我們十五大劫前，法藏比丘發了四十八大願。四十八願經歷五劫才圓滿修成，大願修行的功德成就了西方極樂世界依正莊嚴。世尊告訴我們，極樂世界成就到現在十劫，這十五劫，彌陀發願在十五劫之前。極樂世界成就到今天十劫，這十劫不知道度多少眾生，而且都是成佛了。不只是了生死出三界，無量無數無盡的眾生在極樂世界親近阿彌陀佛，現在都圓成佛道，這是無量壽本願力。
「亦以本師威神加被故」，因為往生的人，生到極樂世界，都得到阿彌陀佛威神的加持。第二十願講得很清楚，生同居土下下品也是阿惟越致菩薩。阿惟越致是證得三種不退，第一個是地位不退，第二個是行菩薩道不退，第三個是念念不退無上菩提，這是實報莊嚴土四十一位法身大士，不是普通人。所以人家要問極樂世界有什麼好處？你把四十八願講給他聽就圓滿了。四十八願是淨宗的綱領，總綱領，四十八條，像一個國家的憲法一樣。「凡有眾生遇斯經者，其所獲益亦當如是」，無論是什麼人只要遇到這部經，他所獲的利益如同經上講的一樣。我們讀了心裡很清楚、很明白，特別顯示教育第一，阿彌陀佛的教育、釋迦牟尼佛的教育，教學第一、教化第一。佛菩薩是教出來的，誰教的？諸佛如來教的，法身大士教的。聖賢是教出來的，古聖先賢教的，我們要有孔子學習的心態，「述而不作，信而好古」，我們才能得到真實圓滿的利益。現在請看經文：
【爾時世尊說此經法。天人世間。有萬二千那由他億眾生。遠離塵垢。得法眼淨。】
這得利益的，這小乘，小乘第一個得法眼淨，第二個得解脫的利益。
【二十億眾生。得阿那含果。六千八百比丘。諸漏已盡。心得解脫。】
這是略舉小乘得利益。我們看念老的註解，『塵垢』，「通指煩惱」，是煩惱的代名詞，因為灰塵能造成染污，煩惱好像染污我們的自性。其實我們讀了惠能大師的《六祖壇經》明白了，自性永遠不能沾染的，沒有任何東西可以染污自性。染污是阿賴耶，八識五十一心所它們受染污，自性清淨心是永遠不受染污的，這一點我們要特別清楚。所以這種染污是可以放下的，只要你肯放下，你的自性清淨心就現前。「如《維摩經》云：遠塵離垢，得法眼淨。正同此經」，《維摩經》上說的跟《無量壽經》上說的相同。什麼叫『法眼淨』？「《維摩經嘉祥疏》云：云法眼淨者，小乘亦法眼，大乘亦法眼。小乘法眼，即初果見四諦法，名法眼」。初果須陀洹我們不能夠輕視他，我們這個世間人聰明智慧比不上他，這是真的不是假的。四諦也叫做四聖諦、四真諦，「聖者所見之真理」。諦這個意思就是真實的，實實在在它不是假的，有四種，聖人才能見到。小乘就是聖人，初果以上轉凡為聖，我們在大乘教裡稱他小小聖。小小聖就很難得，為什麼？他有能力把三界八十八品見惑放下，我們一般人很難做到。
世尊為了教學方便起見，把八十八品見惑歸納為五大類，五種，這樣教學就方便多了。五種裡面第一個是「身見」，你看六道所有的眾生都把身當作自己。大乘經裡佛告訴我們，身不是自己，身是假的不是真的，初果聖人他就明白了，他就證得。明白是解悟，沒用處，你得不到受用。他真的得受用，什麼是真的？他真放下了，不再把這個身看作自己，知道這是假的。那什麼是自己？真性是自己。真性他沒證得，但是他初步把明心見性的這個障礙破了、放下了，往後修行當然就順利，這個我們要特別注意。他們聽明白了能放下，我們聽明白了放不下，所以他證須陀洹，我們還是搞生死輪迴。這個話，要是依章嘉大師的看法，那就是我們聞經沒聽懂，小乘須陀洹他真聽懂了。章嘉大師告訴我，佛法知難行易，我相信。惠能大師是最好的一個例子，幾句話之下他搞清楚了，他就能把妄想分別執著統統放下，他成佛了。須陀洹還不行，須陀洹只是把身見放下，不再執著身是我。這兩個人境界天壤之別，六祖在天上，他在地下。小乘四果四向八個階級，他才爬上第一個階級，而六祖惠能大師那是登峰造極，要照《華嚴經》上說，惠能大師的境界最低也是第十一級，這是第一級，第一個階級。菩薩五十一個階級，明心見性大徹大悟至少是第十一個，第十一個是初住，前面十個叫十信。第二個十是十一到二十，是十住，再往上去，十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次。證得這個地位，他將來到哪一道去？到諸佛如來實報莊嚴土，他到那裡去了。沒有往生西方極樂世界的，都到華藏世界去了，毘盧遮那佛的華藏世界是實報土。真有本事去，妄想分別執著統統放下，真有本事，即身成佛，上上根人。須陀洹是一年級，上上根人是十一年級，怎麼能比！
所以身見，不要老把身看得這麼重，因為「一切法從心想生」，你愈看得重，麻煩就愈大。為什麼？你在這上用的心多，執著多、分別多、起心動念多，這不叫找麻煩嗎？佛教導我們不要執著，也不是叫你故意去糟蹋它，那也錯了，一切順其自然，順其自然就是最健康的、最圓滿的。怎麼叫順其自然？離妄想分別執著就是順其自然。我這幾天看到一份報告，說的是夏威夷一個很特別的治療方法，它的題目「告別記憶融合懺悔和感恩，零極限」，夏威夷的一種療法。我看了很有道理，跟佛法上講的相同，這應該是菩薩來示現。零極限是什麼？回到原點，原點就是自性，一切法從自性生、從自性現，最後還回到自性。我們往生極樂世界，無始無明煩惱習氣斷盡了，證到妙覺果位回常寂光，常寂光就是零極限、就是原點，它叫荷歐波諾波諾的方法，翻成中國的意思，大我意識法，零極限。零極限，要用我們這個經的意思來講，就是自性清淨平等覺，零極限也就是阿彌陀佛，很值得讚歎的。除了把我放下，我放下很自在，我放下是什麼？在大乘法裡面一切眾生皆是我，為什麼？我是自性，一切眾生全是自性變現的。自性裡面的大慈悲、大智慧統統現前了，你愛一切眾生，你歡喜一切眾生，你對他沒有分別沒有執著，你煩惱沒有了，智慧全現前了，這是佛的境界。所以圓教初住正式進入如來的小學，接受如來教誨，真正依教奉行。
第二個，把對立放下，「邊見」，邊是二邊，世間人講相對。相對就是二邊，有真就有妄、有善就有惡、有長就有短、有大就有小。佛告訴我們自性裡頭這些東西全沒有。須陀洹雖然沒有證得、沒有見性，他聽話，他是解悟，不是證悟，但是人家解悟，他也能做到。佛叫他放下，他就放下，不再跟人對立了。不但不跟人對立，這個世間所有一切法他都不對立了，難得！在這個世間他找不到對立的東西，你說他多自在、他多幸福。不跟人對立、不跟事對立、不跟一切萬物對立，為什麼？同一體。體是什麼？體就是真如自性，大乘教裡面講的實相，同一體。第三個，放下成見，「見取見跟戒取見」，見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，把因果全放下了。最後一個是「邪見」，所有一切錯誤的看法他都沒有，他怎麼沒有的？完全依照佛菩薩教誨，佛菩薩教我怎麼做我就怎麼做，對佛菩薩具足圓滿的信心，不折不扣依教奉行，真正是個好學生，小乘初果，大乘初信位的菩薩。十信是小學，小學一年級，真可愛，真佛子，他不是假的，真佛弟子。這五種，五大類錯誤的見解統統放下了，思想上的錯誤還沒有放下，思想上也有五種貪瞋痴慢疑，他有。所以這是講須陀洹，須陀洹有法眼了。
見四諦法，四諦是苦集滅道，四聖諦。「苦諦」，三界是欲界、色界、無色界，六趣就是六道輪迴，「三界六道之苦報」。特別是我們生在現前這個時代，為什麼？我們遠離聖賢教誨，我們不要它，遠離了，所以苦了。聖賢的教誨是真實智慧，遠離聖賢，智慧沒有了。所學到的是什麼？現在人所說的知識，沒錯。聖賢教導我們是什麼？是智慧，不一樣。智慧從哪來的？從清淨心來的。聖賢他的心清淨，他的教誨我們必須用清淨心來接受，你才真正能得到；如果不是真的清淨心，你得不到。現代印刷術非常發達，印出來的東西品質好價格低廉，很容易得到。三藏經典在、《四庫全書》在，可是沒人教了，資料在，能教的人沒有了。諸佛菩薩為什麼不來？他們有這個能力，眾生有感，他就有應，為什麼不來？沒有人肯學，來了也沒用。為什麼說沒有人肯學？沒有一個清淨平等覺的人來學，心地要清淨平等才能接受聖賢教誨。現在人心不清淨，怎麼不清淨？他心有貪、有瞋、有痴、有慢、有疑，所以不清淨。而且這五種還都非常嚴重，他接觸到聖賢經典是用貪瞋痴慢疑的眼光去看它，把聖賢的意思全看錯了。
《八十華嚴》當年翻譯完成，那個時候武則天做皇帝，改國號為周，這個經先送給她看。她在封面上提了四句偈，開經偈，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」。不容易！遇到了沒有誠敬，你決定得不到。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，萬分誠敬你得萬分利益，你才真正能夠理解如來所說的意思，「願解如來真實義」。如果沒有誠敬心，心裡充滿貪瞋痴慢疑，那你就會錯解如來真實義、不解如來真實義、曲解如來真實義，這是真的不是假的。所以不是佛菩薩不慈悲，我們現在沒有誠意去學習，是一種輕慢之心。聽說很好，「好，講給我聽聽」，輕慢心，沒有尊重，這一點太難太難了！現在人缺少的，真誠、恭敬、孝悌、忠信；根，根之根，這個東西沒有了。儒釋道的典籍擺在你面前，還是得不到受用，你來解釋全都給它解錯了，那不是佛菩薩的意思，是你的意思。今天我們遇到的困難就是這個。三界六道苦，這是什麼？「迷之果」，痴迷至極，這個果就是社會動亂、人民疾苦、地球災變，就這些東西。極樂世界沒有，這些全沒有，為什麼？極樂世界的人覺。所以諸佛如來都在極樂世界教學，不到這個世間來。不是佛不來，我們不是真正想學。所以先什麼試驗試驗看看有沒有效果，都是懷疑的心，造成了這麼大的災難。
第二個是「集諦」，集是什麼？「貪瞋等煩惱及善惡之諸業」，這叫集。一個是煩惱，是裡面的、內在的，第二個是造業。業是什麼？有善有惡，善業沒有離開煩惱，惡業也沒有離開煩惱，善業的果報在三善道，惡業的果報在三惡道，叫起惑造業，苦諦是受報。佛說法先說果再說因，果很明顯你已經看到了，你相信！果從哪裡來的？從貪瞋痴慢疑煩惱來的。現前我們能看到的，貪瞋痴慢疑所感得的，水災，佛在《楞嚴經》上說的，海水上升，江河氾濫，與貪心有關係；瞋恚是火災，火山爆發，地球溫度上升；愚痴是風災；傲慢是地震；懷疑是地質疏鬆，山崩地陷，地面大面積的突然下陷，懷疑。善惡業，殺盜淫妄，殺生，怒火傷肝，肝容易得病；盜，悲惱傷肺；淫，怨恨，或者是過度的歡喜，傷心，心臟；妄語，欺騙人，思慮過度，怨傷脾胃。你看看貪瞋痴慢疑、殺盜淫妄，對自己本身不好，而且還感得山河大地外在的災難。殺生不仁，偷盜不義，邪淫無禮，妄語無信，飲酒無智，中國人講做人的道理，基本的道理，仁義禮智信全沒有了，現在在社會上看不見了。而孝親尊師是所有一切德行的根本，無論是世間出世間，一切善業的大根大本是孝親尊師，現在沒有了。所以你要問，社會為什麼有這麼多災難？這災難能不能化解？我們得明白這個道理。「此二者能集起三界六趣之苦報，故名集諦」。一個是貪瞋痴慢疑五毒，另外一個就是造業，這兩樣能集起三界六道的苦報，三界六道所有一切苦報從它來的，所以它是迷之因。集諦是「迷之因」，這是世間的因果，滅道是出世間的因果，四諦是世出世間因果。
「滅諦」，「涅槃也」，梵語叫涅槃，佛教傳到中國來翻成滅，把涅槃翻成滅，滅什麼？這講得很清楚，滅「惑、業」兩樣，惑是前面所說的貪瞋痴慢疑，那是惑，業就是講的善業跟惡業。善業也不行，善業生天，生人道，出不了六道輪迴。那要怎麼辦？佛教給我們，斷惡修善，三輪體空，這就不造業。什麼叫三輪體空？譬如布施，布施是好事，我們拿財物去布施給缺乏的人。現在災難多，受災的難民多，他們衣食都有問題，我們用衣食布施給他，幫助他、救濟他，這好事情！布施的時候無我相、無人相，我們手上布施衣服給他、糧食給他，也不著這個相，離一切相修布施，這是菩薩，這個不造業。布施要著相，依舊是在六道裡面，出不了六道。著相，著相是福報，你修的福；不著相，那是功德。功德能夠幫助你了生死出三界，福德不行，福德是你在六道裡頭享受福報。我們今天看到許許多多富貴人家養的寵物，那是畜生，牠有福報，你看一家上下老少對牠多好，多愛護牠，照顧牠無微不至。過去生中修的福報，牠墮畜生道了，畜生道也享福，真不容易。
所以滅，滅惑，迷惑，貪瞋痴慢疑是惑，你的言語造作是業，這個東西要滅掉。不是叫你不做，你不做錯了，還是一樣做。一樣做怎麼？沒有念頭，這三輪體空，不執著我能做，也不執著對方接受我的供養布施，也不要執著我供養他多少東西。做了，就像夏威夷這個療法一樣，全把它歸零，心地清淨，所以作而無作，無作而作。做了跟沒做一樣，心上痕跡都不沾，這就對了；換句話說，永遠保持著你的清淨心，行善不要著行善的相，造惡也不能著造惡的相。有的時候造惡也度眾生，用這種特殊的方法。你看《華嚴經》五十三參，有這些大善知識用殺盜淫來度眾生，這非常手段，極端不善的方法他把人度了，得用這個方法，不用這個方法不行。他有智慧，他如如不動，作而無作，他行。我們不行，我們沒有他那麼大的本事。所以我們今天初學，惡要遠離，善要多去做，斷惡修善。最重要的是不著相，要知道「一切法無所有，畢竟空，不可得」，真正做到無相。「滅惑業而離生死之苦」，脫離六道輪迴，脫離十法界，「真空寂滅，故名滅」，寂是清淨，真空就是自性，真空就是零極限。真空不空，不是什麼都沒有，什麼都有，什麼都不執著，心地清淨寂滅。滅是滅造作，滅迷惑，貪瞋痴慢疑是迷惑，不迷惑、不造業，還普度眾生，所以這叫滅，這是「悟之果」。小乘小覺悟，不是大徹大悟，他小覺悟。
第四個是「道諦」，道是方法，道是道路，用這個方法、用這個道路，「能通於涅槃」，我們講成佛之道，小乘修的。我們今天所修的比他高，還比他簡單，我們今天所修的是一個特別的大道，成佛的捷徑，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這是道裡頭究竟圓滿的大道。蕅益大師在前面講得太好了，這不能不知道，這是「悟之因」。世間法、出世間法，前面一、二，苦集是世間因果，後面滅道是出世間因果。我們這一生能遇到無比的幸運，開經偈上講的「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了；彭際清居士說「無量劫來希有難逢的一天」，這一天也被我們遇到了。一定要懂得珍惜，一定要認真努力去學習，希望在這一生當中往生淨土、親近彌陀，我們就證得圓滿的成就了。
「其中前二者」，是苦、集，「流轉之因果也，故又曰世間因果」，是隨著，你看起惑、造業、受苦，這流轉，這叫輪迴。惑、業、苦輪迴，這輪迴的現象。受苦他又迷惑，迷惑又造業，所以在六道裡頭這個情形是每況愈下。現前確實是這個現象，我們從歷史上看，看這個現象，流轉的相。中國歷史記載著上古時代三皇五帝，三皇以道治天下，道法自然，無為而治；五帝，這個時候道失掉，道失掉之後有德，所以五帝以德治天下。中國古籍裡記載的大同之治，《禮記》裡頭的大同篇，那是五帝，德治，隨順道這叫德。到三王的時代，三王，夏商周叫三王，德沒有了，德沒有之後，以仁來治天下。仁者愛人，夏禹、成湯、周文王，大聖人，以仁義治天下。周朝末年春秋戰國，仁沒有了，自私自利這個理念興旺，但是還講義氣，不合理的事情還不肯做。秦始皇統一中國，把春秋戰國結束，但是他十五年就亡國。漢繼承大統，大統，統一了。漢武帝用禮、用孔孟學說，以禮治天下。這是仁失掉之後有義，義失掉之後有禮，一直到滿清兩千多年，中國也出現太平盛世。漢朝有文景兩代，漢文帝、漢景帝，唐朝有貞觀、開元，清朝有康熙、乾隆，都是盛世，國泰民安，人民幸福，沒有災難。滿清亡國之後，禮就沒有了，到現在一百年，道德仁義禮統統喪失掉，古人有一句話說世界就亂了，果然沒錯，在他們預料之中。所以世間非常非常之苦，苦從哪裡來的要知道。
這些年來我接觸的人很多，許多國家領導人、專家學者都在想怎樣恢復社會安定、恢復世界和平，他們有真心，我很敬佩，但是想不出方法。他們認為社會是永遠在進步的，古時候這些東西應該是落伍了，跟不上時代，所以不要。古人東西全淘汰，不要了，新的東西又沒有。遭這麼嚴重的劫難，逼得大家實在沒有辦法了，才探索古人的東西，看看古人東西有沒有效果，對古人東西充滿了懷疑。我們有這個緣分把古人的東西介紹給大家，他們聽了很歡喜，但是真有疑問，「法師，那是理想，那不是事實」。真正研究東方哲學、歷史的人太少了，真搞得清楚、搞得明白只有英國湯恩比一個人。他確實是明瞭、推崇，要解決二十一世紀的社會問題，他說只有中國孔孟學說跟大乘佛法。孔孟的典籍在，大乘的經典在，能不能救今天世界？難。不是不能救，難。難在哪裡？難在我們現在人對它不尊重，不肯認真深入探討經典裡面的意思，隨隨便便用自己的見解來看，用自己見解來解釋古人的東西，全解錯了。那治不了，治不了就怪古人東西是假的、騙人的，全盤廢棄掉，那這個世界災難就更嚴重，一定等世界毀滅。這才是真正讓我們感到可怕的現象。我們總算很幸運，找到了西方極樂世界，找到了一個歸屬，而且機緣就在今天。今天把這個機會錯過了，再想去找這個機會不容易了，可能你永遠找不到了，這是我們不能不知道的。
「此四者皆云諦，言其真理實為至極」，世間苦是真的，你在那裡造業是真的，因為造業才有苦報。你想離苦，離苦你一定把業放下，迷惑放下、造業放下，你要懂得三輪體空，你要認識宇宙事實真相。如何離苦得樂？得修道。道太多太多了，八正道是舉個例子，在大乘佛法八萬四千法門，小乘有三千威儀。世間學派很多，各有各的道路，世間宗教也很多，各有各的修學方法，各有各的理想歸屬。在這樣繁雜多元文化當中，我們要用自己的智慧去選擇，關鍵還是在老師，沒有遇到真善知識，我們沒有能力選擇，這是真的。我這一生要是沒有遇到方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士，沒有遇到這三個人，我們對這樁事情一無所知，碰都不會碰它；縱然這些典籍送給我，我頂多翻個一、二頁就丟掉了。沒有真正善知識引導，真難！沒有過去生中的善根福德因緣，佛經上講得好，你這一生遇到這個機會，你能信、能解都是過去生中曾經供養無量諸佛如來，得到諸佛如來的加持你才能夠相信、才能夠理解，不是普通人能做的。這些話我們相信是真的，絕不是這些善心人士用這些語言來激發我們，我們要這樣想錯了，全錯會意思了。他們是一片真誠、一片慈悲，純是利他，沒有絲毫利己的念頭，我們遇到不能相信就錯了。
我們再繼續看下去。「而二者皆先果後因者」，先是果，後是因，一個世間，一個出世間，二者，因為「果易見」，你看到了，「因難知，故先示苦果令其厭，然後使斷其因」。你對於果，你感覺太苦，你想離開它，這個念頭是正確的，怎麼離開？斷因就離開了。世出世間一切法，無一不是從心想生的，所以先要把錯誤的念頭斷掉，貪瞋痴慢疑是錯誤的念頭。先把因，心裡面的因建立起來，然後言語造作，心正行就正，心邪行就邪。「又舉涅槃之妙果使樂之」，有好的果報，西方極樂世界好，那是一條通往大涅槃的大道。「是乃誘引最劣小機之善巧」，最劣小機是須陀洹，用這些方法苦集滅道來跟他講，他懂、他能接受，這是佛的善巧方便。「佛起菩提樹下至鹿野苑，為五比丘始說此法，是為佛轉法輪之初」，釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟了，大徹大悟之後就開始要教化眾生，看看哪一個根機熟了，鹿野苑裡頭這五個人。這五個人本來都是他的隨從，後來因為釋迦牟尼佛放棄苦行，這五個人認為釋迦牟尼佛退轉，離開佛，他們自己各人去修各人的。佛開悟之後，知道這幾個人過去生中有善根，去找他們跟他們講苦集滅道；憍陳如尊者證阿羅漢果，其他的四個人證須陀洹果，這是佛轉法輪。轉法輪是比喻教學，弘法利生，這開始。「依之而修道證滅者，稱為聲聞人」，因為聽佛說法的音聲開悟、明白了，這小悟，所以稱聲聞人。
「法華經譬喻品曰：昔於波羅奈，轉四諦法輪」，《法華經》上就是講這樁事情。《四十二章經》也有，「於鹿野苑中，轉四諦法輪，度憍陳如等五人而證道果」。涅槃經十二也說：「苦集滅道，是名四聖諦」，這個後面還有。「《涅槃經》十五曰：「我昔與汝等不見四真諦，是故久流轉生死大苦海。若能見四諦，則得斷生死」。這是佛勸弟子們，「我」是佛自稱，這個昔是很早很早之前，不是這一生，多生多劫之前，我們統統有關係。沒有關係不可能在一起，多生多劫就在一起。這一生釋迦牟尼佛成佛了，又遇到了，過去生中這些人又遇到了。世尊示現在這個世間，過去生中生生世世緣成熟了，成熟就可以接受了，能接受這才能教，不能接受他不能教。教的時候，他能信、能理解、能夠肯幹，他真的肯做，這個叫緣成熟。現在難，難在什麼？緣不成熟，不成熟有不成熟的教法，成熟有成熟的教法。不成熟的如何奠定他的信根，「信為道元功德母」，如何幫助他起信，這是當前比什麼都重要，最重要的方法。所以，在今天我們特別提倡儒釋道的三個根，道理就在此地。如果不從根本上下手，決定不可能有成就，不但沒有成就還會產生副作用。副作用非常不好，因為什麼？古人東西全是糟粕，那古聖先賢會在這個地球上絕跡，這比什麼都可怕，這個事情決定不能讓它發生。我們要學釋迦牟尼佛，大徹大悟之後教五比丘用四諦，用世間法來教。世間法奠定根性之後，再有聰明的，對世法還不滿，希望能提升更高的境界，有沒有？有，慢慢提升，一步一步往上帶，這才是個辦法。釋迦牟尼佛當年在世這些教學的方式，非常值得我們學習、值得我們參考。現在時間到了，我們就學到此地。
淨土大經解演義
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第五九八集） 2011/9/17 香港佛陀教育協會 檔名：02-039-0598
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