諸位法師、諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百七十六面，倒數第三行第二句看起：
「其第一福中，已兼十善。《觀經》指示，欲生彼國，當修三福。由是可知，修善種福，於修淨者，實不可忽」。『種修福善』，念老引用《觀無量壽佛經》淨業三福這一段經文，這三福前面我們學習過了。第一福當中就兼有十善，第一福實實在在裡面包含儒釋道的三個根，孝親尊師落實在《弟子規》。《弟子規》這一門課程文字不多，雖然流傳很久，可是近代我們把傳統都疏忽了，尤其這種童蒙的教學最容易疏忽，沒有人認識，一直到最近這十幾年來才有人提到。那個時候我住在新加坡，看見這份東西我就想到，這麼多年來我們走過許多國家地區，接觸華僑裡面學佛的同學們，在家學佛不能夠落實十善業道，出家的同修不能夠落實沙彌律儀，佛法的衰就衰在這個地方。如果戒律沒有了，就是沒有人認真學習，佛法就衰了。
《仁王經》上講得很好，有人在講，但是沒有人做，這就叫末法；有人講，有人真幹，但是不能證果，這叫像法；有人講，有人真幹，有人證果，這叫正法。這是說世尊的法運在人，不是時代。經上也說到，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這是從多數的人來說的，實際上末法裡頭有正法，正法裡頭也有末法，這個道理我們一定要懂。如果這個地區連講的人都沒有了，這叫滅法，佛法就滅了。所以在古代無論是世法是出世法，沒有不重視傳人。中國古諺語有所謂「不孝有三，無後為大」，後是什麼？後是繼承人，不是說你子孫多，子孫多裡頭一個繼承人都沒有，這個家還是會敗亡。這個家子孫少，但是有賢人，真正能夠繼承家道、家學、家業，這個家必定會興旺，有一個人他都會興旺。正因為有這個智慧，有這種認知，所以古代的人對於教育下一代，是把它擺在人生第一個重要的位置。
傳宗接代，一定要有賢人，中國古時候的標準聖賢君子，如何把下一代教成聖賢君子。能不能教成？能，一點都沒有問題，聖賢確實是教出來的，佛菩薩也是教出來的。我們在歷史上看到，中國幾千年當中出現不少太平盛世，細心去觀察這個盛世怎麼出現的？有聖王、有賢臣，決定是盛世出現。如果君不是聖人，臣不是賢人，社會會動亂，人民有疾苦、有災難，這是從歷史上可以看到證明，於是我們深深體會到教學的重要。教什麼？教他成聖、成賢、成為君子。在佛法裡面教學，是教他成佛、成菩薩、成阿羅漢。教學的目的不是求富貴，富貴自然在其中。不是求富貴，是求作聖賢君子，求作佛菩薩。所以中國幾千年來祖宗教誨理念純正，充滿像這部經上所說的真實智慧、真實利益。
中國在這一段歷史裡頭，這是近代史，晚清的末年，清朝衰了，聖王沒了，嘉慶以後，真的，一代不如一代。慈禧太后專政，疏忽了傳統文化，對儒釋道不尊重，演變今天的社會。大家對儒釋道究竟是什麼完全不知道，不但沒有見到，聽都沒聽說。近一百多年來接受西方的文化，我們自己最大的悲哀就是對於傳統文化喪失信心，什麼都是外國好，一切要跟外國學。好在現在這個時期，國外也出現問題了，外國人要向中國古人學了，要向印度佛陀去學去了，如何化解眼前的劫難。所以讓我們深深體會到儒釋道三個根重要，這三個根要不恢復，社會動亂會愈來愈嚴重，人民的痛苦會愈來愈深。今天不是局部的，是全球性的。我們在這一生很幸運，對傳統還有這麼一種尊重的心，能遇到大乘、能遇到淨宗，這一段經文教導我們學習的綱領、方法。我們從什麼地方學起？從孝親尊師學起，從慈心不殺學起，從修十善業學起。如果不在這三樣上奠定基礎，那這一生決定是空過，一事無成。再努力、再勤奮，一生辛苦經營全是知識不是智慧。知識跟智慧是兩樁事情，我們必須把它認識清楚，智慧是從清淨平等覺裡面生的，知識是從廣學多聞上學來的，一個是從內，一個是從外，不一樣。知識容易，但是今天的問題它不能解決。智慧實在講也不難，問題?你要放下妄心。你要用真心，就能學到智慧，你用妄心是知識。知識有局限性，有後遺症。
特別是大乘，大乘最重要的第一個條件就是發菩提心。什麼叫菩提心？覺悟是菩提心，一心追求覺悟。覺悟從哪裡來？覺悟從清淨心來。清淨心從哪裡來？從誠敬而來。孝親尊師是誠敬，那是根本。我們今天對人對事對物沒有絲毫的誠敬心，這個就是個人、家庭、地球災難的第一個因素。我們今天念佛，我們的終極目標是求生淨土，《觀經》這一節經文的指示，「欲生彼國，當修三福」，這句話千萬不要疏忽。我念佛，我不修三福行不行？不行。往生到西方極樂世界，有沒有不孝父母的？有沒有造五逆十惡罪的？有。他為什麼能往生？他皈依淨宗之後，認真懺悔，他已經回頭了，那是過去造作的罪業，現在完全覺悟了，不再造作了，他才能往生。如果現在不改，還再造，他就去不了。這就是說為什麼念佛的人多，往生的人少。我們看看慈雲灌頂法師，念佛人一百種不同的果報，不就明白了嗎？他這一百條不同的果報，第一條念佛的人墮阿鼻地獄，什麼原因？他講得很清楚，為貪圖五欲六塵而念佛的。為什麼貪圖五欲六塵會墮地獄？他有這種貪心，他就會造作惡業，拿著佛法當作招牌，欺騙眾生，縱然做一點好事，目的是在名利，沒有名利，他決定不幹，以這個手段來求得自己的名利，這個罪業造重了。以佛法、以聖賢來做招牌，欺世盜名?所以他的果報在阿鼻地獄。我們要明白這個道理，這個不能夠學。經典裡面教導我們應該做的，一定要把它做到，教導我們不可以做的，決定不能動這個念頭。
三福，第三個是修十善業，在這第一條裡頭，第一條三樁事情，孝親尊師、慈心、修十善。發菩薩心就是發捨離娑婆世界，求生彌陀極樂，在極樂世界一生證得究竟圓滿，這是大菩提心。深信因果，業因果報絲毫不爽，善因善果，惡因惡報。今天在這個世間，教化眾生是非常困難的事情，諸佛菩薩大聖大賢來也無可奈何。為什麼？現在人跟古人不一樣，古人從小奠定的根基，心比較清淨，現在人心浮躁，心浮氣躁沒有耐心。課堂裡面聽課，我細心觀察頂多十分鐘，十分鐘之後心不在焉，眼睛窗外就亂看、就浮動，這怎麼能教？你認真去上課，不叫白講了嗎？六十年前我跟方老師學哲學，是希望到學校去聽他的課，他那個時候告訴我，六十年前的話，社會風氣比現在都好，還有人情味。老師告訴我，現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，他說你要到學校去聽課，你會大失所望。這個話真的，一點都不假。我們對老師有十分的誠敬，老師跟我見面生歡喜心，我是真想學，沒有地方學。老師很慈悲，我們沉默了五、六分鐘，他老人家開口說，這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。我的哲學是從這得來的，他給我講了一部《哲學概論》，最後一個單元是「佛經哲學」。
我們過去以為佛教是迷信、是宗教，他老人家這樣一介紹，我們才曉得經典裡頭有大學問，我們不知道，一般社會人也不知道，產生多麼嚴重的誤會。我向他老人家請教，我說你的佛經哲學從哪裡學來的？他告訴我，抗戰時期他在中央大學教書，有一段時間生病，朋友們介紹他到峨嵋山去養病。他在峨嵋山住了兩個月，環境非常好，寺廟裡頭什麼都沒有，除了佛經之外，報紙沒有、雜誌沒有，全是經書，每天就看經書消遣，愈看愈有味道，他真的契入境界了，所以從那個時候以後，他一生沒有一天不讀佛經。告訴我，佛經是高等哲學，他的原話還不是這麼說的，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，他這樣說的，我是這一句話引導我入門的。真不容易！這個機會百千萬劫難遭遇，你找到一個什麼樣的人，把這個東西講清楚、講明白。他自己真下功夫，天天幹。
台灣那個時候印《卍字續藏》，我把這個消息告訴他，他很快，第二天他就去訂了一套，識貨。《卍字續藏》對於研究佛教的人是非常非常重要，因為它裡面蒐集的都是古今那些大德的註解，非常豐富，跟一般藏經不一樣，一般藏經收的是經，註解不多，它是以註解為主。我跟李老師在台中學《楞嚴》，《卍字續藏》裡面《楞嚴經》的註解差不多有三十種，多豐富，這好事情。這一個啟蒙就改變了我一生，我有緣認識章嘉大師，大師勸我出家，學釋迦牟尼佛，專學專攻。我對這個興趣非常濃厚，而對名利非常淡泊，很適合幹這個工作，不但救自己，把自己所修學的跟大家分享，得利益的人就多了。所以這個三福，這三條，我們不能不注意。
淨宗學會是在美國成立的，但是第一個淨宗學會是在溫哥華，加拿大的淨宗學會，第二個是美國淨宗學會，在舊金山，楊一華居士主持，現在還是他。我在美國住了十幾年，美國跟加拿大，我當時在那邊的時候大概有三十多個會。所以那個時候我也是居無定所，每一個會都請我去講經，一個會，少，住一個星期，多，住半個月，也是常常都在旅行。總想定下來，沒有緣分，因為定下來才能把古人教給我們的「一門深入，長時薰修」，這才能做到，過著遊化的生活是很難做得到的，總是要牽就別人，就是「隨眾生心，應所知量」。這個修善種福重要，往生極樂世界就是為這兩樁事情，到極樂世界幹什麼？求智慧，圓滿的智慧，求福報，也是圓滿的福報，我們在一生當中決定可以做得到的。
我們再看下面一段，『求生淨剎』，就是求生西方極樂世界。「是為一大藏教之總歸」，這句話非常非常重要，說明整個佛法，釋迦牟尼佛講經教學四十九年最終的目的在哪裡？就是勸導我們求生西方極樂世界，換句話說，把佛法的好處全告訴你了，你真的想學，你得上學。西方極樂世界是阿彌陀佛辦的佛學院，那個地方設備齊全，到那裡去什麼都不要操心，可以安心學習，全心全力去學習，進度很快，一生圓滿畢業就成佛了，《華嚴經》上講的妙覺果位，畢業了。所以不但是釋迦牟尼佛在我們這個世界教導的終極目標，我們在大乘教裡面看到，十方三世一切諸佛如來教學最後的歸宿都是西方極樂世界。換句話說，極樂世界是諸佛剎土一個示範區，你到這個地方來，你才真正體會到性德不可思議。在西方極樂世界回歸常寂光土，就是回歸自性，才知道性德不可思議。
法界虛空界是性德變現出來的，能生萬法，出生無盡。這個出生無盡就是萬法變化無盡。為什麼會有變化？隨著眾生的念頭。那我們想想，我們從早到晚有多少念頭？有意無意，念頭有善有不善，無論什麼念頭，不管是有意無意都起作用，沒有不起作用的。這些作用？有一些應對在自己身體，有一些應對在虛空法界，這個奧祕現在科學家發現了。我看到美國布萊登的一部書，就是他的研究的報告，叫《無量之網》，跟賢首國師《還源觀》上面講的三種周遍完全相同，就說明起心動念要小心、要謹慎，一個善念，也許他方世界人享到福報；一個惡念，也許他方世界的眾生遭到災害了。不要以為我們念頭好像無所謂，沒有關係的，不是的，決定有影響，不定影響在哪裡，這個裡頭的原因我們不知道，佛說了，八地以上知道。八地以上能力，本能完全恢復，他可以看見，他可以聽見，他能夠接觸到。從八地到妙覺五個位次，這五個位次都能看到，這是我們自己的本能。
世尊所說的，一切眾生，包括你我他都在裡頭，本來是佛，現在變成這個樣子，錯了，自己要承認，我錯了，我怎麼會變成這個樣子？怎麼變的？佛說得很清楚，你有妄想，你有分別，你有執著，就變成這個樣子。我們放下執著，什麼都不執著，隨緣，聽從別人，什麼都好，你覺得怎麼好就怎麼好，自己完全不用再有主意，我心清淨了。清淨心成阿羅漢，阿羅漢就是這樣隨緣，他不會執著；提升一級，分別都沒有，不但不會執著，分別都沒有，那個人就是菩薩；到不起心不動念，你就成佛，往生西方極樂世界，你生實報莊嚴土，不起心不動念的人。還有起心動念，不分別、不執著，生方便有餘土。換句話說，妄想分別執著統統有，沒放下的，生凡聖同居土。但是極樂世界凡聖同居土跟我們這裡不一樣，他們的凡聖同居土裡面只有善念沒有惡念，決定不造惡，而且得到佛力的加持。
阿彌陀佛前面我們念過，本願大行的加持。加持得有東西，沒東西怎麼加法？他是以他的弘願，以他修持的功德來加持給你，讓你雖然是凡夫，你的智慧、道力、神通跟大菩薩一樣，享阿彌陀佛的福報。彌陀的恩德，在遍法界虛空界沒有能夠跟他相等的。換句話說，他的弘願、他的修行是為幫助我們，我們得到這個加持，所以生到極樂世界，你就有智慧、就有神通，這個娑婆世界你還有家親眷屬，你想度他，你就有能力回來幫助他。你回來不是業報身，回來是什麼？乘願再來的，你一點都不迷惑。這些事情知道，真正相信，一絲毫懷疑都沒有，要時間，你要問我多長的時間？我老老實實告訴你，我學佛四十年，我才真正相信，一點都不懷疑。真相信、不懷疑，不過是最近二十年的事情，我學了六十年。你要沒有四十年的功夫，你說你不懷疑，我不敢相信。因為你有懷疑，所以你往生有障礙，你這一生不一定去得成。一聽就不懷疑，那個人是什麼？大善根！我比不上他。到你真正契入境界了，逐漸逐漸你才發現到，這經典字字句句真的不是假的。經典裡面所說的，經上說得很清楚，但是我不相信，現在相信了，字字句句都是真實智慧，對於一切眾生都是真實利益，這還得了！
「華嚴圓攝諸教」，這個諸教在《華嚴經》上講就是五教，小始終頓圓，「而以普賢行願品十大願王導歸極樂」，這個不得了！我在台中十年，李老師勸我修淨土，非常懇切，而且多次勸我，他看出我沒有意思求生淨土。我對於念佛求生淨土不反對，但是我不肯學。勸導我，居然有一次他這麼說，他說淨土法門，你看古來這些大德，像慧遠、善導、智者大師、蓮池、蕅益，這是我們心目當中最佩服的，這些人都求生極樂世界，如果極樂世界真有問題，這些人去了，我們就錯一次也不礙事！這樣勸我。如果是真的，那我們不就佔了便宜嗎？我笑笑點頭，不說話，還是不能接受。最後怎麼接受的，講《華嚴經》。我第一次講《華嚴經》四十年前，整整四十年前。第一次講《華嚴》，講到一半，一半差不多用十年的時間，《四十》講了一半，《八十》講了一半。突然有一天想到，文殊、普賢他們修的是什麼法門？善財是文殊菩薩得意的學生，他修的什麼？在《華嚴經》後頭還沒講到，往後面去翻，發現文殊、普賢統統發願求生極樂世界，善財童子五十三參徹始徹終一句佛號念到底，我這才相信。所以我的相信，用三十年學佛，二十多年講經教學，才相信它。
一九九九年第二次講《華嚴經》，講得詳細，講了四千多個小時，《華嚴經》講五分之一，所以我估計出時間，一部《華嚴經》講圓滿要兩萬個小時。這一部《無量壽經》，這樣講一遍，大概一千二百個小時。修學不容易！成佛是好，難，難在什麼？沒有戒定慧，儒釋道都要有戒定慧才能成就。戒是什麼？規矩，要守規矩。這個規矩的根就是孝親尊師。你有幾分成就，確實印祖講的話真的一點都不假，你對你所學的功課有幾分誠敬，你對教學的老師有幾分誠敬，決定是成正比例。一分誠敬你只得一分利益，十分誠敬你得十分利益，百分誠敬你得百分利益，沒有誠敬你什麼都得不到。就像李老師所說的，今天學佛絕大多數的是幹什麼？消遣佛法，他無聊沒事情幹，來消遣消遣。他不是真學，沒有誠敬心，來玩玩而已，湊熱鬧，什麼都得不到。甚至於還有不少人，藉著佛法去搞一些名聞利養，這是有罪過的，這個後來的果報都不好。
「今經」，現在我們學習的這部經《無量壽經》，「正是華嚴中本。於此經末，以求生淨剎，普勸有情同歸極樂」。這部經稱為《華嚴》中本，這是乾隆時代彭際清居士說的，這位大德通宗通教，顯密圓融。他告訴大家，淨宗是稀有的法門，他說出我們遇到淨宗那是無量劫來稀有難逢的一日，跟開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」是一個意思，不容易遇到！遇到了不懂，遇到了不相信，遇到了沒有求生淨土的願望，這是什麼？阿賴耶識種點善根，他在六道輪迴裡還有苦受，這一生不能出離。彭際清居士說，《無量壽經》就是中本《華嚴》，換句話說，可以這麼講法，《華嚴經》是大本《無量壽經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。《華嚴經》最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是大乘佛法、無量法門最後終極的目的是到極樂世界，這部經直截了當指導你同歸極樂。
我們要「求生淨剎」，還要「普勸有情同歸極樂」，他願不願意，他懂不懂沒有關係，在他阿賴耶識裡頭種這個種子，他就跟你有緣了。你生到極樂世界去，他無論在哪一道你都知道，到西方極樂世界，真的就像你回到無盡之網，遍法界虛空界的信息你完全收到。在極樂世界心是清淨的，不是浮躁的，這是極樂世界的環境好，我們今天講磁場好。「今所勸者」，今天所勸的是什麼人？「正是彌陀之本願，釋尊及十方三世如來之本心」，這什麼人勸我們？不是普通人。所勸者是彌陀的本願，釋迦牟尼佛及十方三世如來的本心，本願是幫助我們一生當中圓滿菩提，證得無上的佛果，釋迦牟尼佛跟十方三世一切諸佛如來他們的本心，就是勸導一切眾生求生極樂世界，諸佛如來的本心。只要你往生極樂世界，你一切就圓滿，你在極樂世界的享受，物質生活圓滿。每天聽彌陀講經說法，同時有能力分無量無邊身，同時能到一切諸佛剎土去供佛、聞法，供佛是修福，聞法是修慧，所以極樂世界絕對不會有一天空過。甚至於我們可以說一分一秒都不空過，都是在修福修慧，所以那個地方很容易福慧圓滿。
「世尊開化顯示真實之際」，真實之際是什麼？就是《般若經》上講的諸法實相，一切法的真相。我們今天所看到的一切萬事萬法，看的是幻相，沒有看出真相，假相。真相是什麼？《般若經》上告訴我們「即相離相」，你就看到真相了。離相是什麼？不執著，也就是說，我們眼見的一切相、一切人事物，沒有執著、沒有分別、沒有起心、沒有動念，你就看到真相。真相是什麼樣子？《般若經》上講的，「無所有，畢竟空，不可得」，這是真相。真正能見到這個真相的，徹底見到的，八地以上的菩薩，對於這一切幻相，業、因、果、報，清清楚楚、明明瞭瞭，但是實實在在是念念俱不可得。不是相沒有了，你才看到無相，不是的，即相無相。幻相跟無相它是合在一起的，你能夠看出來，真妄一如，真妄不二，你才得真實受用。這真實之際。
「實欲眾生同入彌陀一乘願海」，目的在哪裡？目的就在這一句，希望一切眾生都能夠契入阿彌陀佛的境界，一乘願海是究竟圓滿。「而得真實究竟之大利」，這個真正是無量無邊無數無盡的大利。為什麼？這個境界裡頭你得到的是大圓滿，究竟圓滿，無論是智慧、德能、相好，我們一般人講的福報，都沒有絲毫的欠缺。為什麼？這是自性，自性裡頭本來具足的。「信願行中，願為機樞。出生死海，唯賴願王。」王是尊稱它，真信、發願、念佛，行就是執持名號，這三個條件當中願是核心。阿彌陀佛四十八願是建立極樂世界，好像建立一個學校一樣，這個學校有健全完備的設施，能幫助一切眾生在這個地方，轉惡為善，轉染為淨，轉凡成聖。你只要到那個地方，自自然然你就轉，而且一點都不費力。關鍵是要你真想去才行，信了，我真信了，不想去，還不行。真信之後，一定要想去，很想去，念念都想去，那你就一定往生。隨時都想去，對這個世界沒有留戀，在這個世界裡面幹什麼？就像諸佛如來一樣，一樁事情，把我們自己學習的心得跟大家分享，勸大家往生極樂，就這樁事情。除這樁事情之外，沒有第二樁事。這樁事情需要的是智慧，不是知識，知識，不一定相信，不一定發願，如果是智慧，肯定真信切願，他真往生。
「方便多門，禪密教觀」，大概無量法門都出不了這四個範圍。禪包括禪宗、性宗；密就是現在的密宗，裡面教派也很多；教是教下，天台、華嚴、三論、法相，這都是教；教裡面多半用的是觀，實際上這個觀，禪密教都有。觀什麼？觀想、止觀，有止有觀，止是止息妄念，觀是心念集中。佛在大小乘經上都說，「制心一處，無事不辦」，制心一處是止，無事不辦是觀，止是定，觀是慧，叫智慧現前。「八萬四千，門門皆可」，八萬四千不是真的數字，是形容，實際上四弘誓願裡面說得好，「法門無量誓願學」，不只八萬四千，無量。為什麼是無量？因為念頭才動，出生無盡，所以無量是真的。門門都可以，無論是哪個法門，只要你能夠放下萬緣。所以放下萬緣就是放下起心動念、分別執著，佛的境界就現前。那我們要問，我們用基督教，用其他宗教方法修行，能不能成佛？能，因為成佛的條件就是叫你放下起心動念、分別執著，不管什麼教。禪密教觀不管你有沒有用功夫，你只要把這個東西放下就成就了。而且要告訴你，無論修什麼法門，你放下執著跟阿羅漢平等，就是阿羅漢；放下分別，你就是菩薩，這境界，入這個境界；放下起心動念，那就是如來境界。所以看破、放下，把所有法門全包括了，這是六十年前章嘉大師告訴我的。
「但歸元無二。諸方便中，究竟方便唯在往生」，這是真的不是假的。為什麼？難，說得容易，你放不下！太難了。不要說一天放下難，讓你一個小時放下，你都做不到，這真的不是假的。袁了凡居士跟雲谷禪師在禪堂，坐上三天三夜不起一個念頭，不容易！雲谷禪師佩服得五體投地，他能放下三天三夜。結果怎麼樣？了凡先生很老實、很誠實，說了他並沒有功夫，命被別人算定了，打妄想也沒用，何必打妄想？這是什麼？深深相信命運的人他能做到。我們相信，了凡先生學佛了，肯定他有一點定功，他知道心裡面一念不生那是很好的享受，清淨心現前，他有過這個經驗。平常有沒有這個經驗不知道，就是禪堂裡面三天三夜不起心、不動念，這個受用就不可思議。這個經驗在修行上就幫很大忙，我們一般人沒有，能夠靜坐半個小時，在一般講對身心健康就有很大的受用。所以真正修行人他們生活非常簡單，飲食並不重視，為什麼健康長壽？為什麼老而不衰？心清淨。現在科學家告訴我們，物質是意念變現出來的。意念好，變現出來的物質當然是健康的。為什麼？每一個細胞，現代科學家講每一個小光子，叫量子，最小的物質，它是健康的，你身體能不健康嗎？身體不健康，原因在什麼地方？原因在你有煩惱，你有自私自利，你有貪瞋痴慢?你有七情五欲，這個東西麻煩了。這些東西是什麼？讓你細胞帶上病毒，這個病毒給你帶來許許多多的疾病，你身體不健康了。更嚴重的，如果很嚴重，會給你帶來居住環境的不健康，那就是水災、火災、風災、地震、山崩、地陷，帶來這些，不是沒有原因。
修行總綱領、總原則我們明白了，無論用哪個法門都行。如果我們的煩惱習氣斷不了，那就不如修淨土，求生極樂世界。為什麼？八萬四千法門、無量法門都要斷煩惱，不斷決定得不到利益。淨土這個法門，煩惱斷不掉，可以叫帶業往生，因為帶業往生那就每個人都能去。這個法門就殊勝了，能夠幫助業障習氣重的人，斷不了煩惱也能成佛，告訴你到極樂世界去斷，不是帶著煩惱成佛，到極樂世界去斷，斷乾淨你就成佛了。你看看，你首先生凡聖同居土，在凡聖同居土裡面斷見思煩惱，你就提升了，到方便有餘土；在方便有餘土裡面，再斷塵沙煩惱、斷無明煩惱，你就生實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面就斷無始無明煩惱的習氣，習氣斷乾淨，你就回歸常寂光淨土。這是極樂世界無比的殊勝，八萬四千法門裡頭沒有，無量法門裡頭也沒有。
所以在此地告訴你歸元無二路，一切方便當中，究竟方便唯在往生，我們能不信嗎？能不想去嗎？我們要相信，什麼時候去？念念都想去。在這個世間一切隨緣，學普賢菩薩「恆順眾生，隨喜功德」，在這個地方什麼都好，有也很好，沒有也好，絕不要把這個世間拉拉雜雜的東西放在心上。你真相信了，你真發願了，還要把東西放在心上，你不是真心，你也不是真願。要曉得萬緣放下，叫真的是圓滿，真的是自在，真的是喜悅。你心裡有一樁事情就有一個煩惱，有兩樁事情就有兩個煩惱，你心裡面拉拉雜雜的東西太多，你煩惱多，你不能解決。
「修行他法，欲於今生超脫三界，則為難行道。」這就是修別的法門，超越不了六道輪迴，三界就是六道輪迴，就都不能超越。真正要想在這一生超脫六道輪迴，只有念佛往生這個方法，這就是淨宗所講的難行道跟易行道。難行道，這一生不能成就，我們有沒有學過？有，肯定學過，絕不是一生，生生世世都在學，都不出去。而且淨宗，我們也有理由相信，過去生當中絕不是一世、二世修它，多生多世的修它，為什麼沒去了？沒放下，這不能不知道。如果真知道了，這一次你要不要放下？你放不下，你就去不了。我們現在勸別人放下，自己放不下，自己放不下，怎麼能勸別人放下？真放下。放下、放不下與事沒有關係，與那個心有關係。心裡面真的乾淨了，真的沒有了，這叫放下。為什麼？心裡本來沒有。慧能大師見性不是說嗎？「何期自性，本自清淨」，說得這麼明白、這麼透徹。那是什麼？那是真心。
放不下的那是妄念，妄念不是真心，但是在我們現在這個境界裡頭，妄念可以妨礙真心，我們的念頭全在妄念上不在真心上，那還得繼續去搞六道輪迴。什麼時候真覺悟了？妄念存在別理會它，對環境，無論是人事環境、物質環境，用妄心，恆順眾生，隨喜功德，對自己決定用真心，不用妄心。真心是什麼？空無所有，心地清淨一塵不染。古人講一句話，這是什麼？都是已經開悟的，已經契入境界才講得出來，一般人講不出來，「天下本無事，庸人自擾之」。庸人是什麼？凡夫、糊塗人，我們想想這句話很深的意思。彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，彌勒菩薩說一彈指三十二億百千念，這還有事嗎？這就是天下本無事的具體說明，真無事！而是你自己以為有事，自己多事，多事就多煩惱。那是什麼事？多事是什麼事？製造輪迴，就是造輪迴業！造輪迴業當然要受輪迴報。造業受報，受報又造業，造業又受報，永遠在這輪轉，因緣果報，苦不堪言！這是世尊在教導我們，難行道跟易行道，你要認識清楚。
「唯此求生淨剎稱為易行。淨宗正修，首推持名。」淨土宗正修就是執持名號，蕅益大師告訴我們，助修還是執持名號，把這句名號抓緊，念念都是阿彌陀佛，心心都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你這一生才會有成就。過去我常說，人的一生有春夏秋冬，二十歲之前人生的春天，二十到四十人生的夏天，四十到六十人生的秋天，六十到八十人生的冬天，後頭就沒有了。所以人生到秋天應該警覺，到冬天就得準備走了，來日無多，八十以上每天可能走。在中國古人，這現在人很多人不知道，古時候七十不留宿，七十歲以上的老人不能留他在家住，為什麼？他一旦走了之後，他家人找他，你是不是謀害他？所以有這個忌諱，他已經老了，人生七十古來稀。八十不留飯，不留他吃飯，說不定他吃一碗飯的時候噎死了，那你不就害人嗎？官司打不清。古諺語裡頭有很深的道理在。
人活到八十的真不多，我記得我到香港來講經的時候是五十多歲，一九七七年第一次到香港來講經。那個時候我講經的時候聽眾法師很多，現在法師一個都沒有了；居士，很多居士來聽經的，也都不在了。認識幾個熟悉的，都老法師，身體都不好，覺光老法師、永惺法師這還在，大嶼山的智慧法師，這幾個還在，很多都不在了。那我們自己要心裡有數，八十以上隨時可走。今天什麼對我們最重要？念佛求生淨土最重要，確實時時刻刻想著往生，時時刻刻都可以走，要真走得了。怎樣才有把握真走得了？心裡真有阿彌陀佛，真想極樂世界，什麼都不想，就想往生極樂世界，就想親近阿彌陀佛，除這一念之外，別無二念。這個世間萬緣放下，不要再計較了，不要再過問了，什麼都好，一切隨它去！我們能做到的，每天還能講四個小時經，這我們可以做到的，行了，夠了，不錯了。四個小時跟大家分享，勸導大家。年齡跟我差不多的，一定要放下，什麼都不想了，這好事情。四十以上的秋天了，人生之秋，要做好預備工作。所以淨宗正修就是一句名號。
「但習餘門，而能發願求生，亦為彌陀攝受」，這是非常了不起，淨宗法門無比的廣大，彌陀也能攝受，「橫出三界」。在三輩往生最後一段學大乘者，不是學淨宗，學大乘者，能將他所學的，所學習的功德迴向求生淨土，也是決定能生。早年慈舟大師將這段經文判作一心三輩，無論你學哪個法門還是要有功夫，沒功夫不行，沒功夫拿什麼迴向？可是真有功夫是真難，功夫怎麼樣？被破壞了，在佛法講有漏，像這個茶杯，茶杯如果底下有洞，盛的水全漏掉。這漏是什麼？這洞是什麼？貪瞋痴慢疑就五個洞，要是五個洞都有的話，裝進去馬上就漏掉，就保不住。煩惱統統沒有了，叫無漏，這個器皿是完好的，可以盛水。修學一切法門，包括淨土法門，如果還有貪瞋痴慢疑，你就曉得我這個器是有漏的，盛不住功德，所有的功德統統漏掉了。修的是什麼？修的是一點痴福，如果自己還造許多惡業，果報還是在三途。三途裡面有享福的，為什麼？他修的，這佛門修的福報。最明顯我們常常看到的，是現在你看富貴人家養的寵物，他投生到這一道去了，享福。鬼道裡面投生做有財鬼，有財鬼是什麼？像山神、土地、鬼王，有人供養他，他有個小廟，有人供養他，有福，這是有福報的鬼；沒福報的是餓鬼。惡道裡面享福，墮地獄道他所受的苦比別人?，他不能不墮，造什麼樣的業感什麼樣的果報，業因果報絲毫不爽，古人說的話「不是不報，時辰未到」。
還有意想不到的災難，像現在的地震，大概最可怕的是海嘯。前年印尼的一個海嘯，死了將近二十萬人，幾秒鐘就沒有了，你想想那有什麼意思？如果是個念佛人，海嘯來了不驚不怖，最後一念是阿彌陀佛，你就會看到佛來接引你。所以同在災難當中死亡，去處不一樣，有福報的人生天，行善的人他又到人間來了，造作不善的人三惡道去了，同樣是個災難，個人去處完全不一樣。現在災難很多，而且沒有預警，突然發生，這是我們心理上都要有準備。心理上有準備，災難來的時候你不害怕。實在講大災難時候，很多人驚慌失措，這些驚慌失措死亡的都是惡道，不驚不怖他決定不墮三惡道，心地要是純淨純善，他到好地方去了。念佛的人不驚不怖才能往生，你有恐怖、一嚇到的時候，就不能往生了，那就隨業流轉。這個念佛人要有定，定從這個地方看，無論什麼災難，天災、人禍都不驚不怖。平常要把這個現象看得很淡，凡所有相皆是虛妄，天災人禍也是虛妄的，有什麼可怕？永遠保持清淨心，永遠保持正念。正念就是念佛，這比什麼都重要，尤其生在我們現在這個時代。
「是故此經以求生淨剎總收前文」。後面「福慧始聞第四十七」，這是偈頌，等於把前面重複再說，這是世尊無盡的慈悲，真是無量的恩德，苦口婆心為我們，我們得到這個經卷，它就是為我，我一定要在這個經卷裡得真實利益。一切災難疾病當中，我沒有一絲毫恐怖，壽命沒有到，自然會好，壽命到了，到極樂世界。我不選擇別的地方，我只選擇這一個地方。這個世間樣樣放下，再不要有絲毫貪求，知道這個世間是假的，我們心才定得下來，還有所要求的話，心定不下來，這對我們的傷害非常非常大。好，今天時間到了。