諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十八面，倒數第三行，第二句看起，從八：
「八者，宿命智力，知眾生一世乃至百千萬世姓名壽夭苦樂等」。這是如來果地上的宿命通，對於遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生，每一個人他生生世世在哪一道，他叫什麼名字，他活了多久，就是壽命，以及在那一道生活的狀況是苦還是樂，沒有一樣不知道。這個東西就好像有個記錄一樣，這個記錄是非常微妙。大經上常說，我們無論是造什麼業，善業、惡業，乃至於起心動念，業習的種子都儲存在阿賴耶識。阿賴耶識像個資料庫一樣，裡面統統保存著，永遠不會忘記，遇到緣它就現行，它就起作用。種子不遇緣不起作用，就好比我們倉庫裡面儲存著五穀雜糧的種子，儲藏得很多，有舊種子、有新種子。如果我們把這個種子取出來，把它放在土壤裡，這個土壤有肥料、有水分、有空氣、有陽光，它慢慢就發芽，它就生長，到時候它又結新的果實。這是宇宙自然的道理，佛經常常說法爾如是，一切法本來就是這個樣子，生生不息。成了佛之後，自己的業消掉了。眾生的業，他只要沒有成佛、沒有轉識成智，那個生生世世東西都在，在資料庫裡頭全查得到。
所以，佛有這樣的能力，在十方一切諸佛剎土裡教化眾生，對於一切眾生一清二楚。這是佛教化眾生為什麼那麼契機，有它的道理，他的底細太清楚了，過去生中他學些什麼、他愛好什麼，佛總是投其所好。所以，佛對眾生沒有一定的方法，你過去生中生生世世修禪，他就用禪方法教給你，過去生中生生世世都持戒律，他就用持戒的方法。總是你哪一種善根深厚，你就很容易接受，你會很歡喜，所以成就也來得快。總是說因材施教。菩薩也有這個能力，比佛差一等，凡夫就沒有這個能力。阿羅漢以上的有這個能力，沒那麼大，遍法界他不可能，他沒有那麼大的活動空間，阿羅漢只能在這一個大千世界，他不能出這個範圍。
釋迦牟尼佛這個世界娑婆世界也不小，用現在天文學家的說法是十億個銀河系，十億。這是釋迦牟尼佛的教區，也就是阿羅漢跟辟支佛、權教菩薩他們活動的範圍，這麼大。如果是三果以下，阿那含以下，須陀洹、斯陀含、阿那含，就是《華嚴經》所說的十信位的菩薩七信以下，從初信到六信，他們活動的範圍，欲界，沒出六道。色界跟無色界，阿那含行，初果、二果就不行，三果行，能夠到四禪天。四空天是不去，四空天叫長壽天，那個地方人不相信佛法，所以叫八難之一，佛菩薩不會到那裡感應。他們那些人定功很深，都以為自己證得般涅槃，所以他們所享受的是一種清淨無為的法樂，比無想定還高，四空定。無想定是四禪天，那也是沒法子，不親近佛菩薩的，四空定亦復如是。根性比較差一點的阿羅漢，也就是阿那含，他必須要通過四禪天，才能出得了六道輪迴，生到釋迦如來的淨土。四聖是淨土，就是極樂世界所說的方便有餘土，釋迦牟尼佛的方便有餘土是四聖法界。對於這些境界裡面的人，他統統清楚，超越這個範圍他就不知道了。如來的宿命智力是遍法界虛空界，統統知道。
我們了解這個情形，過去不知道，起心動念裡頭有惡念，甚至於有不善的言論、有不善的行為，這些東西都是罪孽。有些你自己造了你自己還不曉得，我們不讀佛經我們也不知道。知道之後要懺悔，要懺除業障，怎麼懺除？後不再造，這叫真懺除，真正懺悔。後不再造是什麼？阿賴耶裡有這個種子，我不再給這個種子加能量。我現在常常想這個事情，又給它加能量。我不再造這個事情，它的能量就減低，逐漸減低，慢慢它就不起作用。到轉識成智才真正沒有，業障才真正消除。但是還有習氣，習氣不好斷。習氣斷盡，那就入常寂光，叫究竟圓滿，真正洗滌乾淨了。我們今天了解這個道理，不但惡的行為沒有，要惡的念頭都不起。我們看到許多學佛的人，甚至於我們自己同參道友，走的時候並不好，什麼原因？就是這些不善的種子，過去今生所造的，業力非常強大，業力障礙你往生。業力一障礙，冤親債主也就來找麻煩。業力不障礙，冤親債主不會找麻煩。
冤親債主也都是有良心的、也都是有善根的，我們過去在新加坡看到。新加坡居士林的老林長陳光別，陳光別在新加坡是個企業家，雖然信佛很早，但是對於佛法不知道，沒有聽過經。一個大企業家，我相信他也沒有時間去讀經。到晚年生病了，醫生讓他在家裡調養，不要去管事情，這才放下。在家裡養病，每天沒事情做，所以就找李木源居士，那個時候李木源居士是居士林的總務。我在新加坡，我在那邊講經。他就要錄像帶，那時候好像還沒有光碟，錄像帶，拿到他家裡去看。他每天聽經八個小時，不聽經的時候他就念佛，聽了兩年。兩年，看樣子好像他是預知時至了，他跟李木源講他想往生。李木源要求，你這個時候不能走，居士林的人事沒有確定，你走了之後會一團亂，道場就亂了。他就答應起來，好，他就不走。這又待了兩年，每天還是照樣的八小時聽經，聽經之外就念佛。居士林的人事也定了，他這個林長就讓給李木源。往生的前一天，找我給他做三皈，我給他做了，做了三皈依，第二天他就走了，我們沒想到。
他在走之前，我聽說三個月之前，他在一張報紙上，報紙旁邊寫八月初七，寫了十幾個八月初七，也不知道什麼意思，沒人敢問。他走的那天就是八月初七，說明三個月之前預知時至。這要相當功夫，三個月之前曉得哪一天走。一般往生的，我們看到多半是七天以前、三天之前，他說他三個月是相當功夫。讓我們回憶到台中李炳南老居士往生，一年前跟大家說，告訴大家、囑咐大家，「我講經給你再講一年，我就不講了」。台中的同修聽了這句話，跑到台北來告訴我，老師說這個話什麼意思？我就告訴大家，老師說這個話，一年之後他要往生。沒錯，一年之後他真走了。老師一年前知道。我們看《六祖壇經》，六祖惠能大師的往生，兩年前知道。派人到老家那個地方去修個塔，將來自己往生的時候就入那個塔，兩年前在家裡去造塔了。說明念佛不是假的，許許多多往生你看，站著走的、坐著走的，不生病，走得那麼瀟灑、那麼自在，統統都知道，自己曉得什麼時候，清清楚楚、明明白白，不干擾任何一個人。人家不要助念，助念太麻煩，自己靜悄悄的就走了。陳光別老林長走的時候有助念，我們培訓班的同學四個人一班，日夜不斷的跟他在一起念佛。這是他的福報，也是我們對老林長的報恩，有這麼一個好的道場供養大家在那裡修行。
我們前面讀過，《仁王經》上所說的，世尊的法運有正法、有像法、有末法，《仁王經》上是佛自己親自說的，這是從理上講，不是從事上講，但是它也是事實。佛說，這個地方、這個時候有人講經，有人聽經修行，有人修行證果，這就是正法。我們在居士林這個時候就是正法，我們每天講經，居士林有念佛堂，念佛不中斷，陳光別居士念佛念到預知時至，安詳的往生，這是證果。有講的、有修的、有證果的，這是正法。有講經的，有聽經修行的，沒有證果，沒有證果的人；換句話說，對往生沒有真正的把握，自己是在幹，還沒有把握，這叫像法。如果這個地方有講經的，沒有聽經的，沒有人是真修行，這叫末法。所以正法、像法、末法每個人不一樣，這個人生在正法，那個人生在像法，還有人在末法，不相同，都在一起，這個說法好。有講經的，大家在一起聽經，有人聽經心不在焉，人坐在那裡聽經，心裡想別的事情，不專心，不專注。甚至於他還有不正的知見，什麼？法師講經不是為我講的，是為別人講的。有這種知見的話，他在哪裡？他在末法，他住在末法。為什麼？有講經的，沒有修行的。講經，專注去聽，聽懂了依教修行，他在像法。什麼時候他預知時至往生的時候，他在正法。所以，真正往生到極樂世界，那一剎那那是正法?這個說法好！不要以為佛說了正法一千年、像法一千年，現在是末法，我們感到很失望，《仁王經》這個講法把我們的失望就彌補起來，我們在末法裡頭的正法。
你看，釋迦牟尼佛當年在世，正法裡頭有末法。聽佛講經，不認真修行，那不就是正法的末法嗎？甚至於，這經典上有，世尊在舍衛大城講經，舍衛大城那時候的人口十萬人，真是大城，古時候十萬人城市真是大城。三分之一的人跟釋迦牟尼佛見過面，認識；三分之一的人聞名，知道有這個人，沒有見過面；還有三分之一的，連釋迦牟尼佛的名字都不知道，根本就不知道這個城裡有釋迦牟尼佛在弘法，不知道。這也是三個時期在同時出現，跟釋迦牟尼佛見過面的，叫正法；聞名不見面的，像法；根本不知道有釋迦牟尼佛這個人的話，這不就滅法了嗎？四種同時出現。
我們要正法久住，是要勉勵自己，我自己永遠在正法。沒有人講經，我們現在有光碟，有錄音帶。錄音帶現在淘汰了，都用光碟。我們還有衛星電視，還有網路，都可以利用這個緣分去聽。只要是有能夠聽到經，自己真正依教修行，這就在像法。劉素雲居士在過去我們不認識，她修成了我們才知道，修了十年之後我們才曉得有這個人，修行的十年我們不知道。我們聽她說的，她得到一部《無量壽經》的光碟，很早年間我在台灣景美圖書館講的，她收藏有這麼一套光碟。那個時候這部經，大概總是一、二個月就講圓滿。那個時代我講經是每天晚上講一次，聽眾有一百多人。我們自己有錄音、錄影的設備，主要還是錄影。所以分量並不大，一部經講完應該是六十個小時的樣子，六、七十個小時，一個多月，不會超過兩個月，就講完了。她告訴我，她一天聽一個碟，以後轉變為光碟，一天聽一個碟，這一個碟聽十遍。她是正法時期，一天能聽十個小時經。十個小時，實際上她只聽一個小時的，聽十遍。
她聽到佛法裡一句話，她明白了，她覺悟了，「一門深入，長時薰修」，她說：我就懂得這句話，依教奉行。每天聽一個小時的，這就一門深入，這一個小時聽十遍，就長時薰修。兩個月這部經聽完，聽完從頭再聽起，這樣聽了十年。我們知道，這種修學的方法是純正的方法，一個人能夠這樣專注，中等人的程度，三年到四年他就得念佛三昧。念佛三昧是心定了，我們能想得到，她心裡面除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫功夫成片。功夫成片就是最起碼的念佛三昧，有這個功夫，隨時可以往生，她想什麼時候走都行，阿彌陀佛都會來接她。這個法門殊勝，法門太微妙，人人都能做得到。因為她有病，重病，這個病是她的增上緣。她要沒有這個病，她有工作，她就沒有辦法聽經了。也是在家養病，萬緣放下，什麼念頭都沒有，聽經、念佛。得念佛三昧之後，她還繼續不斷下去，一直去做，我們相信，再過三、四年她開悟了。你們說她有沒有開悟？沒有聽過的經，請她來講，講得頭頭是道，讓聽眾生歡喜心，開悟了。這就得自在，什麼自在？隨時可以走，一絲毫障礙都沒有。現在住在世間沒走，你看她講的，「大概是阿彌陀佛要我在這個世間住幾天表法，做樣子給大家看看」。沒錯，是這樣的。
我在這一生當中，學佛六十年，講經五十三年，因為一生沒道場，都住別人道場，居無定所。恆順眾生，人家要求我講什麼經就得講什麼經，大概也講了幾十部經。就像當年李老師的話，老師有一次勸我，他說你現在這樣的方式，對自己有利，沒有問題，不能利他。我向老師請教，怎麼利他？一定長住在一個地方，讓這個地區的人能夠長期聞法，這是利他。給我講，你看自古以來祖師大德住在一個山上，十幾年不下山、二十幾年不下山，還有三十多年不下山的，他就定在一個地方。這是對的，但是那要有福報，我沒有這個福報，成就自己，跟眾生結結法緣，如是而已。我懂得一門深入、長時薰修，沒緣。如果有個地方，我都想定下來，但是緣要叫你離開，你自己做不了主。這個實在講也是佛菩薩安排的，這裡頭有特別的緣分。那是什麼？幫助這個世間化解災難，促進社會安定，幫助世界走向和平。這是在這個時代佛弟子必須要做的事情，沒有緣我們可以不做，有這個緣就得要做。尤其是有很殊勝的緣分，在這種迫切的時段裡，你怎麼能不做？我們講經、學習，可以轉到長時薰修，一門深入。
所以，我們從去年清明節，把《華嚴經》暫停，來講這部經，這部經能救眼前的危機。講完之後我們講第二遍，二遍講完講三遍，我能活多少年我就一直講下去。晚年給大家做個樣子，一門深入、長時薰修。我只學這部經，別的東西我不看了，一切應酬都婉謝。我除了這部《大經解》之外，我只看印光大師《文鈔》，這是李老師教我的，以印祖為老師。這是近代專修專弘的一位大德，他的《文鈔》字字句句幫助我們解決問題，幫助我們堅定信願，也是保證我們在這一生當中必定生淨土，這好事情！
我們今天看到宿命智力，要曉得起心動念有很大很大的影響，我們在《還源觀》上看到，周遍法界、出生無盡。我們一個善的念頭，眼前沒有看到，可能他方世界有很多人得利益；一個惡念，好像這個地方沒什麼事情，他方世界有人遭難了。像中醫，你們現在，聽說你們有人在學原始點，它講的就跟佛法道理一樣的。你某個地方有病痛，但是痛點不在那個地方，痛點在身上另外一個部位。我們今天起心動念亦復如是，這個地方沒有影響，他方世界有影響，因為這一個念頭是遍法界虛空界統統都接收得到。我們只要專、只要放下，佛法的祕訣沒有別的，就是放下。放下見思煩惱你就成阿羅漢，放下妄想分別你就成佛，你是法身大士了，全在放下。放下之後，自性的本能，無量的智慧德能，它就慢慢現前。所以六種神通、如來十力不稀奇，每個人都有，只是如來果地上它起用了。
我們現在這十種能力伏在那裡，不起作用。伏在那裡什麼？它有障礙，就是妄想分別執著障礙它，不是沒有。我們不知道，佛知道，所以佛說「一切眾生本來是佛」。你也是佛，他也是佛，都是佛，跟阿彌陀佛沒有兩樣，跟毘盧遮那、跟釋迦佛一樣的。他們看得清楚、說得明白，我們要相信，相信自己本來是佛。《觀經》上說的「是心是佛」，佛是什麼？就是你的真心，你的真心就是佛；用真心就是佛，用妄心就是凡夫。我們有真心，不會用。真心是清淨，真心是平等，真心是智慧，真心是禪定，真心是慈悲，真心裡頭沒有染污、沒有分別。希望我們恢復真心，這十種能力、六種神通全都出現了。
我們再看第九，「九者，天眼智力。見眾生受生捨報，生生死死，從何道來，向何道去；以及善惡業緣，或苦或樂，無障礙之智力」，這是天眼。這個天眼是圓滿的，一點障礙都沒有，能夠看到遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，每個眾生你都能看得到。他見思煩惱沒斷，他就出不了六道輪迴，他的活動空間就那麼大，在六道裡頭捨身受身。捨報就是捨身，死了，又投胎了，受生就投胎了。換句話說，生生死死就是搞六道輪迴，在六道裡頭捨身受身，他從哪一道來，又到哪一道去。人道不容易得到的，你說人道壽命長短，壽命短，不然，我們是生在減劫。如果你生在增劫的話，人的壽命最長，佛在經上告訴我們，多少歲？八萬四千歲，這人間的歲月。最短呢？最短十歲。佛這個說法用我們今天話來說，平均年齡。
釋迦牟尼佛出現在我們這個時代，是人在減劫，壽命一百歲。的確在那個時代裡頭，我們中國古籍有記載，很多活到一百歲、一百多歲。佛給我們說，一百年減一歲，釋迦牟尼佛那時候人壽百歲，佛滅度距離我們現在三千零三十八年。那三千就減三十歲，一百歲減三十歲，七十歲。現代人的壽命，標準的壽命是七十歲，有長的也有短的。壽命長的，積德修善，壽命自然長。壽命也不是一定的，一切法都不定，佛法也不定，佛沒有定法可說。為什麼？你的念頭在動，動善念加分，動惡念就減分。天天都搞加減乘除，但是加減乘除的幅度不大，所以你還是受壽命約束。如果加減乘除的幅度大，就超越了。善的力量大，善念頭大，善的行為大，你壽命自然延長。
了凡先生我們大家都相信，他自己給我們現身說法，給我們做證明。孔先生給他算命，那一年十五歲，給他算流年，他的壽命只有五十三歲。算得準不準？二十年當中沒有一年不準。所以他心就定了，不再有妄想，為什麼？有妄想沒用處，一生皆是命，半點不由人。他那年跟雲谷禪師在棲霞山，南京棲霞山，禪堂裡面坐了三天三夜，不動一個念頭。雲谷禪師很佩服，一個凡人三天三夜不動一個念頭，難得，以為他功夫不錯，向他請教。他說老實話，「我沒有功夫，我是年輕小時候孔先生給我算的命，二十年了」，那就說明他那年三十五歲，「二十年一點差錯都沒有，都算定了，我還有什麼想頭？想了沒用處」。這個話說出來，雲谷禪師聽了哈哈大笑，「我以為你是聖人，原來你還是個凡夫」。什麼原因？你知道你自己命運，你好好乖乖守住你的命運，你看沒有增沒有減，他沒有惡念也沒有善念，年年跟那個命算的完全一樣。
所以，雲谷禪師把命運這個道理講解給他聽，命運從哪來的？過去生中的善惡念頭、善惡行為，那就是你現在一生的命運。命運可以改，你努力斷惡修善就加分，沒有減分，加，天天加，大善就乘，一倍一倍上去，乘了，這樣一來的話命運就變了。雲谷禪師教他，給他功過格，功過格的性質跟《弟子規》差不多，它是屬於因果的，裡面主要內容就是《感應篇》，《太上感應篇》，用這個來斷惡修善。《感應篇》講哪些不善的，要斷，每天去檢查自己有沒有？有，就把它斷掉，不能再造。善的，我有沒有去做？沒有，沒有要趕緊去做。這個心一發，到第二年參加考試就不準了，第二年參加考試，孔先生算他是第三名，他考取第一名。這年收入增加，給他命中算定的增加了。真有效，不到一年效果就看到，他就相信了。不但自己斷惡修善，太太也幫助他斷惡修善，夫妻兩個人一起修。命運可以改！命裡沒有功名，功名用我們今天的話來說就是學位，沒有學位，他沒有舉人的學位，也沒有進士，他的學位只到秀才。考舉人、考進士都考不中，沒這個命，要命裡有才行。他努力斷惡修善，求功名，被他考上了，這命裡沒有的，考中舉人，考中進士。命裡沒有兒子，發心跟佛菩薩求個好兒子，求到了。命裡壽命只有五十三歲，他沒有求長壽，但是五?三歲那年平安過去，活到七十四歲，延壽二十一年，那是這一生修來的。
關鍵，頭一個是你要有信心，你不相信就沒辦法。了凡先生為什麼能改過自新？他對於雲谷禪師的教誨完全相信，完全接受，沒有一點懷疑，拿到功過格回家就真幹。功過格的內容就是《感應篇》，雲谷禪師把這個東西傳授給他，你就想到，中國自古以來儒釋道是一家，就明白了。用道家的方法幫助他，就是他境界並不很高，他並沒有求了解大乘佛法，沒有要求了解宇宙奧祕。所求的，你看求功名、求富貴、求兒女，統統都能滿他的願。所用的方法是正法，它不是邪法，儒釋道都是正法。他成功了，為什麼許多人不成功？沒有他的信心，沒有他的毅力，不肯真幹。了凡先生實在講跟劉素雲的條件是一樣的，就是六個字。「老實」，他要不老實的話，怎麼能二十年一點改變都沒有！這就是什麼？他是老實人；「聽話」，聽雲谷禪師的話，聽《太上感應篇》的話，「真幹」，命運馬上就轉了。
我們今天不求人天的福報，我們把它看穿了，這個東西沒什麼意思，終究出不了六道輪迴。我們要費那麼多精神、費那麼多的時間去搞這個，錯了。我們今天知道，世出世間第一個善法是極樂世界、是阿彌陀佛，為什麼不把我們的時間、精力統統用在這上？世間所有的不再去想了，什麼都好。這一頓飯，有得吃很好，沒有得吃也很好，不要放在心上，日子得過且過。最重要的是有個清淨環境，我能夠聽經，我能夠念佛。聽經，劉素雲是最好的榜樣，我就聽一部經。為什麼聽經？因為自己有疑惑，聽經幫助我們斷疑生信，聽經幫助我們轉迷為悟。我們，這經典上講得非常清楚，極樂世界跟我們這個世界，你都搞清楚、搞明白了，這兩個一對比，我選擇哪一個就決定了。時間非常寶貴，一分一秒都不浪費。一年的時間能不能轉境界？能，決定能。《彌陀經》上講的，若一日到若七日，怎麼不能轉？瑩珂法師三天能轉。
我們不敢輕視別人，碰到一個老實、聽話、真幹的人，他進展的速度非常驚人，真放下了。放不下，心裡還有牽腸掛肚的事情，決定障礙我們往生，決定障礙我們的信願，我們自己要知道。我們要想在這一生成就，決定不再搞六道輪迴，那你就統統放下。在這個世間，活一天行，活兩天也行，一年、二年也行，隨便，絕不計較，一切隨緣。釋迦牟尼佛在世為我們所示現的，示現那是什麼境界？隨時可以走，對這個世間沒有一絲毫留戀。什麼地方都可以去，沒有分別，沒有執著。帝王家裡面的別墅花園供養你，請你住幾天，可以，行，也沒有感覺到什麼樂；晚上住在窮鄉僻壤，我們今天講很髒亂的環境，他也沒有嫌棄，不嫌棄，也沒有覺得難受。這才叫大自在，為什麼？沒有分別、沒有執著了，隨遇而安，這裡頭自得其樂。一切眾生在六道裡頭，「善惡業緣」這是造作，他造的因，「或苦或樂」是他的果報。他造的善因，他來世得樂，生三善道。他造的是惡因，他來生是三惡道，他要受苦。諸佛如來、法身菩薩不知道有多少人，他們統統看得清楚。
末後第十，「漏盡智力。於一切妄惑習氣永斷不生，能如實知不受後有之智力」。漏是煩惱的代名詞，這兩個字的意思很深，我們這個茶杯如果破損，有漏了，茶放進去都漏掉了，就這個意思。我們每天修積的功德會漏掉，哪裡破了？煩惱就是破洞。你看，你有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱，你有這些煩惱不把它堵住，你所修積的一切功德全漏掉了。漏要是盡了，那就是煩惱斷盡了，你的功德永遠不漏失。無明煩惱我們自己不能覺察，太微細，分別的煩惱、執著的煩惱，這個相很粗，我們能夠明瞭，對我們有害沒好處。什麼東西能夠不漏？禪定、般若。怎樣才能得到禪定？禪定在淨宗是清淨心，我們這個經題上「清淨心」。般若智慧是我們經題上的「覺」，清淨是定，平等是大定，自性本定，覺是智慧開了。智慧開了，如來果地上這十種力用統統具足，我們自性的全部就起來了。這個能力是本有的，不是佛菩薩專利，人人都有，六通三明每個人都具足。
「於一切妄惑」，惑是迷惑，迷惑全是虛妄的，不是真實的，為什麼？自性清淨心裡頭沒有。一切妄惑無量無邊，四弘誓願說「煩惱無盡誓願斷」，就這個意思。佛為我們歸納，無量無邊的煩惱歸納為三大類：無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。見是你的看法，思是你的想法，你對於宇宙人生的看法、想法錯了，這叫見思煩惱，這個煩惱最粗、最明顯。第二大類叫塵沙，塵沙比這個細，但是它多，塵沙是形容它數目之多。你起分別，還沒有執著，可見得這個煩惱就輕很多，執著就重了。不但不能執著，分別都得放下，你的心才真的自在。每天怎樣？沒事，古大德兩句話說得好，「天下本無事，庸人自擾之」，你不分別不就沒事了！真沒事，這不是假的，確實真的。你有分別、有執著，你自己找的事。起心動念是有事，但是那非常非常微細。破起心動念那是法身菩薩的事情，我們還到不了那個程度，我們現在要幹的就是見思煩惱。
用什麼方法把我們的看法想法都糾正過來？八萬四千法門無過於淨宗的妙法。淨土這個方法太妙，讓你什麼？讓你看法是阿彌陀佛極樂世界，讓你想法也是阿彌陀佛極樂世界。用這一句名號、用這一部經，把你所有不正確的看法想法全部把它轉過來。所以我們千萬不能瞧不起鄉下的阿公阿婆，他們每天一串念珠，嘴裡一句阿彌陀佛，一天二十四小時不中斷，厲害，他沒有妄想。念上個兩年、三年，他真的往生了。你看他怎麼走的？預知時至，站著走的，坐著走的。你問他經教他不懂，他沒聽過經。他憑什麼走的？憑他的善根、福德、因緣。《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根是什麼？老實；福德是什麼？聽話；因緣是真幹。你要問他什麼叫善根福德因緣，他不知道，他只曉得念阿彌陀佛。念一句阿彌陀佛，善根福德因緣統統具足，而且統統圓滿。他不認識字，佛法裡面這些儀規、規矩他都不懂，他只曉得這一句名號，而且什麼？愈念愈歡喜，愈念心愈清淨，愈念心愈踏實。
現在人心浮動不踏實，懷疑、憂慮，尤其在現在災難頻繁，還恐懼。所以表現在外面的是心浮氣躁，浮動。心浮氣躁麻煩就大了，為什麼？不但佛法障礙了，世間善法也障礙了。老師教學生，哪種學生可以教？以前李老師跟我們說的，這是上課課堂裡講的，能夠接受一分的教他一分，能夠接受兩分的教他兩分，能夠接受十分的教他十分。有能力接受十分，你只教他九分，你對不起這個學生。他的能力只能接受一分，你教他兩分是多餘的，為什麼？另外那一分他吸收不了。老師能不能看得出來？有功夫的老師能看出來。從哪裡看？就看誠敬。印祖講得好，他有幾分誠敬心，就是真誠恭敬，他就能得幾分利益。他要沒有真誠恭敬，把他看作旁聽生，他有沒有成就、能學多少，不必去計較，他是來旁聽的。真有誠敬心，那老師真照顧，不照顧對不起這個人。老師歡喜！因為每個老師都希望他的法有人承傳，一代一代傳下去，這個有意義、有價值，這一生沒有白來。如果沒有人承傳，斷掉了，你說有什麼意思？所以古來的大德，如果這一生遇不到傳人，這是可遇不可求的，遇不到怎麼辦？寫書。把自己東西留下去，希望後人將來看到能承傳他，做私淑弟子，只有這個辦法。
我們在這個時代，也非常鼓勵大家做古人的私淑弟子。譬如在最近，我們在講經裡面提到《群書治要》，現在印出來了。《群書治要》裡面的內容，六十五種古籍，六十五種。我們就勸，鼓勵大家，年輕的學生一個人學一種。統統學，難！太大太龐雜，學一種。它這一種裡面都是一部典籍裡頭的精華摘錄出來的，所以分量不多。要有耐心，你就學這一部書。譬如學《易經》，這裡頭節錄《易經》的東西也是很簡單，你從這裡入門。入門之後你就有興趣了，你就可以研究全部的《易經》。一生當中就搞這一門，十年之後你是易學專家、易學大師，成就了。學《書經》的，專門去研究《書經》，一門深入、長時薰修。中國要有六十五個這樣的人，一流的人才出來，這個國家大治，漢學就真正復興起來。《群書治要》是個引導，讓你對這個東西裡產生興趣、產生熱愛，你就成功了。二、三十歲的這種年輕人，你有時間、有精力你可以去投注。這個成就是真實的成就，是偉大的成就，是傳承中國古聖先賢的道學。一個人要學很多種就靠不住，學上五種以上，你學的都是知識，為什麼？你不夠深入。一定要專，就是一門，一門深入、長時薰修，就對了。
我以前有個天主教的朋友，也往生了。他初中畢業，一生研究一樣東西，宋史，就是宋朝的歷史，一生搞一門，他變成宋史的專家。講宋朝歷史，大概在這個時代他第一。宋朝的典章、文武制度，他來講如數家珍。他是天主教徒。所以一門你會有成就，你會有非常出色的成就。你功夫下得深，大學裡頭專門學歷史的比不上你。我們一生精力用在一點上，容易，分散就難了。學經教亦如是，經教涉獵太多，那一定要融會貫通。真正融會貫通了，最後還是歸一。我們看古來的祖師大德，到最後晚年都歸到淨土，都是念佛往生的。宗門的大德、教下的大德、學禪的大德、學密的大德、學戒律的大德，最後都歸淨土。為什麼？圓融貫通了。
妄惑還有習氣，斷習氣比較難，但是習氣不能不斷。不斷習氣，很容易受到外面刺激，毛病又產生了，分別執著又起來。所以，最好住在清淨環境裡頭，眼不見，耳不聞，習氣伏住，用這一句阿彌陀佛把習氣伏住。「永斷不生」，到真伏住了，諸位要曉得，真伏住了，你沒斷，小小的境界風沒有關係，你能伏得住，大風大浪的時候你伏不住，這習氣又起現行，又起作用了，這是非常可怕的事情。我們一般人念佛往生，生到極樂世界，妄惑是一時伏住，你才能往生。佛不是叫你永斷不生，那就是斷煩惱往生西方極樂世界，所以人人能去得成，就是他不要斷，伏住就行。你有能力控制它不起現行，就是不起作用，貪瞋痴都能伏得住，沒斷，他就能往生。生到西方極樂世界，慢慢就永斷了。為什麼？西方極樂世界沒有貪瞋痴的緣。譬如我貪財，到極樂世界貪不貪財？金銀財寶都是建築材料，太多太多了，遍地都是，誰要這個東西！這裡拿到黃金非常寶貴，西方極樂世界黃金是鋪馬路的。我們這個地方道路是用柏油鋪的，極樂世界是用黃金鋪的。大地，琉璃地，琉璃是什麼？我們講翡翠，最好的玉，綠色的玉，透明的。西方極樂世界的地，大地是翡翠。我們現在翡翠是寶，比白玉還珍貴，在西方極樂世界那就是泥土，誰要它？我們這個地方把它看?寶貴，是因為它是稀有的，它太少了，寶貴它。極樂世界太多了，遍地都是，你一點都不稀奇了，所以貪心生不起來。極樂世界人人都有禮，人人都謙虛，傲慢生不起來；每個人都是柔和質直，瞋恨生不起來。所以，貪瞋痴慢疑的習氣到極樂世界統統生不起來，它不是這個環境。我們要不到極樂世界，要斷煩惱、要斷習氣談何容易？就憑這一點，我們不去不行，不能不去。這句話真正做到，只有到極樂世界，「於一切妄惑習氣永斷不生」，不到極樂世界，在這個世界是決定做不到的。
「能如實知不受後有」，不受後有就是不再投胎，不再搞六道輪迴。如果說不再搞六道輪迴，阿羅漢就辦到了。不再搞十法界，要不用妄心才能做到；也就是說，轉阿賴耶為大圓鏡智就做到了，不再到十法界來。六道是內凡，六道之內的凡夫；四聖法界是外凡，六道以外他還是凡夫，為什麼？他還是用阿賴耶，不過用得正。我們六道裡頭用歪了、用偏了，所以就變成染污，嚴重的染污。四聖法界全是學佛，他們完全用佛法做標準，修正自己的思想、行為，所以他們心地清淨，這是釋迦牟尼佛的淨土。但是沒有轉識成智，所以還是凡夫。真正到不起心、不動念，轉八識成四智，他就是聖人，真正的聖人。他往生到諸佛如來的實報莊嚴土，這是真正成就，他到一真法界了。一真法界裡面，三種煩惱都沒有了，無明斷了，塵沙、見思連習氣都斷了。他還有一點，就是無始無明的習氣，這個習氣作用不大，沒有什麼大障礙。所以，在極樂世界、在實報莊嚴土，在那邊要住上三個阿僧祇劫。為什麼？三個阿僧祇劫之後，無始無明的習氣完全沒有了，要用時間把習氣淘汰掉。習氣真斷了，就證到妙覺如來，回歸常寂光，真正大圓滿。
這個不受後有包括一真法界。他還會不會來？會來，佛菩薩沒有不慈悲的，眾生有感他就有應。無論在什麼地方應化身，我們一定要知道，他決定沒有起心動念。像釋迦牟尼佛當年在世間，為我們講經說法四十九年，他有沒有起心動念過？沒有。如果起心動念，他不就退轉了！回歸到常寂光，絕對沒有起心動念。沒有起心動念怎麼會現身？這是自然的。佛舉了個比喻，譬如我們敲鼓，我們敲鼓的人是有心敲它，它就有聲音響出來，它並沒有思考一下，他敲我，我要回應聲，它沒有，自然的。證得常寂光淨土的這些諸佛如來叫妙覺如來，就是這樣的，十方世界無論是十法界還是六道眾生有求於他，求佛菩薩幫助我們，他就有應。眾生的念頭，才動念頭，那邊就收到了，他就有感應。
那我們曉得，有人求感應很明顯，有人求了沒有感應，這怎麼回事情？他統統都應了，有感應的是接收的人他沒有障礙，這就感應現前。我們自己本身有障礙，雖然接收了，他是來了，我們看不到他，我們沒有覺察到，自己的業障太重了，業障礙住。所以，業障要消，怎麼個消法？消業障最好的方法還是念阿彌陀佛，這個是妙極了。怎麼樣懺除業障都不如念阿彌陀佛，念阿彌陀佛能把業障清得乾乾淨淨。怎麼懺都還留的有渣子，都搞不乾淨。這要對淨宗真正相信，一點懷疑沒有，所以真正念佛人，念上個半年、一年他的感應就不可思議。這個法門千真萬確是知難行易，真幹效果真不得了。我們記住，瑩珂法師三天把阿彌陀佛念來，再三天就往生了。真信，真沒有疑惑，真幹，一定要懂這個道理。
慈雲灌頂法師告訴我們，他是乾隆時代的人，跟彭際清居士同時代。這位法師了不起，通宗通教，顯密圓融，著作非常豐富，日本《卍續藏》裡面收他的東西收了二十多種，大概他的著作有五、六十種。我看過目錄，他著的《楞嚴經》，楞嚴神咒他把它註解了，這是所有註《楞嚴經》的人都沒有註解神咒，他連神咒都註解了。他告訴我們，眾生遇到災難，所有的佛法，大小乘佛法、密宗的神咒都失效了，你的罪業太重，都沒有辦法，都失效了，最後還有一門能救你，就是念阿彌陀佛。這句話可不得了！這一句阿彌陀佛的威力超過所有經教，超過所有的懺法。三時繫念也是懺法，水陸法會也是懺法，大悲懺、華嚴懺統統都是懺法，都不如這一句佛號。沒人相信，所以遇到災難還是去拜懺，費多大的勁，效果不彰。他如果知道這個祕密，相信這個道理，遇到災難一心念佛，真就好了。我們以前看《山西小院》那個碟，不就是這樣的嗎？
我們看劉素雲的報告，不就這樣的嗎？她那個紅斑狼瘡比癌症還嚴重。當時醫生告訴她，他說妳心理上要有個準備，妳隨時會死亡，不是兩個月、三個月。可是劉素雲很難得，她沒有把生死放在心上，她只把佛號放在心上，每天聽經十個小時，念佛可能也差不多有十個小時，她真幹！幾個月的時間她病就好了，再去檢查，沒有了，身上連個疤痕都沒有。醫生感覺得奇怪，這種病好的時候一定有疤，有疤痕，她為什麼連疤痕都沒有？那就是說明，自性清淨心裡頭沒有疤痕，她把清淨心念出來了，把平等心念出來了。這個功夫就相當深的功夫，若不是事一心不亂，也是功夫成片的上上品，她才能真得生死自在。在這個境界裡頭，她看萬法一如，沒有歡喜的，也沒有討厭的，真能隨緣，真放下。這是修淨土當代最好的榜樣。學她這個方法，沒有一個不成就，就是有毅力、有恆心，不改變，這個方法我就修一輩子。我這輩子就幹這一樁事情，示現給大家看，真正知道自己不受後有。諸位要曉得，往生極樂世界就不受後有，哪怕生到邊地疑城都不受後有。為什麼？再不會到六道來，不會到十法界來。這個法門，過去祖師大德都讚歎為世尊一代時教第一法門，真正不可思議。
我們再看下面。「無畏者，乃四無畏，又云四無所畏」，這都是名詞，一個意思，「化他之心不怯，名無畏」，沒有恐懼。「今所指者是佛之四無畏」，如來果地上的四種無畏。雖然前面我們學過，我們不妨再多學一遍。《三藏法數》裡，我們把這一段節出來了，這個文是《大智度論》裡頭的。「此四」，下面的四種，第一個是一切智，第二個是漏盡，第三個是說障道，第四個是說盡苦道，這四種都無所畏。為什麼無畏？他真清楚、真明白。這四個課題都非常之難、非常的深，佛清楚，一般人說不出來。
你看看，「由佛十力之智內充」，前面講的十種智力，沒有這十種智力不行，「明了決定」，這是智慧，我們迴向偈裡願得智慧真明了，「故於大眾中凡有所說，則無恐懼之相，故名無所畏」。如果對這樁事情知道得不很清楚，你在大庭廣眾說，怕人家問，一問就把你問倒了，那就有恐懼了。這種情形有，在香港，還挺多的。我在一九七七年第一次到香港來講經，也是我離開台灣，在台灣之外的地區第一次講經，講《楞嚴經》，而且時間是四個月。那時候他們給我辦個簽證，邀請我到香港講經，香港移民局批准四個月，住滿四個月。《楞嚴經》沒講完，講了一半，大家聽了都很歡喜。
我到這裡來，住在暢懷法師的圖書館。到達的那天，晚上吃完晚飯在一起喝茶，告訴我：淨空法師，在香港講經不容易，你心裡要有個底子。我說這邊情形怎麼樣？「香港人不聽經，沒有聽經的風氣，他們來聽經兩天，頭一天開經他來聽，最後一天圓滿他來聽，當中不來。」他說「你要知道」，那個時候剛剛出來，「你也不出名，也不是什麼了不起的大法師，可能常常講經沒有人來聽」。我說這樣的？我說不要緊，沒有人聽，有桌椅板凳排在那裡，它們聽就可以了。我這個一回答，暢懷法師講，你有這個本事，那不錯！不要人聽，桌椅板凳也可以聽，我還一樣照講。他說那這樣還可以。沒有想到第二天開講的時候，真的人坐滿了，這以後是天天都坐滿。暢懷法師說，你的法緣很不錯，太難得，從來沒有見過。有名的老和尚到那邊講經都不行，當中聽經人很少，不像我這個，天天好像都坐滿了。這是法緣殊勝。
而且還有個麻煩事情，專門有批人找法師的麻煩。他們聽經，聽完之後提出問題來問，要把法師辯到不能回答，讓你很難為情的下台，有這麼一批人。他告訴我，「你要小心，多少法師到這裡來，被他們問倒之後，很難為情」。這就是有所畏，叫我要小心。這些人來了沒有？來了，沒提問題。他告訴我是哪幾個，常常找麻煩的。這些人不但沒找我麻煩，還大家聯合起來請我吃了一頓飯。所以《楞嚴經》他們要問，在這個範圍當中我不害怕，因為我學《楞嚴經》，在台中複講過一遍。李老師星期三講，我星期四複講。老師在台中講一部《楞嚴經》講到圓滿，我也講了一部圓滿的《楞嚴經》，經過我們同學的印證，我們經學班的。我在台中求學十年，七個朋友，七個同參道友，十年在一起，每個星期一個晚上，三個小時，我們複講。一個人複講，六個人聽，講完之後研究討論。我們下過這個功夫，所以疑難的問題我們都曾經辯論過，有這麼一點基礎。
我到香港來之前，在台灣講《楞嚴經》大概講過四遍，所以這個經熟。也不敢疏忽，白天讀經、看註解，晚上講經，兩個小時。兩個小時實際上是一個小時，有廣東話的翻譯，翻譯去了一個小時。在香港九龍兩個月，界限街暢懷法師那裡，後面兩個月在光明講堂，跑馬地，藍塘道光明講堂，壽冶老和尚的道場，後面兩個月在那邊講的。聽眾都是那些老聽眾，後面兩個月大家要求不要翻譯，都聽得懂了。我講得比較慢，容易聽，所以後面兩個月就不用翻譯。我說話他們也懂，他說話我也懂，我們就可以交流。四個月講演，時間到了我離開，正好講一半，《楞嚴》十卷講了五卷。這是講到無所畏，沒有充分準備，要提防別人找麻煩，故意來問難，這是學講經的法師、居士不能不知道的。這些事情，過去在台中，李老師都交代我們。我們用什麼態度？要謙虛，要恭敬，知之為知之，不知為不知。要向別人請教，要有禮貌，不可以貢高我慢，這就對了。人不是聖賢，我們沒有開悟，當然有不能回答的東西，虛心請教就好。好，今天時間到了。