諸位法師、諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十四面，我們從第五行看起，這是一個段落，從第五行：
「《大疏》又曰：但令善事明師，明師必自臨事指示。亦同善財於文殊處發菩提心已，問菩薩行。文殊亦不具說，但令親近善友，遂指德雲比丘，展轉令往矣。」前面我們學到這個地方。念老很慈悲，將這句經文引經據典，做了詳細的註解，就是「遇善知識，聞法能行，此亦為難」，這三句經文。我們講了六個小時，還沒講完，下面接著還是講這樁事情。說明修行、了解經中的深義，也就是明瞭諸法實相，一定要有善知識，就是好老師。老師的標準一定要求有修有證，真正明心見性，禪宗所說的，教下所講的一定要大開圓解，念佛當中要理一心不亂。名稱不一樣，境界完全相同，用《華嚴經》階位來說，都是圓教初住以上。這些人他們已經超越十法界，不只是六道輪迴，超越十法界，住諸佛如來實報莊嚴土。那個地方修行人有四十一個階級，也就是說，圓教的十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩，這四十個位次，加上一個等覺，都在這個地方修行。這是人天真善知識，這個善知識真難遇，不容易。
不得已而求其次，就遇不到，遇不到怎麼辦？那就找有修有學的，他沒有證果。真正有修有學，學一定有師承，我跟這個善知識，他跟誰學的，一定要知道師承。經上給我們講得很明白，善知識最重要的還在行持上，他能夠放下自私自利、放下名聞利養、放下貪瞋痴慢，沒證果，這個要注意。證果那是第一等的大善知識，沒證果。對於這些事情比一般人是放下很多很多，所以他的心清淨，他的心平等，他的心慈悲，對於經教他才能夠契入。如果這些沒有放下，他在經教上用再多的功夫，我們知道都是知識，不是智慧。智慧是從清淨心生的，是從真誠心生的，是從慈悲心生的，它生智慧。這個老師確實具備這個條件，我們親近他就沒錯了。
再其次的，他真有師承，師承重要。他從老師那個地方接受過來的，雖然自己智慧沒有開，他能夠如理如法，把他所學的傳授給我們，不夾雜他自己的意思，這也是好老師。像我們學的這部經，經，夏蓮居老居士的會集，真善知識。他有沒有證果我們不知道，居士身。我們知道老人當年在世，在中國佛教號稱「南梅北夏」，這就是佛教界裡面所尊崇的善知識。南面梅光羲居士，北面是夏蓮居居士。夏老山東人，梅老是江西人，一南一北，在那個時代佛門的大德。他們確確實實用了很長的時間，夏蓮居居士會集《無量壽經》用了十年的時間。會成之後，他三年會成，年年修改，改了十次才定稿，我們現在讀的這個本子。完全依照古人的方法，不敢更動經中的一個字。因為他是會集，他不是翻譯，會集一定要尊重原文，不可以隨著自己意思改動字，那就是錯誤。古人曾經犯這個毛病，他完全修正過來，絕不犯錯誤。這個經變成《無量壽經》最好的一個本子。他來到這個世間幹什麼？就是幹這樁事情的。為什麼？末法還有九千年，九千年當中一切眾生得度要靠這部經典。這就非常重要，我們就曉得他用意之所在。
經會集成功了，解釋每個人有每個人的看法，不一樣。老師交代學生，黃念老是學生，是夏老的學生，老師要他給這部經做個註解。他自己親自聽老師講過這部經，而做註解的確是認真負責。怎麼註？用佛經以經註經。佛在其他經上怎麼講的，用它來說明這個。又用祖師大德，歷代的祖師大德他們註疏當中有關於本經相應的地方，摘錄出來為我們解釋。所以，註解也是會集本，經文是會集本，註解也是會集本。會集多少經？經論八十多種，祖師的註疏一百零一種，還有韓國跟日本的淨宗大德，總共一百九十三部。註解是集一百九十三部經論、古大德註疏的大成，貢獻給後代末法九千年的同學，這個功德不可思議！夏蓮公我沒有跟他見過面，黃念老我們遇到了，遇到是在美國遇到的。這才知道，在國內就是他一個人弘揚這部經，在海外也是我一個人在弘揚，沒有第二個人。
我弘揚這部經，也是受老師囑咐的。李老師在台灣曾經講過這個本子，就是夏蓮老的會集本，講過一次，這一次講圓滿了，那個時候沒有錄音，當然更沒有錄像，也沒有留下講義，但是他的眉註留下來了。老師的註解我能看得懂，我依照老師的註解講過幾遍。這部經在過去講過十遍，這是第十一遍，決定講黃念老的註解。讓我們深入大經，這是淨土的大經，對西方極樂世界、對阿彌陀佛有更深度的認識。它能幫助我們堅定信心，能幫助我們發願求生淨土，而不會懷疑、不會後悔。信願堅定，那就沒有不往生的道理。蕅益大師說得非常好，能不能往生極樂世界，關鍵在信願之有無，有信有願決定得生。往生極樂世界之後，品位高下，那是你念佛功夫的淺深，你念佛的功夫深品位就高，念佛功夫淺品位就下，這麼個道理。我們明白了，最重要的是這一生要得生淨土。
我回顧出家時候就開始講經，在佛學院裡面教學，到今年五十三年。因為自己沒有道場，一生過著流浪的生活，我感覺得也很快樂。為什麼？釋迦牟尼佛一生流浪，佛沒有建過道場，居無定所，一切隨緣。確實是好，為什麼？除了念佛、讀經之外沒有任何牽掛，也沒有任何負擔。身心沒有負擔，這個最自在了，無論到什麼地方，隨遇而安。學習不中斷，跟大眾講解、分享不中斷。可是我們看看古今中外ㄧ些大德，他們的成就幾乎都是一門深入、長時薰修。這個道理我懂，我在台中跟李老師求學的時候，我就很清楚、很明白。心裡何嘗不想找個地方安定下來，讓我也能夠有個十年八年專攻一部經，真想！但是沒有福報，總有差別因緣住不下去了，不是不想住一個地方，住不下去，住不下去就得要走。所以，想在一個地方多住幾年專攻一部經，這個緣沒有，應該在現在才成熟了。
我們在此地非常感謝陳老太太，我在香港住這麼多年，她將她跑馬地一個小單位供給我居住，我在那裡住了不少年，應該有十年。但是這十年當中，海外還有許多地方邀請，也不能不去。現在年歲大了，可以推辭，年齡太大，走不動了，不想走了。所以，我還是選擇在香港，我們有個小地方可以安居。我也希望晚年住一個地方，講一部經，其他統統放下。書也不看了，念阿彌陀佛，多念佛、少看書。講什麼經？就講這部經。現在我們估計，這部經從頭到尾講下來大概要一千二百個小時，一天講四個小時，整整三百天，一年講一部。也給後人增長信心，學教一定要一門深入，要長時薰修，至少要十年。十年專學一部、專講一部，這個根基就紮下去了。世尊常說，「法門平等，無有高下」，學習的同學，無論你修學哪一部經都好，為什麼？八萬四千法門，門門都能夠幫助你明心見性，這是佛法的殊勝處。你喜歡哪一門，一定要專攻那一門。
現在談到老師，到哪裡去找善知識？老師是我們成敗的關鍵。可是現前我們找不到真善知識，可以找古人。這個方法是早年李炳南老居士教給我的，那時候我還沒出家。他告訴我兩個非常明顯的例子，在世法裡頭孟子，孟夫子私淑孔子。這就是孟子的老師是誰？孔子。但是孟子那個時代，孔老夫子已經過世，怎麼找他？孔老夫子的著述還留在人間，還有跟孔老夫子學的這些學生。所以，他就專讀孔子的書，專學孔子，有疑難的地方找孔子的學生，向他們請教，他真學成功了。他的成就超過孔子那些弟子之上，你看後世尊稱孔子為至聖，孟夫子是亞聖。其他人都沒有，稱孟子亞聖，他學成功了。這就是眼前沒有老師，找古人，這個方法好！這就我們可以在正法時代。在佛門裡面最典型的例子是蕅益大師，蕅益大師跟誰學？跟蓮池大師。可是那個時候蓮池大師已經往生，蓮池大師的著作還留在世間，他就私淑蓮池，學得很像。蓮池大師是淨宗第八代的祖師，蕅益是第九代的祖師。我們明白這個道理就行了。
大乘經論，古大德有很多註解，可以跟一個人學，也可以跟許多人一起學。但是你次第要知道，首先一定是跟一個人學。為什麼？因為佛法是求智慧，不是知識。集合許多人在一起廣學多聞，這是知識，不開智慧，這個一定要知道。學一家之言，那會開智慧，為什麼？他心是定的，他守規矩，不亂來。三、四年，一般中等根性的人，三、四年他就得三昧。我們學《無量壽經》得的是念佛三昧，如果你學《金剛般若》，你就得金剛三味，你學《法華經》就得法華三昧，學《華嚴經》就是華嚴三昧。三昧是得定，得到定之後，應該也在三、四年之間就開悟了，不能大徹大悟也應該是大悟，智慧開了。智慧開了之後我們再廣學多聞，廣學多聞怎麼廣學？還是一門。譬如學《無量壽經》，像念老他能夠把經論、祖師大德有關於能夠解釋經文的統統都蒐集起來，這就是廣學多聞，給我們做最好的例子。總而言之，專攻、廣學都是一條路、一個目標，他才能成功。不是學很多經典，那就學亂了。
那些很多經典要不要學習？給諸位說，不要。那些經典是不是都能通達？都能。為什麼？一部經通了，一切經全通。這是真的，不是假的。你要不相信你去讀《六祖壇經》，六祖是個什麼樣的人？沒有念過書，不認識字。你要是想學佛學，他一堂課沒聽過。黃梅雖然住了八個月，講堂一次都沒去過，禪堂也一次都沒去過，沒有坐過一支香的禪，沒有在講堂聽一次經，你看看，五祖把衣缽傳給他。那是什麼？他一生就聽一次經，五祖給他講《金剛經》大意。肯定沒有經本，因為他不認識字，他不需要經本，也就給他講《金剛經》大意。講到大概四分之一，也就是這樣的，講到「應無所住，而生其心」，他開悟了。開悟之後他就通了，五祖就不講了，為什麼？不需要講，後面全知道了。
不是《金剛經》呢？你看他在逃難路上遇到無盡藏比丘尼，無盡藏比丘尼一生受持《大涅槃經》，每天讀誦，也念得很熟。她在那裡念經，惠能大師在旁邊聽，諸位要記住，惠能大師那年二十四歲。他在旁邊聽，等她念完之後，惠能大師找這個比丘尼跟她講《涅槃經》。妳剛才念的那個我聽到了，那是什麼意思，意義講給她聽。她大吃一驚：你怎麼講得這麼好！捧著經本向他請教。他告訴她，我不認識字。不認識字你為什麼講得這麼好？這個與認不認識字不相干。換句話說，與講堂聽課不相干。與什麼相干？放下相干。能大師在方丈室聽五祖講《金剛經》，真的把妄想分別執著統統放下，用什麼聽？用真心聽。我們今天用什麼心？用妄心聽，分別心、執著心，用這個聽，所以你不開悟。用真心聽那就不一樣了，聲聲流入自性，這一觸動，立刻就大徹大悟。所以這個道理我們要懂，真正懂了之後，我們就會把廣學多聞放下。廣學多聞實際上很有限，開悟了是無限，開悟之後什麼都懂得了。再告訴你，經典完全懂了，世間法也懂了，中國的懂了，外國的也懂了。你可不能瞧不起惠能，外國東西，科學他懂不懂？他沒有一樣不懂。為什麼？一切法不離自性。世出世間一切法，唯心所現，唯識所變，他只要一徹悟，見了性，心性所變現他怎麼會不知道？哪有這個道理！沒人問他，他不說，你要問他他都給你講，沒有不知道的。這是佛法學習的終極目標。
宗門說大徹大悟，教下講大開圓解，境界完全相同，都是要從戒得定開慧。教下用的方法是經典，是教科書。教科書能開悟嗎？能。什麼方法？馬鳴菩薩的《起信論》裡頭講得很清楚，教我們怎樣聽課。聽教，佛法講聽教，現在叫聽課，聽老師講課，讀經，用什麼方法能開悟？第一個，聽教離言說相，離名字相、離心緣相，這樣去聽就會開悟。惠能大師就用這個方法聽，不執著言語，不執著名詞術語，為什麼？都是假的。不能聽了之後自己想像這什麼意思，你是用第六意識，這個不行。會聽的人離心意識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，第六意識是分別，末那是執著，阿賴耶是落印象。離心意識，這是現在人所說直覺，決定不要去分別它，不要去執著它，豁然就開悟了。我們現在聽經是怎麼？我們用心意識，所以永遠不會開悟。不用心意識，這才開悟，你真正聽到，所以說開經偈講的「如來真實義」。真實義是自性裡面本有的智慧德能，不是外來的。所以佛法稱為內學，經典稱為內典，它是向內，不是向外的。真正開悟是大圓滿。
聽法要這樣聽法，我們讀誦也是要這樣讀。讀誦的時候，第一個，聽經不執著言說相，讀經不執著文字相，文字是語言的符號，不執著文字相。不執著名詞術語，就叫名字相，叫名詞術語。不執著心緣相，決定不要說這一句我是什麼意思，那是你的意思，不是佛的意思，你不能開悟。沒有自己的意思你就會開悟，為什麼？沒有自己的意思，才能接受如來真實義。因為如來說法也沒有意思，我們沒有意思跟沒有意思就通了；他沒有意思，我們有意思就搞錯了，關鍵在此地。一悟千悟，一切都通了。這個方法，從佛教從印度傳到中國來，我們中國儒也學它，道也學它，把中國傳統的文化大幅度的向上提升，都講開悟，開悟是從大乘佛法裡學的。所以這是我們要知道。
我們懂得學了，盡量在學習經典的時候、讀誦經典的時候、聽講經典的時候，不要分別、不要執著，不要有自己的意思，這樣就好，要常常這樣練習。當然它的基礎要持戒、要修定，心一定清淨，心裡一定沒有這些雜念。雜念是煩惱、是習氣，這個東西是我們最大的障礙，障礙我們得定，障礙我們開慧。實際上，我們頭一個難關，這個關不容易突破，所以放下就很重要。《金剛經》上這句話常常念，「凡所有相皆是虛妄」，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。常念、常思惟，喚醒自己不可以貪著世間一切法。不但世法不能貪著，佛法也不能貪著，佛說得非常好，「法尚應捨，何況非法」。淨宗的巧妙、淨宗的殊勝，就是用一句阿彌陀佛，取代所有一切的妄念。念頭一起，接著第二句就南無阿彌陀佛，統統歸到佛號上，除佛號外沒有任何雜念。這個好，這也能得到阿彌陀佛威神加持。真信學佛，真心為佛法久住世間，真心為度眾生，一定得三寶加持。所以要會學！
老師是關鍵，沒有，找古人。李老師當年把這個話教給我，他老人家非常謙虛，告訴我，他說我只能教你五年。五年之後我找誰？他介紹他的老師，印光大師。印光大師已經不在，往生了，印光大師的《文鈔》在。那時候《文鈔》只有正編、續編在台灣流通，四冊，正續兩編。老師教給我，要我讀，做印光大師的私淑弟子。你看看老人多謙虛！他教我前半段，後半段的老師就介紹給我了。現在很多佛門同學曉得，印光大師是大勢至菩薩再來的。可不可能？我們細細觀察印祖一生的行誼，確實很像大勢至菩薩，大勢至代表智慧。我們修淨土，教，依《無量壽經》、依黃念老的註解；行，依印光大師，他老人家是我們的榜樣、是我們的典範。常常讀《文鈔》，你看看《文鈔》裡那些書信，都是當時一些信徒有些疑難雜症，行門的、解門的，向他請教。他很細心、很仔細的，說得非常詳細，說得透徹。常常聽他老人家開示，對我們自己、對一切學佛的同學有大利益。《文鈔》是好文章，可以把它當作古文來念。
李老師要我們學古文，念一百篇，背一百篇古文，我們選《文鈔》的好，世學、佛學全都學到了。有這個機緣，真正有同學發心，可以有志一同的人組成一個小組，「文鈔研習小組」，專學印光法師，不得了！他距離我們最近，所講的東西完全能契現前的根機。老人所說的，深入淺出，他通宗通教，儒釋道全通，好老師，我們要親近。現在《文鈔》出齊了，精裝本好像有七、八冊，一套，我們一生足夠了。有一部《無量壽經》、註解，一部《印光大師文鈔》，決定生淨土，往生的時候，彌陀、觀音、勢至來迎接。所以，老師是我們能不能成就的關鍵任務，我們要會選老師。李老師把他的老師印光大師介紹給我，我也把印光法師介紹給大家，我們都是印光大師私淑弟子。
《大疏》又曰，底下接著講，我們發菩提心一向專念了，淨宗的修行總綱領、總原則我們掌握到，也像《華嚴經》上一樣，像善財童子一樣，問菩薩行。這一句是活話，文殊菩薩沒有跟他開示，只叫他去參訪、去參學。真正智慧開了，善財童子在文殊菩薩會上得根本智，也就是我們常講的大徹大悟了。大徹大悟之後，你有能力辨別真妄、是非、善惡，你有這個能力辨別了。老師對你完全開放，什麼人你都可以接觸，什麼東西你都可以看，不像從前那麼限制、那麼嚴。你有能力了，你不會學壞，好的東西你會接納，不好的東西你會剔除，你有這個能力。你接觸的面愈廣愈好，成就你的後得智，後得智是什麼？無所不知。一看就會，一聽就會，一接觸就會了，你才能夠度化眾生，度化眾生需要後得智，無所不知。後得智從哪來？從根本來的，像棵樹一樣，沒有根本哪來的枝葉，枝葉是從根本上生長的。你所接觸的人、接觸的事，這是緣，接觸愈多你智慧就愈大。廣學多聞，成就自己圓滿的後得智，所以叫他親近善友。善財童子五十三參，這五十三位善知識代表社會各行各業、男女老少，你去看五十三參，它是這個意思。所以，五十三參在哪裡？就是現前社會從早到晚，你在生活當中、工作你所接觸的一切人事物，那就叫五十三參。活的！《華嚴》在哪裡？《華嚴》原來就在我們這個世間，《大方廣佛華嚴經》就是我們實際的生活，你全就會了。
「復云：故《法句經》以二十一喻，喻善知識，謂父母、眼目」，這個前面我們讀過，「腳足、梯橙、飲食、寶衣、橋梁、財寶、日月、身命等」。都用這個來比喻善知識，我們在日常生活當中不能離開它。腳足是走路的，你沒有它我們怎麼運行？梯橙是幫助我們升高的、提升的，沒有它我們升不上去。飲食是活命的，善知識是活我們的法身慧命，沒有善知識就好像沒有飲食，法身慧命保不住。所以這些都好懂。寶衣、橋梁、財寶、日月、身命，還沒講完，二十一個，後頭就不需要再說，用個等字。最後總結「云：善知識者有如是無量功德，是故教汝等親近」，善知識有這樣多的功德，所以佛菩薩教我們要知道親近。
「大眾聞已，舉聲號哭」，這受感動，聽了之後真正受到感動。「自念曠劫為善知識守護」，曠劫是無量劫以來，佛與法身菩薩是我們的善知識，從來沒有離開過我們，無論我們在哪一道，無論我們幹的些什麼，他都在守護。你在造業受報，他在那裡看著。看了，為什麼不拉一把？你能回頭他就拉你，你不能回頭他不拉你。為什麼不拉你？要知道，三惡道是消惡業的，佛菩薩不能消我們的惡業，你自己造的自己要承當，這才合理。佛菩薩只能幫助你覺悟，一覺悟那個業消得就很快。但是覺悟要有條件，你要能信，你要能解，你要能行，你沒有這三個條件不行。三善道是消福報的，就是你做了些好事，做好事要消，做壞事也要消。為什麼？自性裡頭善惡都沒有，只要有業那就是染污，你的心就不清淨。所以，三善道消善業，三惡道消惡業，善惡統統消掉，你就成佛了。可是麻煩在哪裡？消業他又造業，這個事情就麻煩，換句話說，就永遠都消不掉。一個人墮在六道裡頭，生生世世搞輪迴，原因就在此地。只消不造就好了，消了他還要造，不能不造。
佛教給我們一個非常巧妙的方法，講什麼？就是前面所說的，心不住相。這個方法妙，造惡不住造惡的相，修善不住修善的相，永遠讓自己的心清淨，這是什麼人？菩薩！菩薩應化在我們世間，他也行善，做多少好事，他也造惡。可是你要曉得，人家行善，阿賴耶裡頭不落善的種子；他造惡，阿賴耶裡頭不落造惡的種子。為什麼？他已經轉阿賴耶為大圓鏡智，一味真心，他不是妄心。真心不造業，真心隨緣。你看《還源觀》上講得多好，賢首大師給我們講的，隨緣妙用，妙用就是不著相，離一切相，即一切法。凡夫可麻煩了，他著相。我們在現象裡頭學一個什麼？學不著相，善惡二邊都不著。那我們念佛往生極樂世界，可不是同居土，也不是方便土，那是生實報莊嚴土，為什麼？你已經成法身菩薩了。
怎樣學？首先學淡薄，不要太認真，什麼事情隨緣，什麼都好，這是我們回頭，真正回頭就從這裡做起。過去我們對什麼事情都很認真、很計較，非這麼做不行，現在我們提升一步，提升什麼？馬馬虎虎，都可以，不要把它當作一回什麼了不起的事情。只有一樁事情真正了不起，就是念阿彌陀佛。除了這樁事情認真之外，其他的都可以不要再關心，有沒有統好。跟什麼人說話都是阿彌陀佛，他說得很多，阿彌陀佛、阿彌陀佛，我有沒有聽進去不知道。他也很歡喜，以為我聽進去了，其實我一句也沒聽進去，全聽的是阿彌陀佛。對他有好處，聲聲阿彌陀佛灌到他耳根裡去。他跟我們說的話都不要緊，都是世間事情，那都是假的、都是空的，我們聲聲阿彌陀佛這是金剛種子。這個道理要懂，這種道理應用在日常生活當中，你功夫慢慢就得力了。
尤其是現在，我們看看災難的信息，一個月比一個月頻率上升。八月，全世界重大的災難二百一十九起，三、四月之間還不到七十起，你看看，月月上升，九月更多。這是給我們最好的警惕，學佛咱們要真幹，不能再幹假的，不能再有偏邪，要認真努力。這個世界上許多預言家都說，災難就是明年、後年。我們一定能夠在明年十二月之前，這有一年的時間，念到功夫成片。一心不亂沒把握，功夫成片可以，只要你不要再計較，你就能做到。日常生活得過且過，萬緣放下一心念佛，一年時間足夠了。也就是我這一年的時間決心取極樂世界，我一定要做到。要發狠心！前面跟諸位報告過，宋朝瑩珂法師三天三夜能把阿彌陀佛念來，我們一年時間還不夠嗎？真幹！不幹假的了。蓮池大師晚年，那也是個通宗通教、顯密圓融的，晚年的時候專門搞一部經，就是《阿彌陀經》。他老人家說，「三藏十二部，讓給別人悟」，我不搞了，法尚應捨，何況非法，他真捨掉了。晚年就一部經、一句佛號，什麼都沒有了。做給我們看的，給我們做榜樣的。我們讀了書，看到有這麼一樁事情，應當學習，不再搞了，心裡頭除阿彌陀佛之外什麼都沒有。見什麼人都是好人，見什麼事都是好事。好事壞事不要放在心上，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你說我們能不成功嗎？決定成就。
我們接著看下面。佛護念我們是真的，我們對不起佛菩薩。佛菩薩從來沒有離開我們，像慈母照顧嬰兒一樣，嬰兒不懂，就像我們一樣，佛菩薩照顧我們，我們糊塗，不知道感恩。「今日值於如來，乃至未曾報恩，無心親近。說是語已，重復舉身號泣」。今天遇到釋迦牟尼佛了，乃至未曾報恩，為什麼未曾報恩？不知道恩德。知恩你才能報恩，你不知恩，你報恩的心生不起來。不但不知道報恩，對善知識怎麼樣？無心親近。善知識在那裡等你，等你回頭，我們迷在五欲六塵，就是回不了頭。迷惑顛倒，不了解事實真相。說是語已，話說完了之後，慚愧的心、懺悔的心生起來，舉身號泣。
「且恭敬善知識者，首在如教奉行，此亦甚難，故云聞法能行，此亦為難」。這是真的。我們今天對老師不知道恭敬，對老師產生一種什麼？產生一種情執，沒有誠敬。印光大師教我們，對善知識要懂得誠敬，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，你不知道誠敬你就得不到利益。誠敬兩個字太重要！真誠恭敬心。有真誠恭敬心，一定能如教奉行，善知識教我的，我一定認真努力把它做到，你才真正得受用。本經裡面講的三個真實，真實之際，那是真如自性，那是實相理體，真實智慧、真實利益，沒有誠敬心你得不到。你要有誠敬心，你看到這個經上字字句句，不但經如是，註解也如是。經論是佛說的，祖師大德這一百零一種，加上外國的九種是一百一十種，那都是開悟的人，不是凡人，都是真正修行得定開慧的人。我們遇到這麼多的善知識，比《華嚴經》善財童子還要幸運，善財童子才遇到五十三個人。問題就是我們有沒有聽懂，有沒有把它放在心上，有沒有真幹，應用在我們日常生活當中。「聞法能行，此亦為難」，這真的。
「蓋善知識難遇難識」，不容易遇到，遇到你又不認識，「今幸求得」，今天很幸運，你求得了。你在哪裡求得的？這本經本就是你求得的。經，佛是你的善知識，釋迦牟尼佛；註解，有這麼多祖師大德在這裡跟你說話、跟你分享，你要認識。「倘於彼善知識所示，不能信受奉行，則良醫束手，如是則遇同未遇」。這真的，遇到了不能相信、不能接受，做不到。良醫束手是比喻，你害了重病，現在真有個好醫生可以能夠救你，你不相信他，不肯吃他開的藥方，他就束手無策，這樣遇跟沒有遇到沒兩樣。「故於善知識教，應聞而能信，信而能行，是為甚難也」，這是真難。我們遇到，這個地方用的「教」字用得好，故於善知識教。釋迦牟尼佛四十九年講經教學留下來的經典，這是善知識教，歷代祖師大德的著述，為我們分析、解釋，讓我們真的聽明白、聽懂了，能夠契入，這也都是善知識。聽了能不能相信，這的確是今天最大的一樁難事。不信，現在的人喜歡懷疑，這個普遍的，走到全世界你去看看，哪個人沒有懷疑？頭一個懷疑是懷疑自己。你看連自己都不相信了，他能相信他的父母嗎？父母能相信兒女嗎？你能相信你老師嗎？能相信你朋友嗎？人活在世間多麼孤單，一個靠得住的人都沒有，你說多可憐。你能相信佛菩薩嗎？你能相信祖宗嗎？能相信古聖先賢嗎？能相信他們留下來這些典籍嗎？要是不相信就完了。信了之後怎麼樣？信了之後真肯學、真幹，那你就成聖成賢、成佛成菩薩了。
今天最大的一個關口就是「信」字，信確實是世出世間一切法最後的底限。也就是說，佛經上講，《華嚴經》上說的，「信為道元功德母」。信心是什麼？是你修道、成道的根源，你沒有這個東西就沒有了，一切都完了。所有一切功德之母，它能生一切功德，世出世間的功德，這個信字多重要。淨土，你能不能往生極樂世界，能不能親近阿彌陀佛，能不能在這一生當中成佛，關鍵就是這信字，你相不相信。淨土宗就三個字，信、願、行，真相信，我真願意到極樂世界去，我真念阿彌陀佛，這三個條件具足你就成功了。這三個條件不容許有任何東西夾雜在裡頭，夾雜就壞了。所以，我們有高度的警覺、有真實的智慧，夾雜的那些東西全是假的，沒有一樣是真的，我們才把那些雜念統統放下。我們心裡只要一個念頭「阿彌陀佛」，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這就對了。把這一生當中，因為我們的根性不利，遠遠不如古人，決定不要貪多，要學古人，決定是一門深入、長時薰修。如果要學，開悟之後再學，這是古代祖祖相傳的方法。不開悟不允許看其他經論，真正大徹大悟之後老師才開放。這是真善知識，這不是普通老師。
「上明」，以上說明，遇佛難，聞經也難，遇善知識也難，聞法能行也難，「均極難得，甚為希有」，他都能夠做到，這種人少有。「但此上三者之難，莫過於下之『若聞斯經，信樂受持』，是乃難能中之難能，故云難中之難」，真的。上面講了四樁事情，遇佛、聞經、遇善知識、聞法能行，難。要跟這部經，聽到這部經，信、樂、受持這個經就更難了，比前面還要難。為什麼？這部經真的是相信、歡喜、受持，恭喜你，你這一生成佛了。這是真的，一點都不假。我們心心念念的就是想在這一生當中去作佛，在這個世界作佛沒有指望，為什麼？修學的環境不好，干擾太多。極樂世界是最理想的修學環境，那個地方沒人干擾，你六根所接觸的全是純淨的法界，極樂世界一片就是念佛的音聲。所以在那個環境裡頭沒有一個不成就的，在那個環境裡頭沒有一個退轉的。為什麼我們放不下這個世間？對於西方極樂世界認識還是不夠透徹，還是有疑問。這樣一來，我們勢必要把它搞清楚、搞明白，那就是這部經要細講、要常講，要不間斷的去講。現在利用科學工具可以做得到，一遍一遍多聽。
聽懂之後，這四個字做到，真有了，就是信樂受持真有了，這個經就可以不要念了，這個註解可以不必看了，一句佛號念到底。如果還有懷疑，還放不下，這個經是一定要讀、一定要聽。經是什麼？幫助我們斷疑生信，幫助我們破迷開悟，經教目的在此地。我們的疑慮斷掉了，我們的信心、願心起來了，一句佛號就行，不再找麻煩。連這經都不要了，就這一句佛號就成功，這個法門就這麼簡單、就這麼容易。保證你往生，而且你走的時候會非常自在，預知時至，你喜歡站著走就站著走，喜歡坐著走就坐著走，沒有不滿願的。這個事情是真的，我們親眼看見的，這樁事情是人家裝不出來的，決定不是假的。所以，有這麼多善知識表演給我們看，為我們作證轉。
我們再看下文，「其希有難得，更無過於此者」，故云『無過此難』，這就是聽到淨宗法門，聽到這個經典，信樂受持，這是非常非常的難事。「何以故？如《淨影疏》曰：餘義餘法，處處宣說。開顯淨土，教人往生，獨此一經，為是最難」。這講其他的，給你講道理，宇宙人生的道理，給你講方法，因為佛為我們開顯八萬四千法門，千經萬論處處都在講；但是講往生淨土只有這部經。現在我們知道，專講往生的只有三部經，《無量壽經》是第一經，《阿彌陀經》是《無量壽經》的小本，《觀無量壽佛經》是專門講方法、講原理，講原理就是「是心是佛，是心作佛」，這是給你講道理，然後給你講方法。專講極樂世界的這三部經。
「又《會疏》曰：若聞斯經者，知識聞薰也。信樂受持者，往生正因。謂信樂本願，受持名號，此法超異諸教故，得益超出諸善故，眾機通入報土故（種種根機悉生報土），一生成辦故」，這就真難了。這是日本法師《會疏》裡頭說的，聽經，這是知識聞薰。知，知道極樂世界，認識阿彌陀佛，這叫知識。我們聽經上所說的，或者是聽祖師大德宣講的，我們知道了有極樂世界、有阿彌陀佛，這是聞薰。信樂受持是往生正因，如果我們不信，或者是半信半疑，或者是信了，捨不得這個世間，對這個世間有了感情，不願意離開，這個樂就沒有了。受持，不願意念佛，還是雜念、妄念主宰你的意識。要知道，心裡面充滿雜念，這些是搞輪迴。
六道輪迴從哪裡來的？分別執著來的。執著是見思煩惱，大小乘經上都說，見思煩惱斷了，真放下，六道輪迴就沒有了。六道是假的，不是真的。永嘉大師的《證道歌》說得很清楚、很明白，他說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢是什麼？沒有覺悟，還搞分別執著。見思，見是你的見解，思是你的思想，惑是迷惑；換句話說，你看錯了，你想錯了。對什麼？對整個宇宙萬事萬法，你全看錯了、全想錯了。錯在哪裡？這個世間是一場夢，夢醒之後什麼都沒有，你在裡頭這個看法那個看法，全錯。錯的是錯，對的也錯，沒有一樣不錯，無論你怎麼想法也統統都是錯。所以，你把這個東西放下之後，就醒過來了，然後才知道做夢全錯了，沒有一樣是對的。你要是對的，對的就超越輪迴，你能超越輪迴嗎？
你要知道，只有那一句阿彌陀佛可以超越輪迴，一切法裡頭只有這一句法是對的，你知道嗎？抓住這一句法，我就這條路，對一切人歡歡喜喜。為什麼？結善緣，別結惡緣，結惡緣我們往生的時候冤親債主來找麻煩，有的時候受到干擾就往生不成了。跟一切人統統結善緣，善人跟他結善緣，惡人也跟他結善緣，毀謗我的人、羞辱我的人、陷害我的人，我統統跟他結善緣。只要我知道的，我這個小佛堂裡面都給他供長生祿位，我們每天講經天天給他迴向，結善緣，不結惡緣。心裡頭沒有惡念，希望真正做到純淨純善，這個自受用多好。這才是人生最高的享受，純淨純善，這就是學了佛才真正會做人。我們只有一個方向、一個目標，決定不變，一句佛號念到底。念念是清淨心，我見到一個人，章嘉大師。他老人家他是念咒，二六時中沒有停過的。我跟他三年，每個星期一個小時到兩個小時，聽他的開示，他話一講完，他口裡默念，金剛持，你看他嘴在動，沒有聲音。無論在什麼時候你都能看到，可見他的心清淨，他沒有雜念。那是修成的，這個功夫不是偶然的，我們應當要學習。往生正因要記住，信樂受持。信樂本願，受持是名號，名號只有四個字，阿彌陀佛，蓮池大師一生就念四個字。
「此法超異諸教故」，這個諸教是佛法裡面其他的法門，八萬四千法門，超過它。「得益超出諸善」，世出世間一切的善都沒有念佛善，你要想修世出世間第一善，你就念阿彌陀佛，善中之善，無與倫比。這一句佛號念好了，你到極樂世界。到極樂世界我們的活動空間就大了，大到什麼程度？不可思議，遍法界虛空界，你想到哪裡自由自在，念頭一想就到了。到些什麼地方？到諸佛剎土。《彌陀經》上講十萬億佛國土，不止，無量無邊無數無盡，你能夠分這麼多身，去親近一切諸佛如來。供養是修福，供佛修福，聽經是修慧，所以到極樂世界幹什麼？求福求慧，修福修慧，福慧圓滿你就是二足尊，二足尊是佛，成佛了，到極樂世界就幹這個。然後再從西方極樂世界到諸佛剎土裡面的十法界，去幹什麼？去度眾生。幫助這些眾生回頭、幫助這些眾生覺悟，也教導這些眾生念佛求生淨土，很快他的成就就跟我們一樣。極樂世界的人幹的是這個事情，這是他們的事業，求福求慧、修福修慧、幫助眾生，真的是全心全力幫助眾生、成就眾生。所以得益，得的利益超出諸善。
「眾機通入報土」，種種根機，報土是實報莊嚴土。只要能依教奉行，你真的能夠這一句佛號不斷，念念想著阿彌陀佛、想著極樂世界，你往生決定是實報土。你的念不純，你的信不真、願不切，平常也念佛，念得不多，世間法還沒有丟掉，臨命終時，如果你的運氣好，有人替你助念提醒你，往生極樂世界生凡聖同居土。你看看，你為什麼不專心？你為什麼不把拉雜事情丟掉？你想這些幹什麼？什麼都不想了，什麼都不念了，我生實報莊嚴土，上上品往生，一去花開見佛，就得無生法忍。無生法忍是七地以上菩薩，插班去的，不是從一年級念起。做得到，不是做不到！做不到那沒辦法，這個事情我們做得到，只要你肯放下，什麼都不要管了。一天到晚念佛，痴痴呆呆，像個迷惑顛倒的樣子，甚至於別人都瞧不起你，罵你迷信，怎麼學佛學得這個樣子，他上上品往生；聰明伶俐的，也念佛，下下品往生，不一樣！一生成辦，我們這一生就把這個事情成就了、辦妥了。
「必依多劫宿善，超過諸難之事，故云難中等」，這是難中之難，就這個意思。所以，這個人一生當中能成就，真能放下，就說明他過去一定多生多劫的善根福德因緣，他才行，才能夠一切難行能行、難忍能忍，他全做到了，難中之難他都能夠通過。「準兩疏意」，依據前面兩位大德註解的意思，「若人於此第一希有、難聞難信之一生成辦之妙法」，這就說的這部經，說的持名念佛，「能聞、能信、能受、能持，當知是人，必是多劫薰修，宿種善根，難能希有，超過一切」。他要不是過去生中有非常深厚的善根，這個做不到，他能做到就肯定他的宿根深厚。為什麼現在這樣？他是一時迷惑，所以他又去搞輪迴了，就是最後一念想到別的事情去了，這是很有可能的。這一生又遇到了，遇到之後真的明白、真的想通了，什麼是真的？真放下，就證明他宿世善根深厚，萬緣放下，不再搞了。
「故曰難中之難，無過此難」，難中之難他通過了，難中之難他突破了，他這一生成就了。「此」，這後頭幾句話念老說得非常重要，上面我們讀到的祖師大德的這些開示，「非謂法門難修」，法門容易修，「蓋指如是之人，有如是希有之善根福德因緣」，這個難得。為什麼？他真信，他真明白、真覺悟了。世間六道輪迴真放下了，不想再搞六道輪迴，六道輪迴的習氣也收斂了。一心專念阿彌陀佛，一心專求極樂世界，一心專求親近阿彌陀佛，到極樂世界去做彌陀弟子。接受阿彌陀佛的教誨，接受十方三世一切如來的教誨，可以在同一個時候。在極樂世界，自己的身在彌陀佛的講堂聽經聞法沒離開，可以分無量無邊身、無數無盡的身，去參訪十方三世一切諸佛如來，供養、聞法，福慧雙修。這種景觀無比稀有，就在我們面前，垂手可得，要不要？如果你真要，你就得真放下。想想我這一生當中哪樁事情最難放下的先把它放下，最難放下的先放下，容易的就好辦了。千萬不要容易放的我放，難放的慢慢來，那就真難了，這一生能不能往生靠不住。把我最難放下的我先放下，其他的不難就很容易，所以這個順序不能顛倒。今天時間到了，我們就講到這個地方。