諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十三面第二行，這是一個大段落，我們從這個地方看起：
「欲證菩提，當求善友。求友之道應如《圓覺經》所云：末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞緣覺境界。」我們看到這個地方。這是說末法時期，正是我們現代這個時代，我們想學佛，我們學佛能不能成就，關鍵是在老師。善知識就是老師，這個經上講的善知識、善友都是老師。如果求到真的好老師，你肯定有成就，所以老師跟我們的關係非常密切。老師的條件，我們在年輕的時候，初學佛，老師教導我們，首先老師告訴我們，老師跟學生是緣分，可遇不可求。我們做學生的，想找一個好老師不容易，可是老師要想找一個好學生更不容易，到哪裡去找？真正是古人所說的，這樁事情可遇不可求。現在我們明白了，這樁事情是與過去生中善根福德因緣有密切關係。到這個世間來，跟父母的緣、跟老師的緣、跟兄弟的緣、跟同學的緣都非常深厚，沒有偶然的。沒有因緣，永遠不會聚頭，只要我們細心觀察、體會就能發現。
我們知道要求好老師了，「欲證菩提」，就是我們想學佛、想成佛，「當求善友」，要求好老師。「求友之道」應該像《圓覺經》上所說的，《圓覺經》這一段經文完全是講我們現代這個時代，末世眾生。我們求善知識，我們想修行，我們想在這一生有個好的結果；這個結果，就是我們的理想、我們的願望能夠實現。當然最好的老師是真正開悟的人，中國大乘裡面所說的，大徹大悟、明心見性，這是第一等的善知識。這裡就是教給我們，「一切正知見人」，什麼是正知見？「心不住相」。我們要留意，心不住相，心才真正清淨；心要住相，心裡就有相，有相心就不清淨。這句話要用《壇經》來解釋，惠能大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，就是心不住相。惠能大師說的，真心是空寂的，什麼都沒有，就顯真心，真心裡頭沒有相。現在科學家講得很具體，什麼是相？相是現象，科學家把宇宙之間的現象歸納為三大類，物質現象、精神現象、自然現象，這三大類就包括盡了。心有沒有？心這三種相都沒有。所以，心要有相，心就壞了，心要沒有相，那心是真的。那個心起作用可不可思議了，那個心裡有無量智慧、有無量德能、有無量相好。佛在《華嚴經》上所說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是指這個。
可是心裡要是住相，把外面這些拉拉雜雜的相放在心上，我們的心就被染污了。這個染污就叫做妄心，諸位要曉得，妄心跟真心是一個心，真的是一不是二。住相就叫妄心，不住相就叫真心，就是心裡乾乾淨淨，什麼都沒有，這就是真心，有一樣東西就是妄心。哪一樣東西？「我」，有了我就糟了，有了我那是染污的根源。我是怎麼回事情？真心一有波動現象，這個波動現象非常快，頻率非常高、非常快。就是彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」，我們把它換算出來，是三百二十兆，這一彈指。它的頻率，振動的次數是三百二十兆，這一彈指之間。現在我們科學都是用秒做單位，時間單位，一秒鐘我們能彈多少次？我能彈四次，我相信有比我彈得更快的，力量比我更強的。如果算彈五次，五乘三百二十兆就是一千六百兆，一秒鐘振動的頻率一千六百兆次。就是說真心起了波浪，這個波浪非常非常微細，不但我們不知道，大乘教裡佛說，七地以前都不知道，也就是說七地菩薩那種定功還不能發現。到八地就發現了，八地這個定深了，八地菩薩見到了，一秒鐘一千六百兆次的微波，八地菩薩看到。八地以上，九地、十地、等覺、妙覺，換句話說，五十二個菩薩階級裡頭，最高的上面五個階級都看到。不是假的，不是一個人看到的。釋迦牟尼佛不是說我一個人看見的，許多人都看見，八地以上全看見，這事情就不是假的。
這一動就叫妄心，就不叫真心，隨著妄心就冒出一個我來；本來沒有我，就冒出一個我來了。這個妄心叫阿賴耶，梵文的名詞，阿賴耶的意思是含藏的意思，就是包羅萬象，是這個意思。這雖然是個妄心，它包羅萬象，什麼現象都在其中，都在裡頭出現。我們無知，執取，就是執著、取相，這就是講住相，取阿賴耶的見分一分。阿賴耶的見分無量無邊無數無盡，他只取一分，那一分當作什麼？當作我。我們現在講靈魂，取那一分當作我，不知道整個阿賴耶是我，只取這一分，你說糟不糟糕？你看阿賴耶的相分，遍法界虛空界物質現象全是阿賴耶的相分，執著這個身叫我身。都是執著一點點當作我，不知道全部是我，這忘掉了，全部是我。所以真正覺悟的人，他是什麼心態？遍法界虛空界一切法皆是我，那真的覺悟了。
真的是我，從這裡又生起了，連帶發生的，三個煩惱，這是煩惱的根。你看，有了我，跟著我連帶起來，我愛就起來，我愛是什麼？貪心；我痴，愚痴，愚痴是什麼？事實真相不明白了；第三個，我慢，傲慢，傲慢就是瞋恚的一分。所以，貪瞋痴跟著出來，貪瞋痴叫俱生煩惱，它不是學來的。最初迷阿賴耶見相二分以為是我的話，它就跟著起來，根深蒂固，要知道這個煩惱的根源，它的厲害。這樣一來，愈迷愈深、愈陷愈深，往下墮落，愈陷愈深。墮落到最深的，無間地獄，墮落到淺的，四聖法界，全墮落了。因此，我們真正想學佛，首先你一定要知道，心不能住相。我們無量劫來就已經住相，執著阿賴耶見分的一分當作我，那就是靈魂，在六道裡頭投胎，搞這些把戲；執著物質現象這一分做為我的身體，要曉得這是全都錯了。你用這個心、用這個身造無量無邊罪業，果報，造作罪業它有反應，反應就是果報，果報就是六道輪迴。所以，六道輪迴從哪來的？你自己造的，你的善業、不善業混合造成的。善業是人天兩道，不善業是畜生、餓鬼、地獄，統統是你自己造的，外面真的沒有，自性裡頭確實沒有。所以，心不住相就對了。
我們現在學佛明白這個道理，一定要把《金剛經》這一句經文時時刻刻拿來做觀照的根據，我要依照這個來做觀照。這一句經文就是「凡所有相皆是虛妄」，你常常想這個。想這個怎麼樣？慢慢你就能把相放下了，你就能回到心不住相，這才能返本還源。我們不可以瞧不起古人，古人做到了，心不住相，我們跟他比差遠了。也就是古人的心清淨，清淨心生智慧；我們現在心雜亂，雜亂心生煩惱。煩惱不能解決問題，智慧能解決問題，這就是我們為什麼佩服古人，為什麼要相信古人。我們舉出一個道理，你就沒話說了，古人的心比我清淨，就這一條就夠了。我們心不清淨，他心清淨，我們放不下，他能放下，他這個本事就比我們高。釋迦牟尼佛十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障，我們有這個本事嗎？放下煩惱障得大自在，放下所知障開大智慧。智慧、德能、相好都是自性裡頭本來具足的，不是外頭來的。外面所學的是知識，從內心裡面往外放的那是智慧，智慧能解決一切問題。智慧那個能量不可思議，最近的這些量子物理學家才發現。
這個心不住相是頭一個條件，也就是老師真能放得下。從哪裡看？老師沒有自私自利，老師沒有名聞利養，老師沒有貪瞋痴慢，這是好老師，這是真正善知識。他對於自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢沒有放下，他是凡夫，跟我差不多。看人從這裡看，不是聽他講，他講的東西他有沒有做到？這個地方講，能說不能行，這不是善知識。前面我們讀過，《仁王經》上講的，《仁王般若經》講釋迦牟尼佛的法運，講得好，正法、像法、末法。什麼叫做正法？有講經的人，有修行的人，有證果的人。講經，他聽經聽了開悟、明白了，真正明白了他自然放下，放下就叫修行。修行沒有別的，從初發心到如來地，就是放下。像五十二層樓一樣，我放下第一層，我就上了第二層，放下第二層我就上了第三層，就這麼回事情。你把下面五十一層統統放下，你就到頂樓，五十二層了，不放下上不去。智慧幫助你放下，智慧告訴你，你現在並不圓滿，上頭還有，還要往上去，再放下。我初學佛，第一次見出家人，就是章嘉大師，我就向他請教這個問題。我接受方東美先生的教誨，知道佛法殊勝，知道佛法好，佛門裡面有沒有簡單、容易的方法，讓我很快就能契入境界？我問了這麼個問題。老師告訴我，有，六個字，「看得破，放得下」。真的，看破幫助你放下，放下又幫助你看破，所以就這兩句話相輔相成，從初發心到如來地。看破是智慧、是學問，放下是功夫。放不下，你不能向上提升，你永遠站在這個地方，一定要放下。你找善知識就從這個地方去觀察，細心去觀察你就不會認錯人。你看「心不住相」，說明他的心清淨平等，清淨平等一定覺悟，大徹大悟，這真善知識，是好老師。
再看，他「不著聲聞緣覺境界」。聲聞緣覺也不錯了，小乘，心量不大，也挺慈悲的。你找到他，他會幫助你，他會教你；你不找他，他不來找你。不像菩薩，菩薩觀察你根機成熟了，他主動來找你；他看到你這個人能信、能聽得懂，菩薩就來找你。所以菩薩心量大，普度眾生。聲聞緣覺的心量比較小一點，只度跟自己有緣的眾生。跟自己沒有緣，這個人來找他，他看了不太舒服，討厭你，不教你，不理你。菩薩不然，菩薩主動找人，所以他不是小乘。下面是在日常生活當中，你看看「雖現塵勞」，他示現在人間，工作很多、很繁忙，事很多，但是心清淨。我們要細心觀察，真看到了。我這三個老師，是跟李炳南老居士的時間最長，我跟他十年。我跟諸位報告過，李老師日常工作量，至少是五個人幹的事情，也就是一個人要幹五個人的事情。所以工作量很大，休息時間非常少。飲食非常簡單，一天吃一餐，吃的量很少。跟他見面，要在一個星期之前去登記，給你排時間，一個星期之內插不進去的，他時間都排滿了。這樣忙碌，但是心很清淨。怎麼知道他心清淨？他睡眠少、飲食少。
要知道人身體是一部機器，機器要運作需要能量，能量就是飲食。物質的能量和精神的能量，這兩種能量支持著他。精神的能量那是信仰，三寶加持，物質的能量就是飲食。為什麼我們一般人要那麼多的飲食？三餐還不夠，還要吃二、三道點心，晚上還要吃宵夜。那是什麼？能量補充，就是你的能量消耗太大，要不斷補充，補充不上你就生病，你就沒精神了。你那個身體是個大消耗量，像我們現在開車一樣，耗油的車。修行的人是省油的車，一樣跑得快，一樣跑同樣的距離，他一點點燃料就夠了。到底我們這個能量消耗到哪裡去？我跟老師討論這個問題，是我在學他日中一食，我學了八個月我才告訴他。我提出我這一點心得向他老人家請教，我說在我的想法，應該是百分之九十到九十五的能量消耗在妄念，胡思亂想，真正勞心勞力消耗能量都不多。老師給我做證明，這個看法是正確的，他給我作證。我們的妄念愈少，你消耗得就愈少，所以李老師那麼大的工作量，他沒有雜念。他所做的事情都是利益眾生、利益社會，沒有一樁事情是自利的，自私自利的沒有，沒一樁這個事情，連念頭都沒有。所以，從這個地方我們了解，你消耗到哪裡去了。恢復正念，正念就是心不住相，心地清淨，消耗量就少了，工作量可以提升，消耗量減少。所以「心恆清淨」。
「示有諸過，讚歎梵行」。日常生活當中，你說在這個時代，你做這麼多事業，你不能不應酬，你不能不交際，有的時候也有過失，在所不免。雖有過失，怎麼樣？承認自己有過失，並不隱瞞，而且對於沒有過失的人讚歎，應當要學他，別學我，這是真善知識。這就是中國古人講的「隱惡揚善」，看到別人的好處要讚歎，看到別人有過失不必說，不要放在心上，隱惡揚善。社會人人都願意做好事，社會才安和、才健康、才穩定，沒有批評的，只有讚歎的。佛門也不例外，古來祖師大德教弟子，「若要佛法興，唯有僧讚僧」。出家人互相讚歎，佛教就興旺；出家人要是互相批評，甚至於自讚毀他，佛法就滅了。我們是做一個復興佛法的，還是去做滅亡佛法？
要知道這是末法時代，末法時代的人業障都深重，有過失在所不免。古德說得好，「人非聖賢」，出家學佛了，你不是佛菩薩，你怎麼會沒有過失？「過而能改，善莫大焉」，這個對的。前幾天有人來告訴我，他說「法師，你們印的經本」，經的名字是我題的幾個字，我題的字好像有名字。他說「法師，國內討厭你的名字，你把名字去掉好不好？」好，去掉，法流通就好。叫我把名字去掉的人，我感恩他。為什麼感恩他？名是假名，也會幫助自己貢高我慢，名字去掉好。從今以後我給人題字都不用名字。我感恩他，人要有實德，不要有虛名。我們連實德都沒有，再要個虛名這就是罪過了。所以他的提醒我們要感恩，我們不能責怪，責怪那我們就錯了，我們用感恩的心就對了。毀謗我的人、批評我的人、陷害我的人，你看看我每天講經，兩次給他迴向，講經功德供養他。決定不能跟人對立，對立你就錯了，你不是學佛，佛法頭一個破我見，第二個就是破對立，邊見。為什麼？你住相了！我們給人題個字，後頭不落款，不住相，心不住相。這是經上佛教給我們的，何必要著相？所以是好事，不是壞事。
還有人告訴我，有些地方要把這些書統統燒掉。我說誰說的？政府命令。燒，我們決定服從政府命令。為什麼？歷史上三武滅法，佛門的子弟，出家在家沒有一個反抗的，你看看歷史，沒有一個反抗的。佛弟子是最好的公民，國家叫我們怎麼做，我們就這麼做，絕對服從。叫我們停就停，叫我們解散就解散，一定要聽話，要做出好樣子，聽話就是好樣子。將來下面一個朝代起來了，那個皇帝：佛教徒這麼聽話，這麼好的公民，我們要護持。過去歷史不就是這樣的嗎？你看滅法滅了五、六年，底下一個皇帝知道了，馬上擁護、護持，佛法就又興了；如果佛教徒是反抗，滅亡之後永遠不會復興。所以這是好事，都不是壞事，看看佛教徒你是不是真的學！釋迦牟尼佛教你修忍辱，教你修布施，教你修持戒，你是不是真幹？真幹，對了；你是假的，假的應該滅亡。政府是個賢明的政府，他不是糊塗人。所以，學佛一定要依教奉行。你看求真善知識，要有心不住相的，不著聲聞緣覺的，雖現塵勞，心清淨的，示有諸過，讚歎梵行。我有些地方做得不夠、做得不好，人家做得比我好，我要讚歎他，我要勸人跟他學習，我也要向他學習。這是善知識基本的條件。
「不令眾生入不律儀」，這句話，換句話說，決定不會教眾生犯法、不守規矩，這是錯誤。律是法律，儀是威儀，用現代話講，就是世俗的這些風俗習慣、道德觀念、國家的法令規章一定要遵守。國家不許人民聚會這是對的，你看印光老法師早就知道了，他教導我們，佛教的團體不超過二十人。這印光大師說的，《文鈔》講得多，我們都單張印出來勸大家。道場不要超過二十人，容易維持，生活簡單，二、三個護法你心就安心了，你不要求人。道場大開銷大，你要想辦法去巴結信徒，你哪有道心？所以我說印光法師講這個話，針對我們這個時代，我們必須要遵守。小道場容易維持，心是定的，你才能成就。特別是末法時期，人心不清淨，染污嚴重，心浮氣躁，人多很不容易得清淨心，所以人是愈少愈好。必須符合國家的政策、國家的法令規章，你就對了。決定不能做犯法的事情，做犯法的事情，不是國家處罰你，對不起佛菩薩。你背師叛道，背師叛道這個罪是阿鼻地獄，所以決定不能做。佛教我們一個方向、一個目標，老實念佛求生淨土，這是正確的。
「求如是人」，即得無上菩提，「阿耨多羅三藐三菩提」，無上菩提。《圓覺經》上把善知識基本的幾個條件說出來，我們選擇老師就有標準了。上面引用的都是經文，下面念老給我們做簡單的解釋。「彼經示曰」，彼經是《圓覺經》，《圓覺經》上告訴我們的，「欲求善知識，首須求具正知見之人」，正知正見。「何謂正知見？」什麼叫正見？「《圓覺大疏》」，《大疏》是註解，宗密法師的，華嚴宗第五代的祖師，宗密大師。《圓覺經》註解他有三種，《圓覺經大疏》、《略疏》，還有一種，他有三種。《大疏》裡面說，「善達覺性，不因修生。抉擇無疑，名正知見」。善達覺性，我們看底下念老的註解，「覺性者，性覺妙明也」。真心本來就覺悟，本來就是智慧，真實無量的智慧，它不從外來的，你自性裡頭本有的。「善能通達」，怎麼個善法？只要你不起心、不動念、不分別、不執著，自性智慧就透出來，這叫善達。所謂放下便是，人人都有，一點都不稀奇。什麼人的智慧？諸佛如來的智慧，所以佛說「一切眾生本來是佛」。釋迦是佛，彌陀是佛，你也是佛，他也是佛，大家都是佛。智慧是平等的，德能是平等的，相好是平等的，沒有一樣不平等。為什麼？一切法都是從自性流出來的，它怎麼會不平等！就怕你著相。
所以我題字後頭題名，我著了相，這些大善知識叫我不要著相，我感恩他，他提醒我了，真的不要著這個東西。你看到我背後這個華嚴三聖的像，我非常佩服，這個像你們仔細去看，唐朝人的畫。沒有題名，也沒有年月日，只是畫佛像，乾乾淨淨，一個字都沒有，連名都不留。這叫什麼？真正心不住相。現在畫這個像，寫上自己名字，還要蓋圖章，還要記上年月日。這個境界跟這個畫家就不一樣了，這個畫家肯定是學佛的，佛門弟子。所以，這個提示我們要重視，心不住相，跟經上講的完全一樣。我們天天讀這個經沒有注意到，人家當頭給我一棒把我打醒了。這是大善知識，這不是普通人。
「善能通達本有性覺，故云善達覺性。本有覺性，不從外來，非因修得」。惠能大師開悟了，常常給人講，別人讚歎他，你老人家大徹大悟、明心見性了。他告訴別人，這個事情你自己都有，不是修來的。從哪裡來的？放下本來就是。你所修來的是三成、五成，向上一著不是修來的，究竟圓滿的智慧德相是你自己本有的，只要把起心動念、分別執著放下就是。放下執著，就是放下見思煩惱，你就證阿羅漢；放下分別，不再分別，你就成菩薩；放下起心動念，你就成佛。都在放下，不在別的。這個道理，佛在經上講得很清楚，我們自己天天在經教裡面鑽，迷在文字上，沒有真正體會到意思。所以別人來提醒我們，我們要感恩，那不是凡人，那是佛菩薩示現，把我們境界往上提升。這個提升利益太大了，真正到心不住相，往生西方極樂世界是生實報莊嚴土，真的叫大幅度提升。到極樂世界，花開見佛悟無生，這是什麼地位？《華嚴》圓教七地以上的地位。所以我們這個世界修行，比起極樂世界還殊勝，這個地方是大起大落。極樂世界是平平坦坦的，有進無退，一生決定圓滿，這是極樂世界無比殊勝之處，前面我們都學過。
「因此正是行不到處」，行不到的意思，就是佛法裡常講的「言語道斷，心行處滅」。你沒法子說，你也不能想，你一想就錯了，想是妄想，說是廢話。你不想不說，這個境界就現前，你自己清楚，跟你同一個境界的人清楚。不到你這個境界的人他不知道，到你這個境界、比你高的都清楚，這叫實證。下面，「抉擇者，善能分別諸法相也」。抉擇不是為自己，為什麼？自己沒有抉擇，空、無相、無願，大三空三昧裡哪來的抉擇！這裡為什麼要說抉擇？為一切迷而不悟的眾生。你要教導他們，你得看他們的程度，要用很多方法慢慢的把他向上提升。像釋迦牟尼佛，有沒有抉擇？有。哪些抉擇？先十二年講阿含，講小法，再八年講方等，這二十年的根基打下去了，跟大家講般若，講二十二年，最後八年講法華，這就是抉擇。是為什麼？為教化眾生的。你要知道分別諸法的法相，你才能教人。
「無疑者，於第一義而不動也」，第一義諦就是心不住相。「《大疏》曰：言心不住相者，離凡夫煩惱境界，若有少法當情，皆名住相。乃至菩提涅槃，尚不取著，何況世間夢幻境界？故不應住色聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」惠能大師就在這一句開悟的。心不住相，在什麼地方下功夫？在色聲香味觸法，六根對六塵境界不起心、不動念，這叫心不住相，這就是應無所住而生其心；應無所住就是心不住相，而生其心就是為眾生抉擇法門。眾生想回頭、想學佛，從哪裡學起？你要告訴他，先學小乘，後學大乘，先學做人，再學成佛。人都做不好，怎麼能成佛？無始劫來那些妄想分別執著，以及一些習氣，都要把它斷掉，都要把它放下。心裡面貪瞋痴慢疑沒有了，你身決定不會造殺盜淫妄這些惡業，絕對不會造。心有貪瞋痴慢疑，才會造惡業，才有嫉妒、傲慢，跟一切眾生結不善的緣。「得無住心，即契圓覺」，只要無住，下面是什麼？圓滿的大覺，你就能得到；心要一住相，得不到了。人要不知道感恩，不但出世間法沒分，世間法都沒分。我們看到日本江本博士做的水實驗，他發現水實驗反應出來的圖案，最美的是愛跟感恩。這兩個意念的反應是非常非常之美，所以他問我，這是不是宇宙的核心？我說沒錯，真正是宇宙的核心。人不能不感恩，感父母恩、感佛菩薩的恩、感國家的恩、感一切眾生的恩。佛教給我們，念念不忘「上報四重恩」，這個恩德比什麼都重。最後一條是一切眾生對我都有恩，我們生活在感恩的世界，你說多快樂。沒有怨恨，沒有對立，沒有冤親債主，沒有，都是恩人。包括樹木花草、山河大地，跟我是一體，念念感恩。這個道理你透徹了，你這感恩的心就生起來。
「不著聲聞緣覺境界。如《稱讚大乘經》云：寧在地獄經百千劫，終不發二乘之心。」二乘人什麼？自利，不主動的利他。寧願墮地獄百千劫，我也不學二乘。「從雖現塵勞乃至入不律儀諸句，總之，如《大疏》所示：壞見之人雖不壞行，不堪與眾生為其道眼」，這是選擇善知識，知見第一，他的行為還是其次，最重要他是正知正見，這是好老師，「雖壞行而不破見，是則人天真勝福田」，真正的殊勝福田。天台大師曾經說過，智者大師，他講「能說不能行」，他所說的一點錯都沒有，跟經典講的相應，跟祖師說的相應，他沒有做到，「國之師也」，這個人可以做國師。為什麼？他說得不錯，跟聖賢、跟佛菩薩講的沒有兩樣，可以做國師。如果說「能說又能行，國之寶也」，那是國寶級的。他能說到，沒有做到，你要聽他的話去做，你得好處、你得利益，他自己做到做不到沒有關係。由此可知，真善知識最重要的是知見正確，他有一點小毛病，有一點習氣，這個無所謂，無傷大雅。
文人確實有這個習氣，不修邊幅，很隨便，不太拘束那些禮節。他是什麼？他自由習慣了，但是他講的東西講得好，是真的，這國師；他又能真正能做到的，那就是國寶。智者大師告訴我們的。國寶找不到，能找到國師就不錯，他做不到，我們努力做，做到了超過他，這就是教學裡所說的青出於藍，學生超過老師。超過老師是什麼？老師沒有做到的，學生做到了，這就超過老師。超過老師，老師歡喜，老師沒有嫉妒心，老師巴不得學生個個都超過他。為什麼？風氣才能夠端正。社會上好人多了，真幹的人多了，這社會有進步，社會祥和，這個社會才長治久安。如果學生都不如老師，老師會流眼淚，為什麼？一代不如一代，會走向滅亡；一代比一代好，那走向興旺。做老師的心、做父母的心，都希望底下一代超過自己，這是真善知識。如果說下一代不如自己，這就不是善知識。下一代不如我，再下一代又不如下一代，這就滅了，這個太可怕了。中國古時候，做官的人戴的帽子，你們看到戲台上唱戲，那是真的，不是假的。從前做官戴的帽子叫進賢冠，後面高前面低，像個台階一樣上去。前面是自己，後頭是後一輩、下一代，希望下一代比我高。帽子戴在頭上，叫你念念不忘用心培養下一代，下一代超過我，國家才有前途、才有希望。如果我是最高的，都不如我，完了，那就可悲了，這個道理不能不懂。
「又《大論》曰」，《大論》是《大智度論》，「於諸師尊，如世尊想。若有能開釋深義，解散疑結，則盡心敬之，不念餘惡」。真求善知識是這種心態。我們遇過，早年我在台灣求學，我的老師方東美先生有人批評他，說他一文不值。哪些人？家鄉人，桐城老家的人，他們知道，從小看他長大的，批評他。我要是信了他們的話，不就完了！我說你們的批評，你也沒見到，你是聽別人說的；我今天跟方先生是每個星期見一次面，我親眼看見他的。我跟章嘉大師，批評也很多：章嘉大師，政治和尚，他懂什麼？你怎麼跟他學？跟李老師的時候，出家人說那是四寶，不如法的。如果聽這些人的，我們早就完了。夏蓮老的會集本，是我的老師李炳南老居士給我的，他的眉註本給我的。我在海內外各處講這個本子，台灣有反對的，大陸上反對更多。有人給我講：壓力太大，你要不要不要講這個本子？換個本子講吧！我說不行，我要不堅持下去，人家一句話就把我送到死的地方去，再不會翻身了，淨空法師背師叛道。這個罪名重！無論他怎麼樣反對，我還堅持，我絕對不背師，我絕對不叛道。你們批評隨你們批評，我不放在心上，我不聞不問。我天天講這部經，天天學這部經，我在它這裡得利益；你沒有得到利益，你不知道。無論你是持什麼理由反對，這個經是老師給我的，我相信老師，我永遠感恩老師、紀念老師。
一直到中國國家肯定這部經了，才沒人說話。我看到國家宗教局印淨土五經，《無量壽經》就是夏蓮居的會集本。國家承認了，國家有智慧，國家聰明。不但我們要堅持弘揚這個本子，為什麼？夏老會集，十年工夫，黃念祖老居士註解，六年工夫，帶著病。夏老沒見過面，念老是老朋友，他大我十幾歲，對我非常器重。這兩個人的苦心，要沒有人出來弘揚，埋沒掉了，沒有人知道，多可惜。我就是不受李老師的囑咐，我看到這兩個老人對這部經上下這麼大的工夫，要不把它宣揚，發揚光大，怎麼對得起這兩位老人？這部經、這個註解，對末法九千年眾生來講，比什麼都重要。所以我今天寧可把《華嚴》放下，我全心全力來弘揚這個本子。盡我有生之年，一年講一部，每講一部大概需要一千二百個小時，真實利益。最真實的利益是我得到的，我的信心決定得生極樂世界。他們兩位都往生了，今天這個事情交給我，我決定得生，這我有信心，這是真實利益。所以，求學、修道最重要的一個心態，就是對老師，「於諸師尊」，對老師，「如世尊想」。我們要把老師看作是現在的佛，釋迦佛的化身、阿彌陀的化身，我們真正得利益。如果我們把他看作世間普通的人、普通的學者，沒有恭敬心，甚至於還有批判，那我們就有罪，你怎麼會學到東西？
我還聽到有些同修告訴我，在我身邊的一些出家人，聽我講經，他們聽的時候心不在焉，下來之後問他，「師父是給別人講的，不是給我們講的」。你說我知不知道？我早就知道。現在是民主、自由、開放，父親不能管兒女，老師不可以管學生。這個時代提倡的是人權，你要嚴加管教他，你侵犯兒女的人權，你要管學生，你也侵犯他的人權，決定不許可的。所以現在家庭，我們看到很多做父母的人，見到我訴苦，小孩不好教。很多的學校老師來跟我訴苦，學生不好教。我用佛法勸導他，「恆順眾生，隨喜功德」，你不隨順怎麼辦？你今天念師範學校，你到學校去上課，你只有恆順。你要感覺得良心不安，辭職，不教了。所以我有很多學校聘請我，我不去，為什麼？我教不了，學生不聽。不如自己關起門來老實念佛，讀經、念佛，這個生活多自在，決定往生淨土。這個世界什麼時候需要，就是大家想要佛法、想要聖賢教誨，我們再來。他什麼時候有這個念頭，我們再來，叫乘願再來，不著急在這一世。他不喜歡的時候我們就離開，他喜歡我們就再來。在這個人間也是如此，他不喜歡你，我們趕快離開，喜歡你再來，哪個地方喜歡到哪裡去，很自在。天天歡喜，法喜充滿，常生歡喜心，這是佛教給我們的，這是學佛最高的享受。世出世間一切法統統放下，一門深入，長時薰修。一條路，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛，其他不是我們所求的，也不是我們希望的。
所以聽教，我親近老師能得一點東西，今天想起來與心態有關係。我聽講，老師字字句句是為我講的，我不以為他為別人講的，他就是對我講的。我跟方老師，真的，學生就我一個，他不對我講對誰講的？我跟章嘉大師三年，學生也是我一個，我們一個星期見一次面，上一堂課。只有跟李老師，李老師是開了個班，班上同學二十多個人。雖然是一班同學，我上課的時候，老師字字句句對我說的，我全部都把它收下來。沒有說是對別人講的，從來沒有這個觀念。有些學生怎麼會有這種觀念？給別人講的，不是給我講的，這個觀念很稀有。我要不是親眼看到的，親耳所聞，你給我講我都不相信。現在真的，方老師所說的，先生不像先生，學生不像學生。教學要是破產，世界就可憐了，那就是預言家所說的世界末日到了，為什麼？教學沒有了。
「若有能開釋深義」，佛經裡面甚深的意思，能夠講清楚、講明白「解散疑結」，我們的懷疑，結是我們不能暢通，通不過去的地方，為我們解除了，我們真得受用，「則盡心敬之，不念餘惡」，縱然他有什麼過失，不要去想這些。這是我們常常說的，勸勉大家，我們人人有個良心，記住，你的心是良心，是非常善良的。你要把你的良心去收集一般人這些垃圾、這些罪孽，放在你的心上，你就錯了，你的良心變成造作惡業人的垃圾桶。你是個聰明人嗎？聰明人怎麼肯把自己的良心去裝別人的垃圾？我們要把我們的良心裡面裝聖賢人的教誨，要裝一切善人的善言善行，才能幫助我們提升，才能幫助我們成就。所以，我們對這些人要盡心、要愛護，要向他學習。他有什麼毛病習氣，有時候是大權示現，凡夫看不懂。他在那個地方度化眾生，不同根性的人用不同的方法。四攝法最後一條叫同事，這一條通常我們講的時候都有一點忌諱，不敢細說，細說怕別人聽錯了，錯會了意思。所以我講到同事，我都說我們與佛同事、與菩薩同事，我不敢講與世人同事。世人同事，這個人喜歡跳舞的，你天天陪他跳舞，那個人喜歡打麻將的，你天天陪他打麻將，那叫同事。是不是這樣？是的，菩薩可以做。為什麼？他要度那些人，你不跟他在一起，你怎麼度得了他？跳舞跳得好，人人都羨慕。你從哪裡學的？我從阿彌陀佛那兒學的。阿彌陀佛？是，大舞台在極樂世界。這樣把他帶到佛門裡來了，這叫真善知識。打麻將都贏錢，沒有一場輸的。你從哪裡學來？我從阿彌陀佛學來的。有智慧！所以他能夠從這個方面把人帶向正路，這是四攝法裡頭最後一個，太高明了！但是你沒有這個本事你去學，那你就是被人家，不是你帶人，被人家帶跑掉了；真有這個本事可以。四攝法末後一條，那是諸佛菩薩度這些作惡的眾生，用這些非常手段。所以說是我們看到他作惡，也許他在裡面正是要度那些眾生，用這些非常手段。所以，我們不能夠認為他是惡，因為我們想他的惡，把我們惡的念頭拉起來，這是絕大絕大的錯誤。永遠不要記任何人的惡，保持自己純淨純善。惡的事情不看，惡的言語不聽，絕對不放在心上，我們的心才快樂、才自在，純淨純善，沒有惡念，沒有惡的印象在裡頭。
「如弊囊盛寶，不得以囊惡故不取其寶」。囊是個袋子，是個簍子，這裡面是什麼？裝的是寶。可是這個囊是很破爛的、很不好的，裡頭裝的無價之寶。這個弊囊是什麼？這個老師好像有一點或是破戒，不太好的行為，你看到你就不跟他學了，錯了。人家一肚子學問，正知正見，你看到一點點，你覺得不滿意，你就不學了，誰吃虧？自己吃大虧了。連釋迦牟尼佛、連孔子都有人批評，我們親近那些善知識，不能跟世尊比，不能跟孔子比。孔子、佛都有人批評他，都有人反對他，都有人罵他。我們這些老師被人批評、被人辱罵，我們就受了算了。能解釋的解釋，不能解釋的就點頭，你說的都對，可是我還是要親近，我還是要跟他學習。我決定不能夠因為你批評，我就不再去學了，那我到哪裡去學？批評的這些人遠遠比不上老師。所以自己要有智慧、要有抉擇，不能因為別人說老師過失，我們就不跟他學，這個虧吃大了，這才叫大錯特錯。「又如夜行險道」，險道是很危險的小路，「弊人執炬」，這個人不是個好人，或者是個無知的人，不懂禮數的人，沒有受過教育的人，他拿著火把在前面走，他給你照路。你因為這個人沒有知識，不願意他這個燈照，你走路掉到坑裡頭去你不能怪人。這些例子都是告訴我們，記住「人非聖賢，孰能無過」，這孔子講的。哪個人沒有過失？你在世間找一個沒有過失的人，決定找不到，有過失的人他也有良心。找一個完完全全的惡人，一個人一生沒有一個好念頭，沒有做一樁好事，也找不到。於是我們對於善知識的觀察，對善知識的取捨，心裡就有數了。自己親身感受是真的，別人批評，或者是有意、或者是無意，我們聽而不聞、視而不見就好，絕不受這些影響，這就對了。
「菩薩亦復如是，於師得智慧光明，不計其惡。」佛菩薩在惡道裡有沒有？有。他要到餓鬼道，他現餓鬼身，他跟鬼和在一起，這就是什麼？四攝法裡最後一個同事攝。這個人墮地獄了，他要去度他，他一定現地獄身，不現同類身你度不了他。他是個畜生，你去度他，也要現同類身。他變成一條豬，菩薩也要變成一個豬，豬跟豬在一起。他墮到螞蟻身，菩薩也要變個螞蟻，跟牠在一起，才能溝通、才能教化牠。佛菩薩尋聲救苦，於一切眾生現同類身，就像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，不是隨自己的意思，隨他。這是四攝法到究竟，都是屬於同事攝中。菩薩到我們這個人間來，釋迦牟尼佛來，一定示現我們的身相。菩薩到中國來，我們所知道的，智者大師，釋迦牟尼佛再來的；善導大師，阿彌陀佛再來的。阿彌陀佛再來的，我們至少知道三個，善導是的，永明延壽大師是的，豐干和尚是的。這三個身分暴露了，沒有暴露的我們不知道。傅大士，彌勒菩薩再來的，布袋和尚，彌勒菩薩再來的。佛菩薩在中國應化很多，身分沒有露的多，身分露出來的少。還是中國人善根深厚，祖宗積德。
今天說實在話，最近這兩百年把祖宗教誨疏忽了。這在古時候，這是不孝，不孝父母，不敬祖先就是不孝父母；不敬老師，佛法是師道、孔孟是師道。不敬老師，不孝父母，那就要受懲罰，災難是懲罰。雖懲罰還是愛護，父母懲罰兒女，哪有不愛護的道理！老師懲罰學生也是愛護。對祖先要有孝順心，對老師要有誠敬心，我們才真正能學到東西。所以最好是，真正學佛，心裡不能有惡念，不能有惡言，不能有惡行。凡是一切不善的統統放下，別人說也不必理會，永遠保持自己的清淨平等覺，就對了。對於一切心行不善的人，原諒他，決定不要計較。我們被人傷害，還得感恩他，為什麼？替我消業障，這都是真的。我感恩他，我的業障就消了，我要是跟他計較，要跟他辯駁，將來還要報復，那麻煩大了。為什麼？極樂世界去不了，要跟他在這個世界上生生世世冤冤相報，搞這些把戲。這個把戲雙方都痛苦，何必？所以，用感恩的心情我們大幅度提升，他來幫助我們提升，成就我們忍辱波羅蜜，好事，決定不是壞事。「是故彼經結云」，經上的總結，「求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提」。你能夠親近正知正見的人，他的行為不要去管他，正知正見你就能得到無上菩提。「蓋謂如是之人是真善知識。於真善知識能知能求」，你能知道這個人真善知識，你能跟他求學，「故必證菩提」，你決定成就。
底下一段，「《大疏》又曰：但令善事明師」，這個明不是名氣大，名氣大未必有真學、實學，這個要特別注意，不要被名氣誤了自己。佛經裡講明師是光明之明，這明是什麼？有智慧，真正有智慧、真正有學問，你去請教他。「明師必自臨事指示」，這個老師教你，他一定有善巧方便，幫助你開悟。「亦同善財於文殊處發菩提心已，問菩薩行。文殊亦不具說，但令親近善友，遂指德雲比丘，展轉令往矣。」這是善知識的善巧方便，善財童子他的老師是文殊師利菩薩，他在老師會下得根本智。根本智是什麼？就像惠能大師在五祖會下成就的一樣，明心見性，這個他得到了。再向上，老師叫他去參學，不必住在我這裡，在我這畢業了。為什麼？你有能力分別是非善惡，你有這個能力，有這個能力之後，人人都是老師。善人，跟他修善；惡人，看到他惡行，自己反省有沒有，有則改之，無則嘉勉。善惡統統是老師，沒有一個不是老師，成就你無量智慧。五十三參真的是如此，裡面代表作惡的，勝熱婆羅門愚痴，甘露火王代表憤怒，代表貪瞋痴，還有一個伐蘇蜜多女是妓女，代表貪。這三個代表貪瞋痴，善財童子都要去參訪。你看參訪這三個人，善財童子有禮敬，禮敬諸佛，沒有讚歎。參訪任何一個老師有禮敬、有讚歎，只有這三個人有禮敬，沒有讚歎，你細心看。為什麼沒有讚歎？因為他們所表現的與性德不相應，一般人不可以學，要引以為戒就對了。不能學貪瞋痴，要能從這個地方回頭，那就成就了，大成就。這三個人是什麼人？都是諸佛再來的，示現的，用這種方法度化那一類的眾生。必須用這個方法，不用這個方法你就入不了他的氛圍，你就沒有辦法跟他接觸，用這種手段。入到他們境界，善財童子感覺得清涼自在，諸佛菩薩示現的。
所以善財這畢業了，問菩薩行如何落實？落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，真學問。文殊菩薩沒有跟他說，叫他去親近善友，完全開放了。沒有開悟之前不可以離開老師，開悟之後，老師不會讓你在他那裡多住一天，一定叫你出去參訪。沒有開悟之前，只聽老師一個人的，什麼人講的東西不能聽，什麼人的書籍不能看，規矩非常之嚴。開悟之後完全解放，你什麼都可以看，什麼都可以聽。為什麼？你只有得利益，你不會迷惑的，你有這種能力。你看得多、聽得多、接觸得多，你就什麼都知道了，無所不知。般若無知，無所不知。古時候教學都用這個方法，我到台中親近李老師，李老師對我用這個方法。跟他見面，在座的還有一些人，我記得是在慈光圖書館客廳，客廳不大，大概只有我們攝影棚這麼大。老師就跟我提條件：你要想跟我學習，拜我做老師，我有三個條件，你能接受，你留下來，我教你；你不能接受，你就另尋高明。哪三個條件？我沒有問，他自己說了。第一條，從今天起，你過去所學的，不管是章嘉大師教的，方東美先生教的，乃至於你是，我一概不承認。李老師不承認，一切從今天從頭學起，你跟我學，我教你。從頭學起，第一個條件。第二個條件，從今天起只能聽我一個人講經，任何人講經不准聽。第三個條件，從今天起你所看的這些文字，沒有得到我許可的不可以看，連佛經都不可以。這條件很苛刻，好像老師目中無人，狂妄自大，我從來沒有接觸過這麼一個人。可是想了一想，到這兒來了，而且朱鏡宙老居士介紹的，不是普通人。老居士跟李老師同年好朋友，告訴我，對佛學、對儒學很深的造詣。懺雲法師推薦、介紹我的。我這一想，好吧，接受，三個條件都接受。接受之後，老師說了，有期限。他說有期限的，多久？五年，五年必須遵守。五年之後，你學成功了，就開放了，你什麼都可以看，什麼都可以聽，五年之內不許可。
實在講，我在那裡三個月效果就出來，為什麼？頭腦清淨了，不能看、不能聽，就聽他一個的，就單純了。心清淨就有智慧，真有效果。才曉得這個方法妙，他怎麼想出來這個辦法？半年之後，我就服了，一點疑惑都沒有了。五年之後，我就向老師說，五年期滿了，他說怎麼樣？我說老師，我再幹五年。他就笑了一笑，我再遵守五年，我遵守這個方法五年。以後就開放了，你什麼都可以看，什麼都可以聽，為什麼？你有能力辨別是非邪正，你不會上當。為什麼先不讓你看？你沒有這個能力，你看這個也好，那個也好，你很容易分心，很容易迷失方向。所以這叫什麼？師承，中國古時候講師承就是這個。
一直到好像是一九九七年，我到新加坡，遇到演培法師，這也是個講經說法的法師，他講唯識。我們也是老朋友，因為都是講經的，特別親切。他請我到他的道場對他的信徒講開示，一個小時。講完之後，他接待我，請我吃飯，我們就聊天，聊到李老師當年我跟他見面這經過的情形，他就笑起來了。他說他很小出家，做小沙彌，跟諦閑法師，諦閑法師也是用這個方法教他，也是這三個條件。我才恍然大悟，原來不是李炳南李老師的專利，才知道中國世世代代祖祖相傳就這個。你對老師不服，不聽話，人家教你幹什麼？白教的。完全相信，沒有二話好說，條件先講好。可是，演培法師沒有成就，為什麼？他開小差逃了，沒有告訴老師就跑掉了。跑到廈門，他去親近太虛法師，太虛法師在那兒辦佛學院。真可惜！他要是不離開諦閑法師，他是天台宗下一代的祖師。所以這不告而別，這樣走的，很惋惜。我們才完全明白這個道理，我說我還不錯，老師五年我還加了五年，根才紮得穩。現在找這個學生找不到了。你想你提出這個條件，你有什麼了不起？比你高明的人多得是，我何必要親近你，受你的約束？沒有了，大概師承可能到我這一代就為止，後頭再沒有了。誰能受得了這三條？好，今天時間到了，我們就學習到此地。